Efrayimbenshalom

Mirar es percibir lo que tenemos delante y decidir sobre lo que tenemos delante. Ninguna mirada es objetiva. Está tamizada por nuestra comprensión y si dicha comprensión está moldeada por los intereses de otros, entonces no estaremos mirando con nuestros propios ojos. La bendición y la maldición, lo malo y lo bueno, lo que nos da felicidad y lo que nos da desdicha, está delante de nosotros y somos nosotros los que deberemos decidir qué estamos viendo y cómo lo percibimos. Hoy más que nunca, inundados, contaminados, hasta el hartazgo con imágenes que se superponen en esta cultura híper mediática, hoy más que nunca, tenemos que aprender a mirar, a apreciar. A mirar lo que nos ponen delante. A mirar lo que nos tapa la visión sobre lo importante y decidir desecharlo. A mirar a quienes dejamos de mirar, creyendo que los colores brillantes deben ocupar más tiempo que los colores cotidianos. Hoy miramos mucho más hacia afuera, que hacia adentro y cuando digo adentro digo adentro de nuestras casas, de nuestras parejas y de nosotros mismos. Hoy miramos los que otros marcan como la agenda de nuestras miradas y muchas veces creemos que decidimos, cuando no es así. Hay una realidad delante. Que lo secular y pagano no agregue subtítulos a esa realidad antes de que sea confirmada por nuestra propia experiencia. Que eso no nos maneje la vista. Que eso no nos imponga sus percepciones. Por eso Reé, mira, tú, en singular. Una mirada puede hacer toda la diferencia. No sólo en situaciones trágicas como lo fue en el testimonio de este rabino, sino en cada suceso de la vida. Ese soldado nazi se permitió mirar lo que tenía delante: la vida de unos padres y ese bebé, que desinteresadamente lo debe haber mirado con ternura. Saber mirar, apreciar es también un entrenamiento para saber “mirarse”. Cuántas veces no nos miramos con compasión, con justicia, con piedad. Así como nuestras miradas a veces carecen de confianza, de bondad hacia los demás. Porque nos han entrenado en una mirada hacia los extremos puros: O sagrado o profano, O bendición o maldición, O adentro o totalmente afuera, O aceptado o rechazado. En el momento en el que el pueblo de Israel está por entrar a la Tierra Prometida y ocuparla, Moshé le recuerda al pueblo que su destino depende de las elecciones que hagan. Y esas elecciones dependen de su capacidad de aprender a mirar de nuevo. De dejar los absolutos y la falta de comprensión, de reflexión, de matices, como cuando en el medio de la travesía pidieron tener otro líder para volver a la tierra de Egipto, o cuando pidieron morir cuando les faltó el agua. Se piensa el conocimiento como un proceso de “descubrimiento”, la realidad está oculta y no se deja “ver” o la realidad está tergiversada por el interés de otros, y nos hacen ver lo que allí no está. Conocer consiste, entonces, en “descubrir”, lo que significa correr el velo que oculta o que disfraza la realidad. Por eso decimos que el conocimiento brota del “asombro”, o sea, “sin sombras”, cuando miramos sin intermediaciones, cuando podemos apreciar la luz de HaShem entonces volvemos a asombrarnos.

"Ve," dice Moshé al pueblo de Israel, "pongo frente a ti, hoy, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos de Hashem y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Grizim y Eibal, cuando el pueblo cruce hacia la Tierra Santa. "Entonces así dice Adonai: Si vuelves, yo te restauraré, en Mi presencia estarás, si apartas lo precioso de lo vil, serás mi portavoz. Que se vuelvan ellos a tí, pero tú no te vuelvas a ellos". Irmeyahu 15: 19 Esta poderosa revelación es diferente a la forma en la que la mayoría de nosotros observamos a las personas y al mundo que nos rodea. Necesitamos aprender a fortalecer nuestro lado positivo y obtener el control de nuestra negatividad para que cuando veamos fuera de nosotros a una persona o situación, nos conectemos solo con lo positivo que está allí. Moshé era una de las almas más grandes que alguna vez vivió, pero también tenía una coraza a su alrededor. Si alguien quería, podía perfectamente ver todo tipo de cosas negativas en él. Y desafortunadamente, durante el tiempo en el desierto, muchos de los israelitas escogieron ver la oscuridad. Pero ¿qué estaban viendo realmente los israelitas? Ellos no estaban viendo la oscuridad de Moshé; ellos estaban despertando su propia oscuridad, y su oscuridad estaba conectada con la coraza alrededor de Moshé que entonces era vista como negativa. Cómo vemos el mundo y a las personas que nos rodean influye en lo que va a ocurrir en nuestra vida. Si escogemos enfocarnos en lo bueno dentro de alguien, no solo doblegamos al Ietzer Hará con la fuerza del Ietzer hatob y nos conectamos nosotros y a la otra persona con la Luz del Creador, sino que también despertamos ese bien dentro de la otra persona. Así que la pregunta que debemos hacernos es: ¿cuál es el factor dominante dentro de nosotros? Si estamos viendo lo negativo, es porque nuestra negatividad nos está doblegando. Cuando esto ocurre, nos desconectamos a nosotros mismos y a la situación o a la persona de la Luz, lo cual crea separación. "Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados". Santiago 5: 20 Cuando entendemos y asimilamos este asombroso concepto, tenemos la capacidad de transformar las situaciones. Con las palabras: “Observen, en este día presento ante ustedes una bendición y una maldición”, el Creador nos dice que recordemos que, en todo momento de cada día, en cada situación y en cada persona que conocemos, la Luz del Mashíaj no está colocando frente a nosotros todo lo positivo o toda la oscuridad, sino más bien una mezcla de ambos. Al ver lo bueno dentro de la mezcla, nos conectamos con su Luz, despertando así más Luz. Cuando escogemos permitir que nuestro Ietzer hatov domine a la oscuridad, eliminamos el juicio y la negatividad, y nos abrimos a recibir bendiciones infinitas.

Moses informed the Israelite people that he had requested permission from Hashem to enter the Land of Israel. Despite Moses's best efforts, Hashem ultimately declined his request. However, He did instruct him to ascend a nearby mountain to view the Promised Land. In his review of the Torah, Moses outlines the Exodus from Egypt and the Giving of the Torah, highlighting their unparalleled significance in human history. "Has this ever happened before, or has anything like it ever been recorded?" Have any people ever survived hearing Hashem speak from a fire? "You observed this event so that you would be aware that Hashem is the sole Hashem, and there is no other deity worthy of worship except Him." Moses foretells that in future generations, people will turn away from Hashem, worship idols, be exiled from their land, and be scattered throughout the nations. However, he states that they will seek Hashem and return to observing His precepts. Our parasha also includes a reiteration of the Ten Words and the verses of the Shema that establish the fundamental tenets of the Jewish faith, namely the oneness of Elohim and the commandments to love Elohim, study His Torah, and affix the words "Hear, O Israel, Elohim is our Elohim, Elohim is one" and the commandments to love Elohim, study His Torah, and "tie" these words as Tefillin on our arms and heads, and inscribe them on the Mezuzot affixed to our doorposts.

On the first of Shvat (37 days before his passing), Moshe commenced his repetition of the Torah for the entire congregation of the Children of Israel. He reviewed the events that occurred and the laws that were given throughout the 40-year journey from Egypt to Sinai. He then proceeded to outline the promised land, highlighting the importance of rectifying past mistakes and embracing the Torah's teachings. He emphasized the need for the people to play an active role in ensuring the fulfillment of the Torah and the observation of its precepts in the land that Hashem had promised them as an eternal inheritance. He made it clear that this would only be possible after his passing. Moshe also recalls some of the more recent events, including the refusal of the nations of Moab and Ammon to allow the People of Israel to pass through their land, the war against the Emorite kings Sichon and Og, and the subsequent settlement in their lands by the tribes of Reuben and Gad. Moshe also recalls the refusal of the nations of Moab and Ammon to allow the People of Israel to pass through their land, as well as the war against the Emorite kings Sichon and Og and the subsequent settlement in their lands by the tribes of Reuben and Gad. Moshe then delivers his message to his successor, Yehoshua, which includes the assurance that he will lead the people to the Land and lead them in the battles for its conquest. He also reminds Yehoshua not to fear the battles, as Hashem will fight for them.

Él solía decir: Quien engorda aumenta gusanos, quien aumenta sus bienes aumenta la preocupación, quien aumenta sus mujeres aumenta los encantamientos, quien aumenta en sirvientas aumenta la lascivia, quien aumenta en criados aumenta el robo, quien aumenta Torá aumenta su vida, quien aumenta su tiempo en la Yeshivá aumenta sabiduría, quien aumenta en consejo aumenta en discernimiento, quien aumenta la caridad aumenta la shalom, quien adquirió un buen nombre lo adquirió por su propio bien, quien adquirió palabras de Torá adquirió la vida del Mundo Venidero. Rabán Yojanán ben Zakai recibió de Hilel y de Shamai. Él solía decir: Si estudiaste mucha Torá no te vanaglories, pues para ello fuiste creado. Cinco discípulos tenía Rabán Yojanán ben Zakai, y ellos son: Rabí Eliézer ben Hurkanos, Rabí Yehoshúa ben Jananiá, Rabí Yosi Hacohén, Rabí Shimón ben Netanel y Rabí Elazar ben Araj. Él solía enumerar sus méritos: Rabí Eliézer ben Hurkanos es como una cisterna sellada que no pierde una gota. Rabí Yehoshúa: feliz quien lo parió. Rabí Yosi es piadoso. Rabí Shimón ben Netanel teme al pecado. Y Rabí Elazar ben Araj es como un manantial desbordante. Él solía decir: Si todos los sabios de Israel estuviesen en un extremo de la balanza y Rabí Eliézer ben Hurkanos en el otro, él pesaría más que todos ellos. Aba Shaúl dice en su nombre: Si todos los sabios de Israel estuviesen en un extremo de la balanza, e incluso Rabí Eliézer ben Hurkanos junto con ellos, y Rabí Elazar ben Araj en el otro extremo, él pesaría más que todos ellos.

Y Él te querrá, te bendecirá y te hará crecer, y bendecirá el fruto de tu vientre y la producción de tus campos, tus cereales, tus viñas y tus olivares, y tambien la cría de tus ganados y rebaños, sobre la tierra que les prometió a tus padres que en el futuro la iba a dar para tí. Aquí promete bendición a todo Am Israel en todas las áreas de la vida. Y luego leemos una serie de bendiciones. 14) Baruj tihié micol haamim, lo ihié bejá, akar vá akará, ubibhemteja. Bendito serás entre todas las demás naciones, y no habrá en tí ningún varón o mujer estériles, ni en tus animales. 15) Vehesir Adonay mimmejá col jolí, vejol madvé Mitzraim hará i'm Asher iadata, lo iesimam baj untanám bejol soneéja. Y evitará Adonay de tí toda enfermedad, y todas las calamidades terribles que conociste en Egipto, nunca las hará llegar a tí, y en cambio las va a enviar sobre tus enemigos. Aquí Sforno nos dice: Esto incluye enfermedades naturales y aquellas obtenidas por contagio, a pesar de que tus enemigos tendrán estas enfermedades, y tú no te contagiarás. La segulá más efectiva para no enfermarse es Birkat hamazón. Debe comer pan en la mañana, lejem Shajarit. ¿Cuántas enfermedades removemos con el pan? A pesar de que hoy en día el pan está estigmatizado, hoy todo dice cero gluten, ya en exageración dicen que el gluten es mortal y provoca todas las enfermedades, pero no es el gluten sino el exceso de gluten. Por eso siempre nombramos el pasuk "todo me es licito pero no todo me conviene" es decir tengo que tener un equilibrio para todo, dominar mi cuerpo dándole lo que realmente necesita, y no lo que el Ietzer Hará me pide y así luego enfermo.

Podemos encontrar un secreto de la humildad en la palabra ékev ya que también se traduce como “talón”, la parte más inferior del cuerpo humano que está en contacto directo con el suelo. Los pies nos sirven para recorrer nuestro camino. Somos bendecidos con la humildad para seguir al Creador esta semana, pisarle los talones, confiando de corazón en que estamos siendo llevados a una vida de bendiciones. Conectarnos con el “talón” nos permite sentir admiración por el universo, lo cual elimina nuestra resistencia a ser humildes. Esta admiración nos permite ver los regalos que hemos recibido y las muchas veces que hemos tenido una segunda oportunidad. Moshé nos inspira a seguir el camino del amor por el Creador con humildad. Todo lo que necesitamos es una mente y un corazón dispuestos. El Creador promete que si actuamos con amor hacia nuestro prójimo, entonces podremos tener todo lo bueno de este mundo. El amor regresa a nosotros y nos da protección y bendiciones. Si escuchamos al Creador y elegimos seguir el camino de la generosidad, las bendiciones vendrán a nosotros.

Moshe instructs the leaders of the tribes of Israel in the laws governing the annulment of promises. A war is fought against Midian for his role in the moral destruction of Israel. The Torah provides a comprehensive account of the spoils of war and their distribution among the people, the warriors, the Levites, and the Cohem Gadol. Upon attaining the status of Mashiach, or during the spiritual evolution that humanity undergoes as they engage in the study of Mitzvot and recognize the profound love of Hakadosh BaruchHu for humanity, humanity will reach the gmar hatikun. It is at this juncture that Mashiach Tzidkenu will emerge. The highest world of the higher realities are: 1. Kether 2. Galgalta 3. Adam Kadmon 4. Mashiach The objective that all members of the Israelite community should strive towards. It is now our responsibility to identify those who are lost in the darkness, in places where sin is rife and ignorance reigns supreme. We must bring these individuals back from the shadows and show them the way. Once rescued, their light will illuminate their path and others, leading them toward fulfillment and understanding.

Moshé predice que, en generaciones futuras, la gente se alejará de Elohim, adorará ídolos, será exiliada de su tierra y esparcida por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Elohim y retornarán a observar sus preceptos. Nuestra parashá también incluye una repetición de las Diez palabras, y los versos del Shemá que declaran los fundamentos de la fe judía: la unicidad de Elohim (“Escucha Israel, Elohim es nuestro Elohim, Elohim es uno”); los preceptos de amor a Elohim, estudiar su Torá y “atar” estas palabras como Tefilín en nuestro brazo y cabeza, e inscribirlas en las Mezuzot fijadas en las jambas de nuestras puertas.

Moshé le cuenta al Pueblo Israelita cómo le imploró a Elohim que le permita ingresar a la Tierra de Israel. Elohim se negó, pero le indicó que ascienda una montaña para ver la Tierra Prometida. Continuando con su “repaso de la Torá”, Moshé describe el Éxodo desde Egipto y la Entrega de la Torá, declarándolos eventos sin precedentes en la historia de la humanidad. “¿Alguna vez ocurrió este gran evento, o algo similar alguna vez se oyó? ¿Alguna vez un pueblo escuchó la voz de Elohim hablando desde el fuego...y vivió? ... Tú viste, para saber, que Elohim es Elohim y no hay otro excepto Él”.

Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo de Israel pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, Ieoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Elohim, tu Amo, luchará por ti*.

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Elohim les está dando como herencia eterna, a la cual ingresaría luego de su muerte.

In this text, Pinchas, the grandson of Aharon, is rewarded for his act of killing the prince of the tribe of Shimon and a Midianite princess. God grants him a covenant of peace and ministry. Shabbat Pinchas is a significant time for healing and connecting during the three weeks, which are considered the most negative weeks of the year. A census is taken, revealing that there are 601,730 men between the ages of 20 and 60. Moshe is instructed on how to divide the Land among the tribes of Israel through a lottery. The five daughters of Tzlafchad ask for their father's portion of land, and God accepts their request and incorporates it into the laws of inheritance. Moshe passes authority to Joshua to lead the people into the Land of Israel. The text concludes with a detailed list of daily offerings and additional offerings for various occasions and festivals.

Él solía decir: El tonto no teme al pecado, el ignorante no puede ser piadoso, el penoso no aprende, el impaciente no enseña, y no todo aquel que multiplica negocios se hace sabio. Y en lugar donde no hay hombres, esfuérzate en ser hombre. Le aconteció ver una calavera que flotaba en las aguas y le dijo: "Porque ahogaste te ahogaron, y quienes te ahogaron serán ahogados".

Balak, the King of Moab, summons the prophet Bilam to obtain a curse directed at the People of Israel. On his journey, Bilam is injured by his donkey, which is sent by Hashem to impede their progress. On three occasions, from three distinct locations, Bilam endeavors to utter his curses. However, on each occasion, he instead pronounces blessings. Additionally, Bilam offers prophecies regarding the end of days and the advent of Mashiach. Following two decisive victories against the Canaanites in the Negev and the Amorites in Transjordan, the imminent military prowess of Israel prompted a state of alarm among the leaders of Moab. The Moabite territory constituted the sole obstacle to Israel's possession of the Jordan River and the land of Canaan. Balak ben Zippor, the king of Moab, is aware that he is the next target. In a desperate attempt to avert the impending threat, he turns to an unconventional preventive measure. He summons Bilam, son of Beor, a sorcerer from Mesopotamia, to curse Israel, thereby rendering it susceptible to defeat on the battlefield. Despite Bilam's arrival, however, HaShem thwarts the plan. Within the monotheistic framework of the Torah, Bilam is only able to utter what HaShem imparts to him. Consequently, he concludes with exalted praise of Israel, much to Balak's dismay.

Cuando alcanzas la estatura del Mashíaj, o en el proceso de transformación que la humanidad hace a medida que van estudiando las Mitzvot y descubriendo todo lo maravilloso de Hakadosh BarujHu y su amor por la humanidad, en ese tiempo el ser humano alcanzará el gmar hatikun y es allí donde vendrá Mashíaj tzidkenu. Cuando todas las luces estén integradas, se revela la conciencia de Adam kadmon. El mundo más elevado de las realidades superiores, es llamado kéter, galgata, Adam kadmon, Mashíaj. Y ese es el objetivo que tenemos todos dentro del pueblo de Israel. Nuestro trabajo ahora es encontrar a los que están perdidos en la oscuridad, donde hay más pecado, dónde solo haya oscuridad, ahí es donde debemos alumbrar. Y una vez que esas luces son rescatadas, iluminan mucho más que las luces que son rescatadas donde hay estudio de Torah, donde hay cumplimiento, etc

Moshé enseña las leyes que gobiernan la anulación de promesas a los líderes de las tribus de Israel. Se lucha una guerra contra Midián por su rol en la destrucción moral de Israel, y la Torá da un recuento detallado del botín de la guerra y cómo fue distribuido entre la gente, los guerreros, los Levitas y el Cohem Gadol.

Él solía decir: Haz Su voluntad como tu voluntad, para que Él haga tu voluntad como si fuera Su voluntad. Anula tu voluntad frente a Su voluntad, para que Él anule la voluntad de otros frente a tu voluntad. Hilel dice: No te separes de la comunidad, no creas en ti mismo hasta el día de tu muerte, no juzgues a tu compañero hasta que no llegues a su lugar, no digas cosa alguna que no sea posible escuchar pues terminará por ser oída, y no digas: "Cuando me desocupe, estudiaré", no sea que no te desocupes.

This parashah provides a comprehensive overview of the regulations about Parah Adumah, also known as the red cow. These laws of ritual purification are applicable in the event of contact with the deceased. Following the 40-year journey through the desert, Miriam passed away and was laid to rest in Kadesh. The people express dissatisfaction with the lack of water, which had previously been provided to them miraculously on Miriam's merit. Aaron and Moses intercede on behalf of the people. The Elohim instructed them to assemble the people at Merivah and to speak to a specific rock, requesting that it release water. The letter Alef (א) is derived from the name Adam and signifies the study of the Talmud Torah. Dálet (ד) is the fourth letter of the Hebrew alphabet and represents the four elements that comprise the material composition of the human body: earth, water, air, and fire. Mem (ם) is a closed letter at the end of the word Adam, mem sofit. It refers to Olam Habah, which corresponds to the future world. This is a world that is closed to our physical eyes. Upon Mashiach's return, the eyes of the soul will be opened, allowing contemplation of the Olam haruchanit, the spiritual world. In summary, the Torah, represented by the letter Aleph, enables a person to transcend the physical aspect and reach the world to come.

Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería. Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Elohim acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de Ioshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.

El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Elohim le otorga un pacto de shalom y la kehuná - Ministerio. Shabat Pinjás es un Shabat muy poderoso, no solo para la sanación, como se ha dicho, sino que también es un momento importante para conectarnos y entender con qué nos estamos conectando durante las llamadas “tres semanas”. Nada sucede por casualidad, por lo tanto, hay una razón para que Shabat Pinjás caiga usualmente cerca del inicio de un período de tiempo considerado como las tres semanas más negativas del año, lo que los mekuvalim llaman "Yeméi Bein HaMetsarim" Literalmente, esas palabras significan que estos días son de estrechez o que son restrictivos.

El Ayuno del 17 de Tamuz es el primero de los días de ayuno enlistados en la Biblia, llamado allí «el ayuno del cuarto mes» (Zacarias 8:19). Fue instituido en recuerdo a la ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios impuestos a la ciudad en la antigüedad: el primero de ellos por Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 a. C., y por segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el día 17 de Tamuz del año 70, que devino tres semanas más adelante en la caída de la ciudad y destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el día 9 de Av del mismo año. Este día es el primero de los cuatro días de ayuno mencionados en los profetas. El propósito de este día de ayuno es despertar nuestro sentimiento de pérdida por el Templo destruido y la consecuente travesía de la Casa de Judá hacia el exilio.

Después de dos impresionantes triunfos contra los cananeos del Neguev y los amorreos en Transjordania, el poderío militar inminente de Israel hace que los líderes de Moab entren en pánico. Solo la tierra de los moabitas separa a Israel del río Jordán y la conquista de Canaán. Balak ben Zippor , rey de Moab, sabe que él es el próximo. Desesperado, recurre a una medida preventiva poco convencional. Convoca a Bil-am hijo de Beor, un hechicero de Mesopotamia para maldecir a Israel, haciéndolo susceptible de ser derrotado en el campo de batalla. Aunque llega Bil-am, HaShem frustra el plan. Dentro del marco monoteísta de la Torá, Bil-am solo puede pronunciar lo que HaShem le imparte. Por lo tanto, termina en una exaltada alabanza de Israel, para consternación de Balak.

Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el Malaj que Elohim envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj.

Rabán Gamliel, hijo de Rabí Yehudá haNasí, dice: Bello es el estudio de la Torá acompañado del arte mundano, pues el esfuerzo en ambos hace olvidar el pecado. Toda Torá que no esté acompañada de trabajo terminará por desaparecer y ocasiona pecado. Que todos los que trabajan por el público se ocupen junto con ellos en nombre del Cielo, pues el mérito de sus ancestros les ayuda y su rectitud perdura eternamente. Y con respecto a ustedes, considero que su recompensa es tan grande como si hubiesen realizado la obra. Sean prudentes con el gobierno, pues no se acercan al hombre sino por interés propio; dan la impresión de ser amigos cuando les conviene, mas no ayudan al hombre en el momento de su necesidad.

Korach challenges Moshe's leadership and the handing over of the Kehunah (Ministry) to Aharon. Two of Moshe's enemies and 250 other people join the mutiny. They offer the holy incense to prove they are worthy of the priesthood. The earth swallows the rebels, and the ketoret offerings burn. How do you turn a challenge into a blessing? 1)You face a challenge or obstacle. You already have it in your life. 2) Don't react. Control your thoughts and obey Mashiach. If someone provokes you, don't react. If you feel like telling him off, think and be quiet. If you feel like acting, stop, take a deep breath, and count slowly until you calm down. Don't give in to anger. Think before you speak. You can destroy or complicate things instead of helping. 3) Think about how this situation will be a blessing in the future. 4) Over time, that challenge became a blessing. • Challenge • Restriction • Meditation • Realization. When you see that the restriction and meditation are bearing fruit, you know it's time to celebrate.

Álef (א) de Adam significa estudio, indicando el Talmud Torah. Dálet (ד) equivale a 4, haciendo referencia a los cuatro elementos que constituyen la composición material del hombre, que son: tierra, agua, aire y fuego. Mem (ם) es una letra cerrada por qué está al final de la palabra Adam, mem sofit, ella hace referencia a Olam Habá, esto corresponde al mundo futuro, no visto, un mundo cerrado a nuestros ojos físicos. Pero cuando Mashíaj regrese El nos abrirá los ojos del alma para que podamos contemplar el Olam harujanit, el mundo espiritual. En kitsur, en resúmen esto quiere decir que con la Torah, la letra Álef, la persona puede trascender el aspecto físico y alcanzar el mundo que viene.

En esta Parashat son detalladas las leyes de Pará Adumá - la vaca roja. Estas leyes de purificación ritual son aplicadas cuando alguien estubo en contacto con muertos. Después de que el pueblo deambuló por el desierto casi 40 años, Miriam fallece y es enterrada en Kadesh. El pueblo se queja sobre la falta de agua que hasta ahora se les proveía milagrosamente por el mérito de Miriam. Aarón y Moshé rezan por el bienestar del pueblo. Elohim les ordena juntar al pueblo en Merivá, y hablar a una roca determinada para que el agua fluya de ella.

Rabán Shimón ben Gamliel dice: En virtud de tres principios el mundo perdura; por la justicia, por la verdad y por la paz. Pues fue dicho: "Verdad y juicio de paz instituyan en sus recintos" (Zacarías 8:16). Rebi (Rabi Yehuda Hanashi) dice: ¿Cuál es el sendero recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que lo ennoblezca y le haga ser ennoblecido por la gente. Sé tan escrupuloso con un mandamiento nimio como con uno importante, pues no conoces el otorgamiento de recompensa por los mandamientos. Evalúa la pérdida de un mandamiento con respecto a su recompensa, así como el beneficio de una transgresión con respecto a la pérdida que entraña. Y reflexiona sobre tres realidades y no caerás en trasgresión: sabe lo que hay arriba de ti, que un ojo te ve y un oído te escucha, y que todos tus actos se escriben en un libro.

Moshe sends twelve spies into the land of Canaan. They return forty days later with a huge bunch of grapes, a pomegranate, and a fig to report a lush and bountiful land. But ten spies warn that the land's inhabitants are giants and warriors "mightier than we"; only Caleb and Yehoshua insist that it can be conquered, as Elohim has indicated. Elohim decrees that Israel's entry into the land must be delayed for forty years, during which time the entire generation will perish in the wilderness. A group of repentant Jews rush over the mountain at the edge of the Land but are rejected by the Amalekites and Canaanites. The laws of menachot (offerings of flour, wine, and oil) are given, as well as the requirement to consecrate part of the dough (challah) to God when baking bread. A man violates Shabbat by carrying branches and is punished with death. Elohim instructs us to place tzitzit on the four ends of our garments as a reminder of our mitzvot.

¿Cómo transformas el desafío en bendición? 1) Se te presenta el desafío, se te presenta el obstáculo, el bloqueo. No hay nada que hacer, ya lo tienes en tu vida. 2) No actúes reactivamente. Aplica restricción espiritual, lleva cautivo todo pensamiento a la obediencia al Mashíaj. Si viene alguien a provocarte: no reacciones; tienes ganas de decirle sus cosas: no lo hagas, piensa, y calla, tienes ganas de actuar: detente, respira profundo y cuenta despacio hasta que ese enojo se quite, no le des lugar a esa ira que te hará cometer muchas equivocaciones. Piensa más de dos veces antes de hablar, porque en lugar de edificar puedes destruir, y en lugar de solucionar, puedes complicar la situación. 3) Una vez que ya aplicaste la restricción medita en como esa situación en el futuro se va a transformar en una bendición. 4) Observa como con el paso del tiempo, ese desafío realmente fué una bendición. Entonces son: ✓ desafío ✓restricción ✓meditación ✓realización Es cuando ves que la restricción que aplicaste y la meditación que te ayudó a contemplar la bendición, ahora está dando frutos.

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (Ministerio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

A total of 8,580 male Levites between the ages of 30 and 50, comprising the entire male population of the Children of Israel in the Sinai Desert, are identified as those who will carry the Tabernacle. In this passage, God instructs Moses on the laws about the Sotah, a wife who is suspected of being unfaithful to her husband. Additionally, the law of the Nazir involves a vow of abstinence from wine, the growth of one's hair, and the avoidance of becoming ritually unclean through contact with the impurity of a dead person. Aaron and his descendants, the Kohanim, are instructed on blessings upon the people of Israel.

Accordingly, Aaron illuminates the lights, orienting them towards the center of the Menorah by Hashem's instructions to Moses. The construction was as follows: it was a single piece of worked gold, from its base to the flowers (which decorated the candelabra and were its most delicate part), and it was all of worked gold. In a manner analogous to the construction of the Menorah. (Moshe was unaware of the specifications for the Menorah.) Subsequently, on Mount Sinai, the Adon exhibited one example and instructed him. Aaron and Miriam express discontent with their brother Moses. Miriam contracts Tzara'at, yet Aaron is exempt from its effects. One might inquire whether this is an equitable outcome. Miriam was subsequently confined to the periphery of the encampment for seven days, during which the collective population remained stationary until her return. (Numbers 12:15) Even Aaron and Miriam were not exempt from the sin of complaining. In Numbers 12:1-2, the text provides further insight into the nature of their complaint against Moses. It seems that they held a grudge against Moshe because of the Cushite woman he had married. (The Torah does not provide the specifics of their complaint, but it is not uncommon for siblings to become annoyed with their siblings' spouses.) The complaint against Moses pertained to his role. Both Miriam and Aaron were prophets in their own right. Both had received prophecies from God directly. They began to resent Moshe's exclusive leadership over the assembly. "Has the Lord spoken exclusively through Moses?" "Has He not also spoken through us?" In Bamidbar 12:2, they inquired. Miriam and Aaron assumed that no one could overhear their private conversation. They failed to consider that Hashem could hear. The Torah states, "And Adonai heard it" (Bamidbar 12:2).

Rabán Gamliel dice: Hazte de un Rav y sal de dudas, y no te excedas al deducir el diezmo por estimación. Shimón su hijo dice: Todos los días de mi vida crecí entre sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que prolifera las palabras conduce al pecado.

La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Elohim decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas. Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Elohim cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Elohim instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos de Hshem).

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Elohim indicó.

Él solía decir: Si no soy para mí mismo, ¿quién es para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo? Shamai dice: Haz tu Torá constante en horarios fijos, habla poco y haz mucho, y recibe a todo hombre de buen semblante. Recuerda que desde niño conoces las sagradas Escrituras, que pueden instruirte y llevarte a la salvación.

Aharón y Miriam se quejan contra su hermano Moshé. Miriam se enferma de Tzaraát, pero Aharón sale libre. ¿Es eso justo? "Entonces Miriam fué encerrada fuera del campamento por siete días, y la gente no se movió hasta que Miriam fue recibida de nuevo. (Bamidbar 12:15) Incluso Aharón y Miriam no estaban por encima del pecado de quejarse. Bamidbar 12:1-2 relata algunos detalles sobre su queja contra Moshé. Aparentemente tenían algo en contra de Moshé a causa de la mujer cusita con la que se había casado. (La Torá no nos dice los detalles de su queja, pero las personas a menudo se irritan con los cónyuges de sus hermanos). La queja contra Moshé tenía que ver con su papel como líder de la asamblea. Tanto Miriam como Aharón fueron profetas por derecho propio. Ambos habían recibido personalmente profecías de HaShem. Comenzaron a resentir el liderazgo exclusivo de Moshé sobre la asamblea. "¿Acaso HaShem ha hablado solamente por medio de Moshé? ¿No ha hablado también por medio de nosotros?" (Bamidbar 12:2), preguntaron. Miriam y Aharón asumieron que nadie podía escuchar su conversación privada. Era su propia queja privada contra su hermano. Se olvidaron de que HaShem podía oír. La Torá dice: "Y Adonai lo oyó" (Bamidbar 12:2).

Nuestra Parashá comienza diciendo: "Behaalotejá Et Hanerót/Encenderás o iluminarás las luminarias, que deben estar orientadas hacia el centro de la Menoráh. 3 Y así hizo Aharón: Encendió las luminarias orientándolas hacia el centro de la Menorá, tal como El Eterno le ordenara a Moshé 4 Así estaba hecha la Menorá: (en una sola pieza), de oro labrado, desde su base hasta las flores (que ornamentaban el candelabro y que eran su parte más delicada-), era todo de oro labrado. Fue hecha según el diseño que El Eterno le mostrara a Moshé; así tal cual fue hecha la Menorá. (Moshé no sabía cómo debía ser la Menorá. Entonces, en el Monte Sinaí, El Eterno le mostró una y le dijo: “Así, de acuerdo a este diseño, deberá ser la Menorá”

Hilel y Shamai recibieron de ellos. Hilel dice: Sean de los discípulos de Aharón, amante de la paz, procurador de la paz, amante de las criaturas y que las acerca a la Torá. Él solía decir: Quien engrandece su nombre pierde su nombre, quien no añade hace desvanecer, quien no aprende merece la pena de muerte y quien se sirve de la corona para su propio beneficio se extinguirá.

Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel.

Completando la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el Desierto del Sinaí, un total de 8.580 Levitas hombres entre 30 y 50 años son contados para ser aquellos que transportarán el Tabernáculo. Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel.

The Shulchan Aruch indicates that it is customary to read and study the portion of Bamidbar before the festival of Shavuot. The Midrash posits that the word "Bamidbar" refers to an inhospitable and dangerous, inhabited by snakes, scorpions, and negative forces. The Talmud counsels against praying in caves or ruins, as they are believed to be inhabited by impure forces and demons. The desert is the headquarters of Satan, and it is in this place that Hashem asks Moses to count the children of Israel, even in an adverse environment. The Israelites were made to wander in the wilderness for forty years as a punishment for the sins of the spies. Despite being in the headquarters of negativity, God blesses and protects them.

In the Bechukotai section, Elohim promises that if the Children of Israel observe his commands, they will enjoy material prosperity and live securely in their land. However, he also gives a stern "rebuke" warning of exile, persecution, and other sufferings that will befall them if they forsake their covenant with Elohim. The root of all evils is found in these admonitions, All diseases, all obstacles, all blockages, and all other impediments to the Light of the Creator. These admonitions stem from seven grave sins that are the root of all curses. Therefore, all evil and all sins have a root. What are these seven transgressions? 1) Failure to heed the divine command 2) Failure to observe the divine commandments 3) Disdain for the divine precepts 4) Rejection of the divine laws 5) Failure to fulfill the divine commandments 6) Abolition of the divine covenant

What is really abundance? HaShem Mitbarach influences your world through a very special Shefa, through the abundance called Life. If Shefa were to be interrupted for even a moment, the world would cease to exist. King David wrote in the Tehillim that Elohim rains down upon the just and the unjust. We see reshaim committing multiple atrocities, yet kept alive thanks to the Shefa that Hakadosh. HaShem Mitbarach exerts a profound influence on the world through a unique form of abundance, commonly referred to as "life." If this Shefa were to be disrupted for even a moment, the world would cease to exist, and humanity would cease to be. King David wrote in the Tehillim that Elohim rains down upon the just and the unjust. Those who engage in evil actions are sustained by the abundance that HaShem Mitbarach bestows upon them. This is why we understand that HaShem's abundance is limitless and uninterrupted. It is clear that happiness is not contingent upon wealth, yet it is necessary to fulfill mitzvot. This necessitates the possession of wealth. Furthermore, the Almighty provides for us by His infinite wealth and glory in Yeshua HaMashiach. Money is essential for the fulfillment of mitzvot. The Hebrew word for money, "mammon," shares the same gematria as sulam, ladder. Additionally, the kesef, which translates to "money," is instrumental in elevating us. With it, we can give tzedakah, fulfill the moedim, give maaser, and eat kosher food. This is why we are interested in increasing our abundance. It is not a pursuit of money, as the individual who pursues money will ultimately lose it. True abundance manifests itself even in the smallest amount of wealth, and that small amount yields peace and tranquility. What is the value of possessing a million dollars in one's bank account, the best credit card, or an extensive line of credit if one is afflicted with a disease (Chaz v'shalom)? One will not find peace there "Better is the little of the righteous than the abundance of many wicked." Tehilim 37:16

En el Shuljan Aruj en Orat Jaim 328 nos declara: se ha establecido por jazal, nuestros sabios de Bendito recuerdo que siempre parashat Bamidbar debe ser leída y estudiada antes de la festividad de Shavuot. Esto basándose en el perush del Midrash, la explicación del Midrash sobre Bamidbar 1:1 donde está escrito: "Y habló HaShem a Moshé en el Desierto del Sinaí" El Zohar dice "Bamidbar, Es un lugar inhóspito, donde pueden haber serpientes, escorpiones, y recordemos también lo que dice el Talmud: lugares desérticos, lugares desolados, lugares abandonados, allí habita la negatividad. Por eso el Talmud en Maasejet Berajot recomienda que la persona no haga tefilah dentro de una cueva o no se meta a ruinas porque allí habitan "Kojot hatumot", fuerzas de impureza, y habitan shedim que son demonios y duendes. Dicen mekuvalim que el desierto es el cuartel general de Samej-mem, justo en el cuartel general de Samej-mem que es Samael, HaKadosh BarujHu opta por pedir cuentas a Moshé rabenu. Le ordena contar a los hijos de Israel, para elevarlos a un nivel tal que aún estando en el lugar más negativo que pudieran estar, aún allí los bendecirá y los protegería. Y el pueblo de Israel por el pecado de los Meraglim, los espías, tuvieron que deambular durante cuarenta años en el desierto, en el cuartel general de Samej-mem. HaKadosh BarujHu necesitaba bendecirlos para protegerlos.

Segulot Parashat Bamidbar: "En el Desierto: Bamidbar 1:1-4:20 1️⃣ Primera lectura- Avraham-Jésed: Bamidbar 1:1- "Habló HaShem a Moshé en el desierto de Sinaí, en el Mishkan de reunión, en el día primero del mes segundo". Este pasuk es segulá para recibir bendiciones celestiales de Hakadosh BarujHu disponibles en el mes de Iyar. 2️⃣ Segunda lectura- Itzjak-Guevurá: Bamidbar 1: 52- "Los hijos de Israel acamparán cada uno en su campamento, y cada uno junto a su bandera, por sus ejércitos". Esta lectura es segulá para superar la negatividad de las influencias astrales. 3️⃣ Tercera lectura-Iaacov-tiferet: Bamidbar 2: 5 y 7: "Junto a él acamparán la tribu de Isajar", "Y la tribu de Zevulún". Esta lectura es apta para estudiar Torah con tranquilidad y abundancia. 4️⃣ Cuarta lectura- Moshé-Nétsaj- Bamidbar 3:13: "Porque mío es todo primogénito, desde el día en que yo hice morir a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, aparté para mí a todos los primogénitos en Israel, así de hombres como de animales; míos serán. Yo Adonai". Esta lectura es segulá para protección de Hakadosh BarujHu y alejar el Malaj haMavet de nuestras vidas. 5️⃣ Quinta lectura- Aharón-Hod: Bamidbar 3:16- "Y Moshé los contó conforme a la palabra de Adonai, como les fue mandado". Esta lectura es apta para recibir inspiración de HaShem Mitbaraj y la bendición de que Él Todopoderoso complete las obras de nuestras manos". 6️⃣ Sexta lectura: Iosef-Iésod: Bamidbar 3:47- "Tomarás cinco siclos por cabeza, conforme al siglo del Santuario los tomarás. El siclo tiene veinte geras". Esta lectura es apta para "Kaparat Avonot" (expiación de pecados) Y "Kofsher Nafshó" (Rescate del alma). 7️⃣ Séptima lectura- David-Maljut: Bamidbar 4:7- "Sobre la mesa de la proposición extenderán un paño azul, y el lejem continuo estará sobre ella". Esta lectura es apta para conseguir el sustento con misericordia.

Shemayá y Avtalión recibieron de ellos. Shemayá dice: Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con el gobierno Avtalión dice: Sabios, sean prudentes con sus palabras; no sea que se hagan merecedores del exilio y sean exilados a lugar de aguas amargas, beban los discípulos que los sucederán, mueran y sea por ello profanado el nombre de Hashem.

The Emor ("Tell them") section commences with the specific regulations about the Cohanim ("Miniatros"), the Cohen Gadol ("High Cohen"), and temple service. A Cohen is prohibited from becoming ritually impure through contact with a corpse, except in the case of the death of a close relative. A Cohen may not marry a divorced woman or a woman with a promiscuous past. The Cohen Gadol may marry only a maiden. A Cohen with a physical deformity is prohibited from serving in the Holy Temple. Similarly, a deformed animal may not be offered as an offering. Those who are constantly seeking to fill an existential void live in a state of constant lack and then connect with aspects of death in all areas of their lives. For this reason, the Kohen was instructed to refrain from all aspects of death. Consequently, some individuals are content without material possessions, romantic partners, or geographical mobility to achieve fulfillment.