Efrayimbenshalom

Korach challenges Moshe's leadership and the handing over of the Kehunah (Ministry) to Aharon. Two of Moshe's enemies and 250 other people join the mutiny. They offer the holy incense to prove they are worthy of the priesthood. The earth swallows the rebels, and the ketoret offerings burn. How do you turn a challenge into a blessing? 1)You face a challenge or obstacle. You already have it in your life. 2) Don't react. Control your thoughts and obey Mashiach. If someone provokes you, don't react. If you feel like telling him off, think and be quiet. If you feel like acting, stop, take a deep breath, and count slowly until you calm down. Don't give in to anger. Think before you speak. You can destroy or complicate things instead of helping. 3) Think about how this situation will be a blessing in the future. 4) Over time, that challenge became a blessing. • Challenge • Restriction • Meditation • Realization. When you see that the restriction and meditation are bearing fruit, you know it's time to celebrate.

Álef (א) de Adam significa estudio, indicando el Talmud Torah. Dálet (ד) equivale a 4, haciendo referencia a los cuatro elementos que constituyen la composición material del hombre, que son: tierra, agua, aire y fuego. Mem (ם) es una letra cerrada por qué está al final de la palabra Adam, mem sofit, ella hace referencia a Olam Habá, esto corresponde al mundo futuro, no visto, un mundo cerrado a nuestros ojos físicos. Pero cuando Mashíaj regrese El nos abrirá los ojos del alma para que podamos contemplar el Olam harujanit, el mundo espiritual. En kitsur, en resúmen esto quiere decir que con la Torah, la letra Álef, la persona puede trascender el aspecto físico y alcanzar el mundo que viene.

En esta Parashat son detalladas las leyes de Pará Adumá - la vaca roja. Estas leyes de purificación ritual son aplicadas cuando alguien estubo en contacto con muertos. Después de que el pueblo deambuló por el desierto casi 40 años, Miriam fallece y es enterrada en Kadesh. El pueblo se queja sobre la falta de agua que hasta ahora se les proveía milagrosamente por el mérito de Miriam. Aarón y Moshé rezan por el bienestar del pueblo. Elohim les ordena juntar al pueblo en Merivá, y hablar a una roca determinada para que el agua fluya de ella.

Rabán Shimón ben Gamliel dice: En virtud de tres principios el mundo perdura; por la justicia, por la verdad y por la paz. Pues fue dicho: "Verdad y juicio de paz instituyan en sus recintos" (Zacarías 8:16). Rebi (Rabi Yehuda Hanashi) dice: ¿Cuál es el sendero recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que lo ennoblezca y le haga ser ennoblecido por la gente. Sé tan escrupuloso con un mandamiento nimio como con uno importante, pues no conoces el otorgamiento de recompensa por los mandamientos. Evalúa la pérdida de un mandamiento con respecto a su recompensa, así como el beneficio de una transgresión con respecto a la pérdida que entraña. Y reflexiona sobre tres realidades y no caerás en trasgresión: sabe lo que hay arriba de ti, que un ojo te ve y un oído te escucha, y que todos tus actos se escriben en un libro.

Moshe sends twelve spies into the land of Canaan. They return forty days later with a huge bunch of grapes, a pomegranate, and a fig to report a lush and bountiful land. But ten spies warn that the land's inhabitants are giants and warriors "mightier than we"; only Caleb and Yehoshua insist that it can be conquered, as Elohim has indicated. Elohim decrees that Israel's entry into the land must be delayed for forty years, during which time the entire generation will perish in the wilderness. A group of repentant Jews rush over the mountain at the edge of the Land but are rejected by the Amalekites and Canaanites. The laws of menachot (offerings of flour, wine, and oil) are given, as well as the requirement to consecrate part of the dough (challah) to God when baking bread. A man violates Shabbat by carrying branches and is punished with death. Elohim instructs us to place tzitzit on the four ends of our garments as a reminder of our mitzvot.

¿Cómo transformas el desafío en bendición? 1) Se te presenta el desafío, se te presenta el obstáculo, el bloqueo. No hay nada que hacer, ya lo tienes en tu vida. 2) No actúes reactivamente. Aplica restricción espiritual, lleva cautivo todo pensamiento a la obediencia al Mashíaj. Si viene alguien a provocarte: no reacciones; tienes ganas de decirle sus cosas: no lo hagas, piensa, y calla, tienes ganas de actuar: detente, respira profundo y cuenta despacio hasta que ese enojo se quite, no le des lugar a esa ira que te hará cometer muchas equivocaciones. Piensa más de dos veces antes de hablar, porque en lugar de edificar puedes destruir, y en lugar de solucionar, puedes complicar la situación. 3) Una vez que ya aplicaste la restricción medita en como esa situación en el futuro se va a transformar en una bendición. 4) Observa como con el paso del tiempo, ese desafío realmente fué una bendición. Entonces son: ✓ desafío ✓restricción ✓meditación ✓realización Es cuando ves que la restricción que aplicaste y la meditación que te ayudó a contemplar la bendición, ahora está dando frutos.

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (Ministerio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del sacerdocio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

A total of 8,580 male Levites between the ages of 30 and 50, comprising the entire male population of the Children of Israel in the Sinai Desert, are identified as those who will carry the Tabernacle. In this passage, God instructs Moses on the laws about the Sotah, a wife who is suspected of being unfaithful to her husband. Additionally, the law of the Nazir involves a vow of abstinence from wine, the growth of one's hair, and the avoidance of becoming ritually unclean through contact with the impurity of a dead person. Aaron and his descendants, the Kohanim, are instructed on blessings upon the people of Israel.

Accordingly, Aaron illuminates the lights, orienting them towards the center of the Menorah by Hashem's instructions to Moses. The construction was as follows: it was a single piece of worked gold, from its base to the flowers (which decorated the candelabra and were its most delicate part), and it was all of worked gold. In a manner analogous to the construction of the Menorah. (Moshe was unaware of the specifications for the Menorah.) Subsequently, on Mount Sinai, the Adon exhibited one example and instructed him. Aaron and Miriam express discontent with their brother Moses. Miriam contracts Tzara'at, yet Aaron is exempt from its effects. One might inquire whether this is an equitable outcome. Miriam was subsequently confined to the periphery of the encampment for seven days, during which the collective population remained stationary until her return. (Numbers 12:15) Even Aaron and Miriam were not exempt from the sin of complaining. In Numbers 12:1-2, the text provides further insight into the nature of their complaint against Moses. It seems that they held a grudge against Moshe because of the Cushite woman he had married. (The Torah does not provide the specifics of their complaint, but it is not uncommon for siblings to become annoyed with their siblings' spouses.) The complaint against Moses pertained to his role. Both Miriam and Aaron were prophets in their own right. Both had received prophecies from God directly. They began to resent Moshe's exclusive leadership over the assembly. "Has the Lord spoken exclusively through Moses?" "Has He not also spoken through us?" In Bamidbar 12:2, they inquired. Miriam and Aaron assumed that no one could overhear their private conversation. They failed to consider that Hashem could hear. The Torah states, "And Adonai heard it" (Bamidbar 12:2).

Rabán Gamliel dice: Hazte de un Rav y sal de dudas, y no te excedas al deducir el diezmo por estimación. Shimón su hijo dice: Todos los días de mi vida crecí entre sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio; no es el estudio lo esencial, sino las obras, y todo aquel que prolifera las palabras conduce al pecado.

La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Elohim decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas. Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Elohim cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Elohim instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos de Hshem).

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Elohim indicó.

Él solía decir: Si no soy para mí mismo, ¿quién es para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy? Y si no es ahora, ¿cuándo? Shamai dice: Haz tu Torá constante en horarios fijos, habla poco y haz mucho, y recibe a todo hombre de buen semblante. Recuerda que desde niño conoces las sagradas Escrituras, que pueden instruirte y llevarte a la salvación.

Aharón y Miriam se quejan contra su hermano Moshé. Miriam se enferma de Tzaraát, pero Aharón sale libre. ¿Es eso justo? "Entonces Miriam fué encerrada fuera del campamento por siete días, y la gente no se movió hasta que Miriam fue recibida de nuevo. (Bamidbar 12:15) Incluso Aharón y Miriam no estaban por encima del pecado de quejarse. Bamidbar 12:1-2 relata algunos detalles sobre su queja contra Moshé. Aparentemente tenían algo en contra de Moshé a causa de la mujer cusita con la que se había casado. (La Torá no nos dice los detalles de su queja, pero las personas a menudo se irritan con los cónyuges de sus hermanos). La queja contra Moshé tenía que ver con su papel como líder de la asamblea. Tanto Miriam como Aharón fueron profetas por derecho propio. Ambos habían recibido personalmente profecías de HaShem. Comenzaron a resentir el liderazgo exclusivo de Moshé sobre la asamblea. "¿Acaso HaShem ha hablado solamente por medio de Moshé? ¿No ha hablado también por medio de nosotros?" (Bamidbar 12:2), preguntaron. Miriam y Aharón asumieron que nadie podía escuchar su conversación privada. Era su propia queja privada contra su hermano. Se olvidaron de que HaShem podía oír. La Torá dice: "Y Adonai lo oyó" (Bamidbar 12:2).

Nuestra Parashá comienza diciendo: "Behaalotejá Et Hanerót/Encenderás o iluminarás las luminarias, que deben estar orientadas hacia el centro de la Menoráh. 3 Y así hizo Aharón: Encendió las luminarias orientándolas hacia el centro de la Menorá, tal como El Eterno le ordenara a Moshé 4 Así estaba hecha la Menorá: (en una sola pieza), de oro labrado, desde su base hasta las flores (que ornamentaban el candelabro y que eran su parte más delicada-), era todo de oro labrado. Fue hecha según el diseño que El Eterno le mostrara a Moshé; así tal cual fue hecha la Menorá. (Moshé no sabía cómo debía ser la Menorá. Entonces, en el Monte Sinaí, El Eterno le mostró una y le dijo: “Así, de acuerdo a este diseño, deberá ser la Menorá”

Hilel y Shamai recibieron de ellos. Hilel dice: Sean de los discípulos de Aharón, amante de la paz, procurador de la paz, amante de las criaturas y que las acerca a la Torá. Él solía decir: Quien engrandece su nombre pierde su nombre, quien no añade hace desvanecer, quien no aprende merece la pena de muerte y quien se sirve de la corona para su propio beneficio se extinguirá.

Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel.

Completando la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el Desierto del Sinaí, un total de 8.580 Levitas hombres entre 30 y 50 años son contados para ser aquellos que transportarán el Tabernáculo. Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel.

The Shulchan Aruch indicates that it is customary to read and study the portion of Bamidbar before the festival of Shavuot. The Midrash posits that the word "Bamidbar" refers to an inhospitable and dangerous, inhabited by snakes, scorpions, and negative forces. The Talmud counsels against praying in caves or ruins, as they are believed to be inhabited by impure forces and demons. The desert is the headquarters of Satan, and it is in this place that Hashem asks Moses to count the children of Israel, even in an adverse environment. The Israelites were made to wander in the wilderness for forty years as a punishment for the sins of the spies. Despite being in the headquarters of negativity, God blesses and protects them.

In the Bechukotai section, Elohim promises that if the Children of Israel observe his commands, they will enjoy material prosperity and live securely in their land. However, he also gives a stern "rebuke" warning of exile, persecution, and other sufferings that will befall them if they forsake their covenant with Elohim. The root of all evils is found in these admonitions, All diseases, all obstacles, all blockages, and all other impediments to the Light of the Creator. These admonitions stem from seven grave sins that are the root of all curses. Therefore, all evil and all sins have a root. What are these seven transgressions? 1) Failure to heed the divine command 2) Failure to observe the divine commandments 3) Disdain for the divine precepts 4) Rejection of the divine laws 5) Failure to fulfill the divine commandments 6) Abolition of the divine covenant

What is really abundance? HaShem Mitbarach influences your world through a very special Shefa, through the abundance called Life. If Shefa were to be interrupted for even a moment, the world would cease to exist. King David wrote in the Tehillim that Elohim rains down upon the just and the unjust. We see reshaim committing multiple atrocities, yet kept alive thanks to the Shefa that Hakadosh. HaShem Mitbarach exerts a profound influence on the world through a unique form of abundance, commonly referred to as "life." If this Shefa were to be disrupted for even a moment, the world would cease to exist, and humanity would cease to be. King David wrote in the Tehillim that Elohim rains down upon the just and the unjust. Those who engage in evil actions are sustained by the abundance that HaShem Mitbarach bestows upon them. This is why we understand that HaShem's abundance is limitless and uninterrupted. It is clear that happiness is not contingent upon wealth, yet it is necessary to fulfill mitzvot. This necessitates the possession of wealth. Furthermore, the Almighty provides for us by His infinite wealth and glory in Yeshua HaMashiach. Money is essential for the fulfillment of mitzvot. The Hebrew word for money, "mammon," shares the same gematria as sulam, ladder. Additionally, the kesef, which translates to "money," is instrumental in elevating us. With it, we can give tzedakah, fulfill the moedim, give maaser, and eat kosher food. This is why we are interested in increasing our abundance. It is not a pursuit of money, as the individual who pursues money will ultimately lose it. True abundance manifests itself even in the smallest amount of wealth, and that small amount yields peace and tranquility. What is the value of possessing a million dollars in one's bank account, the best credit card, or an extensive line of credit if one is afflicted with a disease (Chaz v'shalom)? One will not find peace there "Better is the little of the righteous than the abundance of many wicked." Tehilim 37:16

En el Shuljan Aruj en Orat Jaim 328 nos declara: se ha establecido por jazal, nuestros sabios de Bendito recuerdo que siempre parashat Bamidbar debe ser leída y estudiada antes de la festividad de Shavuot. Esto basándose en el perush del Midrash, la explicación del Midrash sobre Bamidbar 1:1 donde está escrito: "Y habló HaShem a Moshé en el Desierto del Sinaí" El Zohar dice "Bamidbar, Es un lugar inhóspito, donde pueden haber serpientes, escorpiones, y recordemos también lo que dice el Talmud: lugares desérticos, lugares desolados, lugares abandonados, allí habita la negatividad. Por eso el Talmud en Maasejet Berajot recomienda que la persona no haga tefilah dentro de una cueva o no se meta a ruinas porque allí habitan "Kojot hatumot", fuerzas de impureza, y habitan shedim que son demonios y duendes. Dicen mekuvalim que el desierto es el cuartel general de Samej-mem, justo en el cuartel general de Samej-mem que es Samael, HaKadosh BarujHu opta por pedir cuentas a Moshé rabenu. Le ordena contar a los hijos de Israel, para elevarlos a un nivel tal que aún estando en el lugar más negativo que pudieran estar, aún allí los bendecirá y los protegería. Y el pueblo de Israel por el pecado de los Meraglim, los espías, tuvieron que deambular durante cuarenta años en el desierto, en el cuartel general de Samej-mem. HaKadosh BarujHu necesitaba bendecirlos para protegerlos.

Segulot Parashat Bamidbar: "En el Desierto: Bamidbar 1:1-4:20 1️⃣ Primera lectura- Avraham-Jésed: Bamidbar 1:1- "Habló HaShem a Moshé en el desierto de Sinaí, en el Mishkan de reunión, en el día primero del mes segundo". Este pasuk es segulá para recibir bendiciones celestiales de Hakadosh BarujHu disponibles en el mes de Iyar. 2️⃣ Segunda lectura- Itzjak-Guevurá: Bamidbar 1: 52- "Los hijos de Israel acamparán cada uno en su campamento, y cada uno junto a su bandera, por sus ejércitos". Esta lectura es segulá para superar la negatividad de las influencias astrales. 3️⃣ Tercera lectura-Iaacov-tiferet: Bamidbar 2: 5 y 7: "Junto a él acamparán la tribu de Isajar", "Y la tribu de Zevulún". Esta lectura es apta para estudiar Torah con tranquilidad y abundancia. 4️⃣ Cuarta lectura- Moshé-Nétsaj- Bamidbar 3:13: "Porque mío es todo primogénito, desde el día en que yo hice morir a todos los primogénitos en la tierra de Egipto, aparté para mí a todos los primogénitos en Israel, así de hombres como de animales; míos serán. Yo Adonai". Esta lectura es segulá para protección de Hakadosh BarujHu y alejar el Malaj haMavet de nuestras vidas. 5️⃣ Quinta lectura- Aharón-Hod: Bamidbar 3:16- "Y Moshé los contó conforme a la palabra de Adonai, como les fue mandado". Esta lectura es apta para recibir inspiración de HaShem Mitbaraj y la bendición de que Él Todopoderoso complete las obras de nuestras manos". 6️⃣ Sexta lectura: Iosef-Iésod: Bamidbar 3:47- "Tomarás cinco siclos por cabeza, conforme al siglo del Santuario los tomarás. El siclo tiene veinte geras". Esta lectura es apta para "Kaparat Avonot" (expiación de pecados) Y "Kofsher Nafshó" (Rescate del alma). 7️⃣ Séptima lectura- David-Maljut: Bamidbar 4:7- "Sobre la mesa de la proposición extenderán un paño azul, y el lejem continuo estará sobre ella". Esta lectura es apta para conseguir el sustento con misericordia.

Shemayá y Avtalión recibieron de ellos. Shemayá dice: Ama el trabajo y detesta la actitud autoritaria, y no te asocies con el gobierno Avtalión dice: Sabios, sean prudentes con sus palabras; no sea que se hagan merecedores del exilio y sean exilados a lugar de aguas amargas, beban los discípulos que los sucederán, mueran y sea por ello profanado el nombre de Hashem.

The Emor ("Tell them") section commences with the specific regulations about the Cohanim ("Miniatros"), the Cohen Gadol ("High Cohen"), and temple service. A Cohen is prohibited from becoming ritually impure through contact with a corpse, except in the case of the death of a close relative. A Cohen may not marry a divorced woman or a woman with a promiscuous past. The Cohen Gadol may marry only a maiden. A Cohen with a physical deformity is prohibited from serving in the Holy Temple. Similarly, a deformed animal may not be offered as an offering. Those who are constantly seeking to fill an existential void live in a state of constant lack and then connect with aspects of death in all areas of their lives. For this reason, the Kohen was instructed to refrain from all aspects of death. Consequently, some individuals are content without material possessions, romantic partners, or geographical mobility to achieve fulfillment.

la raíz de todos los males se encuentran en estas admoniciones. Todas las enfermedades, todos los obstáculos, todos los bloqueos, todo aquello que nos aleja de la Luz del Creador tiene raíz en estas admoniciones. Estas admoniciones se derivan de 7 pecados graves que tienen que ver con la raíz de todas las maldiciones. Por esto todo mal, tiene una raíz y todos los pecados tienen una raíz que son siete transgresiones. ¿Cuáles son esas siete transgresiones? Las enumera esta Parashá: 1) Si no me escuchan 2) Si no cumplen mis mandamientos 3) Si desprecian mis preceptos 4) Si vuestras almas rechazan mis leyes 5) y no cumplen 6) Todos mis mandamientos 7) habrán abolido mi pacto.

En la sección Bejukotái Elohim promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán su abandonan su pacto con Elohim.

Nitai el Arbelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te juntes con el malvado y no desesperes de la retribución de Hashem. Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shétaj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabai dice: No te erijas en asistente de los jueces; cuando los litigantes estén en tu presencia que sean a tus ojos como malvados; y cuando salgan de tu presencia que sean a tus ojos como inocentes, cuando ya aceptaron el veredicto. Shimón ben Shétaj dice: Interroga extensamente a los testigos y sé prudente con tus palabras; no sea que a partir de ellas se les facilite mentir.

En esta segunda porción de Vayikrá hablaremos de la Shefa (שפע). ¿Qué es realmente abundancia? HaShem Mitbaraj influye en su mundo a través de una Shefa muy especial, a través de la abundancia llamada Vida. Si un solo momento se interrumpe esa Shefa, el mundo dejaría de existir, la humanidad entera dejaría de ser. Por esta razón el salmista y rey David escribió en el Tehilim que Elohim hace llover sobre justos e injustos. Y vemos a reshaím cometiendo múltiples atrocidades, se mantienen con vida gracias a la Shefa que Hakadosh BarujHu envía a cada momento. Por eso sabemos que la Shefa de HaShem es interminable y es constante. Sabemos que la felicidad no depende del dinero, pero para cumplir mitzvot debemos de tener dinero para poder hacerlos. Y también sabemos que Hakadosh BarujHu es quien nos provee conforme a sus riquezas en gloria en Yeshúa HaMashíaj. Requerimos de dinero para cumplir las Mitzvot. Por algo la palabra hebrea para dinero en hebreo es "mamón" que tiene la misma guematria de sulam, escalera. Y es por la razón que el kesef, nos ayuda a elevarnos. Con el podemos dar tzedakah, podemos cumplir con las moedim, dar maazer, comer alimentos kasher. Y de allí es que nos interesa aumentar nuestra abundancia. No es ir detrás del dinero, porque al final del día la persona que corre tras el dinero , el dinero huirá de aquella persona. La abundancia verdadera se manifiesta hasta en lo poco que tienes, y eso poco te rinde y estás en shalom. ¿De que serviría tener 1 millón de dólares en tu cuenta bancaria, la mejor tarjeta o una línea extensa de crédito si tienes enfermedades (Jaz veshalom), dónde se te van esos millones, no tendrás shalom allí. "Mejor es lo poco del justo que la abundancia de muchos impíos". Tehilim 37: 16

¿Cuál es la mejor definición de HaShem? El origen del Nombre lo encontramos por primera vez en el segundo capitulo de Bereshit. Pero en lo relacionado a la humanidad lo vemos por segunda vez en boca de Enosh, dónde se dice que como el era el nieto de Adam harishón, hijo de Shet hijo de Adam. Dice el pasuk: אז הוחל ליקרא בשם יהוה Az hujal likró beshem Adonai ...se empezó a clamar el Nombre de Adonai... (Bereshit 4:26) Es decir que a partir de este momento El Nombre toma protagonismo. Los jajamim ven esta expresión como algo negativo. Lo primero es que la palabra אנוש (Enosh...Enós) tiene la misma raíz de la palabra que significa olvido לינשות olvidarse (su raíz es nun shin vav: נשו), como si algo se hubiera olvidado. Por otra parte el término: Hujal (הוחל) tiene que ver con Jol (חול) que significa profanar. Por ello se dice que allí fueron los inicios de la idolatría. Y tal vez esta es la causa de que en distintas excavaciones arqueológicas se encontrara ese nombre en relación a otros "dioses" Pero no es hasta el libro de Shemot 6 dónde Hakadosh BarujHu se da a conocer con este Nombre a Moshé y a todo Israel: "Y habló HaShem a Moshé y le dijo: Yo Soy Adonai y yo aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaacov como "El Shadday" (El Todopoderoso) pero con Mi Nombre יהוה no me dí a conocer a ellos" Aunque ya Abraham abinu sabía del Nombre de HaShem y lo llamó, Hakadosh BarujHu no se dió a conocer a él a través del nombre de Adonai, El Eterno.

The Kedoshim section begins with the phrase "You shall be holy, for I, God your Master, am holy." followed by dozens of Mitzvot, which guide the Jew in sanctifying himself and relating to Elohim's holiness. These include the prohibition against idolatry, the mitzvah of charity, the principle of equality before the law, Shabbat, sexual morality, honesty in business, honor, and fear of parents, and the importance of life. Additionally, in the Book of Leviticus, we find the phrase that the renowned Rabbi Akiva taught as a fundamental tenet of the Jewish faith. Hillel, another prominent figure in Jewish history, once said, "This is the essence of the Torah. Everything else is commentary." The underlying message is clear: love your neighbor as yourself.

In the Metzorah section of the Torah, it is described how a person who recovered from metzorah is purified by the Cohen with a special procedure that involves two doves, water from a spring, an earthenware vessel, a piece of cedar wood, a purple ribbon, and a bunch of myrtle. Tzaráat, a form of skin disease, can also affect a house through the appearance of reddish or greenish stains on the walls. In a process that lasts for a maximum of nineteen days, a Cohen determines whether the house can be purified or demolished. Additionally, the emission of semen or any other discharge in a man, and menstruation or any other discharge of blood in a woman, indicate a state of ritual impurity that requires a process of purification by immersion in a mikveh - a ritual bath.

Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, dice: Que tu casa esté ampliamente abierta, que los pobres sean miembros de tu casa y no te excedas en conversación con la mujer. A su esposa se referían; con más razón a una mujer ajena. A partir de ello dijeron los Sabios: Siempre que el hombre se excede en conversación con la mujer se ocasiona mal a sí mismo, descuida las palabras de la Torá y termina por heredar el lago de fuego. Yehoshúa ben Perajiá y Nitai el Arbelí recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: Hazte un Rav, adquiere un compañero de estudio y juzga a todo hombre para bien.

La persona que está en constante movimiento para llenar un vacío existencial vive en constante carencia y entonces conecta con aspectos de muerte en todas las áreas de su vida. Es por eso que al Kohen se le ordenaba estar alejado de todo aspecto de la muerte. Así hay personas satisfechas que no necesitan tener "algo" estar con "alguien" o ir a un lugar para sentirse plenos. Esas personas son "mamlejet kohanim", son un reino de kohanim. Y esto se logra cuando alcanzas un nivel de no necesitar a una persona, de no necesitar bienes materiales, de no necesitar incluso salud, es en ese momento que haz alcanzado eternidad con el mundo Venidero, con el mundo que es.

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním (“Miniatros”), del Cohen Gadol (“Sumo Cohen”), y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una doncella. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

Servir a Hashem por la recompensa ¿Está mal? "No quiero Tu Gan Edén, ni quiero Tu Mundo Venidero. Sólo Te quiero a Ti" Antignós de Sojó Antignós de Sojó recibió [la tradición oral] de Shimón el justo. El solía decir: "no seáis cual sirvientes que sirven a su amo para recibir recompensa, sino sed cual sirvientes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del cielo esté sobre vosotros". No Seáis cual Sirvientes que Sirven a su Amo para recibir Recompensa ¿No encontramos, acaso, muchos versículos en la Torá que prometen recompensa por la observancia de las mitzvot? Por ejemplo, los Diez Mandamientos nos enseñan' "Honrarás a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días". ¿Cómo, entonces, dice Antignós "No seáis... para recibir recompensa'? Esta Mishná, como tantas de las declaraciones de Pirké Avot, es una expresión de mili dejasiduta es decir, nos enseña una conducta piadosa que va más allá de la medida requerida por la ley. En este espíritu enseña que, aunque cada mitzvá genera realmente una recompensa, la atención de la persona no debe estar puesta en la gratificación, sino en el hecho mismo de que él ha sido encontrado digno para servir a Elohim.

The given text covers various topics related to the Yom Kippur service, the prohibition of sacrificing outside the Mishkan, the prohibition of consuming blood or non-kosher meat, the importance of not following pagan laws but following the instructions of Hashem, and the forbidden sexual relations mentioned in the Torah. Yom Kippur encompasses everything related to the Beit HaMikdash and its practices. The text also emphasizes that korbanot (sacrifices) were only permitted in the Mishkan and were forbidden elsewhere. Additionally, consuming blood is prohibited due to its representation of life and the soul, with salting being performed to remove the blood. The text also highlights the importance of following God's laws instead of the laws of idolaters. Lastly, the text mentions that the Torah explicitly describes forbidden sexual relations, with punishments and precepts discussed in Parashat Kedoshim.

la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida. También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Elohim vuestro Amo, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot a través de los cuales el judío se santifica y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Shimón El Justo Shimón el justo fue uno de los últimos de los hombres de la magna asamblea. El solía decir: "el mundo se alza sobre tres cualidades: sobre [el estudio de] la Torá, el servicio divino [—la plegaria a ELOHIM] y los actos de bondad". Shimón El Justo fue uno de los Últimos Hombres de La Magna Asamblea Los Hombres de la Magna Asamblea eran un conjunto de 120 grandes Sabios, poseyendo cada uno tendencias diferentes, La influencia de cada Sabio equilibraba y moderaba el aporte de los demás. Con el énfasis puesto en la armonía, este calificado cuerpo marcó el curso de la observancia ludía. Mientras este cuerpo funcionó, fue capaz de equilibrar los diferentes rasgos de carácter que tenía la gente en general. Sin embargo, cuando esta asamblea dejó de existir, hubo necesidad de realzar la importancia del equilibrio. Shimón el Justo, uno de los últimos participantes en este cuerpo, enseñó que las tres mencionadas conductas de servicio A HASHEM permiten, tanto al individuo como al mundo en general, erguirse con fortaleza y estabilidad, manteniendo el equilibrio.

La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada. La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás Apartado, porque Yo, Elohim vuestro Adón, soy Apartado”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos de Hashem) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Tema 1: El servicio de Iom Kippur. Todo lo que tiene que ver con el Bet HaMikdash y lo que se hacía está en esta Parashá. Tema 2: La prohibición de sacrificar fuera del Mishkan. Los corbanot eran permitidos solo en ese lugar y afuera eran prohibidos. Tema 3: Prohibición de comer sangre o carne que no sea kasher. Por esta razón se hace el salado para sacar la sangre. Cuando se hace la Shejitá se cubre la sangre. El salado para sacar la sangre cuando se hace asado también. La sangre representa la vida, el alma (nefesh) por eso está prohibido consumir. Tema 4: No ir detrás de las leyes de los paganos, sino encaminarse en las leyes de HaShem Mitbaraj. Es una norma más general, es más que una Mitzvah. Son un conjunto de Mitzvot que tienen que ver con cierto sendero por dónde Hakadosh BarujHu quiere que nos encaminemos y lo contrario a los idólatras. Tema 5: Las relaciones sexuales prohibidas en la Torah. Se describe explícitamente todo lo que está prohibido. Las consecuencias o castigos lo habla Parashat Kedoshim. En Ajarei Mot están los preceptos y las prohibiciones. El tema que tocaremos es: Relaciones sexuales prohibidas en el pueblo de Israel.

In the parsha Tazria, the discussion on the laws of ritual purity and impurity continues. When a woman gives birth, she must undergo a purification process, which includes immersion in a naturally gathered pool of water called a mikveh, and presenting offerings at the Temple. Additionally, all male babies must be circumcised on the eighth day, because the significance of the Sabbath can be seen in the fact that the circumcision is postponed until the eighth day. Allows the baby to experience Shabbat before circumcision. Only by experiencing the sanctity of Shabbat can the baby reach the level of eligibility to enter the sanctity of the Jewish people through the Brit Milah.

Pirkei Avot (en hebreo: פרקי אבות) es un tratado del orden de Neziqín de la Mishná y el Talmud, que se traduce como "el tratado de los padres", es una recopilación de las enseñanzas éticas de los rabinos del período de la Mishná. Por sus contenidos se conoce también como "Ética de los Padres". Las enseñanzas de Pirkei Avot aparecen en el penúltimo tratado del orden de Nezikín de la Mishná y el Talmud. El Pirkei Avot es el único tratado que trata sólo sobre principios éticos y morales, en el tratado hay muy poca o ninguna mención de la ley religiosa.

Comer Matzá es un acto de desafiar las leyes de la naturaleza, tiempo e historia. ¿Por qué es tan indispensable la Matzá para la celebración de Pésaj? ¿Por qué la Torá se refiere a Pésaj como Jag HaMatzot, "la fiesta de las Matzot"? ¿Por qué es ésta simple comida una base de la ideología y la experiencia judía? ¿Por qué la Matzá viene a simbolizar el símbolo de la libertad humana? La Matzá tiene muchos aspectos. Es el "pan de la aflicción", el pan del hombre pobre, comido por esclavos. También es el pan de la liberación y la libertad. Vamos a tratar de sondear sus múltiples significados. El pan es fundamental en la vida, pero la Matzá es el pan más básico, el alimento más simple hecho por el hombre. La Matzá implica la fusión de los tres elementos más básicos que definen al hombre civilizado: grano, agua y fuego. Ningún elemento externo más allá de la harina y el agua permite definir o influenciar su forma. La Matzá esta hecha de harina y agua fría -- nada más. Si se permitió dejar la mezcla de harina y agua por más de 18 minutos, el proceso de fermentación habrá comenzado a tener lugar. Bacterias de levadura, que se encuentran en el aire, invaden la masa, se multiplican por millones y causan fermentación. Los microorganismos de levadura son un ejército invasor no invitado, que se inmiscuye en la mezcla de harina y agua, sirviéndose una deliciosa comida de moléculas de azúcar. Mientras que los microorganismos de levadura se multiplican por billones, ellos liberan gas dióxido de carbono que fermenta la masa, provocando que se eleve y se convierta en aireada y liviana.

15.SHIB/-ÁT IAMÍM MATZÓT TOJÉLU, ÁJ BAIÓM HÁRISHÓN TASHBÍTU SEÓR MIBATTEJÉM, KÍ CÓL OJÉL JHAMÉTZ VENIJRETÁ HANÉFESH HAHÍ MÍISRAÉL, MIÓM HÁRISHÓN - AD IÓM HASSHEBI/-Í. 15. Y durante siete días han de comer Matzót, y antes... -el día anterior- eliminarán todo producto leudado de vuestras casas, pues quien coma Jamétz, será eliminado como integrante de Israel; y esto regirá desde el primero al séptimo día. 16.UBÁIOM HÁRISHÓN MIKRA KÓDESH, UBAIÓM HASSHEBI/-Í, MIKRÁ KÓDESH ÍHIÉ LAJÉM, COL MELAJÁ LÓ IÉ/-ASÉ BAHÉM, ÁJ ASHER IÉAJÉL LEJOL NÉFESH, HÚ LEBADDÓ IÉ/-ASÉ LAJÉM. 16. El día primero será llamado de convocación sagrada para ustedes, al igual que el séptimo será sagrado para vosotros, ningún trabajo se llevará a cabo en esos días, sólo lo que sea imprescindible para alimentarse, ¡eso únicamente se hará.!

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida. La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto. Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

On the eighth day after the 'seven days of inauguration', Aaron and his sons confidently begin to officiate as Kohanim. A fire, separated from Hashem, confidently consumes the offerings of the Altar, and the Divine Presence confidently comes to dwell in the Sanctuary. Although Aaron's two oldest sons, Nadav and Avihu, offer strange fire before Elohim, which He did not command them, Aaron confidently remains silent in the face of tragedy. Moshe and Aaron disagreed over a specific point in the law of offerings, but Moshe ultimately agreed with Aaron. The regulations of kashrut, which identify the species of animals that can be consumed, were given by Elohim. Terrestrial animals are allowed only if they have cloven hooves and are ruminants, while fish must have scales and fins. Additionally, a list of non-kosher birds is provided, as well as a list of kosher insects (four types of locusts).

Moshe counts the gold, silver, and copper donated by the people for the building of the Mishkan - Tabernacle. Betzalel, Ahaliav, and their assistants make the eight ministerial garments - the long linen tunic, the linen trousers, the linen turban, the belt, the woolen apron, the breastplate, the woolen tunic, and the gold forehead plate - according to the instructions given to Moshe in Parasha Tetzaveh. The Mishkan, complete with all its components, is brought before Moshe, who erects it, anoints it with anointing oil, and consecrates Aaron and his four sons. A cloud appears over the Mishkan, signifying that the Presence of Hashem has come to dwell within it.