Efrayimbenshalom

Hay ciertas preguntas cuyas respuestas están más allá de la capacidad de comprensión de la mente humana. Sólo en el futuro se revelarán las respuestas. (Un ejemplo es la paradoja del libre albedrío). Bajo ningún concepto se debe profundizar en estas preguntas. De aquellos que lo intentan, confiando en su propia inteligencia y especulación, se dice: "No hay quien vaya a ella que vuelva" (Proverbios 2:19). Estas preguntas surgen del chalal hapanui "el vacío" y es imposible encontrar respuesta alguna en este mundo, sólo con el pensamiento y el ingenio. Debido a ello se han construido sistemas filosóficos enteros en torno a ellas. Cualquiera que profundice en ellas se hundirá en ellas y se perderá eternamente, como está escrito: "No hay quien vaya y que vuelva" (Proverbios 2:19). Por lo que está prohibido profundizar en estas obras filosóficas. HaShem no se encuentra en las filosofías (Esáv). El pueblo judío, con la emunah (Iaacov) en HaShem está más allá de todas estas filosofías y sus complicaciones. Tienen fe pura. La palabra hebrea para "mas alla" es עבר,e-ver, y los judíos son llamados עברים Ivrim -hebreos- precisamente porque están más allá de toda esta especulación. Con una fe que trasciende la filosofía no necesitamos especular sobre la verdad. La conocemos. La hemos recibido de nuestros padres, de bendita memoria.

Cuando una persona hace tefilah, esto puede comprarse a un arquero que tenza arcos y lanza flechas. Porque una tefilah es respondida cuando damos en el centro para llegar a los objetivos. Nuestra alma se eleva con las tefilot. Luego tenemos que regresar aquí, debemos descender y allí el alma no viene sola, sino con un cúmulo de bendiciones que hemos atesorado. Cuando estás orando no solo te elevas, sino que regresas con bendiciones. Pero si te elevas por el solo hecho de recitar las tefilot y luego regresas tal como habías entrado, las oraciones no son oídas porque no le diste al blanco, no le diste al centro, no fueron precisas. Muchas personas pueden recitar y hacer hitbodedut, pero aún así no se sienten cerca de HaShem Mitbaraj. Debemos comprender que sin la ayuda del Rúaj Hakodesh en nuestras vidas no podremos regresar con bendiciones. Debemos también tener esto en cuenta, la forma en que nos presentamos ante HaShem debe ser la correcta. Sin ira ni contiendas, sin palabras groseras, debemos presentarnos limpios ante Él. "Quiero pues que los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas, sin ira ni contiendas. Asimismo las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia..." (1 Timoteo 2: 8-9) Esta sería la manera correcta de presentarnos para tefilah. De esta forma nuestro hogar es redimido, nuestra vida es transformada.

Parashá Toledot - Genealogía Libro Bereshit 25:19 a 28:9. "Y rogó Itzjak al Eterno...” (Bereshit 25:21) “...Y rogó Itzjak al Eterno junto a su esposa, pues era ella estéril y le aceptó el Eterno y concibió Rivká su mujer”. Muchos principios sobre la importancia y reglas del rezo se aprenden de este pequeño relato de la Torá, a través de la plegaria de Itzjak y Rivká. Conceptos como: “No se compara el rezo del necesitado con el que no está necesitado”, “Todo el que pide por su compañero, HaShem le responde primeramente por sus necesidades”, “En todo lugar donde me implores, llegaré y te responderé”, “No se compara el rezo de un justo, de procedencia de tzadikim, con la petición de un justo de procedencia dudosa”. Del estudio de las plegarias de nuestros antepasados entenderemos los conceptos de Halajá, por los que toda persona debe dirigirse por medio de las Tefilot a implorar al Todopoderoso por sus necesidades y nunca desesperarse de la situación por más compleja y difícil que sea. Como le criticó el Rey Hizkiyahu al profeta Yeshayahu, cuando este último fué enviado por HaShem para anunciarle su pronto fallecimiento, a lo que el Rey Hizkiyahu, hombre temeroso de HaShem y gran erudito de la Torá le pregunto al profeta por la razón de dicho dictamen, a lo que le respondió el profeta, por no haberse casado y no haber deseado tener descendencia. Le comentó el Rey que había decidido no casarse para no tener hijos ya que le había sido anunciado en su “Rúaj HaKodesh” que su descendencia no seguiría los caminos de la Torá, a lo que le criticó el profeta: “...y en las cuentas de HaShem ¿quien te manda indagar?, debieras haber cumplido tu obligación y lo que HaShem disponga no es de tu incumbencia”. Tras reconocer su equivocación, pidió casarse con la hija del profeta a lo que éste se negó, señalándole: “No es HaShem un ser humano para arrepentirse”, a lo que pidió el rey que terminara su mensaje y saliera de delante de él, ya reconoció estar equivocado, “pues así me enseñaron en la casa de mis antepasados: Aunque tenga la espada puesta sobre el cuello no se desespere por las desgracias”.

Abraham and Sarah were getting on in years. Sarah's periods stopped. Bereshit 18:11 Every day brings a new challenge and a new mission in life. You can't postpone tasks that can be completed in one day, because the latter will have its responsibilities. People navigate life with their "spiritual calendars" marked by the days and hours they've wasted or, even worse, spent engaged in negative activities. In contrast, individuals like Abraham and Sarah made the most of their time, using each day to its fullest and with a clear purpose. "They came with days." They reached old age having lived many meaningful days. Then HaShem said to Abraham, "Why did Sarah laugh and say, 'Shall I indeed bear a son, though I am old?'" Is anything too difficult for God? "I will return next year, and Sarah will have a son." Both Abraham and Sarah laughed when they heard they would have a baby. Demonstrating that they were happy people who expressed their feelings. Their relationship with HaKadosh BaruchHu was respectful, but also joyful. As it says in Psalm 16:11: "You will show me the way of life; in Your presence is fullness of joy; at Your right hand are pleasures forever." Secondly, there's a lot we can learn from this text. Most people, if not all, tend to focus on things they've already learned. Humans are wired with a creative mind that seeks solutions and moves toward new things and fresh ideas. This is evident in children who are not yet constrained by the knowledge they have accumulated throughout their lives, as their brains have not yet had sufficient time to process information. They're more open to learning new things and new ideas. Children can teach us a lot, especially how to be open to new ideas. It's essential to have a creative and imaginative approach to life if you want to walk in the Creator's footsteps. After all, the Creator's mind is not limited in any way. He's creating something new. It's written in Numbers 16:30a: "But if the Lord does something entirely new" and Isaiah 43:19a: "Behold, I do a new thing, now it is happening; do you not perceive it?" and Revelation 21:5a: "And he who sat on the throne said, "Behold, I am making all things new."

Lech Lecha, which means "to go out". HaShem said to Avraham. This is when HaShem appoints Avraham as His messenger. He asks him to leave where he lives and spread spirituality in the world. "go out" doesn't necessarily mean moving to a different place. It's more about changing how you act. This week, we're encouraged to step outside of our usual way of thinking. It's not easy to step out of our comfort zone. We all have goals in life, and each of us has a to-do list, plans, etc. Sometimes it can feel like pressure, worry, stress, or conflict. For some of us, it might be paying bills; for others, it could be dealing with an addiction or illness. Whatever the specifics, we all face daily challenges. It can be tough to give of ourselves to others when we're so busy dealing with our issues. One of the great things about spirituality is the chance to help others with their problems, even when we're struggling. That's the spiritual level that Avraham reached, as we read in this week's portion, Lech Lecha. Despite facing many challenges, Avraham remained committed to sharing his love for HaShem with others. This week, there's an open window in the universe that can help us get out of our framework. See beyond our conflicts, and understand that we are not the center of the universe, but just one small part of it. If we unite and understand each other by loving our neighbor, we can move forward with strength toward the final goal. Even when we're struggling with our problems, this exercise can help us see the light at the end of the tunnel. There's a cosmic law that says if we take care of others, the universe will take care of us. Change takes practice. Focus on the small but meaningful ways to adjust your daily behavior or decisions to inch closer to the new person you've committed to becoming.

Parashat Jayé Sará - Vida de Sará Libro Bereshit 23:1 a 25:18 Los Tzadikim tienen el poder de elevar a la Naturaleza y al Tiempo a nuevos niveles espirituales, dándoles nueva luz y esplendor. A causa de la bondad de los Tzadikim, los días mismos tienen nueva vida, y son parte de su persona. Todos los años de la vida de Sará fueron "igualmente buenos" (Rashi). Sará experimentó muchos acontecimientos tristes en su vida, pero nunca les hizo demasiado caso, los aceptó con alegría, tanto lo bueno como lo malo. Eso es lo que Rashi quiere decir cuando escribe: "todos los años fueron igualmente buenos", porque incluso los malos fueron aceptados por Sará con amor. Para alguna gente los días son tan llenos como los años, para otros los años tan vacíos como días. "En cierto pueblecito, había un cementerio que parecía contener solo tumbas de gente joven. En una lápida se podía leer; 20 años y 50 dias, en otra 30 años y 20 días, y así sucesivamente. Todos los que entraban al cementerio se sorprendían. ¿Por qué esta gente murieron tan trágicamente jóvenes? Lo que en realidad ocurrió es que en este pueblo tenían la costumbre de inscribir en la lápida solo los años y los días que los fallecidos habían "realmente" vivido, y por eso hasta la gente fallecida a avanzada edad tenían, en términos de como utilizaron sus días, pocos años y se murieron trágicamente jóvenes, sin realizar su potencial" Cuando la Torá nos relata la vida de Avraham, dice: "Estos son los días de los años" cuando hubiera sido suficiente decir "los años". Esta aparente redundancia, está escrita para enseñarnos que Avraham no pasó ni siquiera un solo día sin realizar su potencial. Cada año estaba , "lleno hasta el tope", de días.

Es sabido que el hombre generalmente tiene la influencia para encontrar en su esposa todo aquello que se refiere a la rectitud y el servicio a HaShem. Entonces, "Si él tiene méritos, su esposa le será de gran ayuda, y si no, será un gran escollo para él". Por todo esto, siempre hay que adelantar la plegaria a la desgracia, y todo joven temeroso de Elohim, hombre o mujer, debe derramar su alma delante del Eterno para contar con Su ayuda para tener éxito en el matrimonio y para que este sea llevado a la obediencia completa en la Torá. También los padres deben hacer esto por el bien de sus hijos y descendientes. El hombre que tenga inteligencia debe comprender y tener la certeza de corazón de que no debe fijarse en el dinero o belleza a la hora de buscar esposo para su hija. En cambio, debe procurar encontrar un hombre sabio y temeroso de Elohim, aunque no tenga medios en absoluto. "Es mejor un pedazo de pan seco con tranquilidad, que una casa llena de manjares acompañados de discordia".

La Porción/Parashat 5 Jayei Sará: Bereshit 23:1 – 25:18 Haftará: 1 Reyes 1:1-31 Estos son los días de Sará...”(Bereshit 23:1). “Estos son los días de Sará cien años y veinte años y siete años”. Preguntaron nuestros Sabios el por qué de la redundancia al expresar cien años y veinte años y siete años, a lo que responde Rashi en nombre del Talmud, que son las tres etapas de una mujer: la infancia hasta los siete, la juventud hasta los veinte y la mayoría de edad. La infancia con su belleza, la juventud con su inocencia y la mayoría de edad con su responsabilidad.

Noach (“Noah”) begins as Hashem decides to destroy mankind with a flood. At Hashem command, the righteous Noah builds an ark, where Noah, his family, and select animals survive the flood. Noah’s children bear children, and several generations develop. Hashem confounds the speech of people building the Tower of Babel.

Rabí Tarfón dice: El día es corto, la obra vasta, los trabajadores son holgazanes, la recompensa es abundante y el Amo apremia. Él solía decir: No te corresponde a ti terminar la obra, mas no eres libre de eximirte de ella. Si estudiaste mucha Torá te otorgarán abundante recompensa; y es digno de confianza el Amo de tu obra, que recompensará tu labor. Y sabe que el otorgamiento de la recompensa a los justos es en el tiempo venidero.

Cuando es por HaShem, el amor es el atributo máximo. El amor abarca más acciones buenas que cualquier otro atributo. Por eso, cuando el hombre dispone del amor para el bien, lo pone por encima del resto de los atributos, como indica la Torá: "Y amarás a HaShem, tu Elohim". No hay un mayor grado de servicio al Creador que el servicio por amor. Sin embargo, en el instante en que el hombre dedica su amor al mal, este atributo se convierte en el peor de todos. 1 Corintios 13 :4-8 El amor es paciente y bondadoso, no celoso, no jactancioso, no se engríe, no es rudo o egoísta, no se irrita fácilmente, y no mantiene un registro de lo malo, no guarda rencor. El amor no se goza de los pecados de otros, sino su delicia es la verdad. El amor todo lo soporta, siempre confía, siempre aguarda esperanzado, siempre resiste. El amor nunca termina; pero las profecías pasarán, las lenguas cesarán, y el conocimiento pasará.

"Y Avraham y Sará eran ancianos, entrados en años, a Sará le había cesado la regla de las mujeres..." Bereshit 18: 11 Cada día en la vida de una persona viene con su propio desafío y su propia misión. Lo que se es capaz de lograr en un día, no puede postergarse para el siguiente, ya que este último tiene su propio conjunto de acciones por realizar. En el curso normal de los acontecimientos, las personas van por la vida con sus "calendarios espirituales" manchados por la inmensa cantidad de días y horas que malgastó o, aún peor, que usó para hacer cosas malas. Pero las personas como Avraham y Sará, vivían la vida intensamente, pues los utilizaban a todos en la forma debida y con propósito. Ese es el significado de la expresión en el pasuk que dice "baim bayamim" literalmente "vinieron con días". Llegaron a la vejez con una riquísima cosecha de días plenos de sentidos. "Y dijo entonces HaShem a Avraham: ¿Porqué se rió Sará, diciendo: "¿De verás tendré un hijo, a pesar de haber envejecido? ¿Acaso hay algo imposible para HaShem? Al momento designado retornaré a tí en esta misma época el año que viene, y Sará tendrá un hijo" Tanto Avraham abinu como su esposa Sará se rieron al recibir el anuncio del nacimiento de su hijo. Esto nos enseña, en primer lugar, que eran personas alegres que expresaron sus emociones. Su relación con HaKadosh BarujHu no solamente se caracterizaba de seriedad y temor reverente, sino de mucha alegría y gozo, como está escrito en el Salmo 16:11: “Me darás a conocer la senda de la vida; en tu presencia hay plenitud de gozo; en tu diestra, deleites para siempre.” En segundo lugar podemos aprender de este texto algo muy profundo. La mayoría de las personas, para no decir todas, tienen sus mentes limitadas a las cosas ya aprendidas. El hombre fué formado con una mente creativa que busca soluciones y avanza hacia cosas nuevas e ideas frescas. Esto se ve en los niños que no tienen sus mentes cerradas por lo que han aprendido en la vida, porque su cerebro no ha tenido mucho tiempo para coleccionar información. Ellos están más abiertos a aprender nuevas cosas e inventar nuevas ideas. Los niños pueden enseñar a los mayores muchísimas cosas, especialmente a estar abiertos en sus mentes para nuevas ideas. La fantasía y la creatividad son muy buenas y necesarias para poder caminar con el Creador cuya mente no está limitada de ninguna manera. Él siempre está haciendo nuevas las cosas, como está escrito en Bamidbar 16:30a: “Pero si el Adonay hace algo enteramente nuevo” e Isaías 43:19a: “He aquí, hago algo nuevo, ahora acontece; ¿no lo percibís?” y Revelación 21:5a: “Y el que está sentado en el trono dijo: "He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.”

Continuamos con la historia de Avraham, que ahora nos habla de su iluminación espiritual y comunicación con el Creador. Llegan tres invitados a su hogar y él les da la bienvenida con el corazón abierto, listo para servirles. De hecho, había estado esperando a que llegaran invitados para encargarse de sus necesidades y compartir con ellos. Así pues, el Creador le envió malajim disfrazados de humanos. Él y su esposa Sará alimentaron y cuidaron a los invitados como si formaran parte de su propia familia. Esta es una de las muchas situaciones que nos muestran la gentileza y el corazón amable de Avraham y Sará. Los invitados, que en realidad eran malajim, bendijeron a Avraham y a Sará, y predijeron que un año después Sará tendría un hijo. Un hijo y un milagro a la vez, porque ellos querían enormemente tener un hijo, pero no habían podido. Debido a la amabilidad y la disposición a compartir de Avraham y Sará, ellos pudieron crear una apertura para que ocurriera el milagro de la concepción. Efectivamente, un año después, Sará dió a luz a Itzjak a sus 90 años. Tanto Avraham como Sará se habían convertido en la encarnación del cariño y la dignidad humana, y debido a eso se convirtieron en los padres de todas las generaciones futuras de gente espiritual. Pasaron sus vidas sirviendo a la humanidad y, en consecuencia, anularon decretos negativos y atrajeron gran Luz al mundo. Hasta nuestros días, Avraham es nuestro canal de misericordia y actos generosos. Pavimentó para todos nosotros un camino de ocupación por el otro. Su hijo Itzjak se convertiría en el canal para la eliminación de toda tristeza y la creación de alegría duradera del tiempo conocido como Mashíaj.

Rabí Shimón dice: Sé cuidadoso con la recitación del Shemá y con la oración de la Amidá. Y cuando reces, no hagas de tu rezo una rutina, sino pide misericordia y suplica frente al Omnipresente, pues fue dicho: "Pues Él es un Elohim pródigo y misericordioso, paciente y de abundante bondad..." (Joel 2:13). Y no seas malvado frente a ti mismo. Rabí Elazar dice: Sé diligente a aprender Torá, sabe qué responder al apóstata y sé consciente de frente a Quién te afanas, Quién es el Amo de tus obras y Quién recompensará tu labor.

La serpiente, Adam y Java. Adam representa el ser humano, representa el mundo físico. Java que es tomada de su costado representa la versión mejorada, elevada, representa su neshamá. Es decir que Adam harishon representa a la neshamá que trabaja en el plano físico, Adam representa al alma de am Israel. Es por eso que la misión que Boré Olam le dio al Adam, al hombre es cuida el jardín, cuida de este mundo. Sin embargo, Java representa la versión mejorada, la versión más espiritual del ser humano. Ahora entendemos porque Adam fué creado del polvo de la tierra y Java fué creada de la carne, del hueso de Adam harishon. El Talmud Babilónico nos dice que Java tenía biná yeterá, tenía un entendimiento adicional. Es por eso que la mujer tiene un plano superior porque representa la versión mejorada. El hombre tiene que aspirar alcanzar el nivel de Java, de la mujer. Por eso la Torá dice que no es bueno que el hombre este solo, porque cuando el hombre está solo es como si no tuviera esa extensión que te impulsa a salir adelante. Por eso la mujer virtuosa es aquella que ayuda a su esposo, le habla al oído, le aconseja para que su esposo supere todos los obstáculos. El hombre se debe dejar guiar por la esposa virtuosa que estudia Torá. Está escrito en Bereshit que Sara aconsejaba a Avraham, y es así que Hakadosh BarujHu le decía: Escucha la voz de Sara, porque te hablaré a través de ella"

La diligencia de Abraham se puede entender como la obediencia, la confianza y la fidelidad que demostró a Elohim. En la Torá, Abraham es un personaje que estableció un pacto con Elohim y recibió diversas promesas: La descendencia, La bendición de todas las naciones, La tierra de Canaán, El pacto de la circuncisión

La porción de esta semana es Lej Lejá, lo cual significa “salir”, esas son las mismísimas palabras que HaShem le dijo a Avraham en la historia. Ese es el momento en el que HaShem designa a Avraham como su mensajero, cuando le pide que deje el lugar en donde vive, que “salga” y difunda la espiritualidad en el mundo. La palabra “sal” no necesariamente hace referencia a un cambio de lugar, sino a un cambio de comportamiento. Esta semana, somos llamados a salir de nuestro marco personal. Salir de nuestro marco no es una tarea fácil. Todos tenemos metas en la vida, cada uno con su propia lista de quehaceres, su planificación y, con todo esto, a veces puede sentirse presión, preocupación, estrés o conflictos. Para algunos de nosotros puede ser pagar facturas; para otros, lidiar con una adicción o enfermedad, Elohim no lo quiera; pero sin importar los detalles, todos enfrentamos desafíos diarios. Puede ser muy difícil dar de nosotros a los demás cuando estamos tan ocupados luchando nuestras propias batallas personales. Sin embargo, uno de los grandes regalos de la espiritualidad es la capacidad de ayudar a alguien más con sus problemas aun cuando estemos luchando con los nuestros. Ese es el nivel espiritual al que llegó Avraham según lo que leemos en la porción de esta semana, Lej Lejá. Avraham enfrentó muchas pruebas, muchos desafíos y, a pesar de eso, no se desvió del camino de compartir su amor a HaShem con los demás. Esta semana hay una ventana abierta en el universo que puede ayudarnos a salir de nuestro marco personal. Y de esta forma lograr ver más allá de nuestros conflictos personales, entender que no somos el centro del universo, sino que somos una gota más en el inmenso océano, donde si nos unimos y logramos entendernos amando a nuestro prójimo, así podremos lograr avanzar con fuerza hacia la meta final. Incluso cuando estemos en agonía a causa de nuestros propios problemas, nuestra oscuridad y desespero, este ejercicio que consiste en salir de nuestro marco puede traer la Luz para nuestra propia oscuridad. Hay como una especie de configuración cósmica que establece que si nos hacemos cargo de los demás, el universo se encarga de nosotros. El cambio requiere práctica. Esta semana, concéntrate en las pequeñas pero significativas formas en que puedes ajustar tu comportamiento diario o tus decisiones para acercarte, poco a poco, a la nueva persona en la que te has comprometido a convertirte.

Bereshit (בראשית) is the first word of the Torah. Jajamim asks why HaKadosh BaruchHu chose to begin with this word? It is said that Boré Olam selected the letter Bet (ב) as the initial letter of Creation. The Torah starts with the letter "Bet" and not with the "Aleph" (which is the first letter of the Hebrew alphabet) for a few reasons. Here are some of them: The letter Bet (ב) has three closed sides, but the fourth is open. This shows that to understand the Torah properly, you look at it from within. Without committing to its values and practicing its precepts, you won't understand its real message. Meanwhile, the letter Aleph (א) has four sides open to the outside. This is because it represents Emunah in Boreh Olam, and this value can be grasped from all angles. This allows us to discover and admire evident and constant proofs of the Existence of Elohim!

Devarim (33:1 to 34:12) marks the end of the Torah and the mission of the great leader Moshe Rabenu, at the gates of the Land of Israel, where he sadly wasn't able to fulfill his dream of entering and living in Israel. Elohim makes him climb Mount Nevo to see the land, but he won't set foot on it. Moshe was punished for disobeying HaShem's orders to speak to the rock, which he struck instead. Our Sages came up with all kinds of explanations as to why Moshe reacted like that, but nothing was useful to a leader like him. "Uvemeurabai Etkadesh", which translates as "And those who are near me, with them I will be different." As a good leader, Moshe can't say goodbye without first blessing the people. He reminds the Children of Israel of the greatest gift he could give them in his forty years as leader: the Torah. He entrusted us with the Torah, which is an inheritance for the community of Yaacov. This was in Yeshurun (People of Israel), with the representatives of the people meeting, the Tribes of Israel together. This is how Moshe tells us what happened. Moshe brought us the Torah, but it's an inheritance that belongs to us. The more we accept the Torah, the more we proclaim that HaShem is reigning on Earth. That can only happen when our leaders unite and we all feel together. It's not like unity among the people of Israel is a necessity, like it might be for any other people. It's just part of who they are. The Talmud says that during the time of King Ahab when the people had turned away from the commandments of the Torah, the People of Israel enjoyed a time of greater peace and success than ever before because they were united. It's good and pleasant when brothers are united. Where the Torah ends, it begins again because it has no end. It's about the person. Just as marriage is symbolized by a simple ring with no beginning or end, because each generation is one more link that unites the previous generation with the next, the Torah unites the generations. The last day of Sukkot is called Simcha Torah, which means the joy of Torah. Our Sages said that there is no space except within joy. This is because joy is the catalyst for events. The Torah is the guide to these events.

La persona que es temerosa de HaShem y desea mucho Sus preceptos debe analizar con sumo cuidado, antes de efectuar cualquier precepto o pronunciar cualquier rezo o bendición, qué es lo que está haciendo y por qué lo hace, y cómo debe hacerlo. Y entonces habrá de realizar una preparación y un despertar en su alma a fin de realizar dicho acto con amor y temor a HaShem y con gran alegría, como corresponde. Y de este modo sus preceptos ascenderán con satisfacción al Cielo y su esfuerzo no será inútil y en vano. El que así se conduzca estará en paz y no tropezará jamás, por ello, fortalécete y esfuérzate en hacerlo. "Y quien viene a purificarse, será ayudado desde el Cielo".

Construye tu Arca y salva a tu familia. En estos tiempos y a nivel moral, el mundo ha decaído drásticamente. La historia se repite. Leemos en Bereshit 6: 1 que los hijos de los gobernantes comenzaron a tomar esposas de entre todas las que preferían. Estos eran reshaím, nefilim, gigantes. Pero cuando el final de la Parashat Bereshit nos relata que tomaban esposa, esto significa que se apoderaban de esposas ajenas sin permiso pues estos eran reshaím, malvados. Y esto Lo vemos en la actualidad, las personas cambian de pareja porque sí, como si nada. Tanto que resulta difícil decir quién era peor: los de antes o los de ahora. Hoy psiquiatras recomiendan que si tienes problemas matrimoniales aconsejan intercambiar esposa con tu amigo y esto realmente es alarmante. Por ello HaKadosh BarujHu dijo "mi Rúaj no contenderá para siempre con el hombre pues es carne, sus días serán 120 años"

"Profundiza y persevera. Esta semana, sujétate fuerte al poder de la perseverancia y ve más allá de tu zona de confort, porque solo ahí comenzamos a alimentar nuestra alma." La idea de una espiritualidad mundial no es nueva. Sabemos de la historia de la Creación que hubo un tiempo en la historia espiritual en el que la Luz del Creador y Su Creación, la Vasija —el origen único de todas nuestras almas— eran uno y estaban en perfecta armonía. Esta es la historia del mundo infinito del cual has aprendido en tus estudios de Torá. Este fue el punto de inicio, el origen del deseo que todos los seres humanos buscan— el deseo de ser uno con nuestros amigos, con el mundo y, al final, con Hakadosh BarujHu. De alguna manera, en lo profundo de nuestro ADN espiritual, recordamos esta unión máxima. Ya que no podemos tener un deseo por algo que no hemos probado. La historia de la Creación también nos enseña que el propósito de Boré Olam para crear el mundo y todo lo que hay en él era derramar sobre nosotros plenitud y beneficencia. También entendemos que la naturaleza del Creador es sólo crear y satisfacer. Por lo tanto, la destrucción no puede venir de ese pensamiento o intención. Lo que está en el árbol viene de la semilla. Así de simple. El pensamiento del Creador para este mundo fue la semilla y su intención era satisfacer; si ese es el pensamiento, ese también debe ser el desenlace, el resultado. Sin embargo, sabemos que la historia que la Torá nos relata nos dice que hubo un tiempo en el que el Creador quería destruir el mundo: la historia del arca de Nóaj. Bueno, el Zóhar la explica de manera distinta. No fué Elohim quien produjo la destrucción. Sabemos que esa no es Su naturaleza. Fueron las acciones de la humanidad las que provocaron dichas consecuencias. No fue un castigo, sino el resultado de sus propios pensamientos, palabras y acciones. Por ejemplo, si pensamos en nuestro mundo actual: ¿Podemos tomar agua tranquilamente? Hablemos de los alimentos que consumimos, los peces que criamos, el aire que respiramos, ¿Elohim los contaminó? ¿Elohim los hizo inseguros para el consumo? ¿Elohim derramó desechos tóxicos en nuestras aguas? ¿Elohim provocó esas consecuencias como castigo? O, ¿son el resultado de las decisiones que tomamos con nuestro propio libre albedrío? El Zóhar explica que ese fue el mismo ambiente en la época de Nóaj. La forma con la que el Creador se presentó fue una fuerza de resultado y no de castigo.

Rabí Yosi dice: Que sea el dinero de tu compañero tan preciado a ti como el tuyo propio, disponte para aprender Torá pues no la has recibido en heredad, y que todos tus actos sean en nombre del Cielo. amor a Hashem y amarás a tu prójimo como a ti mismo son la base de Torá. Colosenses 3:23-24 23 Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Adon y no para los hombres; 24 sabiendo que del Adon recibiréis la recompensa de la herencia, porque al Mashiaj servís.

La limpieza espiritual consiste en que el ser humano se limpie de todo rasgo negativo de carácter y todo pecado. Esto aplica no solamente a pecados conocidos y evidentes, sino también a aquellos actos respecto de los cuales el corazón se siente incitado a considerarlos como permitidos. [Son la clase de actos] que cuando los analizamos a la luz de la verdad descubrimos que a la persona solamente le parecen permitidos porque su corazón todavía es afectado por algún deseo del cual aún no se ha purificado completamente, y es por eso que lo puede incitar hacia una actitud ligera.

Aprendemos también que la palabra "Bereshit" pueden ser transpuestas para formar la frase "iaré boshet" que se traduce como temor, humildad. También se puede transportar como "iaré Shabat", temor Shabat. Y es tan impresionante que Shabat se asocia con el arrepentimiento, pues contiene las mismas letras que "tashuv" (te arrepentirás). Con esta explicación notamos como ya desde el principio HaKadosh BarujHu nos dejó abiertas las puertas de las lágrimas para que siempre podamos retornar a Él con temor, con sinceridad, con frutos dignos, con obediencia, siempre con irat shamayim. Con ese temor siempre presente la persona podrá alcanzar profundos niveles de humildad delante de HaShem, de manera que si cae y se arrepiente de verdad podrá retornar a Él. Y porque la persona debe temer? Porque eso demuestra su emunah y su comprensión de la tremenda majestad y grandeza del Todopoderoso, de Su omnipotencia y Omnipresencia en todo momento y lugar. Cuando la persona observa las mitzvot y guarda Shabat, se dedica a estudiar y solo enfocar su mirada en acercarse cada vez más a Boré Olam en el día de Shabat, entonces El prepara una mesa y lo ayuda a vencer a sus enemigos. Unge si cabeza con aceite, a través del Rúaj HaKodesh, a traves de las letras de la Torá, forma en sus pensamientos nuevos horizontes que lo encaminan y llevan al éxito, pero no solo al éxito aquí, sino también en Olam habá. Muchos se afanan solo por lo material y dicen : el que no trabaja, que no coma. Porque solo se enfocan a lo que ven sus ojos carnales. Y olvidan que esta es una suká temporal, que llegará el tiempo que se debe desarmar y es allí que deja de lado lo eterno, lo que permanece para siempre y escoge lo que se quemará con fuego. Si decides que la obediencia a HaShem es lo mejor para tu vida, entonces comenzaras a experimentar cambios profundos y verdaderos, obtendrás regalos y herramientas para poder continuar. Moshé rabenu subía una montaña, el tenía que esforzarse y subirla para luego traernos la Torá, no podía quedarse allí sin esforzarse, de lo contrario jamás el mundo hubiera tenido Torá. La persona que guarda Shabat obtiene ese temor sagrado, y a partir de ese temor que experimenta, obedece. Esa es la clave para ordenar el caos de tu vida y extirpar todo aquello que en el lapso de tu vida te había separado de HaShem. Fortalece hoy tú fe para que sepas el camino exacto a transitar sin desviarte. La persona que se encuentre lejos de HaShem, teniendo sus propias filosofías y comiendo espiritualmente de un lado, de otro y siempre inconforme, nunca comprenderá el significado de la Torá, no entenderá los principios porque el conocimiento le es cegado por causa de su orgullo y soberbia, frutos contrarios a lo que HaShem busca. David HaMelej nos enseña en el Tehilim 51: 19 el verdadero sacrificio aceptable para Elohim. "Los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito, Oh Elohim, no despreciarás." Dice también que no puede soportar al altivo, lo mira de lejos. "Porque Adonay es excelso, y atiende al humilde, Mas al altivo mira de lejos". Tehilim 138: 6 Y allí cuando nos contristamos por nuestros pecados, nos afligimos y obedecemos es cuando Él nos oye, nos atiende.

Bereshit (בראשית) es la primer palabra de la Torá. Jajamim se preguntan ¿Porqué HaKadosh BarujHu optó por comenzar con esta palabra? Y muchos dicen que Boré Olam eligió a la letra Bet (ב) como la primer letra de la Creación. La Torá comienza con la letra "Bet" y no con la "Alef" (que es la primera del Abecedario hebreo) por varias razones, he aquí algunas: ✓Para enseñarnos que, antes de incursionar en el estudio y el análisis de la Torá es preciso aprender bien la letra "Alef", que es la inicial de la palabra Emuná (Fe), ya que, sin la suficiente dosis de emuná, es imposible captar la Torá de manera cabal. ✓La letra Bet (ב ) tiene sus tres lados externos cerrados, sólo el lado interno está abierto. Esto indica que para captar la Torá adecuadamente, es necesario observarla desde adentro, porque desde afuera (es decir, sin comprometerse con sus valores, y la práctica de sus preceptos) no podrá alcanzar a entenderse su real mensaje. En tanto que la letra Alef (א ) tiene sus cuatro lados abiertos al exterior, porque, como quedó dicho, representa la Emuná en Boré Olam, y este valor es posible de aprehender desde todos los ángulos,¡descubriendo y admirando pruebas evidentes y constantes de la Existencia de Elohim!

Sheminí ‘Atzeret (Hebreo: שמיני עצרת – «el Octavo (día) de la Asamblea» y «Día de la Retención») se celebra el 22º día del mes hebreo de Tishréi. Shminí = octavo ‘atzéret = detenimiento, retención, cesación. 1) En realidad es una cita independiente de Sukot. 2) Es Shabat qódesh. 3) Tiene nombres como: Yomá’ ‘ajrona’ (El día postrero), Yom shekuló shabat (El día que todo él es Shabat), Ha’olam haba’ (El mundo venidero), Simjat-torah (la alegría de la Toráh). 4) En este día se termina la lectura de la toráh y se inicia de nuevo otro ciclo.

Libro Devarim (33:1 a 34:12) Donde finaliza la Torá, termina la misión del gran guía Moshé Rabenu, a las puertas de la Tierra de Israel sin poder cumplir con su gran deseo de entrar y vivir en Israel. HaShem le obliga a subir al monte Nevó desde donde verá la tierra, pero no la pisará. Moshé fue castigado por ese fallo que tuvo cuando HaShem le ordenó hablar a la roca y Moshé la golpeó. Nuestros Sabios desarrollaron mares de explicaciones sobre por qué Moshé reaccionó así, pero nada sirvió para un dirigente como él. “Uvemeurabai Etkadesh”, “Y los que están cerca de Mí, con ellos seré diferente”. Moshé como buen dirigente no puede despedirse sin antes bendecir al pueblo y así le recuerda a los Hijos de Israel el mayor regalo que les pudo dar en sus cuarenta años de dirigente, “Torá Ziva Lanu Moshé, Morashá Kehilat Iaacov”, “Moshé nos encomendó la Torá, herencia es para la comunidad de Iaacov”, y fue en Yeshurún (Pueblo de Israel) Rey, reuniéndose los principales representantes del pueblo, juntas las Tribus de Israel; así nos comenta Moshé la secuencia de los hechos, Moshé nos trajo la Torá pero en verdad es una herencia que nos pertenece y en el nivel que nosotros aceptemos la Torá, está la proclamación del reinado de HaShem en la Tierra que sólo se podrá conseguir cuando nuestros dirigentes se unan y nosotros nos sintamos todos juntos. La unión en el pueblo de Israel no es una necesidad como lo pudiera ser en cualquier otro pueblo, sino que es parte de su identidad. El Talmud comenta cómo durante la generación del Rey Ahab, generación idólatra y apartada de los mandamientos de la Torá, el Pueblo de Israel no conoció una época de mayor tranquilidad y éxito como esa, pues estuvieron unidos. “Ma Tob Umanaim Shebet Ajim Gam Yajad”, “Que bueno y agradable es, cuando los hermanos se encuentran unidos. Donde termina la Torá ahí comienza, pues la Torá no tiene final, pues su fin es la persona en sí, y así como el matrimonio se simboliza con un simple anillo que no tiene comienzo ni fin, pues cada generación es un eslabón más que une la generación anterior con la siguiente; asimismo la Torá une a las generaciones. El último día de Sucot es denominado Simjá Torá la alegría de la Torá, pues no hay espacio sino dentro de la alegría, como dijeron nuestros Sabios: “Mitzvá Guedolá Lihyot BeSimjá”, “Una gran obligación es estar siempre alegre”, pues la alegría es el catalizador de los hechos y este es el mundo de los hechos y la Torá la guía de los mismos.

La conducta de los demás pueblos difiere de la del pueblo de Israel. Los otros pueblos se sienten protegidos cuando residen bajo su propio techo, y sienten temor al abandonar la seguridad de sus hogares. Por el contrario, los Hijos de Israel se inquietan cuando residen dentro de sus casas, bajo la protección de sus propios techos, pues temen caer en la altanería y olvidar a Di-s. Pero cuando llega Sucot y abandonan el confort de sus hogares para morar bajo el resguardo de la Sucá, es entonces que se sienten seguros. Sus corazones se llenan de aliento y regocijo, pues no se encuentran amparados por la protección de sus propios techos, sino por la fe y la confianza en Di-s. Para aquel que se cobija a la sombra de las alas de la Shejiná (Presencia Divina) nada inspira temor y por lo tanto siempre está alegre. Esto puede compararse a una persona que se encierra en su casa por miedo a los ladrones. A pesar de la seguridad que le brindan las cerraduras de sus puertas, sigue temiendo que éstas puedan ser forzadas y los asaltantes ingresen poniendo su vida en peligro. Pero al escuchar la voz del rey que se acerca junto con su séquito, gritándole: «Sal de tu casa y ven a mí», destraba de inmediato las puertas y sale alegre para acompañarlo. Los ladrones no se atreverán a aparecer minetras el rey esté presente. La persona sigue al rey donde sea que éste la lleve, y su confianza y regocijo jamás la abandonan, ni por un instante. La persona en esta parábola es el pueblo de Israel; la casa, sus actividades a lo largo del año; los ladrones, la «inclinación al mal» (el iétzer hará) y los medios que utiliza para destruir a la persona. El rey es el Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea; su séquito son los «siete pastores fieles»: Avraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. La voz del rey es la Festividad de Sucot que llama al pueblo de Israel y le dice: Moraréis en sucot durante siete días… (Levítico 23:42). Y, en efecto, Israel sale colmado de júbilo y entra en la Sucá, como declara el versículo: …y os regocijaréis ante Di s, vuestro Señor, durante siete días (Levítico 23:40). Ven y observa: Con respecto a los días que los Hijos de Israel residen en sus casas durante el año, el versículo expresa: Bienaventurado el hombre que siempre teme (Proverbios 28:14). Sin embargo, en cuanto a los siete días de Sucot, el versículo declara: …y estarás plenamente alegre (Deuteronomio 16:15). ¿A qué se debe ello? Durante la Festividad de Sucot, cuando los judíos abandonan sus hogares para morar en un refugio pasajero a fin de conmemorar el Éxodo de Egipto, todos pueden observar cómo no buscan protección bajo sus propios techos, ni bajo el sol, la tierra o los ángeles, sino solamente bajo el amparo de Quien habló e hizo que el mundo existiera. Por este motivo, la Sucá es denominada por nuestros Sabios: «refugio de fe». Pues constituye el refugio de protección que brota de la fe y la confianza en Elohim, y todo judío puede ser merecedor de este amparo morando en la Sucá.

A lot of the Torah portion Haazinu (Hear) is made up of a 70-line song that Moses spoke to the Israelites on the last day of his life. Moshe calls upon heaven and earth as witnesses, urging the people to remember the days of old, consider the years of many generations, and ask their fathers and elders how Elohim found them in a desert land, made them a people, chose them for himself, and bequeathed to them a beautiful land. The Power of Teshuva.HaKadosh BaruchHu often refers to the people of Israel as "the worm of Jacob." the sages ask: Why are we called worms? The worm has power in its mouth, so every one of us has power in our words. "Bara ke adavera" – we can create through our words. How will the future of all the children of Israel be shaped? It's all down to what we say. The word in Hebrew is "Davar," with the plural being "Devarim" (words). The word Devarim comes from Leavir, which means "to transfer". The words transfer the infinite Light of Boré Olam to this physical reality. That's why the prophet says, "Take words for yourselves and return to HaShem." The key to teshuvah is to admit your mistakes. To repent and get closer to HaKadosh BaruchHu there are two things you need to do: 1) Prayer 2) Return

The unity of the Jewish people "All of you stand today before Hashem, your Elohim, the leaders of your tribes, the elders, the officials, all the men of Israel, the children, the women, and even the stranger who lives with you, from the woodcutter to the water carrier." The future redemption Moshe warns that the land will be exiled and lonely if the people abandon Hashem's laws. However, he predicts that in the end, "You will return to Elohim… Even if you're scattered across the globe, G-d will bring you back to the land your ancestors owned." The practical side of the Torah: This commandment I'm giving you today isn't too difficult to understand or too far away. It's not up there in the sky... It's not across the sea... It's right there with you, in your mouth and your heart. Free will: "Look, I'm setting out for you today the options of life and good, and death and evil... And you get to choose life. The section of Vaielech (and he went) describes what happened on the last day of Moshe's life on earth. Moshe tells the people, "I'm 120 today. I can't go out and come in anymore." Moshe passes on the leadership to Joshua and writes (or finishes writing) the Torah in a scroll which he entrusts to the Levites for safekeeping in the Ark of the Covenant. Every seven years, during the festival of Sukkot of the first year of the Shemita cycle (sabbatical year), the entire Jewish people, men, women, and children, must gather at the Temple in Jerusalem, where the king must read from the Torah in front of them. Vaielech ends with the prediction that the Jewish people will turn away from the covenant with Elohim, which will cause it to become hidden. However, it also promises that the words of the Torah "will not be forgotten from the mouths of your descendants."

El arrepentimiento no es el primer paso, porque quizás al principio no sabes porque no está permitido hacer lo que te dicte el corazón y porque tienes una falsa idea o un falso concepto de libertad. No entiendes muy bien porque no está permitido encender fuego en Shabat, no entiendes porque no puedes trabajar ese día, no puedes comprender porque no debes comer cerdo, o grasas, no puedes comprender ! No puedes entender porque no debes tener un nuevo novio cada semana o no entiendes porque no puedes ceder a estar con alguien solo un rato como solo una forma de relajarte de tensiones y estrés, tu piensas -eso me hace sentir bien- Después de separarte del pecado, de confesar y de pedir perdón a HaShem, de aceptar que solo por el sacrificio y el derramamiento de la sangre de Yeshúa eres limpio y comienzas entonces una vida de obediencia cumpliendo Mitzvot, y así vas y recitas ketóret y te llenas de Su perfume de vida. Recién allí te das cuenta del mal olor del pecado que quedó atrás, purificas tu neshamá y allí deseas mantener tu vida de esa forma, purificada y limpia, con perfume grato. Empiezas a notar que has tomado una decisión muy acertada. Es como despertar de un mal sueño y ver las cosas con claridad por primera vez. Al lamentar el pecado, te conviertes en un baal teshuvá. Luego pasarás por diversas pruebas y si logras superarlas Hakadosh BarujHu te certificará como un verdadero baal teshuvá.

Moshe instructs the People of Israel: When you enter the land that Elohim is giving you as an eternal inheritance, and you settle it and cultivate it, bring the first fruits (bikurim) of your garden to the Holy Temple, and declare your gratitude for all that Elohim has done for you. This section also includes the laws of tithes given to the Levites and the poor, and instructions on how to proclaim the blessings and curses on Mount Grizim and Mount Eival, as discussed at the beginning of the Ree section.

El poder de la Teshuvá. HaKadosh BarujHu cuando se dirige al pueblo de Israel, muchas veces utiliza el término: gusano de Iaacov. De esto preguntan los sabios: ¿Porqué somos llamados gusanos? Porque así como el gusano el poder lo tiene en su boca, así todos y cada uno de nosotros el poder de estos días radica en las palabras que salen de nuestra boca. "Bará ke adaverá" a través de nuestras palabras podemos crear. ¿Cómo se va a armar, crear y construir el destino de todos los hijos de Israel? A través de nuestras palabras. Por esta razón "palabra" en hebreo se dice "davar" que su plural es Devarim (palabras). Devarim viene de Leavir, el verbo "transferir", esto significa que nuestras palabras transfieren la Luz infinita de Boré Olam a esta realidad física. Por eso dice el profeta: "Tomen para ustedes palabras y retornen a HaShem". La clave de la teshuvá, está en la confesión Para retornar a HaKadosh BarujHu se requieren dos cosas: 1) Tefilah (plegaria) 2) Teshuvá (retorno)

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida. Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Elohim "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tú has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al Elohim que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" — y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Elohim "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Elohim será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

Dicen jajamim que cada Rosh Hashaná todo Am Israel, todos los miembros de qneset Israel experimentamos el milagro de Tejiat hametim, el milagro de la resurrección de muertos. Nos esforzamos con Shabat, con el kashrut, con selijot, etcétera, nos esforzamos durante todo el año. Pero ninguno de nosotros tiene un mérito propio de sobrevir en Iom teruá, como dice la escritura "ni un solo tzadik hay en este mundo delante de HaShem", todos nos merecemos pena capital, pena de muerte. Pero entonces ¿Porqué continuamos con vida? Porqué HaKadosh BarujHu genera una energía a través de la sangre derramada del Mashíaj ben Iosef cuando un pecador se arrepiente y esa energía también es similar a cuando en aquel día suene el shofar y los muertos resuciten con la llegada del Mashíaj ben David. Y el milagro tan impresionante que se produce en ese momento es como cuando un bebé nace y en el llanto surge la vida en el momento que la madre da a luz , así mismo en Iom teruá tenemos la mitzvah de tocar el shofar. Y ese toque de shofar, lo que hace es expulsar el aliento de la vida, y entonces se introduce en nosotros la neshamá. Por eso Rabí Yeshúa le dijo a Nakdimon esas palabras "tienes que nacer de nuevo" y ahora podemos comprender sus palabras y que momento fue el que se lo dijo, veamos: "No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla por donde quiere (shofar) y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene y a donde va, así es todo aquel que es nacido del Rúaj.." . Juan 3: 7-8 Nakdimon era un maestro y no podía comprender esta gran enseñanza que rabenu le estaba diciendo, el milagro de la vida nueva que le estaba ofreciendo . Muchas veces oímos pero no comprendemos porque oímos solo con oídos físicos, y solo ese sonido de la voz del mensajero llega hasta un nivel del nefesh, del alma biológica. Pero luego se va de la persona ese viento del Rúaj porque no haya en ella cabida, no hay recipiente, no hay vasija y entonces la persona no comprende lo espiritual. Y es así que por más que HaShem Mitbaraj desee darle nueva vida, es esa persona la que no tiene lista su lámpara, no tiene suficiente aceite para que el viento del Rúaj de vida sople sobre ella y su llama sagrada vuelva a encenderse.

La unión del pueblo judío: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Elohim, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero". La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes deHashem. Sin embargo, luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Di-s... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Elohim. y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron". La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica". El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida". La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos. Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

Rabí Yehoshúa dice: El mal de ojo, la mala inclinación y el odio de las criaturas destierran al hombre del mundo. unión con el nuevo pacto renovado y dichos de Rabi Yeshua. Rabbi yehoshua (ben chananyah) omer, ayin hara', veyetzer hara', vesin'at habberiyot, motzi'in et ha'adam min ha'olam.

The Torah reveals that 74 of the 613 mitzvot are in the Ki Tetzeh section. These include the following: the laws of a beautiful captive; the inheritance rights of the firstborn; the wayward and rebellious son; burial and the dignity of the dead; the return of a lost object; sending away the mother bird before taking her young; the responsibility of building a security fence on the roof of one's home; and the various forms of kilaim (forbidden hybrids between plants or animals). Is divorce by the will of HaKadosh BaruchHu? If a man marries a woman and subsequently finds her displeasing to him due to a perceived fault, he may issue her with a certificate of divorce, which he must then present to her and instruct her to leave his house. If she then goes to another man and becomes his wife, the second husband may issue her a certificate of divorce, which he must present to her and instruct her to leave his house. However, if the second husband also hates her and issues her with a certificate of divorce, she may not then be taken back by the first husband, as this would be an abomination to the Lord. If a husband divorces his wife by issuing her with a certificate of divorce, placing it in her hand and sending her out of his house, or if the latter husband who took her to be his wife dies, it is not lawful for the first husband who sent her away to take her as his wife again. This is because she has been despised, which is an abomination to the Lord. It is not permitted to bring sin upon the land the Lord your Elohim is giving you as an inheritance. (Devarim 24:1-4) The Torah reveals that HaKadosh BaruchHu views marriage as a lifelong loving covenant, and physically manifests the mystery of His Oneness (Echad). Therefore, it is concluded that it should only end when one of the spouses dies (1 Corinthians 7:39). It is important to consider the sacred nature of marriage and its role in our lives. As the firstborn sons, we have a responsibility to ensure that we do not take the dissolution of marriage lightly.

Moses proceeded to review the regulations necessary to ensure the conditions of a civilized society. It was the responsibility of local judges and officials to be appointed in every city, with the duty of administering justice correctly and impartially. In line with these regulations, judges were prohibited from showing partiality or accepting bribes. If a local judge could not resolve a case, they were required to refer it to a higher authority, namely the Kohanim and the Supreme Court, which sat in the Sanctuary. His decision was final and non-negotiable. Any refusal to abide by it could result in severe consequences, including death. Following an extensive investigation, the sin of idolatry was punishable by death by stoning. It was impossible to reach a conviction based on the testimony of a single witness. A minimum of two individuals were required for this task, and they were the first to execute the sentence. During this month of Elul, be mindful of any negative thoughts or actions that may arise. These could include regret, the temptation to revisit past decisions, and moments you may wish to undo. It is essential to recognize these as mere distractions and not allow them to take control. For a considerable period, you have been subjected to the influence of sin, which has caused you distress. Should these memories be reawakened, or moments of misstep resurface, it is imperative to prostrate oneself and beseech HaShem for guidance on rectifying the situation. As previously outlined in Parshat Re'eh, the month of Bethullah represents the state of purity of the neshama before the introduction of sin. We can return to the state of Eden, where Adam and Eve had not yet transgressed. As stated in the machzor of Rosh Hashanah/Yom Teruah, "This is the day the world was created." There were four punishments: ✓The sword, ✓Strangulation, ✓Stoning, ✓Fire.

Secretos del Tefilin: 1) Tefilin shel iad, el Tefilin que va en el brazo siempre se ataran en la mano más débil. Si eres diestro en la mano izquierda, y si eres zurdo en la mano derecha. Esto es señal de que reconocemos que todo lo que tenemos no los ha otorgado la mano fuerte de Hakadosh BarujHu. Nuestra fuerza no radica en el poder de nuestros actos, sino solamente en el poder de la voluntad de Hakadosh BarujHu. Todas las mañanas cuando nos atamos los Tefilin reconocemos que todo lo que somos y tenemos nos lo da Él con Su mano fuerte. No es mi mano, no es mi inteligencia, no es mi dinero, es Hakadosh BarujHu El que me da el exito en todo. Por esta razón va en la mano débil. 2) Los Tefilin son llamados por la Torá: Letotafot, adornos. Y también son llamados una señal. Por ejemplo: los novios se dan señales. Iaacov abinu y Rajel antes de unirse, ellos se dan señales por si Laban trata de engañarlos. En el matrimonio una señal de amor puede ser el anillo... Cuando el varón se coloca Tefilin al quitárselos le quedan marcas en el brazo. Esas marcas en el brazo son las señales que tiene la novia hacia el novio. "Ponme como un sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo..." Shir Hashirim 8: 6

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Elohim te está entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Templo, y declara tu gratitud por todo lo que Elohim ha hecho por ti. Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Leviím y a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree.

Ellos enunciaron tres principios: Rabí Eliézer dice: Que el honor de tu compañero sea tan preciado a ti como el tuyo propio y no te enojes fácilmente, regresa al Eterno un día antes de tu muerte y caliéntate en presencia de la luz de los justos. Mas ten cuidado con sus brasas para que no te quemes, pues sus mordidas son mordida de zorro, sus picaduras son picadura de alacrán, su susurro es susurro de serafín y todas sus palabras son como brasas ardientes.

Moshe exhorts the people of Israel, "I present to you today a blessing and a curse." The blessing will be bestowed upon those who adhere to Hashem's commandments, whereas the curse will befall those who forsake them. These orders will be proclaimed on Mount Grizim and Ebal as the people cross into the Holy Land. "Then thus says Adonai: If you return, I will restore you, you will stand before Me. If you separate the precious from the vile, you will be My spokesman." "It is recommended that they return to you, but you should not return to them." In Jeremiah 15:19, we encounter a powerful revelation that challenges our conventional perspectives on humanity and the world around us. We must learn to fortify our positive attributes and gain over our negative tendencies. This enables us to perceive individuals and circumstances solely in their positive aspects when we look outward. Moses was undoubtedly one of the most remarkable individuals in history, yet he was not without his flaws. It would be possible for someone to perceive him in a negative light. It is regrettable that during their time in the desert, many of the Israelites chose to perceive the situation in a negative light. One might therefore inquire as to what the Israelites were truly observing. The Israelites were not perceiving Moshe's true nature; rather, they were unwittingly bringing to the fore their repressed negative tendencies, which were then attributed to Moshe. One's perspective on the world and those around them can influence the trajectory of one's life. By focusing on the positive qualities of another individual, we not only resist the influence of the Yetzer Hara with the force of the Yetzer Hatob, but we also facilitate the connection between ourselves and the other person with the Light of the Creator. This process also serves to awaken the positive qualities within the other person. It is therefore imperative to ascertain which factor holds sway within us. If we perceive the negative, it is because our negativity is influencing us. When this occurs, we become detached from the Light, which creates a sense of separation. As the scriptures teach us, "Let him know that he who turns a sinner from the error of his way will save a soul from death." what is the dominant factor within us? If we perceive a negative situation, it is because our negativity is influencing our perspective. In such instances, a disconnection occurs between the individual, the situation, or the person and the Light, which ultimately results in separation. We must inform those in a position to influence others, that by guiding sinners away from the erroneous paths they are following, we can save souls from spiritual death and atone for the sins that would otherwise be incurred James 5:20 In the words of the Creator, "Behold, I set before you this day a blessing and a curse," we are instructed to recognize that, at every moment of every day, in every situation, and in every person we encounter, the Light of Mashiach presents us with a blend of positive and negative influences. By identifying the positive aspects within the mixture, we establish a connection with the divine Light, thereby stimulating the growth of further Light. When we elect to permit our Yetzer Hatov to prevail over the darkness, we eliminate judgment and negativity, and we become susceptible to receiving infinite blessings. To look is to perceive the object of one's gaze and to make a decision based on that perception. No observation can be considered objective. Our perception is shaped by our understanding, which in turn is influenced by the interests of others. Consequently, we cannot claim to be looking with our own eyes. The dichotomy of blessing and curse, of good and bad, of happiness and misfortune, is evident before us. It is up to us to decide how we perceive these things and what we choose to see. In the current era, characterized by a proliferation of images and a saturation of the media landscape, it is imperative to develop the capacity to observe and appreciate. To consider the information presented to us. To identify and discard any information that impedes our ability to discern what is truly important. To direct our attention to those whom we have previously overlooked, assuming that vibrant hues should occupy a proportion of our visual field than more muted tones. In the contemporary era, there is a notable shift in focus from an inward-looking perspective, When I refer to an inward perspective, I am alluding to the internal domain, encompassing one's immediate surroundings within the home, romantic partners, and the self. In the contemporary era, we tend to observe the perceived agenda of our gaze as defined by external sources. However, it is often assumed that we can make these decisions independently. There is a reality that exists independently of our perception of it. It would be prudent to avoid superimposing interpretations of reality, particularly if are not confirmed b

El rabí Esdra Harari, el jajam de Alepo que hay ocho consejos, ocho acciones que pueden sujetar y aniquilar al ietzer hará todos los días. Porque el asecha todos los días, hoy tengo mi batalla y con ayuda de HaKadosh BarujHu lo vencemos, pero el día de mañana tenemos una batalla más. El ietzer hará nunca va a descansar. Los consejos son: 1. Estudiar Torá. Ya que está escrito en el Talmud Babilónico Maasejet kidushin 30:1: "La Torá es un antídoto, una medicina para el ietzer hará. Y si te sorprende el detestable aquel, arrástralo al Bet HaMidrash, y si es como piedra, éste se derretirá. La mejor manera de someter al ietzer hará es llevarlo al Bet HaMidrash. El Jafetz Jaim decía: ¿Como nos ataca el ietzer hará en estos días de Elul? Ejemplo: quiero seguir durmiendo, que cómoda está mi cama, no dormiste bien, es demasiado temprano, hace mucho frío, todos los días las mismas selijot, con que las hagas una vez ya está... Etcétera. Pero no debemos desmayar, no debemos bajar la guardia en estos días, porque aparentemente el ietzer hará está a favor de tus intereses, pero estos no son tus intereses, porque la neshamá está desesperada, la neshamá clama con gritos que nosotros no escuchamos, y así el Rúaj HaKodesh se moviliza a interceder delante del trono con gemidos indecibles por nosotros, pues la neshamá siempre necesita reconectarse con HaKadosh BarujHu. Si la neshamá sabe que es lo que viene el próximo año y que quizás no son circunstancias positivas. Así como el ietzer hará está desesperado por hacernos caer, al mismo tiempo la neshamá está desesperada por levantarnos, por despertarnos. Y la primera selijá que recitamos dice: ¿Que tienes hijo del hombre que estás dormido, despierta y clama por misericordia delante del Rey de reyes. Es por eso que nos levantamos tan temprano. Porque queremos madrugar al ietzer hará. Y decía el Jafetz Jaim: Si el ietzer hará te está hablando al oído y te dice: "es muy temprano, hace mucho frío, quédate mejor en tu cama". Dice que no corras al ietzer hará, que no le digas vete de aquí, porque allí se quedará, no se irá, pues está dentro de cada uno, es una lucha interna constante llamada la ley de los miembros. Mejor decía el Jafetz Jaim, levántate con todo y el ietzer hará y llevalo al Bet Haqnéset, y verás como el ietzer hará en el Bet Haqnéset se funde. Si es piedra, se rompe, si es plomo, se funde. 2. Ponerse tefilín los varones, las mujeres no tienen obligación de hacerlo. Debemos hacer el propósito para poder cumplir con la mitzvah del tefilín, pues la calidad de los rezos cuando hay tefilín tienen un plus, tienen un extra, a cuando el varón no usa Tefilín. Dice el Rab de Alepo: Cuando el Iehudí se pone tefilín puede vencer al ietzer hará, pues está escrito: "Y verán todos los pueblos que el Nombre de HaShem está sobre tí y te temerán". Según Rabí Eliezer HaGadol, cuando nos dice El Nombre de HaShem está sobre tí, se refiere a los tefilín que colocamos en la cabeza. Y a qué se refiere: "los pueblos verán y te temerán": Pueblos son las miríadas ramificaciones del ietzer hará: flojera, pereza, envidia, rencor etcétera. Todas estas ramificaciones del deseo de recibir egoístamente temen a la persona cuando usa Tefilín. Ahora podemos comprender porque la halaja nos dice que cuando la persona se está colocando las filacterias, la tefilah del brazo, la tefilah de la cabeza, no debe interrumpir con ninguna sola palabra. Aunque venga alguien y te salude, tú nada más asiente con la cabeza; pero si te estás poniendo tefilín no puedes hablar ninguna sola palabra. Ahora bien, ya que te colocaste tefilín, empiezas el rezo. Hay una prohibición de que mientras tengas tefilín no puedes tener conversaciones paganas o banales. O estás rezando concentrado o estás estudiando Torá, pero no puedes tener puestos tefilín y hablar cosas que no correspondan. Tefilín en escencia contiene una fuerza energética que aleja las fuerzas del mal y tú no puedes introducirlas activamente. 3. Leer Tehilim, leer salmos. Esto si pueden y deben hacer las mujeres. Como no tienen obligación de colocar tefilín, si tienen la obligación de recitar Tehilim. La lectura de los salmos remueve todos los secretos duros y severos contra la persona. 4. Teshuvá: pensar constantemente en retornar a HaKadosh BarujHu, ya que ese pensamiento de Teshuvá, somete y debilita al ietzer hará. Es necesario reconocerse en lo que se hace mal y retornar, apartarse del camino del pecado. Mejorar en la forma de educar a los hijos, de comunicarse con la pareja, de ser más agradecidos con lo que HaKadosh BarujHu nos da cada día, de qué estamos vivos y mientras estemos en este cuerpo hay misericordia y oportunidad de que al cumplir mitzvot podemos elevarnos, mejorar, apartarnos para HaKadosh BarujHu y así tener ese lugar asegurado en el Mashíaj en Olam habá. Por esto que nos esforcemos y clamemos por ayuda al Abba Kadosh para que nos llene del Rúaj HaKodesh y así podremos resistir al adversario y de nosotros huirá. 5. Taanít: ayuno. El instinto m

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales). ¿Es el divorcio la Voluntad de HaKadosh BarujHu? "Cuando alguno toma una mujer y se casa con ella, si sucede que no le es agradable porque ha encontrado algo reprochable en ella, y le escribe certificado de divorcio, lo pone en su mano y la despide de su casa, y ella sale de su casa y llega a ser mujer de otro hombre; si el segundo marido la aborrece y le escribe certificado de divorcio, lo pone en su mano y la despide de su casa, o si muere este último marido que la tomó para ser su mujer, al primer marido que la despidió no le es permitido tomarla nuevamente como mujer, porque ha sido menospreciada; pues eso es abominación ante Adonay. No traerás pecado sobre la tierra que Adonay tu Elohim te da por heredad.” (Devarim 24:1-4) En la mentalidad general del diseño original, la Torá revela que HaKadosh BarujHu considera al matrimonio como una unión de alianza amorosa para toda la vida. Una unión que manifiesta físicamente el misterio de Su Unidad (Ejad) y que, por lo tanto, solo termina cuando muere uno de los cónyuges (1 Corintios 7:39). Entonces, y dado que se trata de una institución sagrada, una vasija de Luz totalmente celestial, los hijos primogénitos no deberíamos tomar a la ligera la idea de disolverla.

El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte por apedreamiento. El acusado no podía ser condenado por el testimonio de un solo testigo. Se requerían por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar a cabo la ejecución. En este mes de Elul la negatividad, el pecado querrá abordar tu vida, recordándote cosas pasadas, deslices o momentos en los que quizás deseas regresar, pero no se lo permitas, no permitas que estos malos deseos despierten para dominarte. Ya estuviste bajo la esclavitud del pecado durante mucho tiempo, durante muchos años ya nos manipuló y nos afligió. Y si ahora se despiertan esos recuerdos, o te vienen al pensamiento momentos vividos de error, entonces es que debes doblar tus rodillas y clamar a HaShem para ver qué es lo que necesitas cambiar. Cómo explicamos en parashat Reé, este mes de Betulá, representa el estado de pureza de la neshamá antes del pecado. Podemos retornar al estado del Edén donde Adam y Java todavía no habían transgredido. Este es el gran secreto de Rosh Hashaná. Por eso en el majzor de Rosh Hashaná/ Iom Teruah decimos: "Este es el día en que se creó el mundo". Entonces había cuatro castigos: ✓La espada, ✓El estrangulamiento, ✓La lapidación, ✓El fuego.

Moshé procedió a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una sociedad civilizada. En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales, y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontrara un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisión era definitiva y la negativa a acatarla podía ser castigada con la muerte.

The word ekev, which is translated as "heel," offers a valuable insight into humility. The heel is the lowest part of the human body, in direct contact with the ground. Our feet are essential for navigating our path. We are fortunate to have the humility to follow the Creator's guidance this week, placing our trust in His wisdom that we are being led into a life of blessings. 14) Baruj tihié Micol haamim, lo ihié bejá, akar vá akará, ubibhemteja, 14You will be blessed more than any other people. Your men and women will be able to have children, and your animals will be able to have offspring. 15) Vehesir Adonay mimmejá col jolí, vejol madvé Mitzraim hará i'm Asher iadata, lo iesimam baj untanám bejol soneéja. 15 The Lord will keep you from having any kind of illness. He will not strike you with any of the terrible diseases you experienced in Egypt. Instead, he will strike all those who hate you By connecting with the concept of the "heel," we can develop a sense of awe for the universe, which in turn can help us overcome our natural resistance to being humble. This sense of gratitude enables us to recognize the gifts we have been given and the numerous occasions where we have been presented with a second chance. Moshe encourages us to pursue a path of love and humility towards the Creator. With a willing mind and heart, we can achieve great things. The Creator promises that if we act with love towards our neighbor, we can enjoy the best of this world. Love is a two-way street: it returns to us and offers protection and blessings. If we listen to the Creator and choose to follow the path of generosity, we can expect blessings to come our way. He will provide you with love, blessings, and opportunities for growth. He will also bestow His blessings upon the fruit of your womb and the produce of your fields, including grain, vineyards, olive groves, and the increase of your cattle and flocks. This is by the promise He made to your fathers that He would one day bestow this land upon you. In this passage, Hashem promises blessings to Israel in all areas of life. The most effective segulah to avoid illness is reciting Birkat Hamazon. It is recommended that bread be consumed in the morning, as part of the lechem Shacharit ritual. How many illnesses can be prevented by consuming bread? Despite the current stigma attached to bread, the gluten-free trend has reached such extremes that gluten is now considered a deadly food, responsible for a multitude of illnesses. However, it is not gluten that causes these problems, but rather the excess of gluten, we always cite the pasuk "Everything is permissible for me, but not everything is good for me." This implies that I must maintain a balance in all things, controlling my body, rather than succumbing to the temptations of the Yetzer Hara, which ultimately leads to illness.

Les dijo a ellos: salgan y vean cuál es el sendero recto al que debe apegarse el hombre. Rabí Eliézer dice: Tener un ojo bueno. Rabí Yehoshúa dice: Tener un buen amigo. Rabí Yosi dice: Tener un buen vecino. Rabí Shimón dice: Quien prevé las consecuencias. Rabí Elazar dice: Tener un buen corazón. Él les respondió: Veo mejor las palabras de Rabí Elázar ben Araj que las de ustedes, pues dentro de sus palabras están incluidas las de ustedes. Él les dijo: Salgan y vean cuál es el mal camino del que debe alejarse el hombre. Rabí Eliézer dice: Del mal ojo. Rabí Yehoshúa dice: Del mal amigo. Rabí Yosi dice: Del mal vecino. Rabí Shimón dice: Quien pide prestado y no paga. Quien toma prestado del hombre es como si toma prestado del Omnipresente, Bendito Sea, pues fue dicho: "El malvado toma prestado y no paga, mas el justo es pródigo y da" (Salmos 37:21). Rabí Elazar dice: De tener un mal corazón. Él le respondió: Veo mejor las palabras de Rabí Elazar ben Araj que las de ustedes, pues dentro de sus palabras están incluidas las ustedes.