Efrayimbenshalom

Al cabo de 12 años de prisión Yosef es llamado para interpretar los dos extraños sueños que había tenido el Faraón. Uno es el conocido sueño de las siete vacas gordas que salían del río Nilo y que eran seguidas por siete vacas flacas que las devoraban, pero no engordaban. En el segundo sueño aparecían siete espigas de trigo grandes y hermosas que crecían de un solo tallo con granos gordos y sanos. Después brotaban siete espigas que crecían de distintos tallos, cada uno de los cuales era delgado y seco. HaShem le dió a Yosef “Ruaj HaKodesh” -poder de profecía- para que pudiera comprender el verdadero significado de los sueños. El le explicó al Faraón que ambos predecían siete años de abundancia a los cuales seguirían siete años de hambre y escasez que serían tan terribles que las personas olvidarían los años buenos. Después que el Faraón nombrara a Yosef como Virrey de Egipto le cambió su nombre con el de “Tzafnat Paneaj” que significa: “el revelador de secretos” porque había podido explicar el secreto de los sueños. La mayor contribución de Yosef a la historia de Egipto consistió en haber salvado al pueblo egipcio de la muerte durante la hambruna de los siete años ya que en los años de abundancia se dedicó al almacenamiento de inmensas cantidades de alimentos que fueron distribuidas posteriormente.

Vayéshev: El inicio del dolor en la familia La parashá comienza: “Vayéshev Yaakov…” — “Y se estableció Yaakov”. _ Los sabios dicen que Yaakov buscaba shalvá, un tiempo de tranquilidad y estabilidad (Rashi). Pero justo allí comienza la crisis familiar: favoritismo, celos, conflicto entre hermanos y la pérdida de Yosef. La Torá nos enseña: cuando un padre anhela paz pero no toma responsabilidad activa en armonizar su hogar, los conflictos se multiplican. La Torá y los sabios dejan claro que, si bien el padre tiene una responsabilidad estructural y directiva, la madre es el corazón, el clima y la vida cotidiana del hogar. Sin ella, nada de lo dicho anteriormente puede sostenerse. _La madre en la Torá: la arquitecta del alma del hogar 1. Talmud: la madre como formadora del carácter El Talmud enseña: “Biná yéterá nitná la’ishá” (Nidá 45b) “A la mujer le fue otorgada una comprensión adicional”. Los sabios explican: El padre transmite dirección. La madre transmite sensibilidad, lectura emocional y contención. Existen fuentes claras en los sabios de Israel —Midrash, Rishonim y lecturas posteriores— que no acusan a Leá de insuficiencia, pero sí señalan que Yaakov no le dio el lugar que le correspondía, y que esa falla de liderazgo emocional es una de las raíces del drama de Yosef. La crítica de los sabios recae sobre Yaakov, no sobre Leá. 1. Midrash Rabbá: el favoritismo como origen del conflicto Bereshit Rabbá 84:8, comentando Vayéshev, dice: “Nunca se debe distinguir entre hijos, porque por dos monedas de seda que Yaakov dio a Yosef más que a sus hermanos, descendieron nuestros padres a Egipto.” Este Midrash culpa directamente a Yaakov, no a Leá, por no equilibrar el hogar después de la muerte de Rajel.

_"...viajaron de esto... iremos a Dotán" (Bereshit 37:17)_ Ahora bien, analizaremos un poco más sobre temas importantes de la personalidad de Iosef durante su vida. _"Dar la Vida - Más Allá de todo Cálculo"_ La Torá nos relata que cuando Iosef, enviado por su padre, fue a visitar a sus hermanos que pastoreaban el ganado en Shjem, encontró en el camino a un hombre - que no era sino el ángel Gabriel- y le preguntó dónde estaban sus hermanos. El hombre le respondió: "Viajaron de esto, pues los escuche decir: iremos a Dotán" Explica sobre este texto Rashi (basándose en los Midrashim de nuestros Sabios de bendita memoria) que con estas palabras el Malaj intentó advertir a Iosef que no vaya a lo de sus hermanos, quienes tramaban dañarlo. Le contestó, "viajaron de esto" (y no de aquí) enviándole una señal de que se fueron de la hermandad". (Iosef le había dicho: "a mis hermanos busco"). Al decirle el ángel/Malaj "iremos a Dotán" le insinuó: "a buscar artimañas legales para matarte" (En hebreo el texto "iremos a Dotán" está dicho con las palabras "neljá dotaina" que hace juego con las palabras "nijlei datot" - artimañas legales). En resumen: Iosef fue advertido de que sus hermanos planeaban asesinarlo, y a pesar de ello- se dirigió hacia ellos.

En esta Parashá se narra la historia de Yosef Hatzadik ben Iaacov. Yosef es un personaje de gran importancia ya que representa el puente entre dos estadios de la historia judía: el paso de una familia de pastores a una nación, a un pueblo forjado en Egipto y en el desierto del Sinaí. Yosef fue el hijo favorito de Iaacov porque era hijo de Rajel, su principal esposa, por la cual accedió a trabajar con Laván más años. Aún cuando todos los hijos de Iaacov eran “tzadikim” -justos- fue en Yosef que Iaacov vió a su continuador y por lo tanto le reveló secretos de la Torá y le transmitió todas las leyes que había estudiado en la Ieshivá de Shem y Ever. Además del parecido físico entre Iaacov y Yosef, existe semejanza en la historia de sus vidas entre las cuales se pueden mencionar las siguientes: ambos nacieron circuncidados, sus madres habían tenido dificultad en concebir, fueron odiados por sus hermanos quienes hasta trataron de matarlos, se casaron y tuvieron hijos fuera de Israel, ambos fueron acompañados por malajim y bendecidos a través de un sueño: Iaacov en el sueño de la escalera y Yosef que obtuvo su grandeza a través de la interpretación del sueño del Faraón sobre las vacas gordas y las vacas flacas. Ambos vivieron y murieron en Egipto y pidieron que sus restos fueran llevados a Israel.

Drashá: “La voz que construye la paz: Lecciones de Yaacov y Esav para la educación de los hijos” En la parashat Vaishlaj, Yaacov se prepara para el momento más emotivo y más tenso de su vida: reencontrarse con su hermano Esav después de más de veinte años de separación, miedo, dolor y heridas familiares profundas. Pero los sabios enseñan que este encuentro no es solo un evento histórico: es un modelo de cómo un ser humano debe acercarse al otro, y especialmente cómo un padre debe acercarse a su hijo, incluso cuando hay distancia, tensión, altibajos o diferencias de carácter. En el encuentro de Yaacov con Esav descubrimos seis principios educativos eternos. 1). El tono de voz: “Y habló Yaacov con respeto y humildad” 2). El contacto visual: “Y alzó Esav sus ojos… y vio” 3). El contacto físico: “Y Esav corrió, lo abrazó… y lo besó” 4). La sinceridad: “Tomé gracia a tus ojos” 5). La expresión facial: “Y vio el rostro de Esav… como rostro de un malaj” 6). La serenidad al hablar: “Y habló Yaacov benachat”

La quinta aliyá nos confronta con uno de los episodios más dolorosos de la vida de Iaacov: la tragedia de Diná, su hija, cuyo nombre significa “justicia” o “juicio”. Bereshit 34 describe cómo Diná es violentada en Siquem, llevando a una reacción extrema por parte de Shimeón y Leví. Este capítulo rompe abruptamente la secuencia del regreso de Iaacov a la Tierra Prometida, recordándonos que incluso en el proceso de cumplimiento profético, pueden surgir crisis inesperadas que revelan fragilidades humanas. El Midrash (Bereshit Rabá 80) enseña que este acontecimiento no es ajeno al plan de Elohim, sino parte de un proceso de refinamiento del hogar de Iaacov.

Bereshit 32: 3 (4) al 36: 43 Después de su regreso a Israel, Iaacov quién representa la perfección espiritual adquirida luego de haber pasado 20 años trabajando en Jarán para Laván (en un mundo de idolatría), manda mensajeros a su hermano Esav para hacer las paces con él. Sin embargo éste lo enfrenta con cuatrocientos guerreros señalando su intención de seguir peleando. Para encontrarse con Esav, Iaacov se protege con tres cosas: la plegaria -tefilá, mandándole regalos a Esav, y preparándose estratégicamente para la confrontación (divide a su gente en dos bandos, de tal modo que si Esav liquida a uno, sobrevive el otro). En el momento en que Iaacov se encuentra con Esav se inclina frente a él, pero realmente lo hace es frente a la Shejiná que lo salva cuando Esav pretende matarlo.

TOLDOT And these are the generations of Isaac, son of Abraham: “Abraham begot Isaac”: “Toldot” is the section of the Torah that allows us to learn something about the life of the patriarch Isaac. In reality, we already learned about him in previous parashiot, either about his birth or about the “Akedah” episode, which is repeated every morning. This is an authorized prayer, as is the Shema, and during the last week, about his marriage to Rebecca, who had come from Aram Naharaim. On the one hand, it makes strict reference to the biological fact of birth, and leholid as a verb indicates the act of giving birth. Leholid, hence one of the meanings: “generations,” genealogies, those that come from me and transcend. On the other hand, and going beyond the biological act, Toldot is translated as events, happenings, deeds that also occur. starting with the individual or group, and they are the ones who will make history.

JAYEI SARAH Sarah, the first of the four matriarchs (Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah), lived one hundred twenty seven years (nineteen fifty-eight to two thousand eighty-five since Creation). The name of the Parashah refers to Sarah's life, but curiously, it begins with the description of her death. She was the daughter of Haran, sister of Lot, niece and wife of Abraham, and mother of the second of the patriarchs: Isaac. At the age of eighty nine, HaKadosh Baruch Hu changed her name Sarai to Sarah, to signify her role as the mother of the people of Israel. Sarah was one of the seven prophetesses of the people of Israel, but she was the only one to whom HaKadosh Baruch Hu spoke directly. The other six were Miriam, Deborah, Hannah, Avigail, Huldah, and Esther. Isaac was born on the fifteenth of Nissan, the same day that would later be celebrated as the Exodus from Egypt (the Passover). Isaac looked very much like his father Abraham, and even though he was old, he looked young because in Abraham's time people did not have outward signs of aging.

VAYERÁ. Abraham, in a spiritual sense, embodies the quality of chesed (kindness), which refers not only to good deeds toward others but also to the ability to accept HaKadosh Baruch Hu as the absolute truth and to do His will as expressed in the Torah and mitzvot. Through the trait of hospitality, Abraham brought thousands of people closer to HaShem. The three angels who visited Abraham after the Brit Milah (circumcision) served a dual purpose: to visit the sick (the origin of the mitzvah of "bikur cholim") and to give Abraham the opportunity to practice his hospitality. Abraham was subjectedby HaKadosh Baruch Hu to ten tests, but the most difficult of all was that of “Akeidat Yitzchak,” offering his son as a sacrifice at HaShem’s request… Yitzchak was the first person circumcised on the eight day after birth, contrary to what is often claimed that Yitzchak was thirty seven years old when he was taken by his father Abraham to be sacrificed, which implies Yitzchak’s consent and acceptance of the command of HaKadosh Baruch Hu as well. The sacrifice of Yitzchak would be carried out on Mount Moriah, the same place where years later the Beit Ha'Mikdash would be built.

El mes de Kislev es el mes de los milagros. Es un mes muy especial donde los milagros de HaShem son manifestados en su máximo esplendor. En este mes conmemoramos la fiesta de Janucá, traducida como la Fiesta de la dedicación, fiesta de las luces o fiesta de las luminarias. Estos son los tres nombres por los cuales es llamada esta festividad. Januca es una fiesta que no está ordenada en Vayikra/Levítico 23, como las fiestas (Shabuot, Sukot, Yom Teruah, Yom Kipur) ordenadas por el Eterno. Esta festividad es de carácter tradicional ordenada por los

Drashá: “Vayetze: Cuando un padre habla, nace un hijo” La parashá Vayetze comienza con una escena silenciosa: “Y salió Yaakov de Beer Sheva y fue hacia Jarán”. Lo que resuena no es lo que Yaakov dice, sino lo que trae dentro: las palabras de sus padres. Los Sabios enseñan que la forma más profunda de comunicación entre padres e hijos no es lo que se habla en el momento, sino lo que un hijo lleva en su corazón cuando “sale” al mundo. 1). Talmud y Midrash: La voz del padre que acompaña incluso cuando se aleja _Las palabras que viajan con los hijos El Midrash (Bereshit Rabbá 68) comenta que cuando Yaakov sale solo hacia un mundo hostil, lo protege la berajá de sus padres. Sobre esto El Talmud enseña: “Las palabras de un padre y una madre hacen caminos en el alma del hijo” (Pesajim 112a). Esto quiere decir que la conversación auténtica es un acto espiritual, deja huellas que acompañan al hijo aun cuando ya no está en casa. 2). Musar: Hablar con el corazón, no con la ansiedad El Musar (especialmente Rabenu Yoná y Jafetz Jaim) subraya: _El tono es parte de la mitzvá No solo importa qué decimos a nuestros hijos, sino cómo. El Musar afirma: “La palabra que se dice con enojo pierde su fuerza educativa.” _Conversación = Construcción del carácter Según el Mesilat Yesharim, criar hijos es “crear un mundo dentro de otro mundo”. La conversación es la herramienta principal para transmitir: 1. Yirat Shamayim 2. Humildad 3. Responsabilidad 4. Sentido de misión En Vayetze, Rivká habla con Yaakov con claridad, firmeza y amor; sus palabras construyen en él un sentido de identidad y destino.

La Aliyá inicia mostrando que Iaacov está dispuesto a servir siete años por Rajel, y lo declara abiertamente (Gn 29:18). El Midrash Rabá (70:12) señala que Iaacov quiso que el pacto fuera claro y transparente, para no repetir la experiencia engañosa vivida con Esav. El amor verdadero no teme compromisos, los define. Iaacov no negocia desde la ansiedad, sino desde la certeza del propósito. Esto enseña que cuando un llamado proviene de HaShem, el corazón tiene fuerza para sostener procesos largos sin perder dirección.

Iaacov, padre de las Doce Tribus sale de Israel partiendo de la ciudad de Beer-Sheva camino a Aram (Haran) para escapar de su hermano Esav según el consejo de su madre, y para buscar esposa según las instrucciones de su padre Itzjak. La localidad de Beer-Sheva representaba la shalom y la seguridad, el rezo y el estudio de la Torá, sin embargo Iaacov tuvo que dejarla para enfrentarse al mundo de las tentaciones (Olam: cuya raíz es helem, ocultamiento -donde Elohim está oculto-) superarlas para luego ser el padre de la casa de Israel; lo que nos enseña que HaKadosh BarujHu quiere que los judíos vivan una vida espiritual en un mundo terrenal. Iaacov estudió catorce años en la Yeshivá de Eber antes de ir a Harán. Además de dedicarse a estudiar la cultura y el idioma del lugar al cual iba, se dedicó principalmente a rezar, lo cual demuestra que antes de formar un hogar judío la prioridad es no perder la propia identidad en el proceso de integración a la sociedad a la cual se llega, por la vía de la simple imitación de las costumbres de los otros, sino conocer nuestros fundamentos de la vida indicados en la Torá y no olvidarlos.

DRASHÁ: La Empatía de Itzjak, la Visión de Rivká y el Destino de Esav y Yaakov Parashat Toldot nos presenta uno de los dramas espirituales más profundos de toda la Torá: dos hijos, dos destinos, dos maneras de ver el mundo, y dos padres que encarnan dos formas distintas de amor. Cuando nos referimos a la manera adecuada de escuchar, uno de sus componentes merece atención especial: la empatia. Los padres deben lograr transmitirles a sus hijos que ellos se identifican con lo que sienten en ese momento, ya sea alegria, dolor, la satisfacción de la victoria o la frustración del fracaso. La empatía es una de las herramientas más poderosas que tenemos para acercar a las personas. Mori VeRabi, zt"l, dijo muchas veces que la llave para una paternidad exitosa es la comprensión de que el niño no es nuestro, sino más bien es una creación que Hashem nos ha confiado.

Esta Parashat nos muestra que dentro de nosotros hay una hermandad llamada: Esav y Iaacov. Esav como su Nombre lo indica es alguien que ya está hecho, que busca la perfección. Pero ¿Que pasa cuando vives en un mundo donde la perfección requiere de procesos y no la encuentras ya? Pues que estás hambriento y cansado. Hambriento es las ansias de que llegues aquello que tanto esperas, y por lo tanto, el resultado de estar ansioso mucho tiempo es el cansancio. Las ansias de nuestra generación vienen de un hambre desesperado por una plenitud y una perfección que está en el subconsciente colectivo de nuestras sociedades, un Esav que le grita a nuestras sociedades "perfección, perfección, perfección..." Altos estandartes, altos valores, pero en la practica hay cansancio y mucho hambre de algo que parece que por mucho que hagamos nunca llega. Una generación que busca la felicidad, una generación que busca la perfección, una generación que busca la inmortalidad, pero cada vez parece que cuánto más perseguimos, más nos alejamos porque al ver qué no llega nos cansamos, nos ponemos ansiosos, nos irritamos.

"Y estas son las generaciones de Itzjak, hijo de Avraham: Avraham engendro a Itzjak" “Toldot” es la sección de nuestra Torá que nos permite conocer algo de la vida del patriarca Itzjak. En realidad, ya supimos de él en parashiot anteriores, ya sea de su nacimiento o bien del dramático episodio de la “Akeda”, y durante la última semana, sobre su unión en matrimonio con Rivcá, quien había llegado desde Aram Naharaim.

En un mundo ruidoso, donde la gente habla sin parar y pocos oyen de verdad, la Torá nos muestra que los personajes centrales de esta parashá -Abraham, Itzjak, Eliezer y Rivká- alcanzaron su grandeza a través de la capacidad de oír. ✓ Itzjak escucha a su madre Sara incluso después de su ausencia. Cuando lleva a Rivká "a la tienda de Sarah", dice el Midrash, Isaac siente que la misma luz, la misma Shejiná, el mismo ambiente interior, regresan. El mensaje: La educación verdadera es aquella cuyo eco se queda en el alma del niño incluso cuando el maestro ya no está ✓ Los elementos necesarios para escuchar en forma adecuada: En hebreo, la palabra «lishmoa, oír» tiene tres significados básicos en la Torá; y cada uno de ellos es crucial para los padres: 1. Oír en su sentido más simple 2. Entender 3. Aceptar Si examinamos cada una de estas tres facetas de la palabra «oír», beezrat HaShem descubriremos el camino hacia una mejor comunicación con nuestros hijos, con todas las bendiciones que esto implica

Todos sabemos que Sara imenu fue una tzadeket, una persona fuera de lo común. Sabemos que la Torá es verdadera. Los años de Sara estuvieron marcados por una perfección de vida, distintas estaciones en la vida de una mujer apasionada por conocer más y más del Creador. Por ejemplo, se resalta en el Midrash Rabá la belleza de Sará a sus 127 años, era tal como la de una niña pura de 7 años que no necesita maquillaje pues la ternura que posee es todo lo que necesita.

Sarah, la primera de las cuatro matriarcas (Sarah, Rivka, Rajel veLea), vivió ciento veintisiete años (1.958-2.085 desde la Creación). El nombre de la Parashá se refiere a la vida de Sarah pero curiosamente comienza con la descripción de su muerte. Fue hija de Harán, hermana de Lot, sobrina y esposa de Abraham y madre del segundo de los patriarcas: Itzjak. A la edad de 89 años, HaKadosh BarujHu cambió su nombre de Sarai a Sarah, para indicar su carácter de madre del pueblo de Israel. Sarah fue una de las siete profetisas del pueblo de Israel pero fué la única a quien HaKadosh BarujHu habló directamente. Las otras seis fueron Miriam, Devora, Janá, Avigail, Juldá y Esther.

LEJ LEJÁ HaShem commands Abram to leave “his land, his birthplace, his father’s house” to go to the place He will show him, promising to make him great and make him a great nation. And Abram obeys the command, departing with his wife Sarai and his nephew Lot toward the land of Canaan, where he begins to spread the Name of HaShem. Fights break out between Lot’s and Abram’s herdsmen, so the two men decide to separate. Lot settles in Sodom. Four kings rise up against five, including the king of Sodom, and defeat them, taking captives, among them Lot. Abram sets out to rescue his relative and succeeds. Hakadosh Baruch Hu establishes a covenant with Abram that his descendants will possess the land. Since Abram had no children with Sarai, she convinced him to have relations with Hagar, her Egyptian slave. The woman conceived and, upon learning this, became insolent toward her mistress. Sarai began to mistreat her, and Hagar fled.

NOAJ The Creator of the Universe commands Noah, the only righteous person in a world consumed by violence and corruption, to build a teivah (“Ark”), covered with pitch inside and out. “A great flood,” says HaShem, will wipe out all life from the face of the earth; but the ark will float on the water, protecting Noah and his family, along with two members (male and female) of every animal species. The rain falls for 40 days and 40 nights, and the waters flow for one hundred fifty more days before beginning to recede. The ark comes to rest on Mount Ararat, and from its window, Noah sends out a raven, and then a flock of doves, to see if the waters had receded from the face of the earth. When the earth was completely dry, it was exactly one solar year (365 days). three hundred and sixty-five

BERESHIT As is known, the children of Israel are required to fulfill six hundred and thirteen commandments (Tariag Mitzvot), of which two hundred and forty-eight are commandments to do and three hundred and sixty-five are commandments not to do. These actions aim to promote both the development and improvement of the individual and the world in general. The six hundred and thirteen mitzvot are distributed throughout the five books of the Chumash. Everyone who is under the covenant is obligated to fulfill these commandments (those within their reach and those currently in force), as follows: Bereshit has three mitzvot; Exodus one hundred eleven mitzvot; Leviticus two hundred and forty-seven mitzvot; Numbers fifty two mitzvot; and Deuteronomy two hundred mitzvot. The first Parashah of the Chumash (known as the Pentateuch), which bears the same name as the first book of the Torah, Bereshit, is one of the longest portions, not only in its length but also in the period of time it covers, as it spans from the Creation of the world to Noah, encompassing one thousand six hundred years (ten generations). In this Parashah, we find the first mitzvah: “Be fruitful and multiply.”

En Bereshit 18 : 1-22 leemos algo impresionante. Podemos decir que el verbo "ver", porque Vayerá significa "y se le apareció..." En otras palabras "Y se dejó ser visto" se traduciría también. Pero el verbo ver aparece muchas veces repetidas, que hay en lugares donde aparece y pareciera innecesario. Por ejemplo en el pasuk 18: 1 que dice "Y se le apareció HaShem..." Aquí es el verbo "raá" (vió), viene de ahí, de vió

La adolescencia como una etapa de "din" (juicio) dentro de la vida humana. En Kohelet Rabá 11:9 se dice: "Alégrate, joven, en tu juventud... pero sabe que por todo esto te juzgará Hashem." Los sabios comentan: "La juventud no es pecado, pero sí es prueba" el Creador concede vitalidad y deseo para que el joven aprenda autocontrol y responsabilidad. El Midrash también explica que los patriarcas fueron probados en su juventud, antes de recibir misiones. Abraham destruye los ídolos siendo joven; Yosef resiste la tentación con la esposa de Potifar. La adolescencia es el terreno donde se forma el carácter del tzadik o del necio, que ya que es la edad en que despierta el yetzer hará. El bat mitzvá no es sólo una edad legal, sino la entrada al campo de batalla interior. El Midrash (Bereshit Rabá 51:8) enseña que las hijas de Lot actuaron creyendo que el mundo había sido destruido como en el diluvio. Su intención era "preservar la especie humana", no lujuria. Sin embargo, los sabios señalan que la educación en Sodoma había distorsionado su sensibilidad moral: sabían de placeres, no de santidad. El Midrash extrae una lección: "El que vive entre malvados, aunque no aprenda su maldad, la respira."

Bereshit 18: 1 al 22: 24 Avraham en un sentido espiritual personifica la cualidad de jesed -bondad- que no sólo se refiere a las acciones benevolentes hacia las demás personas sino también a la capacidad de aceptar a HaKadosh BarujHu como la verdad absoluta y hacer su voluntad expresada en Torá y mitzvot. Por medio del rasgo de la hospitalidad Avraham logró que miles de personas se acercaran a HaShem. Los tres Malajim que visitan a Avraham después de la circuncisión cumplen con un doble propósito; visitar al enfermo (origen de la mitzvá de “bikur jolim”) y darle la oportunidad a Avraham de practicar su hospitalidad. Avraham es sometido por HaKadosh BarujHu a diez pruebas, pero la más dificil de todas ellas fue la de "Akeidat Itzjak", ofrecer a su hijo en sacrificio por petición de HaShem.

Avraham Avinu fue el primer ser humano que logró vencer el temor existencial y transformarlo en fé viva en HaShem. Antes de él, la humanidad vivía dominada por miedos: al poder, a la naturaleza, a los ídolos, al destino. Cada emoción de temor era una expresión de desconexión: el hombre veía fuerzas múltiples donde sólo hay una Fuente. Avraham rompió con el masaj, la cortina ilusoria. Cuando oyó el llamado: "Lej lejá vete hacia ti mismo" (Bereshit 12:1), comprendió que la raíz del miedo no estaba afuera, sino dentro del propio corazón. Su camino fue una travesía interior: salir de su tierra, de su entorno y de los límites de su mente para encontrar en cada situación la presencia del Único. Los niños reflejan nuestras emociones. ¿Cómo podemos estar calmos? Es un proyecto que lleva toda la vida. Debemos interiorizar la poderosa comprensión de que HaShem nos ama y que en definitiva todo lo que ocurre es para nuestro bien. Inclusive la muerte. Una de las razones por las cuales en la Torá escrita no se trata el tema del mundo por venir es que se espera que comprendamos que si HaShem nos ama entonces no necesitamos preguntarle a dónde nos va a llevar. De la misma manera que un niño no le pregunta a su padre adónde lo está llevando sino que lo sigue alegremente, confiado en que su padre lo ama, de la misma manera podemos ir con alegría dondequiera que HaShem nos lleve. 1 Pedro Kefas 5:7 "Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros."

En esta Parashá encontramos la segunda mitzvá que es la de Brit Milá -Circuncisión. Generalmente se utiliza el vocablo “brit” como equivalente a circuncisión cuando en realidad es “milá” el término que lo identifica. Brit Milá en hebreo es circuncisión pero resulta interesante observar que la palabra usada por los judíos en todo el mundo no es “milá” sino “brit” -convenio, pacto- “Brit Milá” es entonces el convenio por medio del cual Hakadosh BarujHu acepta ser nuestro Elohim y nosotros somos destinados a cumplir Su Ley. El Brit Milá es el lazo que une para siempre a un niño judío con el Creador. Es la "señal física" con la cual Hakadosh BarujHu ha querido identificar al pueblo de Israel entre las naciones, desde que el Patriarca Avraham hace aproximadamente 3.800 años se circuncidó a los 99 años de edad por orden de Elohim.

HaShem le ordena a Abram que abandone “su tierra, su lugar natal, la casa de sus padres” para ir al lugar que le mostrará, prometiéndole que lo engrandecerá y hará de él un gran pueblo. Y Abram obedece la orden, partiendo junto con su esposa Sarai y su sobrino Lot hacia la tierra de Canaan, donde comienza a difundir el Nombre de HaShem. Estallan peleas entre los pastores de Lot y los de Abram, por lo que ambos hombres deciden separarse. Lot se establece en Sedom. Cuatro reyes se levantan en armas contra cinco, entre los que se cuenta el rey de Sedom, y los derrotan, tomando cautivos, entre los que se encuentra Lot. Abram parte en rescate de su pariente y logra su cometido. Hakadosh BarujHu establece un pacto con Abram de que su descendencia poseerá la tierra. Como Abram no había tenido hijos de Sarai, ésta lo convence de que tenga relaciones con Agar, su esclava egipcia. La mujer concibe y ante esto, se vuelve insolente con su ama. Sarai la comienza a maltratar y Agar huye. Pero un Malaj la convence de que retorne a su ama y le informa que tendrá un hijo al que llamará Ishmael y será padre de un pueblo numeroso.

EL SECRETO DEL DILUVIO La historia de Nóaj relata uno de los episodios más horribles de toda la Torá. Tan solo mil años después de haber creado el mundo, el Creador trae un diluvio que destruye prácticamente a toda la raza humana. ¿Qué nos enseña esto? ¿Qué nos dice acerca de la naturaleza de Elohim? ¿Qué podemos aprender del hecho de que fuera necesaria una limpieza general, a pesar de que el mundo sólo había existido durante un breve periodo de tiempo?

Midrash Shocher tov sobre el primer Salmo escribe lo siguiente: «Las palabras 'Salve al hombre que no anduvo...' se refieren a Noé; 'Conforme al consejo de los malvados', se refiere a la generación de Enós; 'Que no se paró junto a los malvados', se refiere a la generación del diluvio; 'Que no residió entre los burladores', se refiere a la generación de la Torre de Babel; pero 'Cuyo esfuerzo es hacia la enseñanza del Señor', se refiere a las siete leyes noájidas; 'Que medita en Su ley de día y de noche', se refiere a aquellos que aprecian la cohesión interna dentro de la Torá. Dijo (Noé): "¿Por qué ordenó Dios traer siete pares de las especies puras al arca? Para ofrecer sacrificios a Dios de entre ellos. 'Será como un árbol plantado en tierra bien irrigada', se refiere al hecho de que Dios había puesto el arca sobre las aguas; «Quien dará su fruto a su debido tiempo», se refiere a Sem (hijo de Noé); «Cuyas hojas no se marchitarán», se refiere a Cam; «Cuyas acciones serán coronadas por el éxito», se refiere a Yephet; «No los pecadores», se refiere a la generación del diluvio, como aprendimos de una Baraita. «Los descendientes del diluvio no tienen derecho a participar en el más allá». «Porque el Señor conoce el camino de los justos», se refiere a Noé y sus hijos.

Boré Olam manda a Noaj, la única persona justa en un mundo consumido por la violencia y la corrupción, construir una teivá (“Arca”), recubierta de brea en su interior y exterior. Un gran diluvio, dice HaShem, eliminará toda vida de la faz de la tierra; pero el arca flotará en el agua, resguardando a Noaj y a su familia, junto a dos miembros (macho y hembra) de cada especie animal. Lluvia cae por 40 días y noches, y las aguas fluyen por 150 días más antes de comenzar a retroceder. El arca se posa sobre el Monte Ararat, y desde su ventana, Noaj envía un cuervo, y luego una serie de palomas, “para ver si las aguas se fueron de la faz de la tierra”. Cuando la tierra se secó completamente, exactamente un año solar (365 días) luego del comienzo del Diluvio, El Creador manda a Noaj salir de la teivá y repoblar la tierra.

En una oportunidad Mori VeRabi, zť"l, salía de su edificio del barrio de Mattersdorf en Jerusalem, cuando le preguntó a la persona que lo acompañaba: "¿No son hermosas las flores?". Esta persona quedó desconcertada, porque en los alrededores no había ninguna flor. Entonces Morí VeRabí le explicó: "Los niños. ¿Acaso no ves a los niños?". Flores. En muchas ocasiones el pueblo judío es comparado con flores, como la hermosa expresión de amor de Hashem hacia Su pueblo. Las flores nos alegran con su belleza, pero son frágiles y necesitan que las cuiden. Si no se las cuida lo suficiente, se marchitan. Que Hashem no lo permita, lo mismo puede ocurrir con nuestros hijos. Yeshua dijo en Mateo 19:14 "Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis; porque de los tales es el reino de los cielos". Los sabios de Israel, desde el Midrash hasta el Jasidut, ven en Bereshit la raíz de toda pedagogía y paternidad. Porque Bereshit (Génesis) no solo es el comienzo del mundo, sino también el comienzo de la crianza humana: cómo se forma el alma, la familia y la educación espiritual. En este comentario veremos síntesis por fuentes; Talmud, Midrash, Musar y Jasidut, sobre cómo Bereshit enseña la crianza de los hijos.

Bereshit 2: 18, 21 "18 HaShem Elohim dijo: "No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayudante frente a él. 21 Entonces HaShem Elohim hizo caer un sopor sobre el hombre y este se durmió, y Él tomó uno de sus costados y le llenó el lugar de carne. 22 Entonces HaShem Elohim formó, con el costado que había tomado del hombre, una mujer y se la trajo al hombre. 23 Y el hombre dijo: "Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Esta será llamada "mujer", pues del hombre fue tomada. 24 Por ello, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer y se transformarán en una sola carne. 25 Ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no sentían vergüenza. "

Como es sabido a los hijos de Israel les corresponde cumplir 613 Preceptos (Tariag Mitzvot) de los cuales, 248 son de hacer y 365 son de no hacer. Estas acciones tienen como objetivo procurar tanto el desarrollo y perfeccionamiento del individuo en particular como del mundo en general. Las 613 mitzvot están distribuidas en los cinco libros del Jumash de esta manera: BERESHIT – 3 mitzvot; SHMOT – 111 mitzvot; VAYIKRA – 247 mitzvot; BAMIDBAR – 52 mitzvot; y en DEVARIM – 200 mitzvot. La primera Parashá del Jumash (Pentateuco) que lleva el mismo nombre del primer libro de la Torá -Bereshit- es una de las porciones más largas no sólo en su extensión, sino en el período de tiempo que abarca ya que va desde la Creación del mundo hasta Noaj, lo cual incluye 1.600 años -10 generaciones. En esta Parashá encontramos la primera mitzvá: “creced y multiplicaos”.

La Luz de Boré Olam es una fuerza pura, generosa, misericordiosa. Su deseo es que nosotros, todas las almas de la humanidad, recibamos Su Luz, más de lo que podríamos imaginar o pensar que merecemos. Esta semana, la energía de Haazinu nos trae de vuelta a ese estado puro que nuestra alma tenía en el Mundo Infinito: en el que la Luz simplemente compartía y nosotros recibíamos. Esa abundancia de Luz está disponible para que la atraigamos sin necesidad de ningún esfuerzo o trabajo; solo mediante nuestra conciencia y deseo puro. Tu vasija está lista ?

El hombre se enfrenta a cuatro grandes dificultades en la vida. A) La necesidad de ganarse la vida. ("Mis lágrimas fueron mi pan de día y de noche", Salmo 42:4) B) El hombre a medida que envejece, se debilita. ("Un abismo llama a otro abismo con el rumor de tus cascadas, todas tus ondas y tus olas pasaron sobre mí", Salmo 42:8). C) La necesidad de luchar contra las fuerzas que intentan negarle lo que ya ha logrado ("¿Por qué ando enlutado por la opresión del enemigo?", Salmo 42:10). D) Las filosofías opuestas que nos inducen a traicionar nuestras tradiciones ("Líbrame de la gente impía, del hombre perverso y engañador", Salmo 43:1) Ante ello HaKadosh BarujHu nos presenta una solución total para superar estás dificultades. Está es la razón de la mitzvá de hakhel, "¡reunirse!", debe celebrarse en la festividad de Sucot, posterior al año de shemitá ya que directamente relacionada con los obstáculos naturales mencionados para la observancia de la Torá y el logro del autoperfeccionamiento.

Dado que el propósito del hombre no puede lograrse sin un esfuerzo valiente de su parte, y observamos que más personas retroceden en lugar de progresar, HaKadosh BarujHu en su infinita sabiduría, creó el vehículo del arrepentimiento. Esto dará a quienes se han extraviado en el camino la oportunidad de volver al buen camino. El mejor tipo de ba'al teshuvá (pecador arrepentido), es la persona o grupo de personas que está constantemente preocupado por haber cometido un pecado y, por lo tanto, se arrepiente al instante, tan pronto como se da cuenta de un error cometido. Estas personas buscan demostrar su arrepentimiento exponiéndose a circunstancias similares a aquellas en las que habían fallado previamente. De esta manera, pueden demostrar la viabilidad de su arrepentimiento. Otro tipo de ba'al teshuvá es el pecador que es consciente de los errores cometidos, pero que carece de sentido de urgencia y necesita ser impulsado a un arrepentimiento activo. Estas personas invocan la guía de los kohanim (ministros) para encontrar el camino de regreso a HaShem. Luego está el tercer grupo de pecadores, que no consideran el arrepentimiento hasta que las consecuencias de sus pecados los alcanzan y descubren que el camino que eligieron fue inútil. En Rosh Hashaná, HaShem no busca solo a los tzadikim, sino también a los alejados, llamando a todo Israel a volver y renovarse. Yeshua HaMashiaj lo dijo en Mattuyahu Mateo 15:24 "Y respondiendo Él, dijo: «No he sido enviado sino a buscar a las ovejas pérdidas de la casa de Israel (Ba'alei teshuvá)». Así mismo Yeshua HaMashiaj explico el significado de "Shalom, shalom al cercano y al menos y yo los curaré" (extracto de la recitación de havdalah) con la parábola del hijo pródigo en Hilel Lucas 15:11-32. "Un hombre tenía dos hijos; y el menor de ellos dijo a su padre: Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los bienes. No muchos días después, juntándolo todo el hijo menor, se fue lejos a una provincia apartada; y allí desperdició sus bienes viviendo perdidamente. Y volviendo en sí, dijo: ¡Cuántos jornaleros en casa de mi padre tienen abundancia de pan, y yo aquí perezco de hambre! Me levantaré e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros. Y levantándose, vino a su padre. Y cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó. Y el hijo le dijo: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo. Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad el mejor vestido, y vestidle; y poned un anillo en su mano, y calzado en sus pies. Y traed el becerro gordo y matadlo, y comamos y hagamos fiesta; porque este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado. Y comenzaron a regocijarse".

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. “Tengo ciento y veinte años hoy,” dice Moshé al pueblo, “y no puedo salir y entrar más”. Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shemitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Nuestra Parashá comienza con tres palabras “Atem Nitzavim Hayom” (“ םויה”), “todos ustedes están firmemente parados aquí hoy”. Esta declaración tiene un profundo significado y secreto ya que la leemos durante los cuarenta días de Teshuvá, arrepentimiento. Estas palabras tienen el mismo valor numérico que “ םתא דומעל ”, laamod, laselijot, que es 694. Esto viene a enseñarnos que debemos pararnos frente a HaShem y ser fuertes en nuestra creencia y fuerza con nuestra verdadera Teshuvá. La palabra “Nitzavim” (“םיבצנ”) viene de la palabra “בצנ” nitzav, firmemente está, aludiendo al hecho de que HaShem siempre está f irmemente con nosotros, y debemos hacer lo mismo con Él. La Parashat Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná; La palabra “Hayom” (“םוֹיּ ַה” – hoy) significa el día de Rosh Hashaná. Como dice “ םָלוֹע תַרֲה םוֹיּ ַה ”, “Hayom Harat Olam”, al referirse a Rosh Hashaná, ya que la creación del mundo se completó con la creación de Adám en este día.

El pacto entre HaShem e Israel se compara a "Un rey que se casó con una dama de ascendencia aristocrática. Ella trajo dos lirios al matrimonio. Por lo tanto, el Rey también le dio dos lirios. Cuando su esposa perdió esas flores, su esposo también las retiro. Después de un tiempo, cuando su esposa recuperó su posición, ella devolvió las flores y el esposo también le devolvió las suyas". Cuando uno pierde lo que entregó en el pacto como la devoción, entusiasmo, sinceridad, midot positivas, entrega absoluta, emunah, destreza para cumplir mandamientos entonces HaShem también retira su contribución. Pero cuando el pueblo judío se purifica HaShem restaura su bondad y misericordia. ¿Cómo puede ser que aceptar el "yugo de la Torá" sea la verdadera libertad? Yeshua dijo: "... porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga". (Mattiyahu 11:30). Los maestros de musar explicaron: “Hacer lo que uno quiere” no siempre es libertad, porque la persona puede estar esclavizada a sus pasiones. Así mismo el Brit HaDashá exhorta: “Les prometen libertad, mientras que ellos mismos son esclavos de la corrupción, pues uno es esclavo de aquello que le ha vencido” (2 Kefas 2:19). El Musar define que la libertad es el dominio propio (fruto del Ruaj HaKodesh) para elegir lo correcto ya que el hombre siempre está "atado" a algo: deseos, sociedad, miedos, perjuicios, incertidumbre. Sin embargo el pacto con HaShem libera de esas ataduras porque reemplaza esas ataduras falsas por el servicio verdadero, que eleva y ordena la vida. Dice el Tehillim 116 "Has roto mis ataduras", ¿Por qué? Cada judio tiene "máserim" (cadenas) de pensamientos confusos, angustias, melancolías, persecuciones y distracciones pero cuando clama en el nombre de Yeshua HaMashiaj "Ani avdeja" (soy Tu siervo), HaShem le rompe esas cadenas, permitiéndole rezar y conectarse.

_Devarim 26: 1 al 29: 9_ La mitzvá de Bikurim es tratada en esta Parashá. Es un ejemplo del esfuerzo que hace el pueblo de Israel para embellecer los mitzvot. Al ser mandado a traer sus primeros frutos al Templo como ofrenda la nación la llevó a cabo con una procesión festiva y con músicos acompañantes, cestas decoradas y actos especiales. Todo el proceso era un ejemplo vivificante del amor del pueblo a Elohim. Moshé resume las enseñanzas de la Torá y exhorta al pueblo que aún cuando han pasado muchos años desde que recibieron la Ley, ésta tiene que estar “fresca” en sus mentes y en su quehacer diario como si la hubiesen recibido ese mismo día. A la vez le explica que la forma de lograr eso es a través del estudio y el cumplimiento de sus preceptos. En esta Parashá también se enumera las bendiciones y los peligros relacionados con los actos del pueblo de Israel tanto en su totalidad como individualmente. Ya en Parashiot Bejukotai fueron pronunciadas bendiciones y maldiciones pero en esta Parashá hay varias diferencias ya que en Bejukotai se trata sobre la destrucción del Primer Templo y el exilio a Babilonia, y en esta Parashá la segunda destrucción.

El Sifri Parashat Ki Teytze comenta: "Cuando salgas a la guerra", la Torá habla de guerras de agresión. "Y el Adon entregará en tus manos"; si haces las cosas en el orden prescrito, entonces, con el tiempo, el Adon entregará a tus enemigos en tus manos. Un doble sentido similar se encuentra en la legislación de la Torá sobre la guerra. La Torá legisla sobre la guerra física, por supuesto; pero al mismo tiempo se describen las luchas internas del alma. Para tratar tales luchas internas, un médico necesita estar completamente familiarizado con la química del cuerpo y necesita ser capaz de compensar cualquier desequilibrio químico en el sistema del paciente afligido. Sin embargo, la guerra más difícil es la lucha entre emociones o características conflictivas que ocurre dentro de la personalidad de uno. Cuando el amor y los celos luchan entre sí, cuando la codicia y la generosidad se encuentran en conflicto dentro de la misma persona, esto es realmente serio. A pesar de los síntomas visibles de enfermedad psicológica, el médico que se compromete a curarla requiere incluso más experiencia que el que cura males físicos. Siendo Hakadosh barujú el más grande de todos los médicos, David proclama: "Ten compasión de mí, hakadosh barujú, porque estoy abatido. Cúrame, Elohim mío porque mis huesos están afligidos; y sobre todo, mi alma, que está muy afligida" (Salmos 6:3-4, etc.). El análisis de los versículos de nuestra parashá se dividirá en aquellos que tratan sobre la guerra física y aquellos que tratan sobre los conflictos internos.

Esta Parashá comienza con describir una situación en la que Israel sale en guerra contra una nación enemiga. Al estar en el territorio enemigo había la posibilidad de mucho contacto con las mujeres de la nación ajena, las cuales eran llevadas al frente para distraer a los soldados. Para que un soldado pudiera llevar una mujer de otra nación con él a Israel tenía que somerterse a un mes de luto para que ella también tuviese la oportunidad de acostumbrarse a su nuevo país, nueva casa y nueva religión. Si no se acostumbraba y decidía no convertirse, el judío debía dejarla en libertad y no tenía derecho a esclavizarla ni venderla a otro.

El Sifri sobre nuestra parashá comenta: ¿De dónde sabemos que debe nombrarse un tribunal competente para juzgar a toda la nación? Porque la Torá dice: "Nombrad jueces". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse policía en toda la tierra? Porque la Torá dice: "Nombrad policías en todas vuestras ciudades". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse un jefe sobre todos ellos? Porque dice titten lejá, "ponte sobre ti mismo". También dice en (Crónicas II 19:11): "Sevadjah hijo de Ismael, jefe de Yehudá por autoridad del rey, y los levitas serán policías sobre vosotros". ¿Quienes son los jueces y policias? Los jueces son la conciencia / razón que evalúa qué está bien y que está mal. Los policias es la disciplina práctica que obliga al cuerpo a obedecer al juez. Tambien cada sentido es una puerta ojos, oidos, boca. El Judio debe poner un juez que evalue lo que entra o sale, y un policia que lo refrene. El Yetzer Hará (la mala inclinación) es el criminal interno, sin vigilancia. Yeshua HaMashiaj nos exhortó: "Velad y orad, para que no entréis en tentación; el ruaj a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil". (Mateo 26:41)

En esta Parashá se tratan las leyes relacionadas con el sistema judicial del pueblo judío y el establecimiento de tribunales. En todas las ciudades donde residían menos de 120 personas establecieron los Beit Din -tribunal de tres rabinos, competente para decidir sobre casos de índole económica, pero no de vida o muerte. En las ciudades de más de 120 habitantes establecieron el “Pequeño Sanhedrín” compuesto de 23 rabinos que tenían el derecho de juzgar todo caso, hasta los de vida o muerte. Cerca del Monte del Templo habían tres cortes: un Bet Din de 23 jueces en su entrada; un Tribunal de 23 jueces en su antesala y el Gran Sanhedrín de 71 jueces, inclusive su máximo representante, que se reunían a diario en el Templo Sagrado. Para ser juez el candidato era examinado en su conocimiento de Torá, inteligencia y capacidad de juzgar, esas y las otras cualidades enumeradas anteriormente en Parashat Devarim, aprobaban su derecho a ser nombrado juez y ordenado como tal por un Jajam -sabio-. La Torá advierte al juez que no acepte soborno ni de plata ni de honores, ni cualquier consideración personal que pueda influir aún en lo más mínimo en su forma de decidir en el caso.

He aquí que yo pongo delante de vosotros este día". Midrash Rabá Parashat Ree, cita al rabino Eleazar sobre el versículo: "Miren, hoy he puesto ante ustedes bendición y maldición" (Deuteronomio 11:26). "Desde el día en que hashem pronunció estas palabras en el Sinaí, el bien y el mal ya no emanan de Él, sino que el mal surge espontáneamente en quienes actúan con maldad, mientras que el bien surge espontáneamente en quienes actúan con rectitud". El rabino Chagai dice: "No solo les ofrecí dos caminos, sino que los puse en el camino correcto, algo que va más allá de los requisitos de la justicia, ya que la Torá solo había escrito: ¡Elige la vida!". Es bien sabido que ningún acto se lleva a cabo con éxito a menos que quien lo realiza posea a) la capacidad física para llevarlo a cabo; b) la voluntad para llevarlo a cabo; c) los conocimientos técnicos para ejecutar lo que planea. La capacidad de hacer el bien o el mal es común a todos desde el nacimiento. (Isaías 7:15) "Comerá mantequilla y miel cuando conscientemente rechace el mal y elija el bien". La fuerza de voluntad para hacer el bien solo se encuentra en aquellos a quienes Hashem ha otorgado cierta sabiduría y que poseen temor del reverente. Incluso si una persona es capaz de hacer lo correcto y siente el impulso de hacerlo, no progresará mucho. La verdadera elección de qué acción tomar solo existe si quien la realiza es plenamente consciente del impacto de lo que está a punto de hacer. La libertad de elección es inútil si uno no posee los criterios para evaluar las opciones existentes.

Cada Shabat después de la Parashá correspondiente se lee una parte seleccionada de los profetas. Esta lectura recibe el nombre de Haftará y generalmente está relacionada con el contenido de la Parashá con excepción de los tres sábados anteriores a Tishá Be´Av, cuando las Haftarot se refieren a la destrucción del Templo y a la diáspora. Después del 9 de Av, Hakadosh BarujHu consuela al pueblo de Israel por intermedio de sus profetas diciéndoles que serán redimidos. Estas palabras de consuelo son leídas durante las seis semanas siguientes y reciben el nombre de “Siete de Consuelo”. El sábado que es el tercer “Shabat de consuelo” se lee por tercera vez profecías que anuncian un destino prometedor para el pueblo de Israel. De acuerdo a la ley judía una cosa que se repite tres veces cobra fuerza y enfatiza el tema. Como ejemplo se puede usar el derecho de propiedad. Si una persona habita en una casa por tres años sin que nadie proteste, adquiere un derecho de dominio sobre ella aún cuando no exista un documento que lo confirme o verifique.

Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que nos rodean (Deuteronomio 7:18-21). Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de compensarlas. La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican remembranzas. Debes de saber que algunas actividades humanas, aunque aparentemente escapan a nuestro control, están incluidas en los mandamientos; La fe, la memoria y el reconocimiento son ejemplos de estas mitzvot. Estas características necesarias para observar ciertos mandamientos. Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que nos rodean (Deuteronomio 7:18-21). Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de compensarlas. La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican remembranzas.

La mitzvá de la lectura del Shemá que debe hacerse dos veces al día incluye tres preceptos fundamentales: Creer en la unidad de HaShem y su poder sobre todo el universo; amor a Hakadosh BarujHu como una condición necesaria para el cumplimiento de Su voluntad y estudiar Torá. El precepto de fijar la Mezuzá en las puertas de las casas es para recordar la unidad de HaShem y la vinculación con Él, al salir y entrar a la casa. La recompensa de larga vida para la persona y sus hijos, es expresada enseguida después de su enunciado, tal como sucede con la mitzvá de honrar a los padres. Nuestros sabios dicen que cuando una persona fija una Mezuzá a la entrada de su casa, HaShem protege ese hogar. Esa protección no es una recompensa por haber cumplido el precepto sino que es parte integral de la mitzvá y resultado de la misma. La parte más importante de la Mezuzá no es la del estuche exterior que puede tener cualquier forma sino el pergamino que está en su interior sobre el cual se escriben a mano por un escriba especializado los párrafos de Shemá Israel y Vehayá. El pergamino debe derivar de la piel de un animal casher y no se pueden hacer correcciones ni tachaduras. Cada palabra debe ser escrita con la misma frecuencia en que aparece en la Torá. Existen 4.649 leyes que deben seguirse para la escritura de cada Mezuzá.