Efrayimbenshalom

Bereshit 18: 1 al 22: 24 Avraham en un sentido espiritual personifica la cualidad de jesed -bondad- que no sólo se refiere a las acciones benevolentes hacia las demás personas sino también a la capacidad de aceptar a HaKadosh BarujHu como la verdad absoluta y hacer su voluntad expresada en Torá y mitzvot. Por medio del rasgo de la hospitalidad Avraham logró que miles de personas se acercaran a HaShem. Los tres Malajim que visitan a Avraham después de la circuncisión cumplen con un doble propósito; visitar al enfermo (origen de la mitzvá de “bikur jolim”) y darle la oportunidad a Avraham de practicar su hospitalidad. Avraham es sometido por HaKadosh BarujHu a diez pruebas, pero la más dificil de todas ellas fue la de "Akeidat Itzjak", ofrecer a su hijo en sacrificio por petición de HaShem.

Avraham Avinu fue el primer ser humano que logró vencer el temor existencial y transformarlo en fé viva en HaShem. Antes de él, la humanidad vivía dominada por miedos: al poder, a la naturaleza, a los ídolos, al destino. Cada emoción de temor era una expresión de desconexión: el hombre veía fuerzas múltiples donde sólo hay una Fuente. Avraham rompió con el masaj, la cortina ilusoria. Cuando oyó el llamado: "Lej lejá vete hacia ti mismo" (Bereshit 12:1), comprendió que la raíz del miedo no estaba afuera, sino dentro del propio corazón. Su camino fue una travesía interior: salir de su tierra, de su entorno y de los límites de su mente para encontrar en cada situación la presencia del Único. Los niños reflejan nuestras emociones. ¿Cómo podemos estar calmos? Es un proyecto que lleva toda la vida. Debemos interiorizar la poderosa comprensión de que HaShem nos ama y que en definitiva todo lo que ocurre es para nuestro bien. Inclusive la muerte. Una de las razones por las cuales en la Torá escrita no se trata el tema del mundo por venir es que se espera que comprendamos que si HaShem nos ama entonces no necesitamos preguntarle a dónde nos va a llevar. De la misma manera que un niño no le pregunta a su padre adónde lo está llevando sino que lo sigue alegremente, confiado en que su padre lo ama, de la misma manera podemos ir con alegría dondequiera que HaShem nos lleve. 1 Pedro Kefas 5:7 "Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros."

En esta Parashá encontramos la segunda mitzvá que es la de Brit Milá -Circuncisión. Generalmente se utiliza el vocablo “brit” como equivalente a circuncisión cuando en realidad es “milá” el término que lo identifica. Brit Milá en hebreo es circuncisión pero resulta interesante observar que la palabra usada por los judíos en todo el mundo no es “milá” sino “brit” -convenio, pacto- “Brit Milá” es entonces el convenio por medio del cual Hakadosh BarujHu acepta ser nuestro Elohim y nosotros somos destinados a cumplir Su Ley. El Brit Milá es el lazo que une para siempre a un niño judío con el Creador. Es la "señal física" con la cual Hakadosh BarujHu ha querido identificar al pueblo de Israel entre las naciones, desde que el Patriarca Avraham hace aproximadamente 3.800 años se circuncidó a los 99 años de edad por orden de Elohim.

HaShem le ordena a Abram que abandone “su tierra, su lugar natal, la casa de sus padres” para ir al lugar que le mostrará, prometiéndole que lo engrandecerá y hará de él un gran pueblo. Y Abram obedece la orden, partiendo junto con su esposa Sarai y su sobrino Lot hacia la tierra de Canaan, donde comienza a difundir el Nombre de HaShem. Estallan peleas entre los pastores de Lot y los de Abram, por lo que ambos hombres deciden separarse. Lot se establece en Sedom. Cuatro reyes se levantan en armas contra cinco, entre los que se cuenta el rey de Sedom, y los derrotan, tomando cautivos, entre los que se encuentra Lot. Abram parte en rescate de su pariente y logra su cometido. Hakadosh BarujHu establece un pacto con Abram de que su descendencia poseerá la tierra. Como Abram no había tenido hijos de Sarai, ésta lo convence de que tenga relaciones con Agar, su esclava egipcia. La mujer concibe y ante esto, se vuelve insolente con su ama. Sarai la comienza a maltratar y Agar huye. Pero un Malaj la convence de que retorne a su ama y le informa que tendrá un hijo al que llamará Ishmael y será padre de un pueblo numeroso.

EL SECRETO DEL DILUVIO La historia de Nóaj relata uno de los episodios más horribles de toda la Torá. Tan solo mil años después de haber creado el mundo, el Creador trae un diluvio que destruye prácticamente a toda la raza humana. ¿Qué nos enseña esto? ¿Qué nos dice acerca de la naturaleza de Elohim? ¿Qué podemos aprender del hecho de que fuera necesaria una limpieza general, a pesar de que el mundo sólo había existido durante un breve periodo de tiempo?

Midrash Shocher tov sobre el primer Salmo escribe lo siguiente: «Las palabras 'Salve al hombre que no anduvo...' se refieren a Noé; 'Conforme al consejo de los malvados', se refiere a la generación de Enós; 'Que no se paró junto a los malvados', se refiere a la generación del diluvio; 'Que no residió entre los burladores', se refiere a la generación de la Torre de Babel; pero 'Cuyo esfuerzo es hacia la enseñanza del Señor', se refiere a las siete leyes noájidas; 'Que medita en Su ley de día y de noche', se refiere a aquellos que aprecian la cohesión interna dentro de la Torá. Dijo (Noé): "¿Por qué ordenó Dios traer siete pares de las especies puras al arca? Para ofrecer sacrificios a Dios de entre ellos. 'Será como un árbol plantado en tierra bien irrigada', se refiere al hecho de que Dios había puesto el arca sobre las aguas; «Quien dará su fruto a su debido tiempo», se refiere a Sem (hijo de Noé); «Cuyas hojas no se marchitarán», se refiere a Cam; «Cuyas acciones serán coronadas por el éxito», se refiere a Yephet; «No los pecadores», se refiere a la generación del diluvio, como aprendimos de una Baraita. «Los descendientes del diluvio no tienen derecho a participar en el más allá». «Porque el Señor conoce el camino de los justos», se refiere a Noé y sus hijos.

Boré Olam manda a Noaj, la única persona justa en un mundo consumido por la violencia y la corrupción, construir una teivá (“Arca”), recubierta de brea en su interior y exterior. Un gran diluvio, dice HaShem, eliminará toda vida de la faz de la tierra; pero el arca flotará en el agua, resguardando a Noaj y a su familia, junto a dos miembros (macho y hembra) de cada especie animal. Lluvia cae por 40 días y noches, y las aguas fluyen por 150 días más antes de comenzar a retroceder. El arca se posa sobre el Monte Ararat, y desde su ventana, Noaj envía un cuervo, y luego una serie de palomas, “para ver si las aguas se fueron de la faz de la tierra”. Cuando la tierra se secó completamente, exactamente un año solar (365 días) luego del comienzo del Diluvio, El Creador manda a Noaj salir de la teivá y repoblar la tierra.

En una oportunidad Mori VeRabi, zť"l, salía de su edificio del barrio de Mattersdorf en Jerusalem, cuando le preguntó a la persona que lo acompañaba: "¿No son hermosas las flores?". Esta persona quedó desconcertada, porque en los alrededores no había ninguna flor. Entonces Morí VeRabí le explicó: "Los niños. ¿Acaso no ves a los niños?". Flores. En muchas ocasiones el pueblo judío es comparado con flores, como la hermosa expresión de amor de Hashem hacia Su pueblo. Las flores nos alegran con su belleza, pero son frágiles y necesitan que las cuiden. Si no se las cuida lo suficiente, se marchitan. Que Hashem no lo permita, lo mismo puede ocurrir con nuestros hijos. Yeshua dijo en Mateo 19:14 "Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis; porque de los tales es el reino de los cielos". Los sabios de Israel, desde el Midrash hasta el Jasidut, ven en Bereshit la raíz de toda pedagogía y paternidad. Porque Bereshit (Génesis) no solo es el comienzo del mundo, sino también el comienzo de la crianza humana: cómo se forma el alma, la familia y la educación espiritual. En este comentario veremos síntesis por fuentes; Talmud, Midrash, Musar y Jasidut, sobre cómo Bereshit enseña la crianza de los hijos.

Bereshit 2: 18, 21 "18 HaShem Elohim dijo: "No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayudante frente a él. 21 Entonces HaShem Elohim hizo caer un sopor sobre el hombre y este se durmió, y Él tomó uno de sus costados y le llenó el lugar de carne. 22 Entonces HaShem Elohim formó, con el costado que había tomado del hombre, una mujer y se la trajo al hombre. 23 Y el hombre dijo: "Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Esta será llamada "mujer", pues del hombre fue tomada. 24 Por ello, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer y se transformarán en una sola carne. 25 Ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no sentían vergüenza. "

Como es sabido a los hijos de Israel les corresponde cumplir 613 Preceptos (Tariag Mitzvot) de los cuales, 248 son de hacer y 365 son de no hacer. Estas acciones tienen como objetivo procurar tanto el desarrollo y perfeccionamiento del individuo en particular como del mundo en general. Las 613 mitzvot están distribuidas en los cinco libros del Jumash de esta manera: BERESHIT – 3 mitzvot; SHMOT – 111 mitzvot; VAYIKRA – 247 mitzvot; BAMIDBAR – 52 mitzvot; y en DEVARIM – 200 mitzvot. La primera Parashá del Jumash (Pentateuco) que lleva el mismo nombre del primer libro de la Torá -Bereshit- es una de las porciones más largas no sólo en su extensión, sino en el período de tiempo que abarca ya que va desde la Creación del mundo hasta Noaj, lo cual incluye 1.600 años -10 generaciones. En esta Parashá encontramos la primera mitzvá: “creced y multiplicaos”.

La Luz de Boré Olam es una fuerza pura, generosa, misericordiosa. Su deseo es que nosotros, todas las almas de la humanidad, recibamos Su Luz, más de lo que podríamos imaginar o pensar que merecemos. Esta semana, la energía de Haazinu nos trae de vuelta a ese estado puro que nuestra alma tenía en el Mundo Infinito: en el que la Luz simplemente compartía y nosotros recibíamos. Esa abundancia de Luz está disponible para que la atraigamos sin necesidad de ningún esfuerzo o trabajo; solo mediante nuestra conciencia y deseo puro. Tu vasija está lista ?

El hombre se enfrenta a cuatro grandes dificultades en la vida. A) La necesidad de ganarse la vida. ("Mis lágrimas fueron mi pan de día y de noche", Salmo 42:4) B) El hombre a medida que envejece, se debilita. ("Un abismo llama a otro abismo con el rumor de tus cascadas, todas tus ondas y tus olas pasaron sobre mí", Salmo 42:8). C) La necesidad de luchar contra las fuerzas que intentan negarle lo que ya ha logrado ("¿Por qué ando enlutado por la opresión del enemigo?", Salmo 42:10). D) Las filosofías opuestas que nos inducen a traicionar nuestras tradiciones ("Líbrame de la gente impía, del hombre perverso y engañador", Salmo 43:1) Ante ello HaKadosh BarujHu nos presenta una solución total para superar estás dificultades. Está es la razón de la mitzvá de hakhel, "¡reunirse!", debe celebrarse en la festividad de Sucot, posterior al año de shemitá ya que directamente relacionada con los obstáculos naturales mencionados para la observancia de la Torá y el logro del autoperfeccionamiento.

Dado que el propósito del hombre no puede lograrse sin un esfuerzo valiente de su parte, y observamos que más personas retroceden en lugar de progresar, HaKadosh BarujHu en su infinita sabiduría, creó el vehículo del arrepentimiento. Esto dará a quienes se han extraviado en el camino la oportunidad de volver al buen camino. El mejor tipo de ba'al teshuvá (pecador arrepentido), es la persona o grupo de personas que está constantemente preocupado por haber cometido un pecado y, por lo tanto, se arrepiente al instante, tan pronto como se da cuenta de un error cometido. Estas personas buscan demostrar su arrepentimiento exponiéndose a circunstancias similares a aquellas en las que habían fallado previamente. De esta manera, pueden demostrar la viabilidad de su arrepentimiento. Otro tipo de ba'al teshuvá es el pecador que es consciente de los errores cometidos, pero que carece de sentido de urgencia y necesita ser impulsado a un arrepentimiento activo. Estas personas invocan la guía de los kohanim (ministros) para encontrar el camino de regreso a HaShem. Luego está el tercer grupo de pecadores, que no consideran el arrepentimiento hasta que las consecuencias de sus pecados los alcanzan y descubren que el camino que eligieron fue inútil. En Rosh Hashaná, HaShem no busca solo a los tzadikim, sino también a los alejados, llamando a todo Israel a volver y renovarse. Yeshua HaMashiaj lo dijo en Mattuyahu Mateo 15:24 "Y respondiendo Él, dijo: «No he sido enviado sino a buscar a las ovejas pérdidas de la casa de Israel (Ba'alei teshuvá)». Así mismo Yeshua HaMashiaj explico el significado de "Shalom, shalom al cercano y al menos y yo los curaré" (extracto de la recitación de havdalah) con la parábola del hijo pródigo en Hilel Lucas 15:11-32. "Un hombre tenía dos hijos; y el menor de ellos dijo a su padre: Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los bienes. No muchos días después, juntándolo todo el hijo menor, se fue lejos a una provincia apartada; y allí desperdició sus bienes viviendo perdidamente. Y volviendo en sí, dijo: ¡Cuántos jornaleros en casa de mi padre tienen abundancia de pan, y yo aquí perezco de hambre! Me levantaré e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros. Y levantándose, vino a su padre. Y cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó. Y el hijo le dijo: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo. Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad el mejor vestido, y vestidle; y poned un anillo en su mano, y calzado en sus pies. Y traed el becerro gordo y matadlo, y comamos y hagamos fiesta; porque este mi hijo muerto era, y ha revivido; se había perdido, y es hallado. Y comenzaron a regocijarse".

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. “Tengo ciento y veinte años hoy,” dice Moshé al pueblo, “y no puedo salir y entrar más”. Moshé transfiere el liderazgo a Ioshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shemitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Nuestra Parashá comienza con tres palabras “Atem Nitzavim Hayom” (“ םויה”), “todos ustedes están firmemente parados aquí hoy”. Esta declaración tiene un profundo significado y secreto ya que la leemos durante los cuarenta días de Teshuvá, arrepentimiento. Estas palabras tienen el mismo valor numérico que “ םתא דומעל ”, laamod, laselijot, que es 694. Esto viene a enseñarnos que debemos pararnos frente a HaShem y ser fuertes en nuestra creencia y fuerza con nuestra verdadera Teshuvá. La palabra “Nitzavim” (“םיבצנ”) viene de la palabra “בצנ” nitzav, firmemente está, aludiendo al hecho de que HaShem siempre está f irmemente con nosotros, y debemos hacer lo mismo con Él. La Parashat Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná; La palabra “Hayom” (“םוֹיּ ַה” – hoy) significa el día de Rosh Hashaná. Como dice “ םָלוֹע תַרֲה םוֹיּ ַה ”, “Hayom Harat Olam”, al referirse a Rosh Hashaná, ya que la creación del mundo se completó con la creación de Adám en este día.

El pacto entre HaShem e Israel se compara a "Un rey que se casó con una dama de ascendencia aristocrática. Ella trajo dos lirios al matrimonio. Por lo tanto, el Rey también le dio dos lirios. Cuando su esposa perdió esas flores, su esposo también las retiro. Después de un tiempo, cuando su esposa recuperó su posición, ella devolvió las flores y el esposo también le devolvió las suyas". Cuando uno pierde lo que entregó en el pacto como la devoción, entusiasmo, sinceridad, midot positivas, entrega absoluta, emunah, destreza para cumplir mandamientos entonces HaShem también retira su contribución. Pero cuando el pueblo judío se purifica HaShem restaura su bondad y misericordia. ¿Cómo puede ser que aceptar el "yugo de la Torá" sea la verdadera libertad? Yeshua dijo: "... porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga". (Mattiyahu 11:30). Los maestros de musar explicaron: “Hacer lo que uno quiere” no siempre es libertad, porque la persona puede estar esclavizada a sus pasiones. Así mismo el Brit HaDashá exhorta: “Les prometen libertad, mientras que ellos mismos son esclavos de la corrupción, pues uno es esclavo de aquello que le ha vencido” (2 Kefas 2:19). El Musar define que la libertad es el dominio propio (fruto del Ruaj HaKodesh) para elegir lo correcto ya que el hombre siempre está "atado" a algo: deseos, sociedad, miedos, perjuicios, incertidumbre. Sin embargo el pacto con HaShem libera de esas ataduras porque reemplaza esas ataduras falsas por el servicio verdadero, que eleva y ordena la vida. Dice el Tehillim 116 "Has roto mis ataduras", ¿Por qué? Cada judio tiene "máserim" (cadenas) de pensamientos confusos, angustias, melancolías, persecuciones y distracciones pero cuando clama en el nombre de Yeshua HaMashiaj "Ani avdeja" (soy Tu siervo), HaShem le rompe esas cadenas, permitiéndole rezar y conectarse.

_Devarim 26: 1 al 29: 9_ La mitzvá de Bikurim es tratada en esta Parashá. Es un ejemplo del esfuerzo que hace el pueblo de Israel para embellecer los mitzvot. Al ser mandado a traer sus primeros frutos al Templo como ofrenda la nación la llevó a cabo con una procesión festiva y con músicos acompañantes, cestas decoradas y actos especiales. Todo el proceso era un ejemplo vivificante del amor del pueblo a Elohim. Moshé resume las enseñanzas de la Torá y exhorta al pueblo que aún cuando han pasado muchos años desde que recibieron la Ley, ésta tiene que estar “fresca” en sus mentes y en su quehacer diario como si la hubiesen recibido ese mismo día. A la vez le explica que la forma de lograr eso es a través del estudio y el cumplimiento de sus preceptos. En esta Parashá también se enumera las bendiciones y los peligros relacionados con los actos del pueblo de Israel tanto en su totalidad como individualmente. Ya en Parashiot Bejukotai fueron pronunciadas bendiciones y maldiciones pero en esta Parashá hay varias diferencias ya que en Bejukotai se trata sobre la destrucción del Primer Templo y el exilio a Babilonia, y en esta Parashá la segunda destrucción.

El Sifri Parashat Ki Teytze comenta: "Cuando salgas a la guerra", la Torá habla de guerras de agresión. "Y el Adon entregará en tus manos"; si haces las cosas en el orden prescrito, entonces, con el tiempo, el Adon entregará a tus enemigos en tus manos. Un doble sentido similar se encuentra en la legislación de la Torá sobre la guerra. La Torá legisla sobre la guerra física, por supuesto; pero al mismo tiempo se describen las luchas internas del alma. Para tratar tales luchas internas, un médico necesita estar completamente familiarizado con la química del cuerpo y necesita ser capaz de compensar cualquier desequilibrio químico en el sistema del paciente afligido. Sin embargo, la guerra más difícil es la lucha entre emociones o características conflictivas que ocurre dentro de la personalidad de uno. Cuando el amor y los celos luchan entre sí, cuando la codicia y la generosidad se encuentran en conflicto dentro de la misma persona, esto es realmente serio. A pesar de los síntomas visibles de enfermedad psicológica, el médico que se compromete a curarla requiere incluso más experiencia que el que cura males físicos. Siendo Hakadosh barujú el más grande de todos los médicos, David proclama: "Ten compasión de mí, hakadosh barujú, porque estoy abatido. Cúrame, Elohim mío porque mis huesos están afligidos; y sobre todo, mi alma, que está muy afligida" (Salmos 6:3-4, etc.). El análisis de los versículos de nuestra parashá se dividirá en aquellos que tratan sobre la guerra física y aquellos que tratan sobre los conflictos internos.

Esta Parashá comienza con describir una situación en la que Israel sale en guerra contra una nación enemiga. Al estar en el territorio enemigo había la posibilidad de mucho contacto con las mujeres de la nación ajena, las cuales eran llevadas al frente para distraer a los soldados. Para que un soldado pudiera llevar una mujer de otra nación con él a Israel tenía que somerterse a un mes de luto para que ella también tuviese la oportunidad de acostumbrarse a su nuevo país, nueva casa y nueva religión. Si no se acostumbraba y decidía no convertirse, el judío debía dejarla en libertad y no tenía derecho a esclavizarla ni venderla a otro.

El Sifri sobre nuestra parashá comenta: ¿De dónde sabemos que debe nombrarse un tribunal competente para juzgar a toda la nación? Porque la Torá dice: "Nombrad jueces". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse policía en toda la tierra? Porque la Torá dice: "Nombrad policías en todas vuestras ciudades". ¿Cómo sabemos que debe nombrarse un jefe sobre todos ellos? Porque dice titten lejá, "ponte sobre ti mismo". También dice en (Crónicas II 19:11): "Sevadjah hijo de Ismael, jefe de Yehudá por autoridad del rey, y los levitas serán policías sobre vosotros". ¿Quienes son los jueces y policias? Los jueces son la conciencia / razón que evalúa qué está bien y que está mal. Los policias es la disciplina práctica que obliga al cuerpo a obedecer al juez. Tambien cada sentido es una puerta ojos, oidos, boca. El Judio debe poner un juez que evalue lo que entra o sale, y un policia que lo refrene. El Yetzer Hará (la mala inclinación) es el criminal interno, sin vigilancia. Yeshua HaMashiaj nos exhortó: "Velad y orad, para que no entréis en tentación; el ruaj a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil". (Mateo 26:41)

En esta Parashá se tratan las leyes relacionadas con el sistema judicial del pueblo judío y el establecimiento de tribunales. En todas las ciudades donde residían menos de 120 personas establecieron los Beit Din -tribunal de tres rabinos, competente para decidir sobre casos de índole económica, pero no de vida o muerte. En las ciudades de más de 120 habitantes establecieron el “Pequeño Sanhedrín” compuesto de 23 rabinos que tenían el derecho de juzgar todo caso, hasta los de vida o muerte. Cerca del Monte del Templo habían tres cortes: un Bet Din de 23 jueces en su entrada; un Tribunal de 23 jueces en su antesala y el Gran Sanhedrín de 71 jueces, inclusive su máximo representante, que se reunían a diario en el Templo Sagrado. Para ser juez el candidato era examinado en su conocimiento de Torá, inteligencia y capacidad de juzgar, esas y las otras cualidades enumeradas anteriormente en Parashat Devarim, aprobaban su derecho a ser nombrado juez y ordenado como tal por un Jajam -sabio-. La Torá advierte al juez que no acepte soborno ni de plata ni de honores, ni cualquier consideración personal que pueda influir aún en lo más mínimo en su forma de decidir en el caso.

He aquí que yo pongo delante de vosotros este día". Midrash Rabá Parashat Ree, cita al rabino Eleazar sobre el versículo: "Miren, hoy he puesto ante ustedes bendición y maldición" (Deuteronomio 11:26). "Desde el día en que hashem pronunció estas palabras en el Sinaí, el bien y el mal ya no emanan de Él, sino que el mal surge espontáneamente en quienes actúan con maldad, mientras que el bien surge espontáneamente en quienes actúan con rectitud". El rabino Chagai dice: "No solo les ofrecí dos caminos, sino que los puse en el camino correcto, algo que va más allá de los requisitos de la justicia, ya que la Torá solo había escrito: ¡Elige la vida!". Es bien sabido que ningún acto se lleva a cabo con éxito a menos que quien lo realiza posea a) la capacidad física para llevarlo a cabo; b) la voluntad para llevarlo a cabo; c) los conocimientos técnicos para ejecutar lo que planea. La capacidad de hacer el bien o el mal es común a todos desde el nacimiento. (Isaías 7:15) "Comerá mantequilla y miel cuando conscientemente rechace el mal y elija el bien". La fuerza de voluntad para hacer el bien solo se encuentra en aquellos a quienes Hashem ha otorgado cierta sabiduría y que poseen temor del reverente. Incluso si una persona es capaz de hacer lo correcto y siente el impulso de hacerlo, no progresará mucho. La verdadera elección de qué acción tomar solo existe si quien la realiza es plenamente consciente del impacto de lo que está a punto de hacer. La libertad de elección es inútil si uno no posee los criterios para evaluar las opciones existentes.

Cada Shabat después de la Parashá correspondiente se lee una parte seleccionada de los profetas. Esta lectura recibe el nombre de Haftará y generalmente está relacionada con el contenido de la Parashá con excepción de los tres sábados anteriores a Tishá Be´Av, cuando las Haftarot se refieren a la destrucción del Templo y a la diáspora. Después del 9 de Av, Hakadosh BarujHu consuela al pueblo de Israel por intermedio de sus profetas diciéndoles que serán redimidos. Estas palabras de consuelo son leídas durante las seis semanas siguientes y reciben el nombre de “Siete de Consuelo”. El sábado que es el tercer “Shabat de consuelo” se lee por tercera vez profecías que anuncian un destino prometedor para el pueblo de Israel. De acuerdo a la ley judía una cosa que se repite tres veces cobra fuerza y enfatiza el tema. Como ejemplo se puede usar el derecho de propiedad. Si una persona habita en una casa por tres años sin que nadie proteste, adquiere un derecho de dominio sobre ella aún cuando no exista un documento que lo confirme o verifique.

Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que nos rodean (Deuteronomio 7:18-21). Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de compensarlas. La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican remembranzas. Debes de saber que algunas actividades humanas, aunque aparentemente escapan a nuestro control, están incluidas en los mandamientos; La fe, la memoria y el reconocimiento son ejemplos de estas mitzvot. Estas características necesarias para observar ciertos mandamientos. Los hermanos de Yosef le dicen a su padre: "Reconoce si esta es la túnica de tu hijo o no" (Génesis 37:32). También se nos dice que recordemos lo que nos hizo Amalec (Deuteronomio 25:17). Se nos dice que no temamos a las naciones que nos rodean (Deuteronomio 7:18-21). Como seres humanos se espera que podamos refinar ciertas características, no limitarnos a reacciones instintivas y del mismo modo se espera que quien padece ciertas debilidades de carácter también debe encontrar maneras de compensarlas. La imaginación nos ayuda a esto, con el proceso de asociación de pensamientos con objetos específicos, este un excelente estimulante de la memoria y debe aplicarse cuando se nos pide observar ciertos mandamientos que implican remembranzas.

La mitzvá de la lectura del Shemá que debe hacerse dos veces al día incluye tres preceptos fundamentales: Creer en la unidad de HaShem y su poder sobre todo el universo; amor a Hakadosh BarujHu como una condición necesaria para el cumplimiento de Su voluntad y estudiar Torá. El precepto de fijar la Mezuzá en las puertas de las casas es para recordar la unidad de HaShem y la vinculación con Él, al salir y entrar a la casa. La recompensa de larga vida para la persona y sus hijos, es expresada enseguida después de su enunciado, tal como sucede con la mitzvá de honrar a los padres. Nuestros sabios dicen que cuando una persona fija una Mezuzá a la entrada de su casa, HaShem protege ese hogar. Esa protección no es una recompensa por haber cumplido el precepto sino que es parte integral de la mitzvá y resultado de la misma. La parte más importante de la Mezuzá no es la del estuche exterior que puede tener cualquier forma sino el pergamino que está en su interior sobre el cual se escriben a mano por un escriba especializado los párrafos de Shemá Israel y Vehayá. El pergamino debe derivar de la piel de un animal casher y no se pueden hacer correcciones ni tachaduras. Cada palabra debe ser escrita con la misma frecuencia en que aparece en la Torá. Existen 4.649 leyes que deben seguirse para la escritura de cada Mezuzá.

"Váetjhannán el Adonay Baét ét hahí lemór..." "Le supliqué a HaShem en ese momento, para decir..." (Devarim 3:23) El Midrash dice que Moshé no apeló a sus méritos, sino que pidió como un indigente (Devarim Rabá 2:1). A lo largo del estudio analizaremos el significado de la palabra lemor (רומאל) "para decir" en la oración de Moshé y la palabra baet hahí / "en ese momento" (תֵ֥ עָּב או ִ֖ הַה). Analizaremos herramientas para una tefilá adecuada. El Talmud, el Midrash, el Musar, y el Jasidut hablan acerca de la súplica a la luz de la parashá Vaetjanán donde Moshé ruega 515 veces y se responde: ¿A quién va dirigida la tefilá? ¿Cómo se hace? ¿Qué tener en cuenta? ¿Cuánto rezar? ¿HaShem escucha? ¿Tiempo de respuesta? La plegaria verdadera no es aquella que depende de la voz fuerte, sino de un corazón roto y sincero. Aún si el mundo no nos entiende, HaShem sí lo hace (Tehillim 145: 18-21). También se analizan cuatro relatos relacionados con la esperanza y la shalom en la tefilá. Sin embargo, notamos que la mejor tefilá y la más eficaz -sin duda alguna-, es aquella que lleva consigo los méritos de Yeshua. Es el Ruaj HaKodesh (el Espíritu de Elohim) quién dirige una intercesión eficazmente ya que el hombre por si mismo -y carente de méritos de salvación- desconoce como pedir, que pedir y más aún no conoce la voluntad del Padre como lo vemos descrito en Romanos 8:26-27; 1 Corintios 2:10-11 y Mateo 7:7-11. A la luz del Brit HadaShá y el Jumash notamos las diferentes respuestas de HaShem a la tefilá de alguien entre ellas: Resignación y aceptación (2 Corintios 12: 7-9) o cese de intercesión y enjuiciamiento (1 juan 5:16 y Jeremias 7:16). Yeshúa nos dijo acerca de la oración: "Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se abrirá. ¿Qué hombre hay de vosotros, á quien si su hijo pidiere pan, le dará una piedra? ¿Y si le pidiere un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas á vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos, dará buenas cosas á los que le piden?".

Esta Parashá comienza con el ruego de Moshé a Hakadosh BarujHu para que lo deje entrar a la Tierra Prometida. Aún cuando Moshé sirvió durante toda su vida a HaShem, no hace esta petición como recompensa sino en todo de súplica. Sabiendo que tenía escasa oportunidad de que su ruego fuera concedido siguió rezando hasta el final, lo que nos demuestra que ningún rezo es en vano aún cuando no se obtengan resultados tangibles e inmediatos. Moshé exhorta al pueblo para que se mantenga siempre fiel a la Torá cumpliendo sus leyes y preceptos como la única forma de vivir plenamente y cumplir su misión en el mundo. Sin embargo, profetiza que luego de la llegada del pueblo a Eretz Israel y después de vivir allí por varias generaciones pecará, se volverá idólatra y será exilado, dispersado entre todas las naciones del mundo. Ocho siglos y 52 años después del éxodo de Egipto el pueblo fue expulsado de Eretz Israel cumpliéndose la profecía de Moshé.

"Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel" Midrash Eychah Rabbati 1 relata, en nombre del rabino Levi: "Tres personas usaban el término eychah: Moisés, Isaías y Jeremías". Esto se puede entender con la siguiente parábola. Una mujer adinerada tenía tres amigos íntimos. Uno de ellos la conoció en la cúspide de su belleza y riqueza. El otro la conoció mientras cometía todo tipo de excesos, indulgencias, etc. El tercero la conoció solo cuando ya había caído en desgracia. Así, Moisés vio a Israel en paz y en un alto nivel espiritual. Sin embargo, exclamó: "¿Cómo puedo yo solo llevar la carga de sus disputas, etc.?" (Deuteronomio 1:12). Isaías, quien conoció a Israel en una época en que cometía todo tipo de excesos, exclamó: "¡Cómo se ha convertido en una prostituta!" (Isaías 1:21). Jeremías, quien conoció a Israel en desgracia, exclamó: "¡Qué solitaria y aislada se ha vuelto!". (Lamentaciones 1:1). En este Tisha BeAv lloramos por la destrucción del templo y por las razones por la cual llegó a su fin pero más que nunca, ahora que hemos adquirido un grado de consciencia elevada; lloramos porque también el cuerpo del mashiaj Yeshua (templo) fue destruido y molido por nuestras transgresiones. Que HaShem nos permita meditar en ello y corregir nuestras falencias porque Mashiaj no puede ser sacrificado una y otra vez por nuestros deseos egoístas.

Este Shabat, llamado Shabat Jazón, el Shabat de la Visión, es que nuestra alma puede, sea conscientemente o no, llegar a ver la versión perfeccionada de nosotros. Tenemos el don de esa visión de nuestra versión perfeccionada para tener la visión de nuestro mundo perfeccionado y, a través de esa visión, recibir la energía y la Luz del Mashíaj para motivarnos; motivarnos a contraer el tiempo para hacer nuestra corrección, a tomar las decisiones que no expanden el tiempo. Y la maravillosa verdad es que cada uno de nosotros, en esta vida, puede alcanzar cualquier visión que tengamos de nuestra versión perfeccionada en este Shabat.

"Cobra la venganza de Israel sobre los midianitas y luego te retirarás". Esav está camuflado generación tras generación, es nuestro deber reconocer sus características negativas para no ser atacados por una de sus vestimentas: Midián. La venganza contra Midián fue ejecutada en respuesta al ataque ejercido contra las familias de Israel. Los midianitas se confabularon para que Israel cometiese idolatría hacia sus dioses, acto premeditado con tal alevosía y perversión que incluso utilizaron en prostitución a sus mujeres para lograrlo (Ramban). Esta circunstancia trajo plaga y muerte al Pueblo de Israel. El propósito de la nación judía es producir el fruto de la vid. La justificación de la existencia de algo proviene de cumplir un propósito o un destino, cuando no cumple deliberadamente su propósito entonces pierde el derecho a existir. Cuando la vid no da fruto, la madera que sostiene sus hojas, merece ser quemada. "Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego". (Mateo 7:19) La bendición de Itsjak está condicionada al estado espiritual de Israel. Cuando Israel abandona la Torá y el pacto cae bajo el dominio de Esav símbolo de la materialidad, espada, crueldad y negatividad. Pero si Israel prevalece en la Torá su dominio permanecerá por siempre por encima de Esáv.

Con estas dos Parashiot se finaliza la lectura del cuarto libro de la Torá, Bamidbar, literalmente “En el desierto”. Las Parashiot -porciones de la Torá- son leídas siempre durante el período de las tres semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de Av, ambas fechas de ayuno, la primera por haber caído las murallas que rodeaban la ciudad de Ierushalaim y la segunda, por la destrucción del Templo en el año 70 de la era común. Si bien este es un tiempo de constricción y tristeza por la destrución del Templo, también lo es de esperanza por la construcción del Tercer y último Templo con la llegada del Mashíaj.

El Baal Shem Tov enseña que el fuego del celo debe dirigirse primero contra el mal dentro de uno mismo antes que hacia otros. Fue así como pinjas triunfo, primero opaco la idolatria heredada de su abuelo en su interior para después atacar a la idolatria en los otros. En Tamuz, cuando las estructuras externas colapsan (como el Beit HaMikdash), el alma debe reavivar el fuego interior de kedushá, como Pinjás. Pinjas nos enseña el tikún hamidot y varios sabios de Israel, tanto del Talmud, la literatura del Musar, como del Jasidismo, hablan profundamente sobre cómo usar las midot negativas para bien, para canalizarlas, rectificarlas (tikún hamidot) y transformarlas en herramientas de crecimiento espiritual. HaShem dijo de Pinjás: "Él desciende de Leví, quien actuó con pureza de espíritu, desafiando el peligro personal, al matar al pueblo de Siquem por su implicación en la violación de su hermana Dina. Además, desciende de Aarón, quien, al ofrecer incienso sin instrucciones, aplacó mi ira. Posee pureza de motivación por herencia, y por lo tanto, se le permite hacer lo que se ha propuesto".

Parashat Pinjás (Bamidbar 25: 10 - 29: 40) El fracaso de Bilam en maldecir al pueblo de Israel (las maldiciones se convirtieron en bendiciones) conduce a Balak y a los nobles de Midyan a poner en acción otro plan que logra tener éxito al hacer pecar a los judíos. Las mujeres moabitas seducen a los hombres judíos, los embriagan, les hacen adorar a su ídolo Ba´al Peor y cometen actos inmorales. Kozbi hija de Balak, es llamada por Zimri, príncipe de la tribu de Shimón a su tienda en abierto desafío a Moshé y a las leyes imperantes. Pinjas hijo de Elazar y nieto de Aharón mata a ambos en nombre de Elohim salvando así al resto del pueblo del castigo de Elohim. La maguefá que se había desatado por los pecados cometidos mató a 24.000 israelim, todos de la tribu de Shimón. Este acontecimiento de Shitim es considerado de mayor gravedad que el del becerro de oro cuando mueren 3.000 personas, ya que al nuevo pecado de idolatría se suma el de inmoralidad que es castigado con gran severidad. A lo largo de la historia cada tribu produjo grandes líderes, con excepción de la tribu de Shimón de la cual provenía Zimri. Nuestros sabios explican que si Pinjas hubiese preguntado al Tribunal si se debían tomar medidas contra los pecadores, éste hubiese respondido en forma negativa. La acción cometida por Pinjas con sus sentimientos de celo a Elohim está calificada en la Ley judía como “es ley pero no se instruye”. El Tribunal no puede ordenar el castigo pero la persona, como el el caso de Pinjas que estaba presente en el acto vergonzoso, está obligada a reclamar y a obrar contra la profanación del Nombre de Elohim.

Bilam deseaba maldecir pero HaShem cerró la puerta del juicio y forzó que de su boca saliera bendición, Él vio el odio en su corazón, pero impidió que actuara en base a él, lo que quiso hacer para mal HaShem lo transformó en bien. Con esta misma idea los sabios del Talmud, de Israel, el Musar y el movimiento Jasidut, enfatizan sobre las luchas internas del justo: Pensamientos de maldición, dudas de fé, deseos de rebelión o herejía, y cómo HaShem transforma esas caídas en caminos de ascenso espiritual. ¿Puede un justo desear el mal, o dudar de Hashem, y aun así ser guiado hacia el bien? La respuesta de los sabios, es sí. Y ese proceso es parte esencial del refinamiento del alma. Muchos sabios de Israel también llegaron a luchar contra pensamientos de herejía, algunos llegaron a ceder, otros resistieron hasta el final y otros entendieron que HaShem era el que obraba de fondo. Los sabios de Israel, el Tania y en el movimiento Jasidut presentan relatos de tzadikim que fueron baalei teshuvá (personas que retornaron a la Torá) y que sufrieron grandes pruebas, precisamente porque las fuerzas de la impureza (las kelipot) intentaban traerlos de vuelta a su antigua vida.

Después del triunfo del pueblo de Israel contra Sijón y haber vencido al amorita Og rey de Bashan, sobreviviente de los gigantes existentes antes de la época del diluvio, los demás pueblos por donde tenían que pasar los hijos de Israel, les tenían gran temor. En Moab se designó un nuevo rey llamado Balak, quien usó los servicios de Bilam para que con sus poderes maldijera al pueblo judío. De acuerdo a la Guemará Bilam era hijo de Laban y creyó en la calumnia de que Iaacov había robado a su padre sus posesiones, de allí el odio que profesaba a todos sus descendientes. En Egipto como consejero del Faraón fue el que propuso que los recién nacidos judíos varones fueran echados al Nilo. Tenía además especial adversidad por Moshé porque se consideraba su igual en sabiduría. Bilam a diferencia de Balak ocultaba su odio hacia los judíos bajo su poder de profecía. Bilam imploró a HaShem que le permitiera maldecir a los judíos pero mientras formulaba la maldición en su mente y corazón HaShem cambiaba su intención y le hacía pronunciar lo contrario de lo que estaba pensando, por ello de cada bendición podemos deducir la maldición respectiva. Los cuatro ayunos referidos por el profeta Zacarias 8:19 son: Tzom Guedaliá -Ayuno de Guedaliá, Asará Betevet -10 de Tevet, Shiva Asar Betamuz -17 de Tamuz y Tisha BeAv -9 de Av. Todos están relacionados con la destrucción del Templo -Beit Hamikdash- y con el exilio. El ayuno del 17 de Tamuz empieza temprano en la mañana y culmina al anochecer. En estas fechas ocurrieron varios acontecimientos lamentables: el rompimiento de las Tablas de la Ley de Moshé, cuando al bajar del Monte Sinaí vió a los hijos de Israel idolatrando al becerro de oro. En el año 70 e.c. en ese día son derivadas por los romanos al mando de Tito las murallas que protegen a la ciudad de Ierushalaim dando inicio así al proceso de destrucción del Templo que ocurre el 9 de Av. También en el mismo día los romanos queman públicamente un Sefer Torá y construyen un ídolo en el patio del Templo. El antecedente más remoto de esa fecha ocurre cuando por primera vez Noaj manda a una paloma fuera del Arca para saber si las aguas habían bajado de nivel mostrando tierra seca y esta regresa sin ninguna señal. De allí se considera que en ese día el pueblo de Israel no tendría reposo como no pudo tener la paloma porque las aguas cubrían toda la tierra. El período de tres semanas que va del 17 de Tamuz al 9 de Av es un tiempo de luto en el cual ocurrieron los hechos que dieron lugar a la destrucción de los dos Templos, en ese lapso no se celebran bodas ni fiestas. Ese tiempo se conoce con el nombre de Bein HaMeitzarin -entre limitaciones, problemas. Es un tiempo en el cual estamos llamados a la reflexión. Dice el Talmud que el Beit Hamikdash fue destruido por el odio gratuito existente entre los hijos de Israel -sinat jinaim- la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor gratuito -ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. De este modo como dice Maimónides, estos días de luto se transformarán en días de fiestas y alegría, con la llegada del Mashíaj ben David y la nueva Ierushalaim que desciende del Shamayim.

Nuestros sabios ilustran la función de la vaca roja con una parábola. El hijo de una esclava había ensuciado el palacio del rey. El rey decreta que la madre debe expiar al niño, ya que el accidente se produjo debido a una mala crianza por parte de su madre. Esto condujo a su mala conducta. El pecado del becerro de oro debe ser expiados por la vaca madre, la vaca roja. Ella se esfuerza por rehabilitar a su cría. Quien ayuda a la vaca madre en sus labores, contribuye a la rehabilitación de la cría. Al mismo tiempo, quien ayuda a preparar la ceniza de la vaca roja, también ayuda a cargar con la culpa que la vaca roja intenta eliminar de la tierra. Una vez que se ha tratado la fuente del mal, sus emanaciones pueden disiparse. En cuanto a nuestra premisa inicial de que, para ser la causa de ciertos fenómenos, los ingredientes relevantes deben estar presentes en la causa misma, cabe preguntarse si muchos padres ciegos engendran hijos con visión perfecta.

Bamidbar 19: 1 - 22: 1 Las 613 mitzvot de la Torá se subdividen en tres categorías, estas son: 1) Edut -testimonios- como las mitzvot que están relacionadas con eventos históricos de nuestro pueblo y la emuná -fe- que engloba aspectos de nuestras creencias. Como ejemplos de Edut figuran el Shabat como testimonio de la creación del mundo y de la salida de Egipto; la celebración de fiestas como las de Sucot, Pésaj y Shavuot, y las mitzvot de Tzitzit y Tefilin que demuestran la fe en HaShem. 2) Mishpatim -leyes- que tienden a preservar el orden civilizado de la sociedad tales como no matar, no robar, honrar a los padres; y, 3) Jukin -decretos- compuestos por aquellas leyes de Elohim cuya explicación no está al alcance de la inteligencia y comprensión del hombre. El origen de todas estas categorías de mitzvot es lo que determina la necesidad de su cumplimiento. El judío cumple los preceptos porque son expresiones de la voluntad de HaShem y no porque le parece lógico o razonable. Al hacerlo se refina y eleva la espiritualidad del mundo reafirmando su vínculo de trascendencia. ✓Los Mishpatim aún cuando coincidan con las leyes civiles del país tienen naturaleza distinta, la ley está basada y establecida por el hombre a diferencia de aquella que emana de las palabras “Yo soy Elohim, el único Elohim… No matarás”. ✓Los testimonios -Edut- no hubiesen sido conocidos por el hombre si HaShem no los hubiera revelado aún cuando son racionalmente comprensibles. ✓Los Juquim son la evidencia de la existencia de Elohim como un ser supremo con una lógica que va más allá de la comprensible por la mente humana. Existen diferentes ejemplos de Jukim: cashrut o mikvé por ejemplo, pero la Torá establece explícitamente cuatro de ellos como tales: ✓Yibún -la mitzvá que hace el cuñado al casarse con la esposa viuda de su hermano, que no haya tenido hijo; ✓Shatnez -prohibición de usar una prenda de vestir que tenga en su tejido mezcla de lana con lino; ✓Yair LaAzazel -el carnero que se mataba como parte del servicio de Yom Kipur y que servía para expiar las culpas del pueblo judío; ✓Pará Adumá -vaca roja, que es mencionada en la presente Parashá. Una vaca roja era sacrificada y sus cenizas eran mezcladas con agua que purificaba a la persona que había tenido contacto con un muerto; a la vez quien llevaba a cabo quemar a la vaca roja, se contaminaban. Esta mitzvá que a nuestros ojos no tiene ninguna lógica demuestra la total aceptación de la voluntad de HaShem como antítesis de la idolatría. La única persona a quien se hizo comprender esta mitzvá fue Moshé porque no participó ni activa ni pasivamente en el pecado de idolatría del becerro de oro. Shlomó HaMelej, considerado el más sabio de los hombres, declaró que a pesar de sus esfuerzos y estudios la mitzvá de Pará Adumá estaba fuera del alcance de su comprensión.

Es cierto que, tras enumerar las elogiosas descripciones de Kóraj y sus seguidores, el oyente podría concluir que poseer todos los atributos intelectuales y materiales de un Kóraj puede ser una ventaja en la vida. Sin embargo, la Torá enseña que la piedad que muestran algunas personas, en ocasiones, solo puede ocultar una maldad interior. Dicha maldad interior sale a la luz cuando se observa atentamente las acciones de la persona piadosa. En kóraj se puede descubrir el manto de la piedad, que solo sirvió para ayudarle a lograr algún plan nefasto (Talmud Nedarim 62). El Zohar, Parashat Vaerá 32a enseña que hay personas que se visten con el levush hakodesh (ropa sagrada), pero en su interior son como "veneno escondido en una vasija de miel". Dice que el Sitra Ajrá (lado opuesto, el mal) se disfraza con vestiduras sagradas para introducir corrupción incluso en los lugares más santos. Esta es la peor forma de maldad, porque engaña a los justos y confunde la percepción de la verdad.

Bamidbar 16:1 - 18:32 La Parashá de esta semana se centra en la disputa de Koraj con Moshe Rabenu. El final de este episodio vergonzoso fue que él y sus seguidores fueron tragados vivos por la tierra. Rashi hace la pregunta obvia: ¿qué pretendía Koraj al impugnar tontamente el poder y la posición de Aharón y Moshé? Él explica que Koraj, resentido por no haber sido seleccionado para un alto cargo, estaba celoso de su primo más joven Elitzafan ben Uziel que recibió la posición de Nasí (Príncipe) sobre la familia de Kehat. La Mishná en Pirke Avot (4:28) nos dice que estos celos literalmente, “sacaron a Koraj fuera de este mundo”.

Tazría means “if she concieved” The title of this parashah is “tazria” which literally means “when a woman conceives”. Then, specific commandments concerning her purification after delivering a baby –depending if it is a boy or girl- are given. At the end of this parashah, we have attached a very instructive material (Metsora) addressing the concepts of ritual purification, immersion, or tevilah. First Aliyah 12:1-5 12:2 “Speak unto the children of Yisrael, saying, ‘If a woman have conceived seed, and born a man child: then she shall be unclean seven days; according to the days of the separation for her infirmity shall she be unclean’.” –After child delivery, women were forbidden to enter the Tabernacle during forty days if it was a boy and eighty days if it was a girl. After this time, the mother was responsible to bring the sin offerings and sacrifices (Jatat) then she would be ritually clean to partake of the consecrated food of the Tabernacle. In other words, seven days after giving birth, she would do tevilah in the mikveh and her cleanness was restored, however, she was not clean to partake of the consecrated offerings. Therefore, it is not until the sacrifices were presented, according to what it is prescribed in the Torah (if the child was a boy or a girl) that she was apt to partake of the consecrated offerings. We can see two moments of ritual purification here. The first, seven days after child birth, the second after thirty-three days for a baby boy and sixty-six days for a baby girl –this offering is presented the following day, that is, after the thirty-third day or the sixty-sixth day. Therefore, the first purification comes by water after seven or fourteen days. The second purification is made by means of a sin offering. Metzorah1 means “he who has tzaraat” First Aliyah 14:1-12 14:2-3 “This shall be the law of the leper in the day of his cleansing: He shall be brought unto the priest: and the priest shall go forth out of the camp; and the priest shall look, and, behold, if the plague of leprosy be healed in the leper.” –The first step in order to know if the tzaraat has been removed, the individual affected with tzaraat, was to be examined by the Kohen in order to confirm that he was clean. Tzaraat is a typology of sin and as such, only a miracle by Yahweh could heal that person. In this time and age, the ministers and pastors ordained by Elohim are the ones who protect and take care of the flock ministering all the members of the kehilah. They tend to the spiritual health of the members and make sure 1 ע ָ רֹצְמ participle for ערצ H6879 which means to be affected with the plague of tzaraat (leprosy). (Note of translator). that no plagues are upon them by exhorting them to be obedient, to have a good understanding of the Scriptures, and to excel in love and fellowship with one another. That is the unity that Mashiaj wishes for us (Yohanan/John 17; Tehilim/Psalm 133). In passing, as a reminder, we must never forget the passage of Miryam, Moshe’s sister. 14:4 “Then shall the priest command to take for him that is to be cleansed two birds alive and clean, and cedar wood, and scarlet, and hyssop: and the priest shall command that one of the birds be killed in an earthen vessel over running water: as for the living bird, he shall take it, and the cedar wood, and the scarlet, and the hyssop, and shall dip them and the living bird in the blood of the bird that was killed over the running water: and he shall sprinkle upon him that is to be cleansed from the leprosy seven times, and shall pronounce him clean, and shall let the living bird loose into the open field. .” –This ritual was part of the purification. There is no purification without sacrifice (and without shedding of blood is no remission of sins). Nowadays, without the Bet Hamikdash (Temple) or the Mishkan (Tabernacle) or the Levitical priesthood (Kehunah), our sacrifices are still valid by dying to our egos and allowing Yeshua to govern our lives. Rab Shaul said: “I beseech you therefore, brethren, by the mercies of Yahweh, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto Yahweh, which is your reasonable service (Romanyim/Romans 12:1).” Our sweet savor offerings consist of personal devotionals,

This portion of the Torah contains many general specifications we may discuss. Due to the fact that the Scriptural time measurement is based on a lunar calendar, the dates of the Feasts (Moedim) and of the weekly parashah never coincide on the same dates. This year, the most elevated celebration of the Feast of Pesaj (Passover) coincides with Shemini. This is interesting in many ways. This “coincidence” has come from the very hand of Yahweh. Shemini, the eighth day. This is directly connected with the concept of “new beginnings”. The week ( עוּבָׁש; plural תוֹעֻבְׁש) has a cycle of seven days (7); the cycle of the Moedim (םידֵעוֹמ) is also seven, therefore, this gives way for the new beginning or new cycle at the shemini or eighth day. The Feast of Pesaj (Passover) is the first feast of the feast cycle of the Torah. The message of this parashah is a special INVITATION to allow this coming Feast of Pesaj to make us break from the previous cycle of failures, adversities, frustration and anger, and different afflictions and to profit from this event, one of the most spiritually elevated times. This parashah is in the central book of the Torah: Bereshit-Shemot-Vayikra-Bamidbar-Devarim. Besides, a numerological analysis of this parashah reveals a very peculiar detail. There are 304,805 letters, 79,976 words in the Torah arranged in 5,845 pesukim (verses). It is worth highlighting that the verse Vayikra/Leviticus 9:7 is right in the middle of the text of the Torah. In other words, there are two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses before and two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses after. This makes Vayikra/Leviticus 9:7 the two thousand ninehundred and twenty-third verse (2,923rd). “And Moshe said unto Aharon, ‘Go unto the altar, and offer thy sin offering, and thy burnt offering, and make an atonement for thyself, and for the people: and offer the offering of the people, and make an atonement for them; as YAHWEH commanded’.” This is powerful! HaleluYah!

[Lev 6:9 HNV] 9 "Command Aharon and his sons, saying, 'This is the law of the burnt offering: the burnt offering shall be on the hearth on the altar all night until the morning; and the fire of the altar shall be kept burning on it.- This portion of the Torah that initiates Parasha 25, continues to give us insight and understanding of His commandments (Tsav: Command) given to Moshe so that He can then pass them down to Aaron and his children. Within all the commandments given, we find the commandment to ensure that at all costs the fire on the altar was never to go off and it must maintain voracious enough to ensure the total burning of the holocaust with all its organs. Within this portion there are specific instructions for Aaron and his children. The instructions given in the previous parasha were for the people, however, in this parasha the instructions are specific to the priests regarding to the sacrifices that were previously mentioned (cyclical scriptural writing). As we begin to see how Torah reveals its information to us, we learn to be patient and trust in the plan of YHWH as we know that he has yet to manifest His fullness to us. First, He gives us an overview understanding of things, then the Ruaj (Spirit) reveals deeper details regarding the things already revealed. Torah has been written to harmonize with the human mind, where the mind does not work lineal but in a spiral way. That is, when a topic occurs, it does not continue a linear scheme, but it follows an upward spiral movement. And keeping a life in obedience to Torah, leads our soul to ascend (Aliyah) spiritually. Dr. Blad comments that: “There were several fires burnt on the altar. Rabbis do not agree on the exact amount there was on the altar. It is said there were between two to four different fires. One of those was to be kept burning at all times as it is written in this verse and in verses 12 and 13. [Lev 6:12-13 HNV] 12 The fire on the altar shall be kept burning on it, it shall not go out; and the Kohen shall burn wood on it every morning: and he shall lay the burnt offering in order upon it, and shall burn on it the fat of the shalom offerings. 13 Fire shall be kept burning on the altar continually; it shall not go out”.

¿Los espías despreciaron la tierra de Israel o simplemente rechazaron el liderazgo de Hashem? (Bamidbar Rabá 16) describe el envío de los espías mediante una parábola. Rabí Yoshua ben Levi comparó a Israel con un príncipe cuyo padre había elegido a una hermosa novia adinerada de una familia de primera clase para casarse con él. El príncipe le dijo al padre: "Déjame verla primero". Esto puso al padre en una situación incómoda. Se decía a si mismo; si rechazo la petición, mi hijo podría pensar que la novia era realmente fea, y por eso yo no quiero que la examiné antes de la boda. Por lo tanto, el padre accedió a regañadientes a la petición de su hijo, diciendo: "Mírala, para que veas si realmente te he engañado". Sin embargo, como has demostrado falta de fe en mí, juro que no la llevarás bajo el palio nupcial, sino que se la daré a tu hijo. Lo mismo ocurrió con los espías. Al final, hashem prometió la tierra de Israel a la siguiente generación.

En esta Parashá se narra el episodio de los espías (meraglim) que fueron enviados por Moshé para que conocieran la tierra de Canaán a la cual estaban próximos a entrar. Se designaron doce espías, uno por cada tribu que salieron el 29 de Siván de 2.449 en el calendario hebreo y regresaron 40 días después, el 9 de Av -Tishá Be Av. Diez de los doce espías rindieron un reporte negativo del país diciendo que es una tierra de ciudades fortificadas, de personas gigantes, que sería inconquistable y que la tierra los devoraría, lo cual causó gran desánimo entre los hijos de Israel. Solo Caleb ben Yefuné y Yehoshua bin Nun dieron una versión positiva diciendo que es una tierra que mana leche y miel. El desconsuelo hizo al pueblo llorar amargamente la noche del 9 de Av. HaShem viendo su actitud de desconfianza y poca fe decretó que por haberse lamentado sin razón haría de ese día una ocasión de verdadero duelo. Como se sabe la destrucción del Primer y Segundo Templo ocurrieron en esa fecha además de muchos otros acontecimientos trágicos para el pueblo de Israel. El error de los espías no residió en la falta de fe en HaShem como se suele explicar, sino su temor según enseña Jasidut, que estaba fundamentado en que el ingreso a la tierra provocaría la decadencia espiritual del pueblo que tendría que luchar por la sobrevivencia y ocuparse de satisfacer todas las necesidades que en el desierto eran cubiertas por Hakadosh BarujHu. Los espías, personas de alto nivel espiritual especialmente designados por Moshé, pensaron que la tierra devoraría a sus habitantes en el sentido que las preocupaciones para el logro de su manutención ocuparían todas sus energías en detrimento del estudio de la Torá y el desarrollo de la espiritualidad, que era más fácil de conseguir estando en el desierto aislados, recibiendo Maná del cielo, agua de la Fuente de Miriam y teniendo vestimentas que no se desgastaban. Los milagros que sostenían a los judíos en el desierto no representan el nivel máximo de la experiencia espiritual, sólo fueron una preparación para el verdadero objetivo de tomar posesión de la tierra de Israel y hacerla una tierra santa y al mismo tiempo ocupándose de las cosas comunes del mundo, impregnándolo con la luz espiritual y produciendo el verdadero milagro que ocurre cuando lo infinito forma una unidad con lo finito. El objetivo de cada una de las mitzvot -preceptos- es traer la presencia de Hakadosh BarujHu a este mundo en cada uno de los aspectos de la vida ordinaria -conocer a HaShem en todos nuestros caminos- entender que no existe nada que queda fuera de Su dominio.

Y el pueblo estaba murmurando..." El Talmud, en Menajot 53, afirma: Que el bueno venga y reciba lo bueno, del Bueno, en nombre de los buenos. Que venga el bueno, es decir, Moisés, de quien está escrito: "Vio que era bueno" (Éxodo 2:2). "Y reciban lo bueno", es decir, la Torá, de la que está escrito: "Porque es una buena instrucción la que les he dado" (Proverbios 4:2). "Del Bueno", es decir, el Todopoderoso, de quien se dice: El Adon es bueno con todos" (Salmos 145:9). "En nombre de los buenos", es decir, Israel, acerca de quien la Escritura dice: "¡Haz el bien, oh Adon, a los buenos y a los de corazón recto!" (Salmos 125:4).

Parashat Naso (נָשֹׂא), también conocida como la Parashá de la semana, es la 35.ª porción semanal de la Torá en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la segunda del Libro de los Números. La parashá, que significa "Levantar" o "Hacer un censo", describe el censo de los levitas, las leyes sobre la mujer sospechosa de adulterio (sotah), el nazir y la bendición Ha Kohanim.

Aharón es mandado a encender las velas de la Menorá (candelabro de siete brazos), y la tribu de Leví es iniciada en el servicio en el Santuario. Un "Segundo Pesaj" es instituido en respuesta a la petición de "¿Por qué seremos desfavorecidos?" elevada por un grupo de judíos que no pudieron ofrendar el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado por haber estado ritualmente impuros. Elohim instruye a Moshe sobre los procedimientos para los viajes y campamentos de Israel en el desierto, y la gente viaja en formación desde el Monte Sinaí, donde habían acampado cerca de un año. La gente está insatisfecha con el "pan del cielo" (el maná) y demanda que Moshe les provea carne. Moshe designa 70 ancianos, a quienes emana de su propio espíritu, para asistirlo con la carga de gobernar al pueblo. Miriam habla negativamente de Moshe y es castigada con tzaráat - una especie de lepra; Moshe reza por su curación y toda la comunidad espera siete días para su recuperación.

Parashat Nasó_ Bamidbar 4: 21 - 7: 89 Esta Parashá es la más larga de toda la Torá; tiene 176 pasukim. El capítulo más largo de toda la Biblia está en el libro de Salmos -Tehilim- es el capítulo 119 que tiene también 176 pasukim. El tratado más extenso del Talmud es el Baba Batrá, que a su vez tiene 176 pasukim. El nexo de Sinaí a través de la entrega de la Torá se equipara al matrimonio entre Hakadosh BarujHu y el pueblo de Israel; por tanto cualquier falta cometida se considera como contraria al convenio establecido entre Hakadosh BarujHu e Israel. El censo de las familias de los Levitas -Guershón, Kehot y Merarí- determinó que 8.580 individuos entre 30 y 50 años, eran aptos para la realización del servicio en el Mishkan. La Torá tiene carácter eterno, aún los aspectos que no son aplicables físicamente en la actualidad continúan existiendo en el ámbito espiritual. El censo especial de los Levitas les hizo adquirir un alto nivel espiritual: “lo sujeto a numeración no se nulifica” y aseguró que no serían afectados por la desolación del desierto sino que lo transformarían en un lugar para la Presencia de Hakadosh BarujHu. Esto nos enseña que así como los hijos de Israel estuvieron en el desierto porque HaShem lo determinó, del mismo modo cada judío individualmente tiene una misión que cumplir en el lugar donde habita, aún cuando ésta sea desolada. “HaShem dirige los pasos del hombre, cada persona se encuentra en el lugar que está no por coincidencia sino por Providencia de Elohim para que cumpla su misión de elevar el nivel de ese lugar. Hakadosh BarujHu le garantiza a cada judío la habilidad, independientemente del nivel espiritual en que se encuentra, de poder alejarse del mal y acercarse al cumplimiento de Torá y Mitzvot para lograr el mayor refinamiento de su persona. Cuando el judío transgrede un precepto de no hacer, o no cumple un precepto de hacer, es una mitzvá para él hacer luego arrepentimiento -teshuvá, volver a la fuente original. La Teshuvá tiene tres partes: el arrepentimiento por la conducta inadecuada, la confesión oral y la firme decisión de no volver a hacer lo mismo. En esta Parashá se hace referencia a la parte de confesión oral que recibe el nombre de “viduy”.

"¡Cuenta cada cabeza!" El Midrash Rabá Números 2 comenta, en relación con el Salmo 20:6 : "Gritaremos de alegría y nos reuniremos en torno a nuestro estandarte en el nombre de HaShem", que cuando HaKadosh Baru Hu se reveló a Israel en el Monte Sinaí para entregarles la Torá, veintidós mil ángeles descendieron con Él. El Midrash cita el (Salmo 68:13) como prueba de esta afirmación. Todos estos ángeles ondeaban estandartes, banderas, como dice el (Cantar de los Cantares 5:11): "Rodeados de miríadas de estandartes". En cuanto Israel vio estas banderas, anheló fabricarse banderas similares a las de los ángeles, como está escrito en el Cantar de los Cantares 2:4 : "Me llevó a la casa del vino, e hizo ondear sobre mí el estandarte del amor"

Esta semana comienza la lectura del cuarto libro de la Torá, que lleva el mismo nombre que la Parashá “En el desierto”. En la traducción al español se le suele nombrar como “Números” por cuanto el Talmud denomina ese libro como Séfer Hapikudim -Libro de las Cuentas- por el censo del pueblo de Israel. Esta Parashá es leída siempre antes de Shavuot, festividad que conmemora la entrega de la Torá por Hakadosh BarujHu a Israel. Así como el novio en el Shabat anterior a su boda es llamado a la Torá como parte de los preparativos de la boda, del mismo modo se lee Bamidbar para anticipar esa unión especial con HaShem que se produjo con la entrega de la Torá. El nombre del libro deriva del lugar en que HaShem entregó sus leyes: en el desierto, zona inhóspita y deshabitada, para enseñarnos que la Torá no se encuentra supeditada a las limitaciones impuestas por el espacio geográfico o por el tiempo y que tenemos la responsabilidad de cumplir sus preceptos en toda situación, en cualquier lugar y circunstancia ya sea en Israel o afuera y aún en el desierto, tierra desolada. El nacimiento del pueblo de Israel en el desierto le otorgó un carácter particular -lo hace emerger bajo la dirección única de HaShem, libre de estructuras preestablecidas y de la influencia de otras naciones- siendo una experiencia que rompe con las tradiciones previas.