Efrayimbenshalom

"Váetjhannán el Adonay Baét ét hahí lemór..." "Le supliqué a HaShem en ese momento, para decir..." (Devarim 3:23) El Midrash dice que Moshé no apeló a sus méritos, sino que pidió como un indigente (Devarim Rabá 2:1). A lo largo del estudio analizaremos el significado de la palabra lemor (רומאל) "para decir" en la oración de Moshé y la palabra baet hahí / "en ese momento" (תֵ֥ עָּב או ִ֖ הַה). Analizaremos herramientas para una tefilá adecuada. El Talmud, el Midrash, el Musar, y el Jasidut hablan acerca de la súplica a la luz de la parashá Vaetjanán donde Moshé ruega 515 veces y se responde: ¿A quién va dirigida la tefilá? ¿Cómo se hace? ¿Qué tener en cuenta? ¿Cuánto rezar? ¿HaShem escucha? ¿Tiempo de respuesta? La plegaria verdadera no es aquella que depende de la voz fuerte, sino de un corazón roto y sincero. Aún si el mundo no nos entiende, HaShem sí lo hace (Tehillim 145: 18-21). También se analizan cuatro relatos relacionados con la esperanza y la shalom en la tefilá. Sin embargo, notamos que la mejor tefilá y la más eficaz -sin duda alguna-, es aquella que lleva consigo los méritos de Yeshua. Es el Ruaj HaKodesh (el Espíritu de Elohim) quién dirige una intercesión eficazmente ya que el hombre por si mismo -y carente de méritos de salvación- desconoce como pedir, que pedir y más aún no conoce la voluntad del Padre como lo vemos descrito en Romanos 8:26-27; 1 Corintios 2:10-11 y Mateo 7:7-11. A la luz del Brit HadaShá y el Jumash notamos las diferentes respuestas de HaShem a la tefilá de alguien entre ellas: Resignación y aceptación (2 Corintios 12: 7-9) o cese de intercesión y enjuiciamiento (1 juan 5:16 y Jeremias 7:16). Yeshúa nos dijo acerca de la oración: "Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque cualquiera que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se abrirá. ¿Qué hombre hay de vosotros, á quien si su hijo pidiere pan, le dará una piedra? ¿Y si le pidiere un pez, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas á vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos, dará buenas cosas á los que le piden?".

Esta Parashá comienza con el ruego de Moshé a Hakadosh BarujHu para que lo deje entrar a la Tierra Prometida. Aún cuando Moshé sirvió durante toda su vida a HaShem, no hace esta petición como recompensa sino en todo de súplica. Sabiendo que tenía escasa oportunidad de que su ruego fuera concedido siguió rezando hasta el final, lo que nos demuestra que ningún rezo es en vano aún cuando no se obtengan resultados tangibles e inmediatos. Moshé exhorta al pueblo para que se mantenga siempre fiel a la Torá cumpliendo sus leyes y preceptos como la única forma de vivir plenamente y cumplir su misión en el mundo. Sin embargo, profetiza que luego de la llegada del pueblo a Eretz Israel y después de vivir allí por varias generaciones pecará, se volverá idólatra y será exilado, dispersado entre todas las naciones del mundo. Ocho siglos y 52 años después del éxodo de Egipto el pueblo fue expulsado de Eretz Israel cumpliéndose la profecía de Moshé.

"Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel" Midrash Eychah Rabbati 1 relata, en nombre del rabino Levi: "Tres personas usaban el término eychah: Moisés, Isaías y Jeremías". Esto se puede entender con la siguiente parábola. Una mujer adinerada tenía tres amigos íntimos. Uno de ellos la conoció en la cúspide de su belleza y riqueza. El otro la conoció mientras cometía todo tipo de excesos, indulgencias, etc. El tercero la conoció solo cuando ya había caído en desgracia. Así, Moisés vio a Israel en paz y en un alto nivel espiritual. Sin embargo, exclamó: "¿Cómo puedo yo solo llevar la carga de sus disputas, etc.?" (Deuteronomio 1:12). Isaías, quien conoció a Israel en una época en que cometía todo tipo de excesos, exclamó: "¡Cómo se ha convertido en una prostituta!" (Isaías 1:21). Jeremías, quien conoció a Israel en desgracia, exclamó: "¡Qué solitaria y aislada se ha vuelto!". (Lamentaciones 1:1). En este Tisha BeAv lloramos por la destrucción del templo y por las razones por la cual llegó a su fin pero más que nunca, ahora que hemos adquirido un grado de consciencia elevada; lloramos porque también el cuerpo del mashiaj Yeshua (templo) fue destruido y molido por nuestras transgresiones. Que HaShem nos permita meditar en ello y corregir nuestras falencias porque Mashiaj no puede ser sacrificado una y otra vez por nuestros deseos egoístas.

Este Shabat, llamado Shabat Jazón, el Shabat de la Visión, es que nuestra alma puede, sea conscientemente o no, llegar a ver la versión perfeccionada de nosotros. Tenemos el don de esa visión de nuestra versión perfeccionada para tener la visión de nuestro mundo perfeccionado y, a través de esa visión, recibir la energía y la Luz del Mashíaj para motivarnos; motivarnos a contraer el tiempo para hacer nuestra corrección, a tomar las decisiones que no expanden el tiempo. Y la maravillosa verdad es que cada uno de nosotros, en esta vida, puede alcanzar cualquier visión que tengamos de nuestra versión perfeccionada en este Shabat.

"Cobra la venganza de Israel sobre los midianitas y luego te retirarás". Esav está camuflado generación tras generación, es nuestro deber reconocer sus características negativas para no ser atacados por una de sus vestimentas: Midián. La venganza contra Midián fue ejecutada en respuesta al ataque ejercido contra las familias de Israel. Los midianitas se confabularon para que Israel cometiese idolatría hacia sus dioses, acto premeditado con tal alevosía y perversión que incluso utilizaron en prostitución a sus mujeres para lograrlo (Ramban). Esta circunstancia trajo plaga y muerte al Pueblo de Israel. El propósito de la nación judía es producir el fruto de la vid. La justificación de la existencia de algo proviene de cumplir un propósito o un destino, cuando no cumple deliberadamente su propósito entonces pierde el derecho a existir. Cuando la vid no da fruto, la madera que sostiene sus hojas, merece ser quemada. "Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego". (Mateo 7:19) La bendición de Itsjak está condicionada al estado espiritual de Israel. Cuando Israel abandona la Torá y el pacto cae bajo el dominio de Esav símbolo de la materialidad, espada, crueldad y negatividad. Pero si Israel prevalece en la Torá su dominio permanecerá por siempre por encima de Esáv.

Con estas dos Parashiot se finaliza la lectura del cuarto libro de la Torá, Bamidbar, literalmente “En el desierto”. Las Parashiot -porciones de la Torá- son leídas siempre durante el período de las tres semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de Av, ambas fechas de ayuno, la primera por haber caído las murallas que rodeaban la ciudad de Ierushalaim y la segunda, por la destrucción del Templo en el año 70 de la era común. Si bien este es un tiempo de constricción y tristeza por la destrución del Templo, también lo es de esperanza por la construcción del Tercer y último Templo con la llegada del Mashíaj.

El Baal Shem Tov enseña que el fuego del celo debe dirigirse primero contra el mal dentro de uno mismo antes que hacia otros. Fue así como pinjas triunfo, primero opaco la idolatria heredada de su abuelo en su interior para después atacar a la idolatria en los otros. En Tamuz, cuando las estructuras externas colapsan (como el Beit HaMikdash), el alma debe reavivar el fuego interior de kedushá, como Pinjás. Pinjas nos enseña el tikún hamidot y varios sabios de Israel, tanto del Talmud, la literatura del Musar, como del Jasidismo, hablan profundamente sobre cómo usar las midot negativas para bien, para canalizarlas, rectificarlas (tikún hamidot) y transformarlas en herramientas de crecimiento espiritual. HaShem dijo de Pinjás: "Él desciende de Leví, quien actuó con pureza de espíritu, desafiando el peligro personal, al matar al pueblo de Siquem por su implicación en la violación de su hermana Dina. Además, desciende de Aarón, quien, al ofrecer incienso sin instrucciones, aplacó mi ira. Posee pureza de motivación por herencia, y por lo tanto, se le permite hacer lo que se ha propuesto".

Parashat Pinjás (Bamidbar 25: 10 - 29: 40) El fracaso de Bilam en maldecir al pueblo de Israel (las maldiciones se convirtieron en bendiciones) conduce a Balak y a los nobles de Midyan a poner en acción otro plan que logra tener éxito al hacer pecar a los judíos. Las mujeres moabitas seducen a los hombres judíos, los embriagan, les hacen adorar a su ídolo Ba´al Peor y cometen actos inmorales. Kozbi hija de Balak, es llamada por Zimri, príncipe de la tribu de Shimón a su tienda en abierto desafío a Moshé y a las leyes imperantes. Pinjas hijo de Elazar y nieto de Aharón mata a ambos en nombre de Elohim salvando así al resto del pueblo del castigo de Elohim. La maguefá que se había desatado por los pecados cometidos mató a 24.000 israelim, todos de la tribu de Shimón. Este acontecimiento de Shitim es considerado de mayor gravedad que el del becerro de oro cuando mueren 3.000 personas, ya que al nuevo pecado de idolatría se suma el de inmoralidad que es castigado con gran severidad. A lo largo de la historia cada tribu produjo grandes líderes, con excepción de la tribu de Shimón de la cual provenía Zimri. Nuestros sabios explican que si Pinjas hubiese preguntado al Tribunal si se debían tomar medidas contra los pecadores, éste hubiese respondido en forma negativa. La acción cometida por Pinjas con sus sentimientos de celo a Elohim está calificada en la Ley judía como “es ley pero no se instruye”. El Tribunal no puede ordenar el castigo pero la persona, como el el caso de Pinjas que estaba presente en el acto vergonzoso, está obligada a reclamar y a obrar contra la profanación del Nombre de Elohim.

Bilam deseaba maldecir pero HaShem cerró la puerta del juicio y forzó que de su boca saliera bendición, Él vio el odio en su corazón, pero impidió que actuara en base a él, lo que quiso hacer para mal HaShem lo transformó en bien. Con esta misma idea los sabios del Talmud, de Israel, el Musar y el movimiento Jasidut, enfatizan sobre las luchas internas del justo: Pensamientos de maldición, dudas de fé, deseos de rebelión o herejía, y cómo HaShem transforma esas caídas en caminos de ascenso espiritual. ¿Puede un justo desear el mal, o dudar de Hashem, y aun así ser guiado hacia el bien? La respuesta de los sabios, es sí. Y ese proceso es parte esencial del refinamiento del alma. Muchos sabios de Israel también llegaron a luchar contra pensamientos de herejía, algunos llegaron a ceder, otros resistieron hasta el final y otros entendieron que HaShem era el que obraba de fondo. Los sabios de Israel, el Tania y en el movimiento Jasidut presentan relatos de tzadikim que fueron baalei teshuvá (personas que retornaron a la Torá) y que sufrieron grandes pruebas, precisamente porque las fuerzas de la impureza (las kelipot) intentaban traerlos de vuelta a su antigua vida.

Después del triunfo del pueblo de Israel contra Sijón y haber vencido al amorita Og rey de Bashan, sobreviviente de los gigantes existentes antes de la época del diluvio, los demás pueblos por donde tenían que pasar los hijos de Israel, les tenían gran temor. En Moab se designó un nuevo rey llamado Balak, quien usó los servicios de Bilam para que con sus poderes maldijera al pueblo judío. De acuerdo a la Guemará Bilam era hijo de Laban y creyó en la calumnia de que Iaacov había robado a su padre sus posesiones, de allí el odio que profesaba a todos sus descendientes. En Egipto como consejero del Faraón fue el que propuso que los recién nacidos judíos varones fueran echados al Nilo. Tenía además especial adversidad por Moshé porque se consideraba su igual en sabiduría. Bilam a diferencia de Balak ocultaba su odio hacia los judíos bajo su poder de profecía. Bilam imploró a HaShem que le permitiera maldecir a los judíos pero mientras formulaba la maldición en su mente y corazón HaShem cambiaba su intención y le hacía pronunciar lo contrario de lo que estaba pensando, por ello de cada bendición podemos deducir la maldición respectiva. Los cuatro ayunos referidos por el profeta Zacarias 8:19 son: Tzom Guedaliá -Ayuno de Guedaliá, Asará Betevet -10 de Tevet, Shiva Asar Betamuz -17 de Tamuz y Tisha BeAv -9 de Av. Todos están relacionados con la destrucción del Templo -Beit Hamikdash- y con el exilio. El ayuno del 17 de Tamuz empieza temprano en la mañana y culmina al anochecer. En estas fechas ocurrieron varios acontecimientos lamentables: el rompimiento de las Tablas de la Ley de Moshé, cuando al bajar del Monte Sinaí vió a los hijos de Israel idolatrando al becerro de oro. En el año 70 e.c. en ese día son derivadas por los romanos al mando de Tito las murallas que protegen a la ciudad de Ierushalaim dando inicio así al proceso de destrucción del Templo que ocurre el 9 de Av. También en el mismo día los romanos queman públicamente un Sefer Torá y construyen un ídolo en el patio del Templo. El antecedente más remoto de esa fecha ocurre cuando por primera vez Noaj manda a una paloma fuera del Arca para saber si las aguas habían bajado de nivel mostrando tierra seca y esta regresa sin ninguna señal. De allí se considera que en ese día el pueblo de Israel no tendría reposo como no pudo tener la paloma porque las aguas cubrían toda la tierra. El período de tres semanas que va del 17 de Tamuz al 9 de Av es un tiempo de luto en el cual ocurrieron los hechos que dieron lugar a la destrucción de los dos Templos, en ese lapso no se celebran bodas ni fiestas. Ese tiempo se conoce con el nombre de Bein HaMeitzarin -entre limitaciones, problemas. Es un tiempo en el cual estamos llamados a la reflexión. Dice el Talmud que el Beit Hamikdash fue destruido por el odio gratuito existente entre los hijos de Israel -sinat jinaim- la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor gratuito -ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. De este modo como dice Maimónides, estos días de luto se transformarán en días de fiestas y alegría, con la llegada del Mashíaj ben David y la nueva Ierushalaim que desciende del Shamayim.

Nuestros sabios ilustran la función de la vaca roja con una parábola. El hijo de una esclava había ensuciado el palacio del rey. El rey decreta que la madre debe expiar al niño, ya que el accidente se produjo debido a una mala crianza por parte de su madre. Esto condujo a su mala conducta. El pecado del becerro de oro debe ser expiados por la vaca madre, la vaca roja. Ella se esfuerza por rehabilitar a su cría. Quien ayuda a la vaca madre en sus labores, contribuye a la rehabilitación de la cría. Al mismo tiempo, quien ayuda a preparar la ceniza de la vaca roja, también ayuda a cargar con la culpa que la vaca roja intenta eliminar de la tierra. Una vez que se ha tratado la fuente del mal, sus emanaciones pueden disiparse. En cuanto a nuestra premisa inicial de que, para ser la causa de ciertos fenómenos, los ingredientes relevantes deben estar presentes en la causa misma, cabe preguntarse si muchos padres ciegos engendran hijos con visión perfecta.

Bamidbar 19: 1 - 22: 1 Las 613 mitzvot de la Torá se subdividen en tres categorías, estas son: 1) Edut -testimonios- como las mitzvot que están relacionadas con eventos históricos de nuestro pueblo y la emuná -fe- que engloba aspectos de nuestras creencias. Como ejemplos de Edut figuran el Shabat como testimonio de la creación del mundo y de la salida de Egipto; la celebración de fiestas como las de Sucot, Pésaj y Shavuot, y las mitzvot de Tzitzit y Tefilin que demuestran la fe en HaShem. 2) Mishpatim -leyes- que tienden a preservar el orden civilizado de la sociedad tales como no matar, no robar, honrar a los padres; y, 3) Jukin -decretos- compuestos por aquellas leyes de Elohim cuya explicación no está al alcance de la inteligencia y comprensión del hombre. El origen de todas estas categorías de mitzvot es lo que determina la necesidad de su cumplimiento. El judío cumple los preceptos porque son expresiones de la voluntad de HaShem y no porque le parece lógico o razonable. Al hacerlo se refina y eleva la espiritualidad del mundo reafirmando su vínculo de trascendencia. ✓Los Mishpatim aún cuando coincidan con las leyes civiles del país tienen naturaleza distinta, la ley está basada y establecida por el hombre a diferencia de aquella que emana de las palabras “Yo soy Elohim, el único Elohim… No matarás”. ✓Los testimonios -Edut- no hubiesen sido conocidos por el hombre si HaShem no los hubiera revelado aún cuando son racionalmente comprensibles. ✓Los Juquim son la evidencia de la existencia de Elohim como un ser supremo con una lógica que va más allá de la comprensible por la mente humana. Existen diferentes ejemplos de Jukim: cashrut o mikvé por ejemplo, pero la Torá establece explícitamente cuatro de ellos como tales: ✓Yibún -la mitzvá que hace el cuñado al casarse con la esposa viuda de su hermano, que no haya tenido hijo; ✓Shatnez -prohibición de usar una prenda de vestir que tenga en su tejido mezcla de lana con lino; ✓Yair LaAzazel -el carnero que se mataba como parte del servicio de Yom Kipur y que servía para expiar las culpas del pueblo judío; ✓Pará Adumá -vaca roja, que es mencionada en la presente Parashá. Una vaca roja era sacrificada y sus cenizas eran mezcladas con agua que purificaba a la persona que había tenido contacto con un muerto; a la vez quien llevaba a cabo quemar a la vaca roja, se contaminaban. Esta mitzvá que a nuestros ojos no tiene ninguna lógica demuestra la total aceptación de la voluntad de HaShem como antítesis de la idolatría. La única persona a quien se hizo comprender esta mitzvá fue Moshé porque no participó ni activa ni pasivamente en el pecado de idolatría del becerro de oro. Shlomó HaMelej, considerado el más sabio de los hombres, declaró que a pesar de sus esfuerzos y estudios la mitzvá de Pará Adumá estaba fuera del alcance de su comprensión.

Es cierto que, tras enumerar las elogiosas descripciones de Kóraj y sus seguidores, el oyente podría concluir que poseer todos los atributos intelectuales y materiales de un Kóraj puede ser una ventaja en la vida. Sin embargo, la Torá enseña que la piedad que muestran algunas personas, en ocasiones, solo puede ocultar una maldad interior. Dicha maldad interior sale a la luz cuando se observa atentamente las acciones de la persona piadosa. En kóraj se puede descubrir el manto de la piedad, que solo sirvió para ayudarle a lograr algún plan nefasto (Talmud Nedarim 62). El Zohar, Parashat Vaerá 32a enseña que hay personas que se visten con el levush hakodesh (ropa sagrada), pero en su interior son como "veneno escondido en una vasija de miel". Dice que el Sitra Ajrá (lado opuesto, el mal) se disfraza con vestiduras sagradas para introducir corrupción incluso en los lugares más santos. Esta es la peor forma de maldad, porque engaña a los justos y confunde la percepción de la verdad.

Bamidbar 16:1 - 18:32 La Parashá de esta semana se centra en la disputa de Koraj con Moshe Rabenu. El final de este episodio vergonzoso fue que él y sus seguidores fueron tragados vivos por la tierra. Rashi hace la pregunta obvia: ¿qué pretendía Koraj al impugnar tontamente el poder y la posición de Aharón y Moshé? Él explica que Koraj, resentido por no haber sido seleccionado para un alto cargo, estaba celoso de su primo más joven Elitzafan ben Uziel que recibió la posición de Nasí (Príncipe) sobre la familia de Kehat. La Mishná en Pirke Avot (4:28) nos dice que estos celos literalmente, “sacaron a Koraj fuera de este mundo”.

Tazría means “if she concieved” The title of this parashah is “tazria” which literally means “when a woman conceives”. Then, specific commandments concerning her purification after delivering a baby –depending if it is a boy or girl- are given. At the end of this parashah, we have attached a very instructive material (Metsora) addressing the concepts of ritual purification, immersion, or tevilah. First Aliyah 12:1-5 12:2 “Speak unto the children of Yisrael, saying, ‘If a woman have conceived seed, and born a man child: then she shall be unclean seven days; according to the days of the separation for her infirmity shall she be unclean’.” –After child delivery, women were forbidden to enter the Tabernacle during forty days if it was a boy and eighty days if it was a girl. After this time, the mother was responsible to bring the sin offerings and sacrifices (Jatat) then she would be ritually clean to partake of the consecrated food of the Tabernacle. In other words, seven days after giving birth, she would do tevilah in the mikveh and her cleanness was restored, however, she was not clean to partake of the consecrated offerings. Therefore, it is not until the sacrifices were presented, according to what it is prescribed in the Torah (if the child was a boy or a girl) that she was apt to partake of the consecrated offerings. We can see two moments of ritual purification here. The first, seven days after child birth, the second after thirty-three days for a baby boy and sixty-six days for a baby girl –this offering is presented the following day, that is, after the thirty-third day or the sixty-sixth day. Therefore, the first purification comes by water after seven or fourteen days. The second purification is made by means of a sin offering. Metzorah1 means “he who has tzaraat” First Aliyah 14:1-12 14:2-3 “This shall be the law of the leper in the day of his cleansing: He shall be brought unto the priest: and the priest shall go forth out of the camp; and the priest shall look, and, behold, if the plague of leprosy be healed in the leper.” –The first step in order to know if the tzaraat has been removed, the individual affected with tzaraat, was to be examined by the Kohen in order to confirm that he was clean. Tzaraat is a typology of sin and as such, only a miracle by Yahweh could heal that person. In this time and age, the ministers and pastors ordained by Elohim are the ones who protect and take care of the flock ministering all the members of the kehilah. They tend to the spiritual health of the members and make sure 1 ע ָ רֹצְמ participle for ערצ H6879 which means to be affected with the plague of tzaraat (leprosy). (Note of translator). that no plagues are upon them by exhorting them to be obedient, to have a good understanding of the Scriptures, and to excel in love and fellowship with one another. That is the unity that Mashiaj wishes for us (Yohanan/John 17; Tehilim/Psalm 133). In passing, as a reminder, we must never forget the passage of Miryam, Moshe’s sister. 14:4 “Then shall the priest command to take for him that is to be cleansed two birds alive and clean, and cedar wood, and scarlet, and hyssop: and the priest shall command that one of the birds be killed in an earthen vessel over running water: as for the living bird, he shall take it, and the cedar wood, and the scarlet, and the hyssop, and shall dip them and the living bird in the blood of the bird that was killed over the running water: and he shall sprinkle upon him that is to be cleansed from the leprosy seven times, and shall pronounce him clean, and shall let the living bird loose into the open field. .” –This ritual was part of the purification. There is no purification without sacrifice (and without shedding of blood is no remission of sins). Nowadays, without the Bet Hamikdash (Temple) or the Mishkan (Tabernacle) or the Levitical priesthood (Kehunah), our sacrifices are still valid by dying to our egos and allowing Yeshua to govern our lives. Rab Shaul said: “I beseech you therefore, brethren, by the mercies of Yahweh, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto Yahweh, which is your reasonable service (Romanyim/Romans 12:1).” Our sweet savor offerings consist of personal devotionals,

This portion of the Torah contains many general specifications we may discuss. Due to the fact that the Scriptural time measurement is based on a lunar calendar, the dates of the Feasts (Moedim) and of the weekly parashah never coincide on the same dates. This year, the most elevated celebration of the Feast of Pesaj (Passover) coincides with Shemini. This is interesting in many ways. This “coincidence” has come from the very hand of Yahweh. Shemini, the eighth day. This is directly connected with the concept of “new beginnings”. The week ( עוּבָׁש; plural תוֹעֻבְׁש) has a cycle of seven days (7); the cycle of the Moedim (םידֵעוֹמ) is also seven, therefore, this gives way for the new beginning or new cycle at the shemini or eighth day. The Feast of Pesaj (Passover) is the first feast of the feast cycle of the Torah. The message of this parashah is a special INVITATION to allow this coming Feast of Pesaj to make us break from the previous cycle of failures, adversities, frustration and anger, and different afflictions and to profit from this event, one of the most spiritually elevated times. This parashah is in the central book of the Torah: Bereshit-Shemot-Vayikra-Bamidbar-Devarim. Besides, a numerological analysis of this parashah reveals a very peculiar detail. There are 304,805 letters, 79,976 words in the Torah arranged in 5,845 pesukim (verses). It is worth highlighting that the verse Vayikra/Leviticus 9:7 is right in the middle of the text of the Torah. In other words, there are two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses before and two thousand nine-hundred and twenty-two (2,922) verses after. This makes Vayikra/Leviticus 9:7 the two thousand ninehundred and twenty-third verse (2,923rd). “And Moshe said unto Aharon, ‘Go unto the altar, and offer thy sin offering, and thy burnt offering, and make an atonement for thyself, and for the people: and offer the offering of the people, and make an atonement for them; as YAHWEH commanded’.” This is powerful! HaleluYah!

[Lev 6:9 HNV] 9 "Command Aharon and his sons, saying, 'This is the law of the burnt offering: the burnt offering shall be on the hearth on the altar all night until the morning; and the fire of the altar shall be kept burning on it.- This portion of the Torah that initiates Parasha 25, continues to give us insight and understanding of His commandments (Tsav: Command) given to Moshe so that He can then pass them down to Aaron and his children. Within all the commandments given, we find the commandment to ensure that at all costs the fire on the altar was never to go off and it must maintain voracious enough to ensure the total burning of the holocaust with all its organs. Within this portion there are specific instructions for Aaron and his children. The instructions given in the previous parasha were for the people, however, in this parasha the instructions are specific to the priests regarding to the sacrifices that were previously mentioned (cyclical scriptural writing). As we begin to see how Torah reveals its information to us, we learn to be patient and trust in the plan of YHWH as we know that he has yet to manifest His fullness to us. First, He gives us an overview understanding of things, then the Ruaj (Spirit) reveals deeper details regarding the things already revealed. Torah has been written to harmonize with the human mind, where the mind does not work lineal but in a spiral way. That is, when a topic occurs, it does not continue a linear scheme, but it follows an upward spiral movement. And keeping a life in obedience to Torah, leads our soul to ascend (Aliyah) spiritually. Dr. Blad comments that: “There were several fires burnt on the altar. Rabbis do not agree on the exact amount there was on the altar. It is said there were between two to four different fires. One of those was to be kept burning at all times as it is written in this verse and in verses 12 and 13. [Lev 6:12-13 HNV] 12 The fire on the altar shall be kept burning on it, it shall not go out; and the Kohen shall burn wood on it every morning: and he shall lay the burnt offering in order upon it, and shall burn on it the fat of the shalom offerings. 13 Fire shall be kept burning on the altar continually; it shall not go out”.

¿Los espías despreciaron la tierra de Israel o simplemente rechazaron el liderazgo de Hashem? (Bamidbar Rabá 16) describe el envío de los espías mediante una parábola. Rabí Yoshua ben Levi comparó a Israel con un príncipe cuyo padre había elegido a una hermosa novia adinerada de una familia de primera clase para casarse con él. El príncipe le dijo al padre: "Déjame verla primero". Esto puso al padre en una situación incómoda. Se decía a si mismo; si rechazo la petición, mi hijo podría pensar que la novia era realmente fea, y por eso yo no quiero que la examiné antes de la boda. Por lo tanto, el padre accedió a regañadientes a la petición de su hijo, diciendo: "Mírala, para que veas si realmente te he engañado". Sin embargo, como has demostrado falta de fe en mí, juro que no la llevarás bajo el palio nupcial, sino que se la daré a tu hijo. Lo mismo ocurrió con los espías. Al final, hashem prometió la tierra de Israel a la siguiente generación.

En esta Parashá se narra el episodio de los espías (meraglim) que fueron enviados por Moshé para que conocieran la tierra de Canaán a la cual estaban próximos a entrar. Se designaron doce espías, uno por cada tribu que salieron el 29 de Siván de 2.449 en el calendario hebreo y regresaron 40 días después, el 9 de Av -Tishá Be Av. Diez de los doce espías rindieron un reporte negativo del país diciendo que es una tierra de ciudades fortificadas, de personas gigantes, que sería inconquistable y que la tierra los devoraría, lo cual causó gran desánimo entre los hijos de Israel. Solo Caleb ben Yefuné y Yehoshua bin Nun dieron una versión positiva diciendo que es una tierra que mana leche y miel. El desconsuelo hizo al pueblo llorar amargamente la noche del 9 de Av. HaShem viendo su actitud de desconfianza y poca fe decretó que por haberse lamentado sin razón haría de ese día una ocasión de verdadero duelo. Como se sabe la destrucción del Primer y Segundo Templo ocurrieron en esa fecha además de muchos otros acontecimientos trágicos para el pueblo de Israel. El error de los espías no residió en la falta de fe en HaShem como se suele explicar, sino su temor según enseña Jasidut, que estaba fundamentado en que el ingreso a la tierra provocaría la decadencia espiritual del pueblo que tendría que luchar por la sobrevivencia y ocuparse de satisfacer todas las necesidades que en el desierto eran cubiertas por Hakadosh BarujHu. Los espías, personas de alto nivel espiritual especialmente designados por Moshé, pensaron que la tierra devoraría a sus habitantes en el sentido que las preocupaciones para el logro de su manutención ocuparían todas sus energías en detrimento del estudio de la Torá y el desarrollo de la espiritualidad, que era más fácil de conseguir estando en el desierto aislados, recibiendo Maná del cielo, agua de la Fuente de Miriam y teniendo vestimentas que no se desgastaban. Los milagros que sostenían a los judíos en el desierto no representan el nivel máximo de la experiencia espiritual, sólo fueron una preparación para el verdadero objetivo de tomar posesión de la tierra de Israel y hacerla una tierra santa y al mismo tiempo ocupándose de las cosas comunes del mundo, impregnándolo con la luz espiritual y produciendo el verdadero milagro que ocurre cuando lo infinito forma una unidad con lo finito. El objetivo de cada una de las mitzvot -preceptos- es traer la presencia de Hakadosh BarujHu a este mundo en cada uno de los aspectos de la vida ordinaria -conocer a HaShem en todos nuestros caminos- entender que no existe nada que queda fuera de Su dominio.

Y el pueblo estaba murmurando..." El Talmud, en Menajot 53, afirma: Que el bueno venga y reciba lo bueno, del Bueno, en nombre de los buenos. Que venga el bueno, es decir, Moisés, de quien está escrito: "Vio que era bueno" (Éxodo 2:2). "Y reciban lo bueno", es decir, la Torá, de la que está escrito: "Porque es una buena instrucción la que les he dado" (Proverbios 4:2). "Del Bueno", es decir, el Todopoderoso, de quien se dice: El Adon es bueno con todos" (Salmos 145:9). "En nombre de los buenos", es decir, Israel, acerca de quien la Escritura dice: "¡Haz el bien, oh Adon, a los buenos y a los de corazón recto!" (Salmos 125:4).

Parashat Naso (נָשֹׂא), también conocida como la Parashá de la semana, es la 35.ª porción semanal de la Torá en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la segunda del Libro de los Números. La parashá, que significa "Levantar" o "Hacer un censo", describe el censo de los levitas, las leyes sobre la mujer sospechosa de adulterio (sotah), el nazir y la bendición Ha Kohanim.

Aharón es mandado a encender las velas de la Menorá (candelabro de siete brazos), y la tribu de Leví es iniciada en el servicio en el Santuario. Un "Segundo Pesaj" es instituido en respuesta a la petición de "¿Por qué seremos desfavorecidos?" elevada por un grupo de judíos que no pudieron ofrendar el sacrificio de Pesaj en el momento adecuado por haber estado ritualmente impuros. Elohim instruye a Moshe sobre los procedimientos para los viajes y campamentos de Israel en el desierto, y la gente viaja en formación desde el Monte Sinaí, donde habían acampado cerca de un año. La gente está insatisfecha con el "pan del cielo" (el maná) y demanda que Moshe les provea carne. Moshe designa 70 ancianos, a quienes emana de su propio espíritu, para asistirlo con la carga de gobernar al pueblo. Miriam habla negativamente de Moshe y es castigada con tzaráat - una especie de lepra; Moshe reza por su curación y toda la comunidad espera siete días para su recuperación.

Parashat Nasó_ Bamidbar 4: 21 - 7: 89 Esta Parashá es la más larga de toda la Torá; tiene 176 pasukim. El capítulo más largo de toda la Biblia está en el libro de Salmos -Tehilim- es el capítulo 119 que tiene también 176 pasukim. El tratado más extenso del Talmud es el Baba Batrá, que a su vez tiene 176 pasukim. El nexo de Sinaí a través de la entrega de la Torá se equipara al matrimonio entre Hakadosh BarujHu y el pueblo de Israel; por tanto cualquier falta cometida se considera como contraria al convenio establecido entre Hakadosh BarujHu e Israel. El censo de las familias de los Levitas -Guershón, Kehot y Merarí- determinó que 8.580 individuos entre 30 y 50 años, eran aptos para la realización del servicio en el Mishkan. La Torá tiene carácter eterno, aún los aspectos que no son aplicables físicamente en la actualidad continúan existiendo en el ámbito espiritual. El censo especial de los Levitas les hizo adquirir un alto nivel espiritual: “lo sujeto a numeración no se nulifica” y aseguró que no serían afectados por la desolación del desierto sino que lo transformarían en un lugar para la Presencia de Hakadosh BarujHu. Esto nos enseña que así como los hijos de Israel estuvieron en el desierto porque HaShem lo determinó, del mismo modo cada judío individualmente tiene una misión que cumplir en el lugar donde habita, aún cuando ésta sea desolada. “HaShem dirige los pasos del hombre, cada persona se encuentra en el lugar que está no por coincidencia sino por Providencia de Elohim para que cumpla su misión de elevar el nivel de ese lugar. Hakadosh BarujHu le garantiza a cada judío la habilidad, independientemente del nivel espiritual en que se encuentra, de poder alejarse del mal y acercarse al cumplimiento de Torá y Mitzvot para lograr el mayor refinamiento de su persona. Cuando el judío transgrede un precepto de no hacer, o no cumple un precepto de hacer, es una mitzvá para él hacer luego arrepentimiento -teshuvá, volver a la fuente original. La Teshuvá tiene tres partes: el arrepentimiento por la conducta inadecuada, la confesión oral y la firme decisión de no volver a hacer lo mismo. En esta Parashá se hace referencia a la parte de confesión oral que recibe el nombre de “viduy”.

"¡Cuenta cada cabeza!" El Midrash Rabá Números 2 comenta, en relación con el Salmo 20:6 : "Gritaremos de alegría y nos reuniremos en torno a nuestro estandarte en el nombre de HaShem", que cuando HaKadosh Baru Hu se reveló a Israel en el Monte Sinaí para entregarles la Torá, veintidós mil ángeles descendieron con Él. El Midrash cita el (Salmo 68:13) como prueba de esta afirmación. Todos estos ángeles ondeaban estandartes, banderas, como dice el (Cantar de los Cantares 5:11): "Rodeados de miríadas de estandartes". En cuanto Israel vio estas banderas, anheló fabricarse banderas similares a las de los ángeles, como está escrito en el Cantar de los Cantares 2:4 : "Me llevó a la casa del vino, e hizo ondear sobre mí el estandarte del amor"

Esta semana comienza la lectura del cuarto libro de la Torá, que lleva el mismo nombre que la Parashá “En el desierto”. En la traducción al español se le suele nombrar como “Números” por cuanto el Talmud denomina ese libro como Séfer Hapikudim -Libro de las Cuentas- por el censo del pueblo de Israel. Esta Parashá es leída siempre antes de Shavuot, festividad que conmemora la entrega de la Torá por Hakadosh BarujHu a Israel. Así como el novio en el Shabat anterior a su boda es llamado a la Torá como parte de los preparativos de la boda, del mismo modo se lee Bamidbar para anticipar esa unión especial con HaShem que se produjo con la entrega de la Torá. El nombre del libro deriva del lugar en que HaShem entregó sus leyes: en el desierto, zona inhóspita y deshabitada, para enseñarnos que la Torá no se encuentra supeditada a las limitaciones impuestas por el espacio geográfico o por el tiempo y que tenemos la responsabilidad de cumplir sus preceptos en toda situación, en cualquier lugar y circunstancia ya sea en Israel o afuera y aún en el desierto, tierra desolada. El nacimiento del pueblo de Israel en el desierto le otorgó un carácter particular -lo hace emerger bajo la dirección única de HaShem, libre de estructuras preestablecidas y de la influencia de otras naciones- siendo una experiencia que rompe con las tradiciones previas.

Summary God instructs Moses on the five different kinds of sacrifices that were to be offered in the sanctuary: The olah or "burnt offering" was a voluntary sacrifice that had a high degree of sanctity and was regarded as the "standard" offering. The entire animal, except for its hide, was burned on the altar. (1:1-17) The minchah or "meal offering" was a sacrifice made of flour, oil, salt, and frankincense that was partly burned on the altar and partly given to the priests to eat. (2:1-16) The zevach sh'lamim or "sacrifice of well-being" was a voluntary animal offering from one's herd, sometimes brought to fulfill a vow. (3:1-17) The chatat or "sin offering" was an obligatory sacrifice that was offered to expiate unintentional sins. This offering differs from the others in the special treatment of the blood of the animal. (4:1-5:13) The asham or "penalty offering" was an obligatory sacrifice of a ram that was required chiefly of one who had misappropriated property. (5:1-26)

Moses teaches the rules of Shabbat. (35:1-3) Moses asks the Israelites for a donation of gifts and those who are skilled help build the Mishkan [Tabernacle] under the direction of Bezalel and Oholiab. (35:4-38:20)...........................................................................................................

Moses takes a census of the Israelites and collects a half-shekel from each person (30:11-16) God tells Moses to construct a water basin and to prepare anointing oil and incense for the ordination of the priests. Bezalel and Oholiab, skilled artisans, are assigned to make objects for the priests and the Tabernacle. (30:17-31:11) The Israelites are instructed to keep Shabbat as a sign of their covenant with God. God gives Moses the two tablets of the Pact. (31:12-18) The Israelites ask Aaron to build them a Golden Calf. Moses implores God not to destroy the people and then breaks the two tablets of the Pact on which the Ten Commandments are written when he sees the idol. God punishes the Israelites by means of a plague. (32:1-35) Moses goes up the mountain with a blank set of tablets for another 40 days so that God will again inscribe the Ten Commandments. Other laws, including the edict to observe the Pilgrimage Festivals, are also revealed. (34:1-28) Moses comes down from the mountain with a radiant face. (34:29-35)

leemos en vayikra Rabá 35: cual es el significado de los versículos de los salmos 119:59 "Me concentré en mi camino,pero volví mis pies a tus estatutos ?" David dijo mirando a Elohim : aunque había planeado ciertas actividades diciendo que iría a tal cual lugar, termine yendo a sinagogas y casas de estudios de la Torá.

VaYikrá 25:1- 27:34 En el Monte Sinaí, HaShem le comunica a Moshé las leyes del año sabático. Cada séptimo año, todo el trabajo en la tierra debe cesar, y su producto debe ser dejado libre para que lo tomen todos, tanto seres humanos como animales. Siete ciclos sabáticos son seguidos por un quincuagésimo año, el año de jubileo, en el cual también cesa el trabajo en la tierra, todos los sirvientes son enviados libres y las propiedades ancestrales en la Tierra Santa vuelven a la posesión de sus propietarios originales. Behar también contiene leyes adicionales que gobiernan la venta de tierras, y las prohibiciones contra el fraude y la usura. En la sección Bejukotái HaShem promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán si abandonan su pacto con Elohim. Sin embargo, “Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy Adonay, su Elohim”. La Parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a HaShem.

En Vayikra Rabá 26, la exhortación repetida al comienzo de nuestra parashá, a saber, emor ve-amarta (di, y dirás), es explicada por Rabí Berejía mediante una parábola. Un kohen y un israelita común sufrían de epilepsia. El médico les entregó a ambos un remedio de eficacia comprobada. Instruyó al israelita a usarlo, pero no le dio instrucciones al kohen sobre su uso. Este le dijo al médico: "Señor, ¿no nos dio a ambos el mismo remedio? ¿Por qué le pide a mi amigo que lo use, y a mí no me dio instrucciones?". El médico respondió que, dado que el israelita tenía la oportunidad de caminar por el cementerio, necesitaba el remedio como protección. Sin embargo, el kohen, que no tiene nada que hacer en un cementerio, no necesitaba usar el remedio. De igual manera, los ángeles que no están sujetos al mal instinto no necesitan que se les repitan las cosas; como se declara en (Daniel 4:14). Pero nosotros, criaturas inferiores, al estar sujetos a los impulsos de nuestro instinto maligno, esperamos escuchar las instrucciones de hakadosh barujú cuando se nos dirigen dos veces. Este es el significado de la primera instrucción de nuestra parashá: "Di a los kohanim, hijos de Aarón, que no se contaminen con el cadáver de un compatriota judío".

PARASHAT EMOR VaYikrá 21: 1 - 24: 23 La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním, del Cohen Gadol, y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una mujer virgen. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado. Cuando nacen un ternero, un cabrito o un carnero deben ser dejados con su madre por siete días; queda prohibido degollar a un animal y su cría en el mismo día. La segunda parte de Emor da una lista de los festivales anuales del calendario hebreo. La ofrenda de Pésaj el 14 de Nisán; el festival de siete días de Pésaj comenzando el 15 de Nisán; la ofrenda de cebada llamada Ómer en el segundo día de Pésaj y el comienzo de la Cuenta del Ómer por los siguientes 49 días, culminando en el festival de Shavuot en el quincuagésimo día; un “recuerdo del sonido del shofar” el 1 de Tishrei; un solemne día de ayuno el 10 de Tishrei; y el festival de Sucot —durante el cual uno debe vivir en una cabaña por siete días y tomar las “Cuatro Especies” —comenzando el 15 de Tishrei. Emor concluye con el incidente de un hombre ejecutado por blasfemar, las penas por asesinato y por injuriar al prójimo o destruir su propiedad (compensaciones monetarias). SACRIFICIOS SIN DEFECTOS La Parashá estipula que los animales para los sacrificios debían ser perfectos, sin ningún defecto. Ahora que no tenemos el Templo y, por consiguiente no hay sacrificios, el servicio en el Santuario es reemplazado por la plegaria. ¿Cómo cumplimos a través de la plegaria la condición de “perfecto y sin defectos”? Tratando que la plegaria no sea solamente un conjunto de palabras pronunciadas en un orden establecido, sino que brote del corazón, que tenga no sólo forma, sino un contenido pleno de fe, amor, y temor al Todopoderoso. SANTIFICAR LOS TIEMPOS Cuando HaShem hubo concluido la obra de la creación, santificó el tiempo a través de la santificación del Shabat, día séptimo en el orden de la creación. Como nuestra vida se desarrolla en dos dimensiones -en el tiempo y en el espacio-el ser humano a veces no sabe encontrar el equilibrio necesario para vivir acorde a los pedidos del espacio y a las necesidades del tiempo. A través de la historia de la Torá veremos como casi todos los eventos se desarrollan en la dimensión espacio. Empero, cuando surgen los patriarcas de Israel, la dimensión tiempo empieza a tener una importancia central y decisiva para el nacimiento futuro del pueblo de Israel. Así veremos que HaKadosh BarujHu le hace a Avraham una promesa en el espacio (Tierra de Israel) y en el tiempo (los años que pasarán hasta la existencia de un pueblo de Israel). Después de su liberación de Egipto donde fue sometido a todos los rigores de la dimensión espacio exclusivamente, el pueblo de Israel se encaminará hacia el Monte Sinaí, donde HaKadosh BarujHu se le revelará. En Aseret HaDivrot, HaKadosh BarujHu pedirá a Israel la observancia y consagración del Shabat, que habrá de ser día de reposo absoluto, el alejamiento momentáneo de la dimensión espacio para vivir y vivenciar de alguna manera la dimensión tiempo. Por eso los sabios de Israel nos enseñaron que: “Shabat mehen Olam Habá”: el Shabat es un anticipo de la vida en la dimensión tiempo, que será el mundo por venir en el futuro. En ese afán de consagración del tiempo -para devolver el equilibrio al ser humano-la Torá enunciará un calendario con una serie de festividades tendientes a lograr una doble finalidad: a) Disponer de tiempo para el estudio y la meditación, condiciones básicas para el conocimiento de Elohim. b) Vivenciar la dimensión tiempo tan olvidada a causa de la presión que ejerce sobre nosotros la vida en su aspecto material. El calendario hebreo divide las festividades y celebraciones, por lo tanto, en dos grupos: los Shalosh Regalím -las tres fiestas de peregrinación a Ierushalaim-, con una finalidad explícita en la Torá “… para que aprendas a venerar a Adonai Tu Elohim todos los días” (Dev. 14:23) y, por otra parte, los Iamím Noraím -Rosh HaShaná y Ióm HaKipurím-, días de recogimiento, introspección y meditación. Siguiendo esta línea de pensamiento cabe recordar que, tanto el inicio del Shabat como todas las festividades (excepto Iom Kipur), dan comienzo con el Kidush HaIom que se celebra teniendo una copa de vino en la mano, símbolo de alegría y regocijo, y bendiciendo a HaShem por “santificar Él a Israel, al Shabat y a los tiempos festivos”.

With Terumah begins the longest single passage in the book of Exodus, continuing to the end of the book and interrupted only by the episode of the Golden Calf. Its subject is the Mishkan, the Tabernacle or Sanctuary the Israelites were commanded to make as a centre of worship and as a visible sign of the presence of God in their midst. The sheer length and detail of the narrative of the Mishkan signal its central significance to the Israelites, yet it demands a considerable effort of interpretation to translate this into the language and thought of today.

Following the revelation at Mount Sinai, Mishpatim fleshes out the details of the predominantly civil law that was to govern the Israelites: laws relating to slaves and their release, personal injuries and property laws, laws of social responsibility, justice and compassion, and laws relating to Shabbat and the festivals. It ends with a ratification of the covenant, and Moses ascending the mountain for forty days.

Parshat Yitro The parsha of Yitro (Jethro) is divided into two episodes. In the first (chapter 18), Israel receives its first system of governance – devolved to leaders of thousands, hundreds, fifties and tens – at the advice of Jethro, Moses’ father-in-law, whose name the parsha bears. In the second (chapters 19–20), it receives its eternal constitution by way of covenant with God. A brief summation of its key elements is given by the voice of God Himself in the form of the Ten Commandments (or Utterances).

"Serán apartados porque yo soy Apartado". El progreso de santificación se logra por etapas, comienza con abstenerse del comportamiento más bestial y continúa con la adquisición de diversas virtudes. Por ello solo cuando Jacob apareció en la historia, existió un ser humano que no padecía las fallas de las generaciones anteriores. Pudo, por lo tanto, representar lo mejor que la humanidad podía aspirar a alcanzar en el plano moral. Por esta razón, se le llamó "Israel", y su nombre se le dio al pueblo judío, ya que este debía representar nacionalmente lo que Jacob representaba individualmente. Encontramos en (Avot 4:1), dónde Ben Zoma dice: "El verdaderamente sabio es aquel que está dispuesto a aprender de cualquiera; que el verdaderamente valiente es aquel que reprime sus pasiones; que el verdaderamente rico es aquel que disfruta de lo que posee, y que el verdaderamente honrado es aquel que honra a los seres humanos". Estas citas de nuestros sabios proporcionan pautas claras para lograr un estilo de vida exitoso y sano, para ayudarnos a lograr un progreso en nuestra vida espiritual, ayudando a hacer de Israel una nación y de la tierra de Israel un país apropiado para que la Presencia de HaKadosh BarujHu repose.

PARASHAT AJAREI MOT-KEDOSHIM VaYikrá 16:1 - 20:27 Al estudiar las parashiot o porciones Ajarei Mot (VaYikrá 16:1-18:30) y Kedoshim (VaYikrá 19:1-20:27) de manera combinada vemos cómo al llegar a la tercera aliyá (17:8-18:21) el Rúaj de Verdad pasa de un tema alimenticio a la prevención de la inmoralidad sexual de manera abrupta. Este “salto” en apariencia discontinuado entre un tema y otro en verdad está fundamentado. Es decir, existe una correlación entre la manera en la que nos relacionamos con la comida y el uso de nuestra energía sexual. Ezequiel 16: 49 dice “He aquí que esta fue la maldad de Sedom tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no fortaleció la mano del afligido y del menesteroso”. La mayoría de las veces solo asociamos la destrucción de estas ciudades por el pecado de homosexualidad, pero según este pasaje profético eso vino a ser la degradación final del alma que había empezado con pecados menos “bochornosos” ante la vista humana, pero igual de peligrosos. En el orden de aparición según el texto: ✓Soberbia (pensar que todo se sabe) ✓Saciedad de pan (glotonería) ✓Abundancia de ociosidad (pereza) ✓No fortalecer la mano del menesteroso (indolencia, falta de empatía) Todo empieza por el orgullo, por creerme dueño, por tener una mirada antropocéntrica (centrada en el hombre y su placer). Si me creo dueño entonces puedo comer cuanto se me plazca y lo que se me plazca sin importar lo que le ocurra a mi cuerpo, total, ¡es mío! Y si es mío y los bienes materiales que manejo son míos puedo hacer con ellos según mejor me parezca: entonces no doy al necesitado, no me duele su dolor, tampoco aporto a la Ieshivá para que el proyecto Mashíaj crezca, o doy cuando quiero porque es mío el dinero. Finalmente, si mi cuerpo es mío, uso mi sexualidad a mi antojo (incluso dentro del matrimonio). Como vemos, un apetito (el de alimentos, pero podríamos incluir en esto la posesión de cualquier bien físico) despierta al otro (el sexual). Por eso dice 1 Timoteo 6:10: “porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores (isurim)” Cabe aclarar en este punto que nada de esto es malo en sí mismo, por el contrario, esto es, que poseer bienes materiales es bueno y correcto, asimismo disfrutar de los alimentos que HaShem nos provee y también estar con nuestras esposas sin lujurias en el ámbito del matrimonio. El punto es cuando a estos elementos maravillosos los usamos desde la soberbia y generamos un espiral de decadencia. Ahora bien, esto también puede ser inverso si lo hago desde la humildad. Es decir, si humildemente reconozco que todo es de HaKadosh BarujHu y viene a mí ¡por Él ! (Salmo 24:1/Rom. 11:36) comeré correctamente y usaré en propósito todos los recursos que me han sido dados (esto incluye el tiempo, evitando la pereza, y la sexualidad toda).

• La legislación de la Torá, al imponer restricciones, está diseñada para combatir la manera en que el ietzer hará , de otro modo, gradualmente convertiría nuestra mente en la herramienta de nuestro cuerpo, en lugar de lo contrario. Por lo tanto, la Torá ofrece cinco remedios contra los cinco frentes en los que el ietzer hará nos ataca: 1) La Providencia de los Cielos, que asiste incluso a quienes rara vez la necesitan, siendo casi perfecta (como el rabino Eliezer ben Hyrkanus). 2) Padres y maestros para quienes están al nivel de un rabino Joshua ben Jananyah (feliz la mujer que lo dio a luz). 3) Los preceptos de la Torá y el sistema de recompensas y castigos (el camino del rabino Shimori ben Nataniel, la persona temerosa de hakadosh barujú). 4) Nos narra las vidas exitosas de quienes poseen un interés amoroso por las criaturas del soberano (el camino del rabino Yossi, el piadoso). 5) Ilumina nuestras mentes con sus enseñanzas, como lo ilustra el rabino Eleazar ben Arach. (el pozo burbujeante). La prueba de que la niddah de las mujeres y el keree del hombre son similares en naturaleza, parte de la condición humana general como tal, se encuentra en el hecho de que el cambio de un estado de impureza a un estado de pureza (basado en la ley de la Torá) es inmediato; no hay un período de espera después de que la condición ha pasado. Zivah , un flujo anormal de sangre de la misma fuente, por otro lado, requiere un período de espera de siete días, lo que sugiere que una impureza severa requiere tiempo para que su sujeto se libere de ella por completo. Es interesante que la Torá escriba las leyes de la circuncisión en el octavo día adyacente a las leyes de purificación de la niddah . El hombre también se purifica a través de la circuncisión en el octavo día. Esta es la purificación de las impurezas absorbidas por la especie humana cuando la primera pareja de seres humanos comió del árbol del conocimiento a instancias de la serpiente.

Las dos Parashiot (mejubarot -unidas) que se leen esta semana hacen referencia a las leyes de pureza e impureza de la mujer que concibiere y a aquellas relativas a quienes contraían “tzaará” - especie de lepra- por la comisión de ciertos pecados. Se describen los distintos tipos de lepra y el proceso de purificación que se deben hacer al haber sufrido esta aflicción. A simple vista pareciera que la lepra connota únicamente impureza, es decir lo negativo, pero no es así. No tan sólo alude desorden y mala condición de la piel, sino también puede verse lo positivo en su esencia. Incluso Mashíaj al estar en el Galut -exilio- varias veces es denominado como leproso por el Talmud, como está descrito: “Mashíaj sufre por nuestras acciones y nuestras enfermedades son de él”. Siendo obvio el hecho de que Mashíaj no connota mal de ninguna forma. Mashíaj como sabemos, existe en cada generación y por lo tanto debe pasar por todos los sufrimientos del exilio junto a Am Israel. De qué manera sufre Mashíaj? Lepra, como aclara Jasidut, es la situación que afecta la piel del cuerpo, es una infección de la capa externa que no se relaciona de ningún modo con los órganos internos. En resumen, la lepra representa a una persona que internamente está refinada e intacta y lo único que le falta es purificar su cáscara exterior. En el caso de Mashíaj la “cáscara” consiste de todas las debilidades del pueblo de Israel. Y en nuestras manos cae el deber de purificarnos para que el Mashíaj pueda liberarnos del Galut. Según lo antedicho es muy obvia la relación entre la Metzorá - lepra- y Mashíaj, por lo cual se entiende que las leyes están relacionadas con el proceso de la revelación de Mashíaj y el proceso de refinamiento por el cual los judíos tienen que pasar en el momento de su revelación, pues Mashíaj espera impacientemente por el día en el cual su sufrimiento cesará y HaShem traerá la redención final. A partir de la segunda noche de Pésaj y hasta la víspera de Shavuot todas las noches se cuenta el Omer -ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalem. Cuando Moshé informó al pueblo de Israel de su liberación de la esclavitud también le dijo la finalidad de esa redención que era el recibimiento de la Torá en el Sinaí. Por ello inmediatamente después de la salida de Egipto los israelitas empezaron a contar los días y las semanas a la espera del recibimiento de la Torá. Estas siete semanas -cuarenta y nueve días- se considera un período de crecimiento espiritual. También señala el gran potencial para el cambio que tuvo el pueblo ya que pasó en un tiempo muy corto, de un nivel máximo de impureza cuando se encontraba en Egipto a uno de máxima pureza al recibir la Torá. Se recalca la importancia de la concepción y de la maternidad. En los primeros cuarenta días de la concepción se decide el futuro de la persona. HaKadosh BarujHu determina su sexo, su salud, su grado de inteligencia, su apariencia y sus posibilidades físicas y mentales así como su destino. Lo único que no es decidido es si será buena persona -tzadik- o mala persona -rashá. El grado de su observancia de la Torá depende del esfuerzo que haga. Cuando el niño está en el vientre materno se le enseña toda la Torá, se le muestra una visión del Gan Edén -Paraíso- y del infierno -Guehinom- y el Malaj encargado de ello le aconseja a ser un tzadik y no un rashá. Cuando el niño nace el Malaj toca sus labios provocando el olvido de toda la Torá que haya aprendido. Sin embargo este conocimiento queda registrado a nivel subconsciente. El bebé humano es el único de los animales que succiona de la parte superior del cuerpo de su madre -cerca de su cabeza- demostrándonos la atención que Boré Olam dispensa a la dignidad y santidad -kedushá- del género humano. En el principio, el nacimiento se producía inmediatamente después de la concepción y sin dolor. La situación actual es producto del pecado cometido por Java. Sin embargo en el futuro se volverá a la situación original tal como se prevé en la profecía de Yeshayahu -Isaias Generalmente se usa el término “tzaará” como lepra y “metzorá” como leprosos, pero debe tenerse en cuenta que se trata de un tipo especial de lepra mandada por Elohim, que sólo afectaba a los hijos de Israel en tiempos del Beit Hamikdash . Existían algunas faltas o pecados (idolatría, blasfemia, inmoralidad, asesinato) por las cuales la persona podía ser atacada con la enfermedad de tzaará: “Lashón Hará” -hablar mal, chismosear- era considerado uno de los pecados más graves y aún lo es en nuestros días. De todos los órganos del cuerpo, la lengua es la que se mueve con menos dificultad y a mayor velocidad, por eso el pecado que se comete con mayor frecuencia es el de Lashón Hará. Debemos darnos cuenta que las palabras dichas no se evaporan sin antes dejar una marca que no puede ser borrada ni recogida. La lengua es un arma muy potente, lo hablado por una persona puede perjudicar a otra que se encuentre a gran distancia, incluso en otro continente, cosa que no puede hacer

Exodus 10:1–13:16 The name of the Parshah, "Bo," means "Come [to Pharaoh]" and it is found in Exodus 10:1. The last three of the Ten Plagues are visited on Egypt: a swarm of locusts devours all the crops and greenery; a thick, palpable darkness envelops the land; and all the firstborn of Egypt are killed at the stroke of midnight of the 15th of the month of Nissan. G‑d commands the first mitzvah to be given to the people of Israel: to establish a calendar based on the monthly rebirth of the moon. The Israelites are also instructed to bring a “Passover offering” to G‑d: a lamb or kid goat is to be slaughtered, and its blood sprinkled on the doorposts and lintel of every Israelite home, so that G‑d should pass over these homes when He comes to kill the Egyptian firstborn. The roasted meat of the offering is to be eaten that night together with matzah (unleavened bread) and bitter herbs. The death of the firstborn finally breaks Pharaoh’s resistance, and he literally drives the children of Israel from his land. So hastily do they depart that there is no time for their dough to rise, and the only provisions they take along are unleavened. Before they go, they ask their Egyptian neighbors for gold, silver and garments—fulfilling the promise made to Abraham that his descendants would leave Egypt with great wealth. The children of Israel are commanded to consecrate all firstborn, and to observe the anniversary of the Exodus each year by removing all leaven from their possession for seven days, eating matzah, and telling the story of their redemption to their children. They are also commanded to wear tefillin on the arm and head as a reminder of the Exodus and their resultant commitment to G‑d.

Exodus 6:2–9:35 The name of the Parshah, "Va’era," means "and I appeared" and it is found in Exodus 6:3. G‑d reveals Himself to Moses. Employing the “four expressions of redemption,” take out the Children of Israel from Egypt, deliver them from their enslavement, redeem them, and acquire them as His own chosen people at “Mount Sinai”; He will then bring them to the land He promised to the Patriarchs as their eternal heritage. Moses and Aaron repeatedly come before Pharaoh to demand in the name of G‑d, “Let My people go, so that they may serve Me in the wilderness.” Pharaoh repeatedly refuses. Aaron’s staff turns into a snake and swallows the magic sticks of the Egyptian sorcerers. G‑d then sends a series of plagues upon the Egyptians. The waters of the Nile turn to blood; swarms of frogs overrun the land; lice infest all men and beasts. Hordes of wild animals invade the cities; a pestilence kills the domestic animals; painful boils afflict the Egyptians. For the seventh plague, fire and ice combine to descend from the skies as a devastating hail. Still, “the heart of Pharaoh was hardened and he would not let the children of Israel go, as G‑d had said to Moses.”

The name of the Parshah, "Vayechi," means "And he lived" and it is found in Genesis 47:28. Jacob lives the final 17 years of his life in Egypt. Before his passing, he asks Joseph to take an oath that he will bury him in the Holy Land. He blesses Joseph’s two sons, Manasseh and Ephraim, elevating them to the status of his own sons as progenitors of tribes within the nation of Israel. The patriarch desires to reveal the end of days to his children, but is prevented from doing so. Jacob blesses his sons, assigning to each his role as a tribe: Judah will produce leaders, legislators and kings; priests will come from Levi, scholars from Issachar, seafarers from Zebulun, schoolteachers from Simeon, soldiers from Gad, judges from Dan, olive-growers from Asher, and so on. Reuben is rebuked for “confusing his father’s marriage bed”; Simeon and Levi, for the massacre of Shechem and the plot against Joseph. Naphtali is granted the swiftness of a deer, Benjamin the ferociousness of a wolf, and Joseph is blessed with beauty and fertility. A large funeral procession consisting of Jacob’s descendants, Pharaoh’s ministers, the leading citizens of Egypt and the Egyptian cavalry accompanies Jacob on his final journey to the Holy Land, where he is buried in the Machpelah Cave in Hebron. Joseph, too, dies in Egypt, at the age of 110. He, too, instructs that his bones be taken out of Egypt and buried in the Holy Land, but this would come to pass only with the Israelites’ exodus from Egypt many years later. Before his passing, Joseph conveys to the Children of Israel the testament from which they will draw their hope and faith in the difficult years to come: “G‑d will surely remember you, and bring you up out of this land to the land of which He swore to Abraham, Isaac and Jacob.”

El Talmud Eyruvin 40 cita dos interpretaciones del versículo > se refiere a los siete días de la creación, mientras que «ocho>> se refiere a los ocho días previos a la circuncisión. El rabino Joshua dice que los siete días son los siete días de Pésaj, los ocho días son los ocho días de Sucot y Sheminí Atzeret, mientras que las palabras > en el versículo se refieren a Rosh Hashaná y Yom Kipur. Antes de la creación, el término "Tiempo" carecía de sentido, ya que solo podía adquirir significado en relación con los eventos anteriores y posteriores a la creación. Mientras solo existía Dios, no había necesidad de crear el "Tiempo". Una vez iniciado el proceso de creación, encontramos la "tarde" y la "mañana". Estos son puntos cruciales con los que se pueden medir y cronometrar los eventos. Los conceptos de "antes" y "después" surgieron tras un bereshit, un "comienzo". El término zeman, "estación", se refiere al tiempo como marco general de los eventos; el término et, "tiempo", como un marco temporal específico para sucesos claramente definidos. El término "bajo los cielos" se aplica a todo lo que ocurre en nuestro cosmos, que es, por definición, móvil, en constante movimiento. No ocurre lo mismo con lo sobrenatural. En ese mundo abstracto, no hay movimiento; por lo tanto, no hay progreso ni regresión. Cuando la Mishná, en Avot 4,22, afirma que «una hora de arrepentimiento en este mundo vale más que todo el mundo futuro», el significado es doble. A) Incluso un breve lapso de tiempo es sumamente valioso. B) Cuando ese tiempo se invierte de forma constructiva, puede duplicar y triplicar su valor, ya que representa la entrada a un mundo de permanencia. Por esta razón, el Rabino Meir aconseja minimizar las actividades terrenales y maximizar el estudio de la Torá, ya que el > fue concedido para dedicarse al estudio de la Torá. <<De día y de noche te ocuparás de él» (Josué 1,8).

Tehilim 105: 19 b "...el decreto de Adonay lo purificó." "¡Crea en mí, Elohim, un corazón limpio, y renueva un rúaj recto dentro de mí!" (Salmo 51:10) "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad." (1 Juan 1:9) "Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado." (Juan 15:3) "Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de Yeshúa HaMashíaj, su Hijo, nos limpia de todo pecado." (1 Juan 1:7) "Amados, ahora somos hijos de Elohim y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro." (1 Juan 3:2-3) "Muchos serán limpios, emblanquecidos y purificados; los impíos procederán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero los entendidos comprenderán." (Daniel 12:10) "Él se dió a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras." (Tito 2:14) "¿Cuánto más la sangre de Mashíaj, el cual mediante el Rúaj eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Elohim, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Elohim vivo?" (Hebreos 9:14) "Él, que es el resplandor de su gloria, la imágen misma de su sustancia y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas." (Hebreos 1:3) "Venid luego, dice Adonay, y estemos a cuenta: aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana." (Isaías 1:18) "Y así, con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados." (Hebreos 10:14) "¿Quién nos separará del amor de Mashíaj? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Como está escrito: "Por causa de ti somos muertos todo el tiempo; Somos contados como ovejas de matadero." Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni malajim, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Adonay, que es en Yeshúa HaMashíaj Adón nuestro."

PARASHAT SHEMINÍ Comprendida desde VaYikrá 9:1- 11:47 Ocho: por encima de la naturaleza Si colocamos vasos iguales, uno de ellos en el centro y el resto alrededor, el número de vasos que completarán el círculo alrededor del vaso central será siempre de seis. En esa formación hay siete vasos y no queda lugar siquiera para una pequeña copita, así será también con cualquier tamaño del círculo. Este hecho está explicado por los sabios de Israel de acuerdo a la regla que dice que el número siete enseña acerca del cierre del círculo en los ciclos de la naturaleza. El ordenamiento del tiempo en semanas que como es sabido fue fijado por el Creador y no por los seres humanos, también está compuesto por siete días cuyo centro es el Shabat. Después del Shabat no continuamos contando ocho y sucesivamente, sino que se vuelve a un principio para formar otro ciclo, un nuevo círculo. Ese ejemplo es uno de los tantos que expresan la perfección de la naturaleza -sistema formado por unidades de siete. Sabemos también acerca de la ley de la Torá que obliga a descansar en el séptimo año del trabajo de la tierra, el campo, el huerto o la viña. A partir del séptimo año y al concluir la cuenta de siete años por siete veces consecutivas, completamos un sistema más amplio que abarca cuarenta y nueve años, después de los cuales será el año del “Iovel” -jubileo- que tiene muchas leyes particulares que lo regulan. La inauguración del Mishkan duró siete días. El octavo día, primero de Nisán del año 2.449 después de la Creación se reveló la Presencia del Eterno, y Aharón asumió por primera vez su función como Cohén Gadol. El número siete está relacionado con la naturaleza del mundo, con la parte exterior y limitada de la Creación. El número ocho en cambio expresa lo que está más allá del orden natural, muestra la revelación espiritual, la Kavod de HaKadosh BarujHu que está por encima de la naturaleza. Por ello sólo después de los siete días de consagración tuvieron los hijos de Israel el privilegio de presenciar la Gloria de Elohim. Parashá Sheminí comienza: “… y fue en el octavo día que llamó Moshé…” e inmediatamente surge la pregunta: por qué llama la Torá a ese día “el octavo día”, si una vez que los siete días de consagración concluyeron la cuenta…? No debería comenzar el ciclo nuevamente ? La explicación concuerda con lo que se explicó anteriormente. Los siete días de consagración concluyeron cerrando el círculo. Más el día que los siguió, día en que se inauguró el Altar, no sólo no fue un día común sino que fue un dia de gran importancia. Eso significa que hay sucesos excepcionales en los que se revelan fuerzas que rompen con las limitaciones de la naturaleza y que están representadas en el número ocho. Por eso, al finalizar con la descripción de lo que sucedió en ese día la Torá relata (Lev.9:23): “… y se mostró el Esplendor de Elohim a todo el pueblo…”, tan sólo en el octavo día. Después de los siete días de consagración tuvieron los hijos de Israel el privilegio de tener la revelación de la Presencia de HaShem que está por encima de la naturaleza. Aharón es considerado como la personificación de la shalom ya que la amaba y hacía todo lo que estuviera a su alcance para conseguirla. La primera palabra de la Parashá es Vayehí: y pasó. Para algunos de nuestros sabios cuando se usa este término, se alude a algún acontecimiento trágico como lo fue en este caso la muerte de dos de los hijos de Aharón: Nadav y Abihú, quienes poseían un alto nivel espiritual. Su muerte se produjo por exceso porque trataron de asumir una cercanía a HaShem por encima de la permitida y por tanto fueron castigados con severidad aún cuando sus intenciones eran puras. En Yom Kipur en la Lectura de la Torá -Ajarei Mot Vaykrá 16:7- se menciona también el fallecimiento de los hijos de Aharón haciendo un paralelo entre un tzadik y Yom Kipur. Así como el día de Yom Kipur expía nuestros errores y pecados trayendo perdón, así también el fallecimiento de un tzadik trae perdón a su comunidad. Eso nos muestra el paralelismo increíble de la muerte de Yeshúa quien dió Su vida como expiación por la humanidad. Para que las ovejas perdidas de Casa de Israel pudieran retornar, es decir, las 10 tribus perdidas en el exilio. Juan 11: 50 nos dice: "-Ustedes no saben nada. Es mucho mejor para ustedes que muera solamente un hombre por el pueblo y no que sea destruida toda la nación." Eso lo dijo Caifás el Cohen Gadol que estaba en ese tiempo. Es decir, que el mismo Cohen Gadol lo estaba expresando, contradiciendo así las filosofías del judaísmo moderno. HaKadosh BarujHu instruye a Aharón sobre algunas de las leyes que deben ser cumplidas por los cohanim entre las cuales se destacan la prohibición de estar en contacto con un cadáver, salvo que se trate de sus familiares más cercanos: padre, madre, hermanos, hijos o esposa. El Cohén tampoco podía hacer el Servicio en el Templo después de haber tomado alguna bebida alcohólica ya que la intoxicación produce sueño y disminución de la c

Then Judah came near unto him, and said: “Oh my Lord, let thy servant, I pray thee, speak a word in my Lord's ears, and let not thine anger burn against thy servant; for thou art even as Pharaoh. 44,19My Lord asked his servants, saying: Have ye a father, or a brother? 44,20And we said unto my Lord: We have a father, an old man, and a child of his old age, a little one; and his brother is dead, and he alone is left of his mother, and his father loveth him. 44,21And thou saidst unto thy servants: Bring him down unto me, that I may set mine eyes upon him. 44,22And we said unto my Lord: The lad cannot leave his father; for if he should leave his father, his father would die. 44,23And thou saidst unto thy servants: Except your youngest brother come down with you, ye shall see my face no more. 44,24And it came to pass when we came up unto thy servant my father, we told him the words of my Lord. 44,25And our father said: Go again, buy us a little food. 44,26And we said: We cannot go down; if our youngest brother be with us, then will we go down; for we may not see the man's face, except our youngest brother be with us. 44,27And thy servant my father said unto us: Ye know that my wife bore me two sons; 44,28and the one went out from me, and I said: Surely he is torn in pieces; and I have not seen him since; 44,29and if ye take this one also from me, and harm befall him, ye will bring down my gray hairs with sorrow to the grave. 44,30Now therefore when I come to thy servant my father, and the lad is not with us; seeing that his soul is bound up with the lad's soul; 44,31it will come to pass, when he seeth that the lad is not with us, that he will die; and thy servants will bring down the gray hairs of thy servant our father with sorrow to the grave. 44,32For thy servant became surety for the lad unto my father, saying: If I bring him not unto thee, then shall I bear the blame to my father for ever. 44,33Now therefore, let thy servant, I pray thee, abide instead of the lad a bondman to my Lord; and let the lad go up with his brethren. 44,34For how shall I go up to my father, if the lad be not with me? lest I look upon the evil that shall come on my father.’’ 45,1Then Joseph could not refrain himself before all them that stood by him; and he cried: “Cause every man to go out from me.’’ And there stood no man with him, while Joseph made himself known unto his brethren. 45,2And he wept aloud; and the Egyptians heard, and the house of Pharaoh heard. 45,3And Joseph said unto his brethren: “I am Joseph; doth my father yet live?' And his brethren could not answer him; for they were affrighted at his presence. 45,4And Joseph said unto his brethren: “Come near to me, I pray you.’’ And they came near. And he said: “I am Joseph your brother, whom ye sold into Egypt. 45,5And now be not grieved, nor angry with yourselves, that ye sold me hither; for God did send me before you to preserve life. 45,6For these two years hath the famine been in the land; and there are yet five years, in which there shall be neither plowing nor harvest. 45,7And God sent me before you to give you a remnant on the earth, and to save you alive for a great deliverance. 45,8So now it was not you that sent me hither, but God; and He hath made me a father to Pharaoh, and Lord of all his house, and ruler over all the land of Egypt. 45,9Hasten ye, and go up to my father, and say unto him: Thus saith thy son Joseph: God hath made me Lord of all Egypt; come down unto me, tarry not. 45,10And thou shalt dwell in the land of Goshen, and thou shalt be near unto me, thou, and thy children, and thy children's children, and thy flocks, and thy herds, and all that thou hast; 45,11and there will I sustain thee; for there are yet five years of famine; lest thou come to poverty, thou, and thy household, and all that thou hast. 45,12And, behold, your eyes see, and the eyes of my brother Benjamin, that it is my mouth that speaketh unto you. 45,13And ye shall tell my father of all my glory in Egypt, and of all that ye have seen; and ye shall hasten and bring down my father hither.’’ 45,14And he fell upon his brother Benjamin's neck, and wept; and Benjamin wept upon his neck. 45,15And he kissed all his brethren, and wept upon them; and after that his brethren talked with him. 45,16And the report thereof was heard in Pharaoh's house, saying: “Joseph's brethren are come'; and it pleased Pharaoh well, and his servants. 45,17And Pharaoh said unto Joseph: “Say unto thy brethren: This do ye: lade your beasts, and go, get you unto the land of Canaan; 45,18and take your father and your households, and come unto me; and I will give you the good of the land of Egypt, and ye shall eat the fat of the land. 45,19Now thou art commanded, this do ye: take you wagons out of the land of Egypt for your little ones, and for your wives, and bring your father, and come. 45,20Also regard not your stuff; for the good things of all the land of Egypt are yours.’’ 45,21And the sons of Israel did so; and

And it came to pass at the end of two full years, that Pharaoh dreamed: and, behold, he stood by the river. 41,2And, behold, there came up out of the river seven kine, well-favoured and fat-fleshed; and they fed in the reed-grass. 41,3And, behold, seven other kine came up after them out of the river, ill favoured and lean-fleshed; and stood by the other kine upon the brink of the river. 41,4And the ill-favoured and lean-fleshed kine did eat up the seven well-favoured and fat kine. So Pharaoh awoke. 41,5And he slept and dreamed a second time: and, behold, seven ears of corn came up upon one stalk, rank and good. 41,6And, behold, seven ears, thin and blasted with the east wind, sprung up after them. 41,7And the thin ears swallowed up the seven rank and full ears. And Pharaoh awoke, and, behold, it was a dream. 41,8And it came to pass in the morning that his spirit was troubled; and he sent and called for all the magicians of Egypt, and all the wise men thereof; and Pharaoh told them his dream; but there was none that could interpret them unto Pharaoh. 41,9Then spoke the chief butler unto Pharaoh, saying: “I make mention of my faults this day: 41,10Pharaoh was wroth with his servants, and put me in the ward of the house of the captain of the guard, me and the chief baker. 41,11And we dreamed a dream in one night, I and he; we dreamed each man according to the interpretation of his dream. 41,12And there was with us there a young man, a Hebrew, servant to the captain of the guard; and we told him, and he interpreted to us our dreams; to each man according to his dream he did interpret. 41,13And it came to pass, as he interpreted to us, so it was: I was restored unto mine office, and he was hanged.’’ 41,14Then Pharaoh sent and called Joseph, and they brought him hastily out of the dungeon. And he shaved himself, and changed his raiment, and came in unto Pharaoh. 41,15And Pharaoh said unto Joseph: “I have dreamed a dream, and there is none that can interpret it; and I have heard say of thee, that when thou hearest a dream thou canst interpret it.’’ 41,16And Joseph answered Pharaoh, saying: “It is not in me; God will give Pharaoh an answer of peace.’’ 41,17And Pharaoh spoke unto Joseph: “In my dream, behold, I stood upon the brink of the river. 41,18And, behold, there came up out of the river seven kine, fat-fleshed and well-favoured; and they fed in the reed-grass. 41,19And, behold, seven other kine came up after them, poor and very ill-favoured and lean-fleshed, such as I never saw in all the land of Egypt for badness. 41,20And the lean and ill-favoured kine did eat up the first seven fat kine. 41,21And when they had eaten them up, it could not be known that they had eaten them; but they were still ill-favoured as at the beginning. So I awoke. 41,22And I saw in my dream, and, behold, seven ears came up upon one stalk, full and good. 41,23And, behold, seven ears, withered, thin, and blasted with the east wind, sprung up after them. 41,24And the thin ears swallowed up the seven good ears. And I told it unto the magicians; but there was none that could declare it to me.’’ 41,25And Joseph said unto Pharaoh: “The dream of Pharaoh is one; what God is about to do He hath declared unto Pharaoh. 41,26The seven good kine are seven years; and the seven good ears are seven years: the dream is one. 41,27And the seven lean and ill-favoured kine that came up after them are seven years, and also the seven empty ears blasted with the east wind; they shall be seven years of famine. 41,28That is the thing which I spoke unto Pharaoh: what God is about to do He hath shown unto Pharaoh. 41,29Behold, there come seven years of great plenty throughout all the land of Egypt. 41,30And there shall arise after them seven years of famine; and all the plenty shall be forgotten in the land of Egypt; and the famine shall consume the land; 41,31and the plenty shall not be known in the land by reason of that famine which followeth; for it shall be very grievous. 41,32And for that the dream was doubled unto Pharaoh twice, it is because the thing is established by God, and God will shortly bring it to pass. 41,33Now therefore let Pharaoh look out a man discreet and wise, and set him over the land of Egypt. 41,34Let Pharaoh do this, and let him appoint overseers over the land, and take up the fifth part of the land of Egypt in the seven years of plenty. 41,35And let them gather all the food of these good years that come, and lay up corn under the hand of Pharaoh for food in the cities, and let them keep it. 41,36And the food shall be for a store to the land against the seven years of famine, which shall be in the land of Egypt; that the land perish not through the famine.’’ 41,37And the thing was good in the eyes of Pharaoh, and in the eyes of all his servants. 41,38And Pharaoh said unto his servants: “Can we find such a one as this, a man in whom the spirit of God is?' 41,39And Pharaoh said unto Joseph: “Forasmuch as God hath shown thee all this, th

With our parashah, we leave behind Jacob’s stories in order to focus on those that have his children and especially Joseph, the best loved and favorite son, as main characters. For our last patriarch, Jacob, there is nothing uncomfortable or problematic in showing his preference for the son of his great love, Rachel, nor in expressing his favoritism through special treatment and chosen gifts. And as a consequence of this unequal attitude, Joseph behaves with the haughtiness particular to a “spoiled” son, stirring up feelings of jealousy, envy, and even hate among the group of his older brothers. But everything changes one day when Jacob sends Joseph to look for his brothers, who had moved away to take care of the livestock. The brothers see him coming and agree on slaying him. When they meet, they take away the “coat of many colors” that he had received as a special gift from their father, and thanks to his oldest brother Reuben’s intervention, Joseph is not murdered but thrown into a deep dry pit, while his brothers decide what to do with him. The story could have had a very different ending, but finally the brothers, moved by their jealousy and hate, decide to sell him to a caravan of merchants passing by, and Joseph ends up as a slave in Egypt, serving in the house of Potiphar, an officer of Pharaoh. Of this entire well-known story in our parashah, full of envies and family quarrels, there is one detail that highly disgusts and surprises me every year. Once Joseph is thrown into the pit, and while the brothers discuss the best way to take out their revenge, the Torah tells us that they “sat down to eat bread” (Gen. 37:25). Imagining the scene, I find the brother’s degree of cruelty and insensitivity unbearable: Joseph sits at the bottom of a pit (according to the Midrash, full of poisonous scorpions and snakes), humiliated by his brothers and praying for his life, while they, however, sit and enjoy their food! Reviewing the classic commentators, their silence before such a macabre image is surprising as well. Among them all, Sforno (Italy, 15th-16th centuries) is the only one who reports on the degree of hate of the brothers, which led them to lose every emotional tie with Joseph and allowed them to sit down to eat and enjoy plentiful food. And although I identify with the Italian commentator and have always felt uncomfortable both with the brother’s attitude and with the silence shown by the rest of the scholars, I have to acknowledge that, after a lesson taught to me by my friend Rabbi Ariel Korob Z”l, I started to accept the cruelty of Joseph’s brothers and understand that, unfortunately, there are often similar situations where we human beings react in similar ways.

Las últimas tres plagas son enviadas sobre Egipto: langostas devoran todas las cosechas y vegetales; una oscuridad tangible envuelve a la tierra; y todos los primogénitos de Egipto son eliminados la medianoche del 15 de Nisan. Elohim manda a entregar la primer Mitzva (precepto) a Israel: establecer un calendario basado en el ciclo mensual lunar. Los Israelitas son también instruidos para ofrecer un “Sacrificio pascual” a Elohim: un cordero o un cabrito que debía ser degollado y parte de su sangre debía ser salpicada sobre las jambas de las puertas de cada casa Israelita, para que Di-s las saltee cuando venga a matar a los primogénitos egipcios. La carne asada de la ofrenda debía ser comida esa misma noche junto con matzá (pan ácimo) y hierbas amargas. La muerte del primogénito finalmente rompe la resistencia del Faraón y literalmente echa a los Hijos de Israel de su tierra. Tan rápido parten, sin tiempo para que sus masas leuden, que las únicas provisiones que tienen son sin leudar. Antes de irse, piden de sus vecinos egipcios oro, plata y ropas, vaciando a Egipto de su fortuna. Los Hijos de Israel son mandados a consagrar todos los primogénitos y observar el aniversario del Éxodo cada año a través de deshacerse de todo alimento leudado durante siete días, comiendo matzá, y contando la historia del Éxodo a sus hijos. También son mandados a ponerse Tefilín (filacterias) en el brazo y la cabeza, como un recordatorio del Éxodo y su compromiso para con Elohim.

Shelomo hamelej añadió una ilustración cotidiana y familiar para explicar el mal que le sucede a la persona perezosa: "Pasé junto al campo de un hombre perezoso, y junto a la viña del hombre sin entendimiento; y, he aquí, todo estaba cubierto de espinos, y las ortigas habían cubierto su superficie, y su pared de piedra estaba derribada. Entonces observé; puse mi corazón en ello; miré y recibí mussar (instrucción); Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para acostarse; así vendrá tu pobreza como un viajero, y tu necesidad como un hombre con escudo" (Mishlei 24:30-34). Además del significado claro, que es cierto en el sentido literal, pues esto es de hecho lo que le sucede al campo de un hombre perezoso, los sabios de bendita memoria lo expusieron hermosamente en un Midrash (Yalkut Mishlei 247:96) de la siguiente manera: "Estaba todo cubierto de espinos" - se refiere a alguien que busca la interpretación de una porción de la Torá y no la encuentra. "Las ortigas habían cubierto su superficie" de lopor no haber trabajado lo suficiente en la Torá, se sienta en juicio y declara a los puros impuros y a los impuros puros, rompiendo así la barrera establecida por los Sabios de la Torá. ¿Cuál es su castigo? Shlomó lo reveló: "Quien rompa la barrera será mordido por una serpiente" (Kohélet 10:8). Es decir, el mal que aflige al perezoso no le llega de golpe. Más bien, le llega poco a poco. Sin saberlo ni presentirlo, es arrastrado de un mal a otro hasta hundirse en el mal supremo.