Efrayimbenshalom

Quien es verdaderamente siervo de HaShem no se conformará con servirle mínimamente. No se conformará con aceptar plata mezclada con escoria y plomo, es decir, servicio del cielo mezclado con motivaciones impuras, sino solo con lo limpio y puro, como corresponde. Entonces será llamado de lo cual dijeron nuestros sabios de bendita memoria: "Quien cumple una mitzvá como está prescrito, no recibirá malas noticias" (Shab. 63a). Asimismo dijeron: "Hagan buenas obras por amor a su Creador, y hablen de ellas por amor a sí mismas" (Nedarim 62a). Esto es lo que eligen quienes sirven a hakadosh barujú con todo el corazón. Pues quien no se aferra a hashem con verdadero amor encontrará la purificación de este servicio muy tediosa y pesada. Dirá: "¿Quién puede soportar esto? Somos criaturas físicas, nacidas de mujer. Es imposible alcanzar tal refinamiento y purificación". Pero quienes aman al creador, quienes anhelan servirle, se regocijarán al demostrar su fidelidad de amor ante Él, bendito sea, y al fortalecerse en su purificación. Esto es lo que el propio David concluyó diciendo: "Tu Palabra es muy pura"; por eso tu siervo la ama (Tehilim 119:140).

VaYikrá 6: 8 - 8: 36 Las ofrendas descritas en esta Parashá son aquellas que especialmente tenían que ofrecer los Cohanim y por eso comienza cuando HaShem le dice a Moshé: “Ordena a Aharón y a sus hijos…”. Estas ofrendas eran para expiar el pecado del Becerro de Oro ocurrido antes de la construcción del Mishkan -Santuario- en el cual había participado Aharón. El Cohén Gadol tenía la obligación de ofrecer un sacrificio diario de sus propios recursos lo cual nos enseña que primero la persona tiene que mejorarse a sí misma para después poder guiar a las demás. El Cohén pedía perdón a HaKadosh BarujHu por los pecados cometidos por el pueblo pero del mismo modo tenía que pedir primero perdón por sus propios actos. El sacrificio del Cohen incentivaba al resto del pueblo a presentar sus ofrendas sin avergonzarse por sus pecados. La ofrenda del Cohén estaba compuesta por aceite y harina como la traída por aquellos que tenían recursos escasos, para que de ese modo no se avergonzaran. La ofrenda de agradecimiento -Hashlamei Todá- era presentada por aquellas personas que se habían salvado de un peligro. En la actualidad se reemplaza por Bircat Hagomel -bendición que se hace durante la lectura de la Torá. Esta escrito que en el futuro serán eliminadas todas las ofrendas menos la de agradecimiento ya que el hombre dejará de pecar pero deberá seguir agradeciendo por su buena fortuna. Se prohibe comer la grasa animal sin que pase por el proceso de Nikur -limpieza de las grasas prohibidas. En el judaísmo no se permite el consumo de sangre animal ya que se considera que esta es la esencia de la vida. La importancia del desarrollo de las cualidades de sensibilidad, bondad y compasión en la persona hace que exista esa prohibición. Lo físico actúa sobre la esencia espiritual de la misma influyendo en su desarrollo. La interrelación entre cuerpo y alma se hace perceptible en las enfermedades ya que el estado de ánimo influye sobre el organismo causándole una enfermedad física y a la inversa, el malestar físico provoca cambios en el estado de ánimo, lo que en realidad confirma que no existe dualidad mente-cuerpo sino que el hombre es una unidad. El alimento se convierte en carne y sangre de la persona que lo ingiere. El pueblo de Israel fue instruido con la revelación de HaKadosh BarujHu que en los alimentos prohibidos existe una fuerza negativa que se ejerce sobre el alma espiritual y por eso le ordenó evitar su consumo. Pésaj es la primera de las Fiestas de Peregrinaje y las otras dos: Shavuot y Sucot, son consecuencia y continuación de ésta. La primera vez que fue ofrecido el sacrificio de Pésaj -Korbán Pésaj- sucedió cuando HaShem ordenó al pueblo de Israel tomar un carnero que significaba una deidad en Egipto, tenerlo en sus casas desde el 10 al 14 de Nisán y posteriormente sacrificarlo para manifestar públicamente su fe en el Elohim único y negar la idolatría, no sólo en su corazón sino también públicamente. Posteriormente al existir el Beit Hamikdash, de todas partes del país y del mundo llegaban los hijos de Israel para ofrecer el sacrificio de Pésaj que sólo podía hacerse en el Templo de Ierushalaim.

La rendición de cuentas espiritual significa la deliberación de un hombre sobre su Torá y sus asuntos mundanos entre su nefesh (alma corporal/lado emocional/voluntad) y su intelecto, para que uno pueda saber lo que tiene y lo que aún debe de sus deberes. En cuanto a las múltiples maneras en que una persona rinde cuentas consigo misma sobre sus deberes hacia Elohim son numerosas. Sin embargo, entre ellas, se expondran treinta maneras mediante las cuales se aclarará qué deberes tiene una persona hacia su creador, cuando los toma en serio y se compromete a reflexionar sobre ellos y recordarlos siempre. Cuando reflexiones sobre ellos y los juzgues, su luz te iluminará y te rodeará. Reflexiona sobre ellos constantemente. Colócalas frente a tus ojos y delante de tu visión, establécelas en tu corazón y en tu mente; entonces, cuando las revises, verás en ellas lo que originalmente no viste: secretos ocultos y musar espiritual. No pienses que cuando las examines y llegues a comprender el significado de las palabras, ya habrás captado plenamente la materia oculta, porque no la alcanzarás hasta que hayas puesto tus pensamientos en ellas con diligencia y esfuerzo muchas veces y durante mucho tiempo. Enderezaos a través de ellos, y enderezad a otros con ellos, alcanzaréis la gran recompensa de hakadosh barujú como está escrito: "Y los sabios resplandecerán como el resplandor del cielo, y los que llevan a las multitudes a la justicia, como las estrellas a perpetua eternidad" (Daniel 12:3), y el sabio dijo: "Pero los que reprenden tendrán deleite, y una buena bendición vendrá sobre ellos" (Mishlei 24:25).

VaYikrá 1: 1 - 6:7 Esta semana comienza la lectura del tercer libro de la Torá, que marca la mitad del Pentateuco. Comúnmente se traduce como “Levítico” aún cuando su traducción literal es la que encabeza esta Parashá que lleva el mismo nombre: “Y llamó”. Este libro a diferencia de los anteriores, Bereshit -Génesis- y Shemot -Exodo- que tenían un carácter básicamente narrativo, contiene una gran cantidad de Leyes -Halajot- y Preceptos -Mitzvot- relacionados con las ofrendas, pureza, festividades y otras prescripciones éticas. Cuando el niño judío a los tres años empieza oficialmente su estudio judaico (entrada al Jéder) lo hace a partir de Vayikrá. La primera palabra de este libro -Vayikrá, termina con una letra alef más pequeña que el resto de las letras que la forman. El verso “Vayikrá et Moshé” hace referencia al llamado especial que le hace HaShem a Moshé para que entre al Mishkan. Sin embargo Moshé con la humildad que lo caracterizaba pidió a HaShem que se redujera esa letra porque consideraba que no era apropiado que HaKadosh BarujHu en su grandeza hiciera una deferencia tan especial en llamarlo. El servicio a HaShem en el Mishkan móvil del desierto comenzó el primero de Nisán. Ese mes es el primero del año y el conteo de todos los demás meses se hace en relación a éste tal como el conteo de los días se hace en relación al Shabat. El primero de Nisán es uno de los cuatro años nuevos y lo es con respecto a cinco aspectos: conteo de los años de reinado de los Reyes de Israel, cálculo de los años bisiestos, conteo de los meses para las Fiestas de Peregrinaje y para la entrega del “shékel”. El estudio de las leyes relativas a las ofrendas -korbanot- a los que se refiere esta Parashá tiene importancia aún en la actualidad porque se volverán a practicar cuando sea construido el Tercer Templo. Existían cinco tipos principales de sacrificios que podían ser ofrecidos por el individuo: ✓Olá, consumido totalmente por el fueto del Altar; ✓Minjá, a diferencia de los demás que consistían de animales, tenía el carácter de regalo y era de harina; ✓Shlamim, forma de expresar agradecimiento a HaShem en ocasiones alegres; ✓Jatat, ofrecidos para expiar algunos pecados cometidos sin intención y, ✓Asham, presentado como penitencia por la comisión de algunos actos impropios. Sólo tres animales casher podían ser ofrecidos como sacrificios: el buey, la oveja y el carnero, todos ellos animales que pueden ser cazados por otro. Ningún tipo de pez podía ser llevado al altar para ser sacrificado. Los pollos no eran aceptados como ofrendas. El equivalente actual de los sacrificios son las plegarias que sustituyen a los tres sacrificios diarios. Esta es la manera de acercarse a HaShem ya que a través de las letras del alfabeto hebreo que son sagradas se produce la comunicación espiritual. Es una línea directa de la persona con Boré Olam a quien puede pedir ayuda porque reconoce que está en todas partes y es Creador Absoluto de todo lo existente.

Shemot 38:21-40:38 Cuando nos examinamos a nosotros mismos, la Corte de Elohim no puede examinarnos. ¿Qué mejor que eso? “Estos son los cálculos del Mishkan…” (Shemot 38:21) La Torá alude al hecho de que el Mishkan Kodesh es una metáfora para cada iehudí, pues dice: “Y Me harán un santuario y habitaré dentro de ellos” (Shemot 25:8) Uno habría pensado que la Torá debería haber dicho “Y habitaré dentro de él”, pero nuestros Sabios interpretan “dentro de ellos” como “dentro de los corazones de cada persona de Israel”. Por lo tanto, el Mishkan es intercambiable con cada iehudí. Y cada detalle del Mishkan es una sutil directiva para cada hijo de Israel. Estos son los cálculos del Mishkan…” – Onkelos traduce “Estos son los recuentos del Mishkan – indicando una especie de inventario personal que cada persona debe hacer a diario. Rabí Shalom Arush enseña que uno no pude alcanzar su tikún, su rectificación, para un particular día de su vida si no hace una hora diaria de examen de conciencia. En cualquier comercio, el dueño lleva a cabo un recuento de su mercadería con cierta frecuencia, porque si le falta stock, va a perder clientes y si le sobra stock, entonces tanto los productos como su dinero están siendo desperdiciados. Y si así ocurre con el almacenero, entonces con mucha más razón con nosotros, los siervos de HaShem. Cada uno debe preguntarse “¿’Qué hice en las últimas 24 horas? ¿Hice mis tefilot? ¿Pasé tiempo estudiando Torá y haciendo buenas acciones o perdí horas enteras en Facebook? La Guemará enfatiza que cuando hay juicio abajo, no hay juicio Arriba. En términos prácticos, esto significa que cuando nos examinamos a nosotros mismos, la Corte de Elohim no puede examinarnos. ¿Qué mejor que eso? 1 Corintios 11:31 dice: "Si nos examináramos a nosotros mismos, no se nos juzgaría; pero si nos juzga Adonay, nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo." Cuando más uno se examina, mejor se vuelve su examen de conciencia. Y lo que es más importante, no tiene que esperar a Elul o a las Altas Festividades para hacer teshuvá en un momento, como hacen los estudiantes, que no estudiaron todo el año y estudian todo el material en las 24 horas que preceden al examen. Además ¿quién puede acordarse en Elul de lo que hizo en el mes de Adar? Nadie.. Lo que es bueno para el Almacenero ciertamente es bueno para cada uno de nosotros!

Parte de la premisa de que el alma es activa de acuerdo con su estatus moral superior. La clave para que el hombre alcance su perfección reside, entonces, en la actividad no motivada por la lujuria, la codicia ni las fantasías, sino por sus imperativos morales. Esto es evidente en la descripción que la Torá hace de la tarea del hombre en el jardín del Edén, que fue el resultado de que hashem insuflara un alma viviente en él (Génesis 2:7). Fue en el momento en que se nos dice que Adán fue dotado de un alma, que la Torá nos dice cuál es su tarea. El poel , la fuerza impulsora, debía ser la neshamá , el alma. Esto también es lo que debemos aprender de la primera parte de nuestra parashá: «Estas son las palabras que el adon les dijo: Seis días de trabajo se realizarán, etc.». (Éxodo 35,2-3)

Moshe reúne al pueblo de Israel y reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite la orden de HaShem de construir el Mishkán. El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer. Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios: tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre. Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán. Betzalel, Aholiav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Cohanim – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.

La idolatría, según Rabí Yosef Albo en el Sefer HaIkarim, es un pecado que está profundamente relacionado con la necesidad humana de pertenecer a algo superior y cómo ese deseo puede desviarse de la verdadera fuente, Hashem. El ser humano, en su naturaleza, busca algo en lo que creer y adorar, y si no se enfoca en la unicidad de Hashem, puede comenzar a adorar otras cosas, sean dioses falsos o valores materiales. Moralmente, la idolatría implica una desviación moral profunda, ya que coloca a seres creados o conceptos materiales en el centro de la vida en lugar de a Elohim. Esta desviación afecta el juicio moral, ya que la adoración de ídolos puede llevar a comportamientos inmorales asociados con cultos idólatras, como la permisividad de prácticas inmorales o rituales que deshumanizan a las personas. La idolatría es vista como un deseo corrompido del corazón humano, que pone su fe en cosas que no son de hashem, y por lo tanto aleja al individuo de la verdadera moralidad. En su lugar, el ser humano debe dirigir su amor y devoción exclusivamente hacia Hashem, lo que conduce a una vida moral recta y justa.

Shemot 30:11-34:35 El pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno con medio shekel de plata para el Mishkan. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Mishkan, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos, sabios de corazón, Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Mishkan; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat. Cuándo Moshé no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. HaKadosh BarujHu se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshé intercede por ellos. Moshé desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro, y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Hakadosh BarujHu. Luego vuelve hacia HaShem y dice: "si no los perdonas, bórrame de tu libro que has escrito" HaKadosh BarujHu perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, HaShem propone mandar Su Malaj junto a la gente para guiarlos, pero Moshé insiste que HaKadosh BarujHu mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida. Moshé prepara un nuevo juego de Tablas y sube la montaña una vez más, donde HaShem reinscribe el pacto en esta Segundas Tablas. En la montaña, Moshé es favorecido con la visión de los Trece Atributos de Misericordia de HaShem . Tan radiante es el rostro de Moshé a su regreso del monte, que debe cubrirse todo en un velo, qué se retira Solo cuando habla HaKadosh BarujHu y para enseñarle la Torá al pueblo.

El Rebe Natán explica que la vestimenta no es solo algo físico, sino que tiene un impacto en el alma de la persona. Se basa en la historia de Adán y Eva, quienes, tras pecar, se dieron cuenta de que estaban desnudos y Hashem les dio vestimentas (Génesis 3:21). Según los sabios de Israel, esto indica que antes del pecado tenían una "vestimenta de luz" (kotnot or con Alef: אור), y después recibieron una "vestimenta de piel" (kotnot or con Ayin: עור), que representa un nivel inferior de espiritualidad y aludiendo a la desconexión con los 70 atributos de hashem ya que la letra ayin tiene un valor de (70) pero por otro lado, cuando nuestra vestimenta se basa en acciones justas (lino fino); el término luz, se escribe con alef. En términos prácticos, esto significa que la manera en que una persona se viste refleja su conexión con la espiritualidad. Si alguien se viste con dignidad y pureza, su vestimenta puede elevarlo espiritualmente. Pero si se viste de manera descuidada o influenciado por modas negativas, eso puede tener un impacto en su nivel de santidad y conciencia.

Parashat semanal Tetzavé: Shemot 27: 20 - 30:10. “Y tú ordenarás a los hijos de Israel y tomarán para tí aceite puro (especialmente) prensado para las luminarias, para elevar (encender) la vela por siempre” (Shemot 27: 20) Rashí explica: “El Cohén deberá encender la llama hasta que ésta se eleve por sí misma” La explicación sencilla es que no se cumple el precepto de encender la Menorá con el simple acto de poner fuego en sus mechas, sino que deberá esperar el Cohén hasta que las llamas se mantengan encendidas por sí mismas. No obstante hay aquí una idea un poco más profunda, y que envuelve nuestra actividad en el ámbito de las mitzvot. Dice el Sefat Emet: “Es imposible cumplir cabalmente los distintos preceptos de la Torá a través de la fuerza humana exclusivamente, sino que, por medio del cumplimiento de cualquier mitzvá se despierta una fuerza superior que ayuda a que este acto repercuta en todos los mundos, superiores e inferiores, y así en cualquier tipo de labor espiritual" Pues el Creador del Universo ha colocado en el espíritu (rúaj) de Su Pueblo (Am Israel )una chispa de Kedushá, y por medio del esfuerzo y la inversión humana en los quehaceres espirituales, se despertará esta chispa interna con toda su fuerza. Y a ello se refiere Rashí con: “Hasta que la llama se eleve por sí misma”, algo que – eventualmente – tendrá permanencia y continuidad. Ya que lo realizado por el hombre tiene límite, pero cuando se despierta la fuerza del Todopoderoso, tiene existencia eterna.” Esta idea puede ser aplicada a muchos aspectos de nuestra vida, en lo relativo a nuestra relación con nosotros mismos, si deseamos mejorar nuestro carácter – una de las más grandes y fundamentales mitzvot de la Torá – y nos aplicamos y lo hacemos con honestidad, contaremos con una fuerza sobrehumana para materializarlo. Si queremos que en nuestros hogares prevalezcan los valores de Torá, y que trasciendan a las siguientes generaciones, en nuestras manos está atraer a nosotros esa fuerza espiritual mayor, ubicada en las esferas más elevadas del mundo espiritual. Cada uno pensara por sí mismo qué aspecto de su vida precisa mejoría y refuerzo, y pondrá en práctica este concepto. De esta manera podrá ver la continuidad y permanencia de nuestra tradición milenaria, de manera que ellos – los que vienen detrás de nosotros – lo harán a su vez por sí mismos a las generaciones por venir. ¿Hay Presencia del Rúaj de Elohim en tu vida? El pecado oscurece la Luz de HaShem y hace que la emunah decrezca. Am Israel construyó el Mishkan para así de alguna manera rectificar el pecado de idolatría del Becerro de Oro, que oscureció la Luz de HaShem. Una vez que esto se llevó a cabo, evocaron la Voluntad de HaShem en lugar de la ira al encender las luminarias, y allí expresaron el deseo de que la Luz de HaShem no se extinguiese nunca más. Moshé fué llamado "Ish haElohim", esto nos enseña que la llama de su espíritu, se su Rúaj permanecía encendida constantemente. Así también cada uno de nosotros debemos desear que la llama de nuestra neshamá permanezca encendida, tal como ordenó HaKadosh BarujHu a Moshé rabenu. Veattá Tetzavé, et bené Israel, veikjú eleja shemen zait zaj catít lammaor, lehaalot ner tamíd Pero para que la llama permanente sea de verdad constante debía estar allí la presencia del Kohen Gadol que la encendía y esperaba a que ella se eleve por si misma. Esto nos recuerda que debemos encender esa llama en el Mishkan interior de nuestro corazón; pero sin la Presencia del kohen gadol (el Rúaj del Mashíaj) en nuestras vidas, no podremos ser luces espirituales que traigan la redención.

Y no en vano nuestros Sabios dijeron que el hombre puede ser reconocido por su bolsillo. Pues cuando el individuo es avaro y miserable, sus bienes van disminuyendo cada vez más, lo que provocará que cada vez pueda cumplir menos la mitsvă de la beneficencia, y eso es un obstáculo para que perfeccione sus cualidades positivas. Y una persona así termina trastornándose y violando la voluntad del Eterno a medida que sus males y sufrimientos se van incrementando. Y he aquí, quien reconoce con sinceridad que es defectos y estudiar la Tora ayuda a cambiar avaro y mezquino, o que posee cualquier otra cualidad negativa ya tiene algo bueno, pues su corazón se habrá de estremecer a causa de ello, y por eso hay esperanza de que corrija su conducta y haga tes hubá. Asimismo, quien se dedique al estudio de la Torá, leyendo libros o asistiendo a clases, tiene esperanzas de que con el correr del tiempo llegue a corregir sus defectos y se fortalezca en el cuidado de los rectos caminos del Eterno. Y aunque a veces sea atacado por su impulso del mal y su naturaleza egoísta, al escuchar la voz de la Torá y de los Maestros tendrá la fuerza para levantar la cabeza y volver al buen camino.

Shemot 25:1- 27:19 “El Eterno habló a Moshé, diciendo: "Habla a los hijos de Israel y que tomen una porción separada para Mí; de todo varón cuyo corazón lo motive…” Shemot 25: 1-2 Dar y tomar. Son dos fuerzas antagónicas que se disputan el corazón de todo ser humano. Libran batalla durante toda nuestra existencia terrenal, y el ietzer hará o el mal instinto mantiene siempre una neta ventaja, sea en la argumentación como en la inclinación, trabajando desde adentro, incluso con afirmaciones y libretos que suenan verdaderos, lógicos y hasta naturales. Todos tienen que ver con el espectro del egoísmo, y las necesidades humanas básicas de subsistencia o no tanto. El Santuario interior. Y en el último capítulo semanal del Jumash, leído en todas las sinagogas remata: “Harán un Santuario para Mi- y yo residiré entre ellos” Shemot 25-8. También en estudios de investigación médica se reconoce que la sustancia de la felicidad “la dopamina”, se libera en mayores cantidades en ocasiones donde damos o nos brindamos a nuestro prójimo, en contrario cuando conseguimos hacernos de objetos o cosas materiales que anhelamos o necesitamos o nos hacen creer que las necesitamos. Dar de corazón. Cada uno según su posibilidad. Son las palabras claves para nosotros. HaShem conoce nuestras limitaciones, pero solo nos pide aquello que Él sabe que se encuentra a nuestro alcance poder hacer. No cabe duda que el fabricante conoce a su creación mejor que nadie, y sus virtudes y puntos débiles. Estos últimos, son los que el Todopoderoso desea reforzar mediante el acto donativo, y la participación en tareas comunes. El Mishkán o Santuario portátil y el Templo de Ierushaláim pueden destruirse, pero lo que se encuentra grabado a fuego en la letra y en el corazón resiste el tiempo y las adversidades y persiste tanto como la roca o mineral. Este es el sentido y este es el camino. El fundamento y la estructura. Aplicando la frase: “si se destruye el fundamento, la estructura colapsará”. Y mas allá de quien sea su autor, en verdad, el modelo de HaKadosh BarujHu apunta a que todo el fundamento es el Jesed (bondad) de Avraham el Patriarca. Ese es el fundamento(prototipo) del judaísmo y todos los preceptos son o serían los canales para poder arribar a emular al infinito, al hacer bondad con nuestros semejantes. El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Elohim le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”. En la cima del Monte Sinaí, Moshe recibe las instrucciones detalladas sobre cómo construir esta morada para Elohim, de manera de que pueda ser fácilmente desmantelada, transportada y rearmada durante los diferentes viajes del pueblo por el desierto. En el cuarto más interno del Santuario, tras una cortina bordada artísticamente, estaba el Arca conteniendo las Tablas del Testimonio grabadas con las Diez palabras; en la tapa del Arca había dos querubím (ángeles) tallados en oro puro. En el cuarto exterior se encontraba la Menorá de siete velas y la Mesa sobre la cual se acomodaba el “pan de rostros”. Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes. Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.

Dicen que Rabí Akiva tenía cuarenta años y aún no había aprendido nada. Una vez, estaba de pie en la boca de un pozo y dijo: ¿Quién hizo un agujero en esta piedra? Le dijeron: Es del agua, que constantemente cae sobre ella, día tras día. Y ellos dijeron: Akiva, ¿no sabes esto del versículo (Job 14:19), "El agua corroe las piedras?". Rabí Akiva inmediatamente aplicó esto, aún más, a sí mismo. Él dijo: "Si algo blando puede tallar algo duro, entonces aún más, las palabras de la Torá, que son como el acero, pueden grabarse en mi corazón, que es solo carne y sangre..." Inmediatamente fue a comenzar a estudiar la Torá. El estudio de la Torá conduce al mérito y a las buenas acciones, dado que al dedicarse a la Torá y entender el castigo que acarrean las transgresiones y la recompensa de las mitzvot, la persona opta por el bien; y también el hecho de estudiar lo hace olvidarse del pecado y evita que caiga en él. Por su parte, el ocio arrastra al pecado, y éste conduce al sheol (sepulcro). Por esta razón has de dedicar tu mente y pensamiento a la Torá, en todo momento y a toda hora, para que encuentres vida y gloría, y para que tengas el mérito de conseguir abundante fruto, en este mundo, y todos los atributos buenos existentes. Porque es mediante la Torá que el hombre aprende la sabiduría, el temor, el buen com portamiento, la modestia, el recato y todas las buenas acciones; y del Cielo cubren sus necesidades, y la Torá lo cuida, lo alza y lo eleva. "Dijo Rabi Mely todo el que dedica a la Torá en su honor merece muchas cosas; y no sólo eso, sino que él representa razón suficiente para que el mundo entero exista, y por encima de todas es denominado querido, amado... y lo alza y eleva por las creaciones.

PARASHAT MISHPATIM: la Santidad en toda su expresión Parashat Mishpatim, como su nombre lo indica: “Juicios”, “Ordenanzas”, se asocia con la parashá de la semana pasada Itró. Una rara sensación produce esta parashá, especialmente a continuación de la anterior. Porque en ella encontraremos un listado de leyes sociales, personales y comunitarias, que, podríamos comprenderlas comúnmente como de menor “rango”, asociadas a la experiencia celestial que supuso la recepción de Aseret Hadivrot. Leyes que promueven el trato humanitario de los esclavos, leyes que hablan de las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; penas civiles por daños, las leyes sobre préstamos, las reglas que gobiernan la conducta de la justicia en las cortes, leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas de la agricultura que debían ser llevadas al Templo en Ierushalaim; la prohibición de cocinar carne con leche; el precepto de rezar. Esta parashá contiene 53 mitzvot, un número importante de preceptos con un legado ético muy fuerte. Les recomiendo leer el libro de Shemot entre el capítulo 2, pasuk 1 al capítulo 24 pasuk 18 para que disfruten del nivel de detalle y sensibilidad que se desprende de cada una de estas leyes. De lo pequeño transformado en mandato. De lo cotidiano que se legisla para acceder al mismo nivel de santidad que temas como las grandes ofrendas a HaShem.

Conocer el propósito del alma en este mundo evita que caigamos en ilusiones y tentaciones falsas. El Yetzer Hará solo vence cuando la persona no se conoce a sí misma o está en un estado de confusión interior. La clave para vencerlo es tener claridad de identidad, propósito y conexión con la verdad. Esto se logra a través del estudio de la Torá, la introspección y la conexión con el altísimo.

El concepto de "emuná" (fe) – En Makkot 24a, Rabí Simlai dice que Habacuc resumió toda la Torá en una sola idea: "El justo por su fe vivirá" (Habacuc 2:4). Este principio se refleja también en Habacuc 3:17-19, donde el profeta afirma su fe en Elohim a pesar de las circunstancias adversas. Poco tiempo luego de que los Hijos de Israel salieron de Egipto, el Faraón los persigue para forzarlos a volver; los Israelitas se encuentran atrapados entre el ejército del Faraón y el mar. Elohim le dice a Moshe que eleve su bastón por sobre el agua; el mar se abre para dejar pasar al Pueblo Judío, y luego se cierra sobre los egipcios. Moshe y los Hijos de Israel cantan una canción de alabanza y agradecimiento a Elohim.

Shemot 18:1 – 20:26 (23 heb) Luego de la derrota de Amalek, los Hijos de Israel parten de Refidim y acampan al pie del Monte Sinaí. Itró el suegro midianita de Moshé, al enterarse de las maravillas y milagros hechos por HaShem para el pueblo de Israel, se presenta ante el campamento de Israel, junto con Tzipora, esposa de Moshé, y sus dos hijos, Guershon y Eliézer. Moshé da la bienvenida a su suegro, ofrecen sacrificios de agradecimiento a Hakadosh BarujHu y junto con Aharón, sus hijos y los líderes del pueblo, realizan un banquete. Al día siguiente Itró ve a Moshé juzgando todos los casos y querellas que el pueblo le presenta, entonces le aconseja que designe jueces para cada diez, cada cincuenta, cada cien y cada mil Hijos de Israel y que él se limite a juzgar los casos más graves. Moshé acepta el consejo. Por fin, ante el Monte Sinaí HaShem ordena al pueblo que se purifique para recibir la Torá. Y el día 6 del mes de Sivan, cincuenta días después de la salida de Egipto, entre el fragor de truenos, el sonido del shofar, nubes de humo y rayos, el Creador entrega Su Torá al Pueblo de Israel, y es en ese momento que son pronunciados los Diez Mandamientos: ✓Yo soy Adonay, tu Elohim que te sacó de la tierra de Egipto. ✓“No tendrás otros dioses. ✓“No te harás imágenes. ✓“No pronunciaras el Nombre de Adonay tú Elohim en vano. ✓“Cuidarás el Shabat. ✓“Honrarás a tu padre y a tu madre. ✓“No asesinarás. ✓“No cometerás adulterio. ✓“No hurtarás. ✓“No declararás con falso testimonio. ✓“No codiciarás los bienes de tu prójimo

Luego de la décima plaga el Faraón accedió a enviar al pueblo de Israel fuera de Egipto durante tres días para que adoraran HaShem Mitbaraj aún cuando poco después oyendo los consejos de sus asistentes, se arrepintió y los comenzó a perseguir al ver que no volvían. B´nei Israel (los hijos de Israel), salieron de Egipto guiados por Moshé, Aharón y Miriam su hermana, quien dirigía a las mujeres. La ruta que los hizo seguir Boré Olam fue la más larga, evitando atravesar la tierra de los filisteos ubicada en lo que se conoce en la actualidad como la Franja de Gaza. Una de las características del pueblo de Israel que se demuestra en la salida de Egipto es la creencia con fé absoluta -creyentes hijos de creyentes. Esta herencia explica la salida apresurada sin alimentos hacia un desierto con una total incertidumbre, que no puede ser explicada por la lógica o el raciocinio sino en un nivel que los trasciende: el de la fe, del hebreo “emuná” término cuya raíz es “emet” verdad. “Kriat Yam Suf” -la partición del Mar Rojo- en la cual perecen los egipcios y se salvan los hebreos es un evento milagroso no sólo por el hecho de la separación de las aguas, sino porque estas volvieron a su estado original una vez que los israelitas pasaron. Las aguas se separaron y se solidificaron creando murallas transparentes. El suelo sobre el cual caminaron B´nei Israel era totalmente seco. Una vez que los israelitas atravesaron el mar y se encontraron al otro lado, entonaron siguiendo a Moshé, una canción -Shirá- de alabanza a HaShem por haberlos salvado pero también de exaltación a un tiempo futuro, en el que se producirá la Redención final con la llegada del Mashíaj. Este shabat es Shabat Shirá -se entona esta misma canción en las Sinagogas además de Shirat Devora que es parte de la Haftará, canción de alabanza de la profetiza y conductora del pueblo de Israel después de Shemuel hanaví. La Matzá que prepararon los hijos de Israel a su salida de Egipto les alcanzó milagrosamente treinta y un días. Frente a la queja de que perecerían de hambre por falta de comida, HaShem anunció que alimentaría a todo el pueblo en el desierto a través del Maná, pan celestial, redondo, blanco y de olor exquisito. dos cubiertas de rocío protegían al Maná; en recuerdo a esto cubrimos de igual modo la Jalá cada Shabat. El Maná adquiría el sabor que la persona deseaba, cada padre de familia debía recoger determinada cantidad (un omer: 5 libras) por persona con la particularidad que si la cantidad era algo mayor o menor, al llegar a su casa tenía siempre el equivalente a un omer. Además de Maná comían codornices y bebían de la Fuente de Miriam. Con eso se alimentaron durante los 40 años de su travesía por el desierto. Una Nube de Kavod indicaba la ruta durante el día y una Columna de Fuego durante la noche. Además seis nubes protegían al pueblo, una en cada uno de los cuatro puntos cardinales, una por encima para protegerlos de las inclemencias del sol desértico y otra por debajo de sus pies para aliviar el camino.

En Shemot Rabá 7 se afirma que Elohim reveló el curso de los acontecimientos a Moisés para que éste no quedara atónito ante los resultados aparentemente contraproducentes de su misión ante el Faraón. Aun así, Moisés quedó consternado y le preguntó a hashem “¿Por qué has hecho que las cosas empeoren desde que llegué al Faraón?”. Esto es lo que quiso decir Salomón en Kohelet 7:7 : “La opresión hace que los sabios se vuelvan necios”. Incluso un Moisés puede confundirse en su fe cuando se enfrenta a una opresión excesiva y una aparente injusticia. En cualquier caso, hashem atribuye la obstinación del Faraón al propio Faraón, no a la interferencia del cielo.

La porción de Bo comienza con Boré Olam diciéndole a Moshé: “Ven al Faraón”. El Zóhar señala que, en términos gramaticales, la palabra a utilizar debió haber sido “ve”, para formular la frase: “Ve al Faraón”. Sin embargo, bo significa “ven”, como si hubiera un lugar superior en el que se encontraba el Faraón y al que Moshé debía llegar, o como una indicación con respecto a dónde debía ir Moshé para poder ocuparse de esta fuerza de negatividad llamada Faraón. Entonces, ¿por qué se utiliza la palabra “ven” en lugar de “ve”? Hay dos partes de nuestra vida que están representadas por el Tetragrámaton, el Nombre de HaShem de cuatro letras: la combinación Yud Hei (יה ) representa los niveles superiores y la combinación Vav Hei (וה) representa los niveles inferiores. Y aunque Yud Hei, por ejemplo, representa los momentos en los que estamos en el plano espiritual superior, cuando hacemos nuestras conexiones, estudiamos y oramos, en realidad resulta mucho más difícil mantener una conexión con la Luz del Creador cuando estamos haciendo cosas relacionadas con la materialidad de este mundo.

Éxodo 24:7) El Talmud en Nedarim 38, dice que la profecía no reside en una persona que no sea fuerte, sabia, rica, etc., lo que sugiere que hakadosh barujú confiere el don de la profecía sólo a aquellos que demuestran su afán de traducir la teoría a la práctica, ya sea por medio de sus mentes o de sus dotes físicas. La "sabiduría" ayuda a crear salubridad de forma en asuntos que requieren estudio y contemplación de verdades religiosas. En palabras de Kohelet 7:12, "la sabiduría hace que sus dueños cobren vida verdaderamente". Sin esta "sabiduría", todos son como un cadáver, y no es el cadáver el que puede cantar las alabanzas de Adonay (comparar Salmos 115).

Hemos aprendido que la situación de Israel antes de salir de Egipto era muy grave. El sufrimiento por la esclavitud, las persecuciones, la opresión y la sangre derramada de hombres mujeres y niños, fueron – y siguen siendo – el emblema de lo que fue la diáspora dentro de esa nación. De hecho, en ello se centra el relato de la Hagadá de Pesaj que cada año compartimos en familia. Sin embargo, dentro de lo mencionado, existía ahí un tipo de esclavitud y opresión que superaba cualquier trabajo arduo o tortura que se pudiera imaginar: El sometimiento espiritual, la influencia maligna que niega la Existencia de Boré Olam, Elohim Todopoderoso. Explica el “Meshej Jojmá”, Rabí Meir Simja de Dvinsk, ZT”L: “Egipto era la nación más honorable del planeta, por ello Elohim aumentó plagas, milagros y maravillas dentro de ella, con el propósito de divulgar a todo el mundo Su Existencia y poder. De esta manera también Israel salió de esas ideologías vanas y negativas, y de las malas cualidades que acarrean. Pues Israel estaba hundido en ellas, y gracias a los milagros que hizo el Todopoderoso en Egipto consiguieron depurarse y alcanzar el conocimiento de Elohim, cuya Existencia es evidente en cada rincón de la realidad”. De esta manera se entiende por qué durante el relato de la Hagadá decimos: “Si HaShem no nos hubiera rescatado de ahí, todavía nosotros y nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos seguiríamos siendo esclavos de Paró en Egipto”. Ya que la esclavitud espiritual no respeta tiempo ni fronteras, es invisible y carcome lentamente todo lo bueno que podamos tener. Y si observamos bien, caeremos en cuenta que la redención fundamental de Israel no fue de la opresión física, ni de la esclavitud, pues en épocas posteriores otras naciones nos hicieron sufrir de la misma manera, sino del dominio espiritual, del sometimiento mental al que estaba sujeto; la antítesis del conocimiento de HaKadosh BarujHu, y de la confianza en Él. Por esta razón el surgimiento del pueblo de Israel se desarrolla justamente en ese lugar, pues de la más penetrante oscuridad puede brillar con más intensidad un rayo de luz, y de las profundidades de la idolatría y la anti-fe, podrá brotar la conciencia de la Presencia de Elohim. “Por lo tanto, diles a Bené Israel: “Yo Soy El Eterno”, y los sacaré a ustedes de debajo de los sufrimientos de Egipto, y los rescataré de su trabajo, y los redimiré a ustedes con “brazo extendido” y con milagros grandiosos. Y los tomaré a ustedes para ser Mi pueblo, y Yo seré para ustedes su Elohim, y sabrán que Yo soy El Eterno, su Elohim, Quien los saca de los sufrimientos de Egipto…” (Shemot 6, 6-7)

El Rambán, en sus escritos sobre la redención en Egipto, menciona que la promesa de Hashem es siempre segura, pero requiere que el receptor esté espiritualmente dispuesto a aceptarla. Si alguien duda, no es porque la palabra de Hashem falle, sino porque el individuo no logra alinearse con Su voluntad. Según esta perspectiva, los israelitas, al no haber alcanzado la confianza en que "el 'sí' de Hashem siempre es 'sí' y Su 'no' siempre es 'no'," permanecían atrapados en su propia incertidumbre.

Cada semana tenemos una porción de la Torá para ayudar a toda la humanidad a eliminar las dificultades de la vida y traer bendiciones. La Torá, compuesta por cinco libros, es una gran revelación de Luz que puede ser usada por el mundo. Nuestra porción de esta semana es Shemot. Shemot es el primer capítulo del segundo libro de la Torá. Asimismo, desde la porción de Shemot hasta la porción de Mishpatim hay una ventana de tiempo que se abre para toda la humanidad y que nos ayuda a deshacernos de nuestros comportamientos negativos y bloqueos espirituales, ventana diseñada por el Creador para sus queridos hijos con el fin de que mejoremos nuestra vida. Shemot cuenta la historia de los descendientes de Iaacov. En este punto, Iaacov y sus hijos ya habían dejado el plano físico. Los descendientes, conocidos como israelitas, eran esclavos en Egipto. Habían tenido una vida próspera y alegre, pero en ese momento tenían una vida de esclavitud y negatividad. En la vida quizá entremos en períodos de tiempo difíciles. Durante estos períodos hacemos nuestro mayor esfuerzo por superarlos y avanzar hacia un futuro mejor y más brillante. Pero no tenemos que hacer solos el trabajo de eliminación del caos. El Creador siempre está allí. Los israelitas oraron y fueron escuchados. La Torá dice: “HaShem oyó su gemido y se acordó HaShem de Su pacto con Avraham, Itzjak y Y Iaacov. Y Elohim vió a los hijos de Israel y los tuvo en cuenta”. En Shemot nació nuestro más grande líder y profeta, Moshé. Él es un mensajero del Creador para sacar a los israelitas de la esclavitud de Egipto y para sacarnos de los desafíos de nuestra vida. Moshé es mitad humano y mitad malaj, y trabaja con un equipo de malajim que todos tenemos a nuestro alrededor. Cuando los israelitas se sintieron más desesperados, el Creador comenzó el proceso de redimirlos y crear una mejor vida para ellos. El Creador le indicó a Moshé un plan para liberar a los israelitas e iniciar su proceso de redención. Los tiempos estaban por cambiar para los israelitas porque sus oraciones fueron escuchadas. En la vida habrá períodos de dificultades y desafíos. Sin importar nuestro contexto social o posición económica, la vida está llena de alegrías y tristezas, pozos de la vida que nos ayudan a superarnos saliendo de ellos con ayuda del Creador. Vinimos a este mundo para vivir ambas y crecer a partir de ellas. Los desafíos en la vida son los que nos permiten llegar al siguiente nivel de madurez de nuestra alma y nos enseñan a conectarnos más con el Creador. Al igual que un músculo que recibe un fuerte peso, nosotros nos fortalecemos gracias a la vida misma. Nuestras almas entraron a estos cuerpos para vivir esta “escuela terrenal” para poder desarrollar nuestro espíritu. Nos han concedido el regalo de la vida para aprender a unirnos con el Creador y crecer para llenar los grandes zapatos que nos asignaron. Cada desafío que enfrentamos está diseñado para dicho propósito. El Creador sabe exactamente dónde estás y lo que estás haciendo. Somos escuchados y la ayuda viene en camino. Nada dura para siempre, ni siquiera nuestros desafíos, estos también deben tener su fin tarde o temprano. La Luz siempre brilla al final del túnel. Solo necesitamos estar dispuestos a confiar en que siempre estamos firmemente sujetados en la palma de la mano del Creador y nuestro futuro está destinado a ser bueno. "El Amor del Creador está esperándote."

Bereshit 47:28 "Y vivió Iaacób en la Tierra de Egipto, durante diecisiete años..." Esta escrito: "Peregrinos somos en la tierra..." Uno de los principios básicos del judaismo es que el hombre no debe ir tras los lujos, ni ser puntilloso con la comida ni con la ropa, ni tampoco procurar una vivienda lujosa. Al contrario, se debe considerar a si mismo como un viajero dispuesto a dormir en el camino, y de este modo se contentará con todo lo que le llegue, de modo que toda su preocupación será acerca del Mundo Venidero, pues alli es donde se encuentra su casa e incluso cuando se ocupe de los asuntos mundanos, lo debe hacer con el propósito de que eso le sirva como base para poder alcanzar los caminos de vida, y así "todas sus acciones serán en aras de la gloria del Creador". No se debe perseguir las cosas superfluas, aquellas que son innecesarias. Es decir, el hombre no debe agregar (a su vida) nada que no sea estrictamente necesario para el servicio a HaShem. No debe dejar que su mal instinto lo empuje hacia lo trivial y las tentaciones. Pues esta es la estrategia del instinto del mal: hacer que la persona vea todas las cosas superfluas como si fueran absolutamente indispensables para el servicio al Creador. Por ello, debemos agudizar el entendimiento para diferenciar entre lo necesario y lo innecesario y sobrante, y para no dejarnos llevar por las incitaciones de la mala inclinación sin antes razonar el tema con detenimiento.

"Y aconteció después de estas cosas, que se le dijo a Iosef: He aquí que tú padre está enfermo; y el tomó consigo a sus dos hijos, Menashé y Efrayim" (Bereshit 48:1) Hasta Iaacov, no había enfermedad previa a la muerte. La persona estornudaba y su alma partía. Según la tradición, Iaacov oró pidiendo la enfermedad, para que la persona tuviera tiempo de preparar un testamento para sus herederos y despedirse de su familia antes de fallecer. (Bavá Metzía 87a). El legado más importante que uno puede dejarle a sus hijos y descendientes es el conocimiento de servicio a HaShem. Así cuando Iaacov estuvo en su lecho de muerte y llamó a sus hijos, todos aceptaron sus recomendaciones y recitaron: "¡Escucha Israel! Adonai nuestro Elohim es Uno" Iaacov abinu quería dejar un testamento a sus hijos para que tengan irat shamayim y continúen en los caminos del Todopoderoso. Y aunque ellos eran bondadosos y temían al Elohim de Israel, sintió esa necesidad de la inspiración de Rúaj Hakodesh, con profecía para asegurar su fidelidad continúa al Elohim de Israel por siempre. Menashé y Efrayim Aunque los dos hijos de Iosef nacieron en Egipto, fueron tzadikim, tuvieron siempre instrucciones de Torá y mitzvot por parte de su padre Iosef. Sus nombres nos dicen mucho sobre lo que realmente Iosef tuvo que superar. Menashé (מנשה) es "Elohim me hizo olvidar mis dificultades" (Nashani, נשני, mis dificultades). (Bereshit 41: 51). Iosef siempre tuvo presente en cada situación difícil, que no estaba solo sino que Hakadosh BarujHu estaba con él, y que lo ayudaba a olvidar sus circunstancias difíciles y viese con emunah sheleimá, con fé completa que estaría mucho mejor. Efrayim (אפרים), su nombre es fructífero, y , fué llamado así porque Hakadosh BarujHu lo hizo fructificar, aún en la tierra de sus desavenencias.

Nosotros ya conocemos lo que dijo Esav cuando se quería vengar de Iaacov. Le dijo que ni bien se moría su padre Itzjak, se vengaría de su hermano Iaacov. Bereshit 27: 41: "Y aborreció Esav a Iaacov por la bendición con que su padre le había bendecido, y dijo en su corazón: Llegarán los días de luto de mi padre, y yo mataré a mi hermano Iaacov" Esav era muy respetuoso de su padre Itzjak y no iba a atacar a su hermano Iaacov cuando aún su padre estaba vivo. Pero una vez que Itzjak partiera, se vengaría, ya que odiaba a su hermano por lo sucedido. Esav lo pensó en su corazón, pero la Torá revela lo que Esav pensó, ya que la Torá es verdad, aunque una persona no exprese lo que siente, Hakadosh BarujHu se lo revela a sus siervos los profetas. Entonces de Esav sí se podía esperar algo así. En cambio una persona tan elevada como Iosef, no se puede esperar esa misma actitud. Mientras Iaacov abinu estaba vivo, Iosef acogió a sus hermanos, los perdonó, no demostró rencores. "Vinieron también sus hermanos y cayeron delante de su rostro y dijeron: ¡Henos aquí por siervos tuyos! (Bereshit 50: 18) Despreciar a otras personas lleva a la servidumbre. Debido a que los hermanos lo despreciaron, es así que ahora se ofrecen como siervos suyos. "Ustedes intentaron dañarme, pero HaShem lo propuso para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve, a saber: conservar la vida de una gran nación." (Bereshit 50: 20) Había un ambiente muy fraternal, mientras Iaacov vivía, pero una vez que Iaacov muere, piensan que Iosef se vengaría de ellos por todo lo que ellos le causaron sufrir. Aparentemente esto era muy extraño, ¿Por qué pensar que Iosef solo estaba fingiendo bondad? Iosef siempre había sido muy buena persona con ellos, ¿Por qué no darle una confianza absoluta? El Midrash nos cuenta que algo fue lo que detonó esta duda en sus hermanos. Cuando venían de regreso del entierro de Iaacov, pasaron por el mismo lugar donde tiraron al pozo a Iosef. Cuando llegaron al lugar, los hermanos hicieron caso omiso, seguían en la caravana, para evitar esos malos recuerdos. Pero Iosef se detiene en el pozo donde lo echaron y se asoma a ver el pozo, y queda allí contemplando, recordando esas víboras y escorpiones que estuvieron allí juntos a él. Entonces sus hermanos se atemorizaron y decían "seguramente Iosef está pensando en vengarse de todo lo que le hicimos, seguramente tiene recuerdos y guarda rencor en silencio, la ira despertará en él, se nos viene la noche encima"

Bereshit 46:3-4. Y le dijo: “Yo soy el Elohe de tu padre, no tengas miedo de descender a Egipto, pues en una gran nación te h de convertir allí. Yo mismo bajaré contigo a Egipto, y también yo te haré subir de allí, y Ioséf pondrá su mano sobre tus ojos”. Dijeron nuestros Sabios: "Exíliate a un lugar de Torá". Sin embargo, en verdad ellos también dijeron que el hombre debe vivir en el lugar de residencia de sus padres y que la persona que se aleja de su lugar es como el pájaro que se aleja de su nido, pues al hombre le es difícil desarraigarse de su lugar de residencia. De todos modos, si sucede que la persona se ve obligada a trasladar su hogar -como dijeron nuestros Sabios-: "A quien le va mal en esta ciudad, que se vaya a otra ciudad", en tal caso, deberá elegir como lugar de residencia un sitio de Torá, pues ello le asegurará que sus hijos se conviertan en estudiosos de la Torá, y él también podrá estudiar las leyes y los estatutos, y se conducirá por el camino del bien.

Con la culminación de la fiesta de Januca, recordamos que durante 25 años la batalla de los Jashmonaím con los griegos. Fueron exactamente 25 años que duraron los jashmoneos tomaron posesión del Bet HaMikdash. Sabios vincularon también el valor de Iehudá Hamacabí, que dirigió a los hijos de Israel para enfrentar al imperio griego y salir triunfantes. Vinculan el milagro de Januca, la batalla milagrosa con Parashat Vayigash. Dónde justamente Iehudá el patriarca, encabeza a los hijos de Iaacov para enfrentar a Iosef hatzadik. Iosef representa las cualidades del árbol de la vida: Iesód, también tenemos la belleza. El Talmud relata que Iosef se distinguía por su bello semblante (zeir anpin), recordando que los griegos se caracterizan por la belleza del cuerpo físico. Meam Loez es una recopilación de varias enseñanzas de libros sagrados de nuestro pueblo. Cómo ser el Zohar, Shuljan Aruj, El Rambán, Rashi, Midrash etc. Vamos a leer un extracto de este libro con respecto a Parashat Vayigash. Iehudá dijo a Iosef, pues Iosef captura a Biniamim y no lo quiere soltar. Y así Iehudá que se había comprometido con su padre Iaacov de traer de nuevo a Biniamim, confronta a Iosef para lograr que Iosef suelte a su hermano menor Biniamim. Y así fué que se acerca Iehudá a Iosef y tienen esta conversación que está resumida: "Deberías saber que el Faraón anterior a este, retuvo contra su voluntad a nuestra bisabuela Sara en su palacio por una sola noche. Y como castigo, enfermó de tzaarat. Y ya que tú estás acusando falsamente a Biniamim de ser un ladrón, también serás destrozado por tzaarat. Este es el castigo de Elohim para las personas que calumnian , serás igual que el Faraón.

Bereshit 45: 22 "A cada uno de ellos dió mudas de vestidos pero a Biniamim le dió 300 monedas de plata y cinco mudas de vestidos." En la riqueza hay luces superiores que brillan cuando la persona conduce sus negocios de manera honesta y da tzedakah. Dado que Iosef sustentó caritativamente al pueblo y lo alimentó durante la hambruna en Egipto hizo que brillaran las luces superiores. Al regalarle cinco vestidos a su hermano Biniamim, Iosef aludió al futuro depósito de las luces superiores, el Templo, que reflejaría todos los colores de la belleza Superior y sería construído en el territorio de Biniamim. En Iom Kipur, el Kohen Gadol se cambiaría las vestimentas cinco veces, alternando entre su servicio en el patio externo y su servicio en él Kodesh hakodashim. Mediante el regalo de cinco vestidos Iosef le insinuó a Biniamim que debía prepararse para una gran revelación de HaShem en el futuro en la cual tendría una importante porción. ¿Qué regalos se le dió a Biniamim? Dado que Iosef había dominado la capacidad de traer y revelar las luces superiores, mereció ascender por sobre su imaginación y alcanzar el verdadero intelecto. Por lo tanto también le dió a Biniamim 300 monedas de plata representando las tres áreas del intelecto: 1) lo potencial, 2) lo concreto, 3) lo adquirido, todo esto trasciende a la imaginación. A todos sus hermanos, a cada uno de ellos les había dado dos mudas de ropa, para que se vistieran con la elegancia que correspondía a los hermanos del virrey, y y para reemplazar las vestimentas que habían desgarrado en señal de duelo. Pero a Biniamim le dió con mano más generosa. Esa bondad para con su único hermano de padre y madre era bastante comprensible, Y probablemente no habría despertado celos en los demás hermanos. El Talmud, sin embargo cuestiona como es que Iosef que sufrió en propia carne los celos de los demás pudo haber hecho algo semejante. El Talmud (Meguilá 16b) explica que los regalos de Iosef eran para aludir al futuro éxito de Mordejai, descendiente de Biniamim., quien saldría de la presencia del rey Ajashverosh ataviado con cinco vestimentas reales (Ester 8: 15). También vemos a Rab Shaúl descendiente de la tribu de Biniamim nombrar cinco ministerios a los que nos encontramos en la diáspora, refiriéndose a Mashíaj Ben Iosef: "El que descendió (tal como Iosef hatzadik descendió a Mitzrayim, el mundo de la estrechez y con ropas egipcias), es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo. Y él mismo constituyó a unos emisarios, a a otros profetas, a otros mensajeros de la palabra (shelujim), a otros pastores (roiim), y maestros (morim), a fin de perfeccionar a los apartados para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías". (Efesios 4: 10-12).

Bless you, reality If you're unable to be thankful for what you've got, you'll never have what you want. You can't just marry your dreams and divorce your reality. Don't forget that Hashem sees your soul, He is omniscient and sees your essence. Rab Shaul always said, "I have learned to be content, whatever my situation. I know how to live humbly and I know how to live in abundance. I've learned to be satisfied and to be hungry for more. I can do all things in Mashiach who strengthens me." But most people take the last line. Or they think they're empowered. When he said I do in Mashiach, it wasn't about decrees or declarations to have a mansion, to be a millionaire, or to have the woman of your dreams. It's not magic or some empowerment. Rab Shaul stated, based on the words of Yaakov, that he could overcome all challenges, both the bad and the good, as well as poverty and wealth. I am learning and patiently waiting for the process; I am finding peace and remaining strong.

Parashat Vayetsé, "And He Went Out" Bereshit 28:10 - 32:3 Laban had two daughters; the older was Leah and the younger was Rachel. Leah's eyes were weak." (Bereishit 29:16,17) It's 3 am. The baby starts crying. If you let it cry, it'll probably fall back asleep within a couple of minutes. After all, babies spend a good part of their lives crying. You could roll over and go back to sleep. The baby will stop crying within a couple of minutes. The baby stops crying because he knows that tears are useless. But when your baby starts crying, and you pick it up, you teach it an invaluable life lesson. Our Sages teach us that Leah's eyes were weak because she constantly cried at the thought that, as Laban's eldest daughter, she was destined to marry Isaac's eldest son, the wicked Esav. But even though Jacob loved Rachel and had worked for her for seven years, and even though he was super careful to ensure Laban wouldn't trick him into marrying Leah, Leah's tears meant that the decree was canceled, and she became Jacob's first wife. When all the gates of Heaven have closed, the gates of tears remain open.

Bereshit 42:21. Y se dijeron unos a otros: “Ciertamente, somos culpables nosotros, por lo hecho a nuestro hermano,... " EI remordimiento es cuando la persona hace algo y luego se arrepiente de ello, deseando nunca haberlo llevado a cabo. Es una conducta sumamente correcta, en lo concerniente al arrepentimiento, ya que la persona que peca y siente remodimiento es como si no hubiera pecado. Además, no es posible arrepentirse sin sentir remordimiento. Es decir, los pecados nunca serán expiados a menos que se lamente de haberlos cometido. Y tampoco el rezo es recibido sin que haya remordimiento, pues, ¿cómo podría la persona decir: "Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado" sin sentir remordimiento de sus pecados? Es semejante al súbdito que ofende al rey y pide ser perdonado. Si el súbdito en cuestión no lamenta con franqueza la ofensa cometida, y la sigue repitiendo a diario, sólo aumentará el enojo del rey en su contra cada vez que le pide perdón. Por lo tanto, la persona debe lamentarse por sus pecados y debe rezar, confesar y tomar la determinación de no volver a incurrir en ellos, y entonces su rezo será aceptado.

"Más antes, oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Elohim? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: Por qué me has hecho así? ¿O no tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra? Romanos 9: 20-26 Vasos de barro Boré Olam al principio creó el bien y el mal, donde está la conciencia del cuerpo y del alma, la conciencia de la vasija y la luz. El hombre está conformado por ratzón, por deseos, deseo del cuerpo y deseo del alma. La mayoría de las veces lo que desea el cuerpo, no necesariamente necesita el alma, y así mismo lo que desea el alma, el cuerpo no lo quiere. De allí surge una batalla permanente. "Y yo sé que en mí, esto es en mi carne, no mora el bien, porque el querer hacer el bien (ratzón ) está en mí (conciencia del alma, ietzer hatov) pero no el hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero (deseo del cuerpo) eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo (hombre interior) sino el pecado que habita en mi (ietzer hará)." (Romanos 7: 18-20) El pensamiento del pueblo de Israel es, que HaShem es Ejad, todo está contenido en Él. En Shajarit antes de recitar el Shemá, antes de declarar la unidad de HaShem donde decimos "He aquí que HaShem forma la luz y crea la oscuridad". De ahí aprenden los mekuvalim que la luz más grande que puede manifestarse en la humanidad, es una luz que puede enceguecer.

"El Faraón les dijo a sus servidores: ¿Podrá haber otro hombre como este que tenga el Rúaj de Elohim en él?" (Bereshit 41:38) Al guardarse en Kedushá (santidad) Iosef alcanzó Rúaj HaKodesh. El tenía una mente pura (lev tahor). Obtuvo revelaciones de Torá y alcanzó niveles de compresión elevados y sabiduría. Iosef era un hombre muy responsable. Todo lo hacía consultando a Hakadosh BarujHu y logro traer redención al mundo en ese tiempo. Era un verdadero Tzadik a quien el Faraón consideró digno de gobernar. Le dejó su casa a cargo pues vió que Iosef temía a Elohim lo que lo hacía confiable a los ojos del Rey de Egipto. Cuando una persona es temerosa de HaShem, su plegaria trae abundancia al mundo. Un Ish Tzadik siempre cumple Su palabra y guarda taharat Hamishpajá (pureza familiar). No tiene excusas pues estas bloquean las puertas del Cielo. En esta parashá encontramos rasgos en los que cada uno debemos mejorar. ¿Quieres saber que desea el Creador decirte hoy? ¿Cómo puedes resolver cuestiones difíciles ? Debes concentrarte en la porción de cada semana. Las palabras de sabiduría de la Torá, nos instruyen, nos dirigen y nos guían a cada momento. Debes saber que si eres ignorante de la Voluntad de HaShem, siempre estarás pecando, si eres una persona secular, simple no puedes tener piedad, lo que se le llama "jasid" en hebreo, si eres muy tímido y no preguntas lo que no comprendes, no podrás aprender bien las lecciones, no comprenderás los shiurim, y si eres impaciente jamás podrás ser maestro o explicar Torá a los que se acercan. Si estás muy ocupado en tu trabajo no podrás ser un sabio de la Torá.

La Janucá o Jánuca1​2​ (en hebreo, חנכה o חנוכה ḥanukka; en hebreo tiberiano, חֲנֻכָּה o חֲנוּכָּה ḥănukkā ‘dedicación, iniciación’ ( escuchar)), también conocida como la Fiesta de las Luces o Luminarias (en hebreo, חַג הַאוּרִים ḥag ha’urim) y antiguamente como la Fiesta de las Lámparas (en hebreo, חַג הַמְּאֹרוֹת‎ ḥag hammə’orot)3​, es una festividad judía que conmemora la reedificación del Segundo Templo de Jerusalén y la rebelión de los macabeos contra el Imperio seléucida. Celebrada durante ocho días, la festividad de Janucá data de la época de la hegemonía helénica en el levante mediterráneo (más concretamente, en Judea), que comienza con las conquistas de Alejandro Magno el año 332 a. C., Tras su muerte, el vasto imperio quedó en manos de sus generales —que entraron en conflictos bélicos entre sí—, por lo que siglos después los griegos seléucidas pretendieron hacerse con el dominio de la región, como puede leerse en los libros de I y II Macabeos, donde esta festividad conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos de la dinastía de Seleuco,4​ y la posterior purificación del Segundo Templo de Jerusalén de los íconos paganos, en el siglo II a. C. La tradición judía habla de un milagro, en el que pudo encenderse el candelabro del templo durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba solo para uno. Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, de forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado januquiá (uno por cada uno de los días más un brazo «piloto»). La festividad se celebra el 25 de Kislev del calendario judío, fecha que cae entre finales de noviembre y principios de diciembre del calendario gregoriano, aunque en 2019 fue a final de diciembre (del día 22 al día 30). Origen Historia Los macabeos se rebelaron con éxito contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes. Según el Talmud, el templo fue purificado y las mechas de la menorá ardieron milagrosamente durante ocho días a pesar de que sólo había aceite suficiente para la iluminación de un solo día. Existe una canción referida a la Janucá, que dice: «La Janucá llega una vez al año, trayendo historias de días antiguos; contando la historia maravillosa de cómo la lámpara [del Templo] quedó encendida durante ocho días completos aunque contenía aceite para un solo día».[cita requerida] Si bien es relatada en los libros de Macabeos, sobre la festividad de la Janucá no se hace mención en el Tanaj hebreo. Cuando se corona como rey de Siria a Antíoco IV Epífanes (175 y 164 a. C.), este decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiéndole así a los judíos seguir sus tradiciones y costumbres. Un grupo de judíos conocido como los macabeos (dado que su líder era Yehudá Macabi), provenientes de la zona de Modi'ín, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, negándose a realizar actos que iban en contra de su propia religión. Tuvieron una lucha difícil, y eran minoría contra el ejército griego; sin embargo su estrategia, decisión y fe los condujeron al milagro de Janucá: ganar pocos contra muchos.4​ Según el Talmud (Gemara, Shabbat 21), al terminar la guerra, los macabeos regresan a Jerusalén y encuentran el Santo Templo profanado, con la menorá (un candelabro de siete brazos) apagada, y aceite ritualmente puro suficiente para encenderla un solo día. Tardaron ocho días en conseguir más aceite; y sin embargo, el poco que tenían mantuvo encendida la menorá durante todo ese tiempo. En los libros I Macabeos y II Macabeos se puede leer sobre la institución de la Janucá. El primero narra: «Durante ocho días celebraron la dedicación del altar... Entonces Judas y sus hermanos y toda la asamblea de Israel, decidieron que la consagración del nuevo altar se debía celebrar cada año con gozo y alegría durante ocho días, a partir del día veinticinco del mes de kislev» (I Macabeos 4:56-59). De acuerdo con II Macabeos (10:6-8), «lo celebraron con mucha alegría durante ocho días, a la manera de la fiesta de los Tabernáculos... toda la asamblea aprobó y publicó un decreto en el que se ordenaba que todo el pueblo judío celebrara cada año estos días de fiesta». El martirio de Hannah y sus siete hijos también ha sido relacionado con la Janucá. Según una historia del Talmud (Tratado de Gittin 57b) y II Macabeos 7, una mujer judía llamada Hannah y sus siete hijos fueron torturados y ejecutados por Antíoco por negarse a comer cerdo, lo que hubiera sido una violación de la ley judía.

Talmud, tratado de Sanedrín 7a “El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua” ( Proverbios 17:14 ), con respecto al compromiso, ¿qué deducen de este versículo? Ellos entienden el versículo de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna , como dice Rav Hamnuna : El comienzo del juicio de una persona después de que muere es que es juzgada solo con respecto a asuntos de Torá, como está escrito: “El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua”. Basado en este versículo, Rav Huna dice: Esta disputa entre personas es comparable a una rotura en una manguera causada por una explosión de agua, que desemboca en un campo; una vez que la rotura en la manguera se ensancha, se ensancha aún más y ya no se puede reparar. Para salvar el campo, la manguera debe repararse tan pronto como se rompe. Lo mismo es cierto con respecto a una pelea; debe detenerse tan pronto como comienza.Abaye el Viejo hace una observación similar con una metáfora diferente y dice: Una disputa es comparable a una tabla en un puente de madera. Una vez que se ha colocado en su lugar y se ha estabilizado, continúa en pie y se vuelve cada vez más rígida y estable. En consecuencia, el mejor momento para abordar y poner fin a la disputa es desde el principio.

“Podemos traer milagros a nuestra vida”. Está escrito en la mikrá kodesh, en la escritura sagrada "he aquí que Iosef era "Ish matzlíaj", tenía éxito en todo. Aprendemos esta impresionante historia de un jóven que luchó y venció. De ser un hijo amado por su padre, a causa del odio y envidia de sus hermanos fué vendido y allí comienza toda una travesía de vida en la que en cada obstáculo que se le presentaba, Iosef HaTzadik logró superarlos y alcanzar el éxito en todas las áreas de su vida. El tenía una visión diferente de lo que le sucedía, tenía creatividad y así lograba superar las difíciles circunstancias, nunca se quedaba en "no puedo, no tengo, estoy acabado, no hay.." Hay un aprendizaje en la porción de Vayeshev sobre entender que nada nunca nos sucede; incluso lo más terrible que alguien pueda hacernos en realidad viene directamente del Creador. Y una vez que reconocemos esto, podemos traer milagros a nuestra vida porque, mientras culpemos a otra persona por las cosas que nos ha hecho en lugar de ver de inmediato que vienen directamente de la Luz del Creador, nos estamos cerrando a recibir los milagros. Pero ¿cómo lo logró? Berajá y atzalajá (bendición y éxito). Cómo podemos entender estos conceptos y que se hagan realidad en nuestras vidas? Esta parashá nos habla del sufrimiento más grande que afligió a nuestro ancestro Iaacov. Este sufrimiento fué la pérdida de su hijo amado Iosef. Iaacov abinu pensó que ya era el momento para descansar, que iría a vayeshev, luego de haber pasado por situaciones muy adversas con Lea ve Rajel. Pero he aquí que llega uno de los golpes más fuertes a su vida. Y a causa de este proceso difícil en su vida , Iaacov perdió Rúaj HaKodesh, que es la inspiración de HaShem Mitbaraj.

Parashat Vayeshev: "y se estableció" Sefer Bereshit 37:1 a 40:23. "Y he aquí que vuestras gavillas la circundaban y se prosternaban ante mi gavilla... Y he aquí que el sol, la luna y once estrellas se prosternaban ante mí" (Bereshit 37:7-9) En el primer sueño de Yosef, todos las gavillas de trigo - representan a los hermanos de Yosef - prosternados ante su gavilla, pero no ante él. Pero en el segundo sueño, el sol, la luna y las estrellas, representan a toda su familia, prosternándose ante Yosef. Cuando un hombre junta poder físico y riquezas, ellos no se convierten en parte de su esencia, haciéndolo más grande de lo que era, sino que hacen a su gavilla mas grande, requiriendo a las personas con gavillas más pequeñas respeto por la de él, pero no por él. El primer sueño predice el respeto que los hermanos de Yosef estarán forzados a tenerle como virrey de Egipto – el estatus externo de riqueza y poder. Pero el segundo sueño sobre el sol, la luna y las estrellas representan los alcances espirituales de Yosef, que serán reconocidos por toda su familia. Alcances espirituales se convierten en parte del propio ser de una persona - no son simplemente gavillas, y ornamentos. (Bet HaLevi) "Ve ahora y mira como están tus hermanos" (Bereshit 37:14) Después que Yosef llevo noticias negativas sobre sus hermanos a su padre, Iaacov mandó a Yosef a "ver como estaban sus hermanos" - para que trate de centrarse en sus virtudes y no en sus defectos. Rebe Elimélej de Lizenzk era muy conocido por el gran amor que tenia por el Pueblo Judío. En sus rezos el pedía a HaShem que veamos unos en los otros las virtudes y no los defectos'. (HaRebe m'Peshishe) "Ocurrió un cierto día, el vino a la casa a hacer su trabajo" (Bereshit 39:11) Después de derrotar la resistencia de Yosef a sus proposiciones, la esposa de Potifar pudo dominar a Yosef y "él entró a la casa a hacer su trabajo", significando que él consintió a sus pedidos. Repentinamente, una visión de su padre Iaacov apareció en la ventana, diciendo a Yosef que si él se queda con ella, perdería su estatus espiritual como pilar de la construcción del Pueblo Judío. ¿Por qué no fué suficiente para Yosef escuchar la voz de su padre solamente y su advertencia? ¿Por qué necesitaba tener una representación visual también? Nuestros Sabios nos enseñan que escuchar no puede ser comparado con el poder de ver. A través de las épocas, cuando el Pueblo Judío ha sido tentado por las tentaciones de las naciones gentiles, en ese momento de la verdad, cuando un Judío esta a punto de abandonar su patrimonio, muy frecuentemente la visión de su padre o abuelo -vistiendo talit y tefilín o haciendo Kidush con las velas de Shabat - viene y lo rescata.

Rabí Shimón dice: Si tres hombres comieron en una misma mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de las ofrendas a los muertos. Pues fue dicho: "Pues todas las mesas están llenas de vómito y heces, sin el Omnipresente" (Isaías 28:8). Mas, tres hombres que comieron en una misma mesa habiendo dicho sobre ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de la mesa del Omnipresente, Bendito Sea. Pues fue dicho: "Y me dijo, ésta es la mesa que está en presencia del Eterno" (Ezequiel 41:22). Rabí Janina ben Jajinai dice: Quien vela en la noche, quien marcha por un camino solitario y quien libra su corazón al ocio, pone su alma en peligro. Rabí Nejunia ben haKaná dice: Todo aquél que acepta sobre sí el yugo de la Torá es desembarazado del yugo del Estado y del yugo del arte mundano; y todo aquél que se desembaraza del yugo de la Torá es entregado al yugo del Estado y al yugo del arte mundano. Rabí Jalafta ben Dosa, varón de Quefar Jananiá, dice: Si diez hombres se sientan y se ocupan de Juzgar, la Presencia de Hashem reside entre ellos. Pues fue dicho: "Elohim preside en la comunidad de Elohim" (Salmos 82:1). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre cinco hombres? De que fue dicho: "Y Su grupo está fundado sobre la tierra" (Amós 9:6). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre tres hombres? De que fue dicho: "En el seno de los jueces Él juzgará" (Salmos 82:1). ¿Y de dónde derivamos que incluso dos hombres? De que fue dicho: "Entonces hablaban los temerosos del Eterno, cada hombre con su compañero, y atendía el Eterno y oía..." (Malaquías 3:16). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre un hombre? De que fue dicho: "En todo lugar donde haga que Mi Nombre sea recordado, vendré a ti y te bendeciré" (Éxodo 20:21).

The Parashá Toledot, or Genealogy Book, Bereshit 25:19 to 28:9. Isaac prayed to the Lord, and his wife, who could not have children, prayed with him. The Lord answered their prayers, and Rebekah became pregnant. Through the prayers of Isaac and Rebekah, the Torah teaches the significance and guidelines of worship. There are a few key concepts to take away from this: "The prayers of the needy are not the same as those who are not in need," "If you pray for your friend, HaShem will answer you first for their needs," "Wherever you pray to Me, I will come and answer you," "The prayers of righteous men and women of good character are not the same as those of men and women of questionable character." If we study the prayers of our ancestors, we can understand the concepts of Halacha. This means that every person must turn to the Almighty through Tefilot to ask for what they need and never give up, no matter how difficult the situation is. King Hizkiyahu had a word with the prophet Yeshayahu when the latter was sent by HaShem to announce his imminent death. King Hizkiyahu was a man who feared HaShem and was a great Torah scholar. He asked the prophet why this ruling had been made. The prophet replied that it was because he had not married and had not desired to have offspring. The King told him that he'd decided not to marry so as not to have children since he'd been told in a vision that his offspring wouldn't follow the ways of the Torah. The prophet was critical of this decision. "Whom is HaShem asking you to inquire about?" You should have done what you were supposed to, and it's none of your business what HaShem decides." After he realized his mistake, he asked to marry the prophet's daughter. The prophet refused, saying that HaShem can't repent. The ruler asked him to finish his message and leave. He had already realized that he was wrong. He had been taught in his ancestors' house not to despair when misfortune strikes.

Portion/Parshat 5 Hayei Sara: Bereshit 23:1 – 25:18 Haftarah: 1 Kings 1:1-31. These are the days of Sarah...(Bereshit 23:1). "These are the days of Sarah: one hundred years, twenty years, and seven years." Our Sages asked why says one hundred years and twenty years and seven years, even though they're all the same length of time. Rashi says this is because there are three stages of a woman's life: childhood until seven, youth until twenty, and adulthood. Childhood is beautiful, youth is innocent, and adulthood is responsible. The Tzadikim elevate Nature and Time to new spiritual levels, giving them new light and splendor. Thanks to the Tzadikim, the days have new life and are part of who they are. Rashi says that all the years of Sarah's life were "equally good." Sarah experienced many sad events in her life, but she never dwelled on them. She accepted them with joy, both the good and the bad. Rashi says that when he writes, "all the years were equally good," it's because even the bad ones were accepted by Sarah with love. Some people live as many days as they have years, while others have as many years as they experience days. There was a cemetery in a village that seemed to contain only the graves of young people. One tombstone read 20 years and 50 days, another 30 years and 20 days, and so on. Everyone who went into the cemetery was taken aback. Why did these people die so tragically young? In this village, it was customary to inscribe only the years and days the deceased had "actually" lived. This meant that even people who died at an advanced age were, in terms of how they used their days, very few years old and died tragically young, without realizing their potential. The Torah tells us about Abraham's life and says, "These are the days of the years," but it could have just said "the years." This seems like a repeat, but it's teaching us that Abraham didn't spend a single day without realizing his potential. Every year was "filled to the brim" with days.

Tener confianza en HaShem no significa tener la plena seguridad de que Él nos proveerá todo lo que necesitamos según nuestra voluntad y que no nos ocurrirá nada malo. Si confiamos en Él de este modo, muchas veces nos sentiremos decepcionados. En cambio, la confianza en el Nombre del Eterno radica esencialmente en tener la seguridad de que todo lo que se decreta en el Cielo es para bien, y que en el Cielo es revelado qué es bueno para la persona y eso es lo que ocurre con ella, porque el Eterno sabe qué es bueno para el hombre para su servicio y para la rectificación de su ser, su espíritu y su alma. Elohim había puesto a Iaacov en esta situación de crisis. Detrás de él estaba Labán y delante de él estaba la promesa acompañada con un peligro de muerte, su hermano Esáv. Es en nuestra debilidad donde encontramos la fuerza, ya que allí desarrollamos una relación de total dependencia y confianza en el Todopoderoso. Es solo a través de las pruebas que logramos una mayor conexión con HaShem y generamos una confianza inquebrantable.

Bendice tú realidad... Nunca tendrás lo que todavía no ves si no eres capaz de bendecir y agradecer lo que si estás viendo. No puedes solo casarte con tus sueños y divorciarte de tu realidad. No olvides que los ojos de HaShem ven tu alma, El lo conoce todo, ve tú escencia. Rab Shaúl siempre decía "He aprendido a contentarme, cualquiera sea mi situación. Se vivir humildemente y se vivir en abundancia. En todo y por todo estoy enseñado, tanto para ser saciado como para tener hambre. Todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece." Y la mayoría de las personas toman solo el ultimo renglón. O quizás pensaran que están empoderados. Cuando el dijo todo lo puedo en Mashíaj, no se trataba de decretos o declaraciones para tener una mansión, o ser un millonario o para tener la mujer de tus sueños. No es magia, no es empoderarse. Lo que Rab Shaúl decía y basándonos en el roshen de Iaacov abinu es que todo lo podía superar, lo malo y lo bueno, la pobreza y la riqueza. Estoy aprendiendo, estoy esperando pero en el proceso estoy en Shalom y perseverando. Una comida muy rica se cocina a fuego lento y tiene el sabor que no te da la premura mediatez de un microondas.

Luego que Iaacov abinu recibiera las bendiciones de su padre Itzjak, fué enviado lejos de su casa para que así sea protegido del deseo de venganza de su hermano Esav. Habían pasado treinta y cuatro años, contando los catorce años que Iaacov estudió en la ieshivá de Shem y Éber, y los veinte que pasó junto a su suegro Labán, el odio de Esav permanecía implacable. Mientras Iaacov se mudaba a Eretz Israel con su familia y sus posesiones, Esav avanzaba hacia el con un imponente y temible ejército. Esav se había decidido a cumplir con esa idea de venganza, aunque habían transcurrido tantos años, Esav no olvidaba. Iaacov había tomado la iniciativa, intentando así reconciliarse con Esav mientras Itzjak estuviera con vida, ya que dado al gran respeto que Esav le profesaba a su padre, lo más lógico hubiera sido que todo estuviera en shalom con su hermano Iaacov para no afligir a su padre Itzjak. Rambán dice que Iaacov abinu no podía evitar esa confrontación potencialmente peligrosa debido a que el camino más directo a la casa de su padre, situada al sur de Eretz Israel, pasaba justamente por Edom, dónde residía Esav. Esta confrontación tremenda fué permitida para mostrarnos de que manera Hakadosh BarujHu envió a un Malaj, como lo nombra el profeta Hoshea, para salvar a Su siervo de las garras de un enemigo más fuerte que él. Y también queda demostrado que Iaacov no confió en los méritos de su rectitud, sino que luchó denodadamente por asegurar su integridad física con medidas prácticas.

¿Cómo es que Iaacov Avinu pudo sobreponerse a la crueldad de su suegro Laván? Iaacov no se arrastró por la crueldad, él no optó por comportarse como su suegro Laván y no adquirió ni absorbió tal negatividad. Sino que se contrapuso a ello, como esta escrito "Vence al mal con bien". Fue así como Iaacov se mantuvo integro en su justicia y fortaleció su mente sobre la roca de la torah. La crueldad se contrapone a la misericordia, como dice el versículo: "Son crueles y no sienten misericordia". Es un atributo de los malvados: "Mas los malvados son crueldad". Toda persona cruel carece de amor piadoso: "El misericordioso hace con el alma el bien, pero el cruel atormenta su carne" . Sin embargo, hay casos en que la persona tiene que ser cruel; por ejemplo, contra los malvados, como dijo Iyob: "Y quebraba las quijadas del inicuo, y de sus colmillos libraba la presa". Empero, has de saber que no hay que ser más cruel que los pecadores; pues por eso El Segundo Templo fue destruido, a causa del pecado del odio infundado. "Y todos los desastres que ocurren en el mundo son por los pecados", nos enseñan nuestros maestros, ejemplo; "Y por el pecado de dictar sentencia con demora, de pervertir el juicio, de abusar la ley, y de abandonar el estudio de la Torá, hay guerra y gran asalto, y llegan la plaga y la sequía". Y por las mismas razones ocurren muchas otras calamidades. Ciertamente, aquellos que provocan estas desgracias son crueles consigo mismos, con sus hijos y con la gente de su generación, mientras que los justos, los tzadikim son misericordiosos consigo mismos, con sus hijos y con su generación, como aprendemos de Iaacov Avinu.

“Debemos estar dispuestos a renunciar a la vida que planeamos para poder vivir la vida que nos espera”. Joseph Campbell Iaacov debía tomar la decisión inicial de soltar lo que conocía. Todo comenzó con la salida de su zona de confort representada por la casa de su padre; con su certeza y conexión con HaShem como su sustento, Iaacov se lanzó a lo desconocido. Todos tenemos muchas bendiciones esperándonos, pero hay un prerrequisito: tenemos que tomar la decisión de avanzar. Esto no siempre representa un movimiento físico, aunque podría serlo. La mayoría de las veces es la decisión de dejar atrás comportamientos que no nos sirven más, sistemas de creencias que nos limitan o encontrar una manera de eliminar el equipaje que hemos cargado, a veces, por muchos años. La porción Vayetsé nos ayuda a encontrar ese punto de crecimiento en nuestro interior a través del cual podemos convertirnos en un nuevo ser. Todos sabemos que no nos convertimos en quienes queremos ser de manera instantánea! Eso quizá ocurre en películas animadas, pero la experiencia humana revela que la gente que alcanza su potencial y hace grandes cambios para el mejoramiento de todos fue la que pasó por las pruebas de fuego. No es fácil llegar a un estado en el que nos convertimos en una nueva manera de ser. Cada uno de nosotros tiene su propia escalera espiritual por subir que es exclusiva para lo que nuestra alma vino a hacer a este mundo. Pero, del mismo modo que un bebé, podemos prevalecer con una disposición a pasar por el proceso sabiendo que cada escalón nos permite revelar más aspectos de nosotros. Al final de Parashat Toledot se nos relata como Ishmael y Esav se unen a través de los matrimonios de sus hijas. Ishmael y Esav representan las klipot más densas, más gruesas del sitrá ajrá . Por ello, Ishmael y Esav representan todos los juicios estrictos que se despiertan sobre el pueblo de Israel cuando el pueblo iehudí se aparta de los caminos de HaShem Mitbaraj. Está escrito "He aquí que la voz, es la voz de Iaacov y las manos son las manos de Esav" Esto significa que cuando Iaacov abinu se fortalece en el estudio de la Torá, las manos de Esav, su influencia negativa se debilita, pero cuando cesa la voz de Iaacov, cuando abandonamos el estudio de la Torá, cuando estamos debilitados en la Tefilah es ahí cuando se fortalece Esav harashá, en otras palabras, cuando se fortalece nuestro Ietzer Hará. Parashat Vayetsé nos está hablando de una lucha interna que debemos pasar todos, cada uno, pero muy pocos están realmente consientes de esta lucha , y es por eso que el 90% de esta batalla en muchas ocasiones la tenemos perdida. Y esto sucede cuando no conocemos las estrategias del enemigo y tampoco nos damos cuenta que vivimos en medio del caos. Esa lucha interna es contra nuestra inclinación maligna, contra ese deseo de recibir egoísta.

Parashat Vayetsé "Y Salió" Libro Bereshit 28:10 a 32:3 Y Labán tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá y el nombre de la menor, Rajel. Y los ojos de Leá eran débiles" (Bereshit 29:16,17) Las tres de la mañana. Se pone a llorar el bebé. Si dejas que llore, probablemente se vuelva a dormir en un par de minutos. Después de todo, los bebés se pasan buena parte de la vida llorando. Te podrías dar vuelta y seguir durmiendo. El bebé va a dejar de llorar en un par de minutos. El bebé deja de llorar porque, en su inconsciente, el sabe que las lágrimas no sirven. Pero cuando tu bebé empieza a llorar, y tú lo alzas, le estás enseñando una lección invalorable en la vida. Nuestros Sabios nos enseñan que los ojos de Leá eran débiles porque constantemente lloraba al pensar que, como la hija mayor de Labán, estaba destinada a casarse con el hijo mayor de Itzjak, el malvado Esav. Sin embargo, a pesar de que Iaacov amaba a Rajel y de que trabajó siete años por ella, y a pesar de todas las precauciones que se tomó Iaacov para que Labán no lo engañara, haciendo que se casara con Leá, las lágrimas de Leá lograron, no solo anular el decreto de que ella se casara con Esav, sino que inclusive ella fuera la primera mujer de Iaacov. Cuando se han cerrado todas las puertas del Cielo, las puertas de las lágrimas continúan abiertas. Eso es algo que le puedes enseñar a tu bebé, inclusive a las tres de la mañana.

Pirkei Avot: Capítulo 3 - Mishná 1 Akavia ben Mahalalel dice: Contempla tres ideas y no terminarás transgrediendo: Sabe de dónde viniste, adónde vas y frente a Quién en tiempo venidero rendirás juicio y otorgarás cuentas. ¿De dónde viniste? De una gota pútrida. ¿Adónde vas? A un lugar de polvo, gusanos y lombrices. ¿Y frente a Quién rendirás juicio y otorgarás cuentas? Frente al Santo, Bendito Sea, Soberano de los Emperadores. Pirkei Avot: Capítulo 3 - Mishná 2 Rabí Janina Segán haCohanim dice: Reza por la paz del Estado, pues si no fuera por el temor que inspira, el hombre se comería vivo a su compañero. Rabí Janina ben Teradión dice: A dos hombres que toman asiento juntos no habiendo entre ellos palabras de Torá se designa como una reunión de cínicos. Pues fue dicho: "...y en reunión de cínicos no participa" (Salmos 1:1). Mas si dos hombres toman asiento juntos habiendo entre ellos palabras de Torá, la Presencia de Hashem mora entre ellos. Pues fue dicho: "Entonces hablaban los temerosos del Eterno, cada hombre a su compañero, y el Eterno atendía y oía, y fue escrito un libro de anales en Su presencia, para los que reverencian a Eterno y meditan sobre Su nombre" (Malaquías 3:16). A partir del presente versículo no se deriva sino sobre dos hombres; ¿de dónde se puede derivar incluso sobre un solo hombre, que si se sienta y se ocupa de la Torá el Santo, Bendito Sea, le asigna una recompensa? Pues fue dicho: "Mora solitario y en silencio, pues tomó sobre sí" (Eija 3:28).