Efrayimbenshalom

la raíz de todos los males se encuentran en estas admoniciones. Todas las enfermedades, todos los obstáculos, todos los bloqueos, todo aquello que nos aleja de la Luz del Creador tiene raíz en estas admoniciones. Estas admoniciones se derivan de 7 pecados graves que tienen que ver con la raíz de todas las maldiciones. Por esto todo mal, tiene una raíz y todos los pecados tienen una raíz que son siete transgresiones. ¿Cuáles son esas siete transgresiones? Las enumera esta Parashá: 1) Si no me escuchan 2) Si no cumplen mis mandamientos 3) Si desprecian mis preceptos 4) Si vuestras almas rechazan mis leyes 5) y no cumplen 6) Todos mis mandamientos 7) habrán abolido mi pacto.

En la sección Bejukotái Elohim promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán su abandonan su pacto con Elohim.

Nitai el Arbelí dice: Aléjate de un mal vecino, no te juntes con el malvado y no desesperes de la retribución de Hashem. Yehudá ben Tabai y Shimón ben Shétaj recibieron de ellos. Yehudá ben Tabai dice: No te erijas en asistente de los jueces; cuando los litigantes estén en tu presencia que sean a tus ojos como malvados; y cuando salgan de tu presencia que sean a tus ojos como inocentes, cuando ya aceptaron el veredicto. Shimón ben Shétaj dice: Interroga extensamente a los testigos y sé prudente con tus palabras; no sea que a partir de ellas se les facilite mentir.

En esta segunda porción de Vayikrá hablaremos de la Shefa (שפע). ¿Qué es realmente abundancia? HaShem Mitbaraj influye en su mundo a través de una Shefa muy especial, a través de la abundancia llamada Vida. Si un solo momento se interrumpe esa Shefa, el mundo dejaría de existir, la humanidad entera dejaría de ser. Por esta razón el salmista y rey David escribió en el Tehilim que Elohim hace llover sobre justos e injustos. Y vemos a reshaím cometiendo múltiples atrocidades, se mantienen con vida gracias a la Shefa que Hakadosh BarujHu envía a cada momento. Por eso sabemos que la Shefa de HaShem es interminable y es constante. Sabemos que la felicidad no depende del dinero, pero para cumplir mitzvot debemos de tener dinero para poder hacerlos. Y también sabemos que Hakadosh BarujHu es quien nos provee conforme a sus riquezas en gloria en Yeshúa HaMashíaj. Requerimos de dinero para cumplir las Mitzvot. Por algo la palabra hebrea para dinero en hebreo es "mamón" que tiene la misma guematria de sulam, escalera. Y es por la razón que el kesef, nos ayuda a elevarnos. Con el podemos dar tzedakah, podemos cumplir con las moedim, dar maazer, comer alimentos kasher. Y de allí es que nos interesa aumentar nuestra abundancia. No es ir detrás del dinero, porque al final del día la persona que corre tras el dinero , el dinero huirá de aquella persona. La abundancia verdadera se manifiesta hasta en lo poco que tienes, y eso poco te rinde y estás en shalom. ¿De que serviría tener 1 millón de dólares en tu cuenta bancaria, la mejor tarjeta o una línea extensa de crédito si tienes enfermedades (Jaz veshalom), dónde se te van esos millones, no tendrás shalom allí. "Mejor es lo poco del justo que la abundancia de muchos impíos". Tehilim 37: 16

¿Cuál es la mejor definición de HaShem? El origen del Nombre lo encontramos por primera vez en el segundo capitulo de Bereshit. Pero en lo relacionado a la humanidad lo vemos por segunda vez en boca de Enosh, dónde se dice que como el era el nieto de Adam harishón, hijo de Shet hijo de Adam. Dice el pasuk: אז הוחל ליקרא בשם יהוה Az hujal likró beshem Adonai ...se empezó a clamar el Nombre de Adonai... (Bereshit 4:26) Es decir que a partir de este momento El Nombre toma protagonismo. Los jajamim ven esta expresión como algo negativo. Lo primero es que la palabra אנוש (Enosh...Enós) tiene la misma raíz de la palabra que significa olvido לינשות olvidarse (su raíz es nun shin vav: נשו), como si algo se hubiera olvidado. Por otra parte el término: Hujal (הוחל) tiene que ver con Jol (חול) que significa profanar. Por ello se dice que allí fueron los inicios de la idolatría. Y tal vez esta es la causa de que en distintas excavaciones arqueológicas se encontrara ese nombre en relación a otros "dioses" Pero no es hasta el libro de Shemot 6 dónde Hakadosh BarujHu se da a conocer con este Nombre a Moshé y a todo Israel: "Y habló HaShem a Moshé y le dijo: Yo Soy Adonai y yo aparecí a Abraham, a Itzjak y a Iaacov como "El Shadday" (El Todopoderoso) pero con Mi Nombre יהוה no me dí a conocer a ellos" Aunque ya Abraham abinu sabía del Nombre de HaShem y lo llamó, Hakadosh BarujHu no se dió a conocer a él a través del nombre de Adonai, El Eterno.

The Kedoshim section begins with the phrase "You shall be holy, for I, God your Master, am holy." followed by dozens of Mitzvot, which guide the Jew in sanctifying himself and relating to Elohim's holiness. These include the prohibition against idolatry, the mitzvah of charity, the principle of equality before the law, Shabbat, sexual morality, honesty in business, honor, and fear of parents, and the importance of life. Additionally, in the Book of Leviticus, we find the phrase that the renowned Rabbi Akiva taught as a fundamental tenet of the Jewish faith. Hillel, another prominent figure in Jewish history, once said, "This is the essence of the Torah. Everything else is commentary." The underlying message is clear: love your neighbor as yourself.

In the Metzorah section of the Torah, it is described how a person who recovered from metzorah is purified by the Cohen with a special procedure that involves two doves, water from a spring, an earthenware vessel, a piece of cedar wood, a purple ribbon, and a bunch of myrtle. Tzaráat, a form of skin disease, can also affect a house through the appearance of reddish or greenish stains on the walls. In a process that lasts for a maximum of nineteen days, a Cohen determines whether the house can be purified or demolished. Additionally, the emission of semen or any other discharge in a man, and menstruation or any other discharge of blood in a woman, indicate a state of ritual impurity that requires a process of purification by immersion in a mikveh - a ritual bath.

Yosi ben Yojanán, varón de Yerushalaim, dice: Que tu casa esté ampliamente abierta, que los pobres sean miembros de tu casa y no te excedas en conversación con la mujer. A su esposa se referían; con más razón a una mujer ajena. A partir de ello dijeron los Sabios: Siempre que el hombre se excede en conversación con la mujer se ocasiona mal a sí mismo, descuida las palabras de la Torá y termina por heredar el lago de fuego. Yehoshúa ben Perajiá y Nitai el Arbelí recibieron de ellos. Yehoshúa ben Perajiá dice: Hazte un Rav, adquiere un compañero de estudio y juzga a todo hombre para bien.

La persona que está en constante movimiento para llenar un vacío existencial vive en constante carencia y entonces conecta con aspectos de muerte en todas las áreas de su vida. Es por eso que al Kohen se le ordenaba estar alejado de todo aspecto de la muerte. Así hay personas satisfechas que no necesitan tener "algo" estar con "alguien" o ir a un lugar para sentirse plenos. Esas personas son "mamlejet kohanim", son un reino de kohanim. Y esto se logra cuando alcanzas un nivel de no necesitar a una persona, de no necesitar bienes materiales, de no necesitar incluso salud, es en ese momento que haz alcanzado eternidad con el mundo Venidero, con el mundo que es.

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním (“Miniatros”), del Cohen Gadol (“Sumo Cohen”), y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una doncella. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

Servir a Hashem por la recompensa ¿Está mal? "No quiero Tu Gan Edén, ni quiero Tu Mundo Venidero. Sólo Te quiero a Ti" Antignós de Sojó Antignós de Sojó recibió [la tradición oral] de Shimón el justo. El solía decir: "no seáis cual sirvientes que sirven a su amo para recibir recompensa, sino sed cual sirvientes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del cielo esté sobre vosotros". No Seáis cual Sirvientes que Sirven a su Amo para recibir Recompensa ¿No encontramos, acaso, muchos versículos en la Torá que prometen recompensa por la observancia de las mitzvot? Por ejemplo, los Diez Mandamientos nos enseñan' "Honrarás a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días". ¿Cómo, entonces, dice Antignós "No seáis... para recibir recompensa'? Esta Mishná, como tantas de las declaraciones de Pirké Avot, es una expresión de mili dejasiduta es decir, nos enseña una conducta piadosa que va más allá de la medida requerida por la ley. En este espíritu enseña que, aunque cada mitzvá genera realmente una recompensa, la atención de la persona no debe estar puesta en la gratificación, sino en el hecho mismo de que él ha sido encontrado digno para servir a Elohim.

The given text covers various topics related to the Yom Kippur service, the prohibition of sacrificing outside the Mishkan, the prohibition of consuming blood or non-kosher meat, the importance of not following pagan laws but following the instructions of Hashem, and the forbidden sexual relations mentioned in the Torah. Yom Kippur encompasses everything related to the Beit HaMikdash and its practices. The text also emphasizes that korbanot (sacrifices) were only permitted in the Mishkan and were forbidden elsewhere. Additionally, consuming blood is prohibited due to its representation of life and the soul, with salting being performed to remove the blood. The text also highlights the importance of following God's laws instead of the laws of idolaters. Lastly, the text mentions that the Torah explicitly describes forbidden sexual relations, with punishments and precepts discussed in Parashat Kedoshim.

la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida. También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Elohim vuestro Amo, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot a través de los cuales el judío se santifica y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Shimón El Justo Shimón el justo fue uno de los últimos de los hombres de la magna asamblea. El solía decir: "el mundo se alza sobre tres cualidades: sobre [el estudio de] la Torá, el servicio divino [—la plegaria a ELOHIM] y los actos de bondad". Shimón El Justo fue uno de los Últimos Hombres de La Magna Asamblea Los Hombres de la Magna Asamblea eran un conjunto de 120 grandes Sabios, poseyendo cada uno tendencias diferentes, La influencia de cada Sabio equilibraba y moderaba el aporte de los demás. Con el énfasis puesto en la armonía, este calificado cuerpo marcó el curso de la observancia ludía. Mientras este cuerpo funcionó, fue capaz de equilibrar los diferentes rasgos de carácter que tenía la gente en general. Sin embargo, cuando esta asamblea dejó de existir, hubo necesidad de realzar la importancia del equilibrio. Shimón el Justo, uno de los últimos participantes en este cuerpo, enseñó que las tres mencionadas conductas de servicio A HASHEM permiten, tanto al individuo como al mundo en general, erguirse con fortaleza y estabilidad, manteniendo el equilibrio.

La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada. La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás Apartado, porque Yo, Elohim vuestro Adón, soy Apartado”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos de Hashem) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

Tema 1: El servicio de Iom Kippur. Todo lo que tiene que ver con el Bet HaMikdash y lo que se hacía está en esta Parashá. Tema 2: La prohibición de sacrificar fuera del Mishkan. Los corbanot eran permitidos solo en ese lugar y afuera eran prohibidos. Tema 3: Prohibición de comer sangre o carne que no sea kasher. Por esta razón se hace el salado para sacar la sangre. Cuando se hace la Shejitá se cubre la sangre. El salado para sacar la sangre cuando se hace asado también. La sangre representa la vida, el alma (nefesh) por eso está prohibido consumir. Tema 4: No ir detrás de las leyes de los paganos, sino encaminarse en las leyes de HaShem Mitbaraj. Es una norma más general, es más que una Mitzvah. Son un conjunto de Mitzvot que tienen que ver con cierto sendero por dónde Hakadosh BarujHu quiere que nos encaminemos y lo contrario a los idólatras. Tema 5: Las relaciones sexuales prohibidas en la Torah. Se describe explícitamente todo lo que está prohibido. Las consecuencias o castigos lo habla Parashat Kedoshim. En Ajarei Mot están los preceptos y las prohibiciones. El tema que tocaremos es: Relaciones sexuales prohibidas en el pueblo de Israel.

In the parsha Tazria, the discussion on the laws of ritual purity and impurity continues. When a woman gives birth, she must undergo a purification process, which includes immersion in a naturally gathered pool of water called a mikveh, and presenting offerings at the Temple. Additionally, all male babies must be circumcised on the eighth day, because the significance of the Sabbath can be seen in the fact that the circumcision is postponed until the eighth day. Allows the baby to experience Shabbat before circumcision. Only by experiencing the sanctity of Shabbat can the baby reach the level of eligibility to enter the sanctity of the Jewish people through the Brit Milah.

Pirkei Avot (en hebreo: פרקי אבות) es un tratado del orden de Neziqín de la Mishná y el Talmud, que se traduce como "el tratado de los padres", es una recopilación de las enseñanzas éticas de los rabinos del período de la Mishná. Por sus contenidos se conoce también como "Ética de los Padres". Las enseñanzas de Pirkei Avot aparecen en el penúltimo tratado del orden de Nezikín de la Mishná y el Talmud. El Pirkei Avot es el único tratado que trata sólo sobre principios éticos y morales, en el tratado hay muy poca o ninguna mención de la ley religiosa.

Comer Matzá es un acto de desafiar las leyes de la naturaleza, tiempo e historia. ¿Por qué es tan indispensable la Matzá para la celebración de Pésaj? ¿Por qué la Torá se refiere a Pésaj como Jag HaMatzot, "la fiesta de las Matzot"? ¿Por qué es ésta simple comida una base de la ideología y la experiencia judía? ¿Por qué la Matzá viene a simbolizar el símbolo de la libertad humana? La Matzá tiene muchos aspectos. Es el "pan de la aflicción", el pan del hombre pobre, comido por esclavos. También es el pan de la liberación y la libertad. Vamos a tratar de sondear sus múltiples significados. El pan es fundamental en la vida, pero la Matzá es el pan más básico, el alimento más simple hecho por el hombre. La Matzá implica la fusión de los tres elementos más básicos que definen al hombre civilizado: grano, agua y fuego. Ningún elemento externo más allá de la harina y el agua permite definir o influenciar su forma. La Matzá esta hecha de harina y agua fría -- nada más. Si se permitió dejar la mezcla de harina y agua por más de 18 minutos, el proceso de fermentación habrá comenzado a tener lugar. Bacterias de levadura, que se encuentran en el aire, invaden la masa, se multiplican por millones y causan fermentación. Los microorganismos de levadura son un ejército invasor no invitado, que se inmiscuye en la mezcla de harina y agua, sirviéndose una deliciosa comida de moléculas de azúcar. Mientras que los microorganismos de levadura se multiplican por billones, ellos liberan gas dióxido de carbono que fermenta la masa, provocando que se eleve y se convierta en aireada y liviana.

15.SHIB/-ÁT IAMÍM MATZÓT TOJÉLU, ÁJ BAIÓM HÁRISHÓN TASHBÍTU SEÓR MIBATTEJÉM, KÍ CÓL OJÉL JHAMÉTZ VENIJRETÁ HANÉFESH HAHÍ MÍISRAÉL, MIÓM HÁRISHÓN - AD IÓM HASSHEBI/-Í. 15. Y durante siete días han de comer Matzót, y antes... -el día anterior- eliminarán todo producto leudado de vuestras casas, pues quien coma Jamétz, será eliminado como integrante de Israel; y esto regirá desde el primero al séptimo día. 16.UBÁIOM HÁRISHÓN MIKRA KÓDESH, UBAIÓM HASSHEBI/-Í, MIKRÁ KÓDESH ÍHIÉ LAJÉM, COL MELAJÁ LÓ IÉ/-ASÉ BAHÉM, ÁJ ASHER IÉAJÉL LEJOL NÉFESH, HÚ LEBADDÓ IÉ/-ASÉ LAJÉM. 16. El día primero será llamado de convocación sagrada para ustedes, al igual que el séptimo será sagrado para vosotros, ningún trabajo se llevará a cabo en esos días, sólo lo que sea imprescindible para alimentarse, ¡eso únicamente se hará.!

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida. La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto. Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

On the eighth day after the 'seven days of inauguration', Aaron and his sons confidently begin to officiate as Kohanim. A fire, separated from Hashem, confidently consumes the offerings of the Altar, and the Divine Presence confidently comes to dwell in the Sanctuary. Although Aaron's two oldest sons, Nadav and Avihu, offer strange fire before Elohim, which He did not command them, Aaron confidently remains silent in the face of tragedy. Moshe and Aaron disagreed over a specific point in the law of offerings, but Moshe ultimately agreed with Aaron. The regulations of kashrut, which identify the species of animals that can be consumed, were given by Elohim. Terrestrial animals are allowed only if they have cloven hooves and are ruminants, while fish must have scales and fins. Additionally, a list of non-kosher birds is provided, as well as a list of kosher insects (four types of locusts).

Moshe counts the gold, silver, and copper donated by the people for the building of the Mishkan - Tabernacle. Betzalel, Ahaliav, and their assistants make the eight ministerial garments - the long linen tunic, the linen trousers, the linen turban, the belt, the woolen apron, the breastplate, the woolen tunic, and the gold forehead plate - according to the instructions given to Moshe in Parasha Tetzaveh. The Mishkan, complete with all its components, is brought before Moshe, who erects it, anoints it with anointing oil, and consecrates Aaron and his four sons. A cloud appears over the Mishkan, signifying that the Presence of Hashem has come to dwell within it.

Hashem commands Moshe to teach Aharon and his sons about their duties and rights as kohanim (ministers) offering korbanot (animal and vegetable offerings) at the Sanctuary. The fire on the altar must always be lit, and in it are burned the sin offerings, the fats of the shalom offerings, the sin offerings, the guilt offerings, as well as the separate "handfuls" of the vegetable offerings. The Kohanim eat the meat of the sin and guilt offerings, as well as the remnants of the vegetable offerings, while the Shalom offering is eaten by the one who brings it, except for the portions given to the kohen.

Elohim instructs Moshe on the laws of korbanot. These are the animal and plant offerings to be brought to the Sanctuary. The korbanot include the "elevation offering" (olah), which is completely burned for Hashem in the fire of the altar; five types of "vegetable offering" (mincha), prepared with fine flour, olive oil and olibanum; the "peace offering" (shlamim), the meat of which is eaten by the one who brought it, while certain parts are burned on the altar and others are given to the Kohanim (ministers). Also discussed are the various types of "sin-offerings" (chatat), which are brought to atone for wrongdoings committed by the Grand Minister, the entire community, the king, or an ordinary Jew. In addition, the "guilt-offering" (asham) is brought by a person who has profited from the property of the sanctuary, or by one who is in doubt as to whether he has transgressed a prohibition from Heaven, or by one who has "betrayed Hashem" by falsely swearing to defraud.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida. La grandeza del Shabat puede apreciarse a partir del hecho de que no se realiza el Brit Milá al niño hasta que no cumple ocho días de vida, vale decir, hasta que no pasa su primer Shabat. En otras palabras, la razón por la cual el Brit Milá se realiza recién al octavo día de vida es para que el bebé pueda experimentar el Shabat antes que el Milá. Únicamente al sentir la santidad del Shabat, puede alcanzar el nivel en que es apto de ingresar en la santidad del Pueblo Judío, a través del Brit Milá.

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual. Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Elohim entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas). También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním ; un fuego apartado de Hashem aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia Divina viene a morar en el Santuario. Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Elohim, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales. Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Shalom es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

Elohim manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (Ministros) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario. El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Gran Ministro, la comunidad entera, el rey o un judío ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición del cielo, o por quien “traicionó a Elohim” a través de jurar en falso para defraudar.

Elohim llama a Moshe a la Tienda del Encuentro y le comunica las leyes de los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen:La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Elohim en el fuego del Altar;Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (Ministros).

Moshe gathers the people of Israel and reminds them of the commandment to observe Shabbat. He then instructs them to build the Mishkan. The people generously donate the required materials for the construction of the Mishkan, including gold, silver, copper, various types of fabrics, wood, olive oil, herbs, and precious stones. Moshe eventually has to tell them to stop bringing donations because they have given so much. A group of skilled craftsmen, known as the "wise-hearted," built the Mishkan and its utensils according to detailed instructions given in previous Torah sections. The Mishkan is comprised of various elements, such as layers of roof-like covering, gold-covered wall panels, a curtain and screen to separate different rooms, the Ark with its covering and Cherubim, the Table, the Menorah, the Golden Altar, and the Outer Altar, among others. Moshe takes a count of the donated materials. And Betzalel, Ahaliav, and their assistants create the Eight Ministerial Garments: the long linen tunic, linen pants, linen turban, belt, woolen apron, breastplate, woolen tunic, and gold forehead plate, when the Mishkan is completed, Moshe erects it, anoints it with oil, and initiates Aaron and his sons into the priesthood. Finally, a cloud appears above the Mishkan, symbolizing the presence of Hashem within it.

KI TISÁ The People of Israel are each commanded to contribute half a shekel of silver to the sanctuary. There are Instructions for building the Kior, a large water vessel, and anointing oil and incense. The "wise at heart" craftsmen Betzalel and Ahaliav are in charge of the construction of the Shrine; Elohim reminds them to observe Shabbat. When Moshe does not return at the expected time from Mount Sinai, people make a Golden Calf and worship him. Elohim sets out to destroy the wandering nation of Israel, but Moshe intercedes for them. Moshe descends from the mountain carrying the Tablets of the Testimony engraved with the Ten Words; watching the people dance around his idol, he breaks the Tablets, destroys the Golden Calf, and orders the leaders of the revolt against Elohim to be killed. Then he turns to Elohim and says, If not, please wipe me out of the book you have written.

El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el Ministerio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia de Hashem vino a morar dentro de él.

Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Ministeriales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.

Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el léjem de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre. Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Ministeriales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé. El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia de Hashem vino a morar dentro de él.

Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato de construir el Mishkán . El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.

Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Elohim se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Elohim. Luego vuelve hacia Elohim y dice: “Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito.” Elohim perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, Elohim propone mandar Su ángel junto a la gente para guiarlos, pero Moshe insiste que Elohim Mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida. Moshe prepara un nuevo juego de tablas y sube la montaña una vez más, donde Elohim reinscribe el pacto en estas Segundas Tablas. En la montaña, Moshe es agraciado con la visión de los Trece Atributos de Misericordia. Tan radiante es el rostro de Moshe a su regreso del monte, que debe cubrírselo con un velo, que se retira sólo cuando habla con Elohim y para enseñarle la ley al pueblo.

El Pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno, con medio shekel de plata para el Santuario. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos “sabios de corazón” Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Santuario; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat. Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Elohim se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Elohim. Luego vuelve hacia Elohim y dice: “Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito.”

Elohim instructs Moshe to collect pure olive oil from the Children of Israel for the Menorah's eternal flame, which Aaron will light daily. The priestly garments for the Cohanim (Ministers) serving in the Sanctuary are described. All the Cohanim wore: 1) ketonet - a long linen tunic; 2) mijnasaim - linen pants; 3) mitznefet or migbaat - a linen turban; 4) avnet - a long belt around the hips. In addition, the Cohen Gadol (The Great Minister) wore: 5) ephod - a kind of apron made of wool dyed in blue, purple, and red colors, linen, and gold thread; 6) joshen - a plate that was attached to the chest, on which were inlaid twelve precious stones engraved with the names of the twelve tribes of Israel; 7) meil - a blue woolen tunic with bells and golden pomegranates on its lower edge; 8) tzitz - a golden plate on the forehead, with the inscription "Set apart for Elohim" Includes instructions for the seven days of initiation for Aaron and his four sons into the Ministry, as well as details for constructing the Golden Altar, used for burning incense.

After the revelation at Mount Sinai, Elohim dictates a series of laws to the People of Israel. These include the laws of servants, the penalties for murder, kidnapping, assault, and robbery, civil penalties for damages, lending, the responsibilities of the Four Guardians, and the rules governing the conduct of justice in the courts. Elohim promises to bring the People of Israel into the Holy Land and warns them not to take the pagan ways of the present inhabitants of the Holy Land. The Jewish People proclaim: "We will do and we will listen" to all that Elohim commands us. Leaving Aaron and Jur in charge of the Israelite camp, Moshe ascends Mount Sinai and remains there for forty days and forty nights to receive the Torah from Elohim.

Yitro, Moshe's father-in-law, arrives at the Israelite camp from Midian, accompanied by Moshe's wife and two sons, After hearing about the great miracles that Elohim performed for the people of Israel. Yitro advises Moshe to appoint a hierarchy of magistrates and judges to assist him in ruling and administering justice to the people. Elohim proclaims the Ten Enunciates, commanding the people of Israel to believe in Him, not to worship idols or use His name in vain, observe Shabbat, honor their parents, not to kill, commit adultery, steal, bear false witness, or covet others' property. The people informed Moshe that the revelation was too overwhelming to bear. They implored him to receive the Torah from Elohim and transmit it to them.

Elohim reveals Himself to Moshe and promises to bring the Children of Israel out of Egypt, redeem them from bondage, and acquire them as His chosen people. However, Pharaoh repeatedly refuses to let the Israelites go, despite Moshe and Aaron demanding it in the name of Elohim. As a sign of divine power, Aaron's staff transforms into a serpent and swallows the Egyptian sorcerers' staff. Elohim then sends a series of plagues upon Egypt, including converting the river Nile into blood, causing a plague of frogs, infesting the land with lice, delivering hordes of wild animals, killing domestic animals with pestilence, and afflicting the Egyptians with painful blisters. The seventh plague is a devastating rain of fire and ice from heaven. Despite these afflictions, Pharaoh's heart remains hardened, and he continues to reject the request to let the Children of Israel go.

Jacob spent his last 17 years in Egypt. As he approached his death, he made Joseph promise to bury him in the Holy Land. Before passed away, he blessed Joseph's two sons, Menashe and Ephraim, treating them as his children and making them ancestors of tribes in Israel. Although he wanted to reveal the future to his sons, God prevented him from doing so. Jacob assigns each of his sons a role as a tribe. For instance, Judah will produce leaders and kings, while Kohanim will come from Levi, and sages from Issachar. Jacob also gives blessings and warnings to his sons, pointing out the strengths and weaknesses of each. He blesses Joseph with beauty and fertility and Naftali with the speed of a deer. Meanwhile, Reuben is warned for his wrongful actions towards his father's marriage, and Shimon and Levi receive a warning for their involvement in the massacre of Shechem and the plot against Joseph. Later on, a large funeral procession takes place for Jacob, consisting of his descendants, Pharaoh's ministers, Egypt's most illustrious citizens, and the Egyptian cavalry. Jacob is buried in the Cave of Machpelah in Jevron. Joseph also passed away in Egypt at the age of 110, he left the Children of Israel with a testament of hope and faith, assuring them that Elohim will remember them and bring them out of Egypt to the land that He promised to Avraham, Yitzchak, and Yaaqov. Joseph also orders that his bones be taken from Egypt to the Holy Land, but this would only happen years later, during the exodus of the Israelites.

Torah: Bereshit 28:1032:3 Haftarah: Hosea12:1314:10 Brit Hadashah: John 1:19-51. Parashat Vayetse. Makom (Str#4725) location: Bereshit 22:4; 32:1-2; Shemot 23:20; 33:21 The term "Makom" is a synonym for "HaKadosh Baruch Hu" due to the interpretation of the passage Shemot 33:21. It is important to note that in Hebrew, we do not find the word together but it says: a place in me. There is a traditional Hebrew phrase used to comfort those who have lost a loved one: "HaMakom yenajem etjem betoj shaar avaley Tziyon ViYerushalayim," which means "May the Eternal comfort you among the afflicted of Tsion and Jerusalem." We can see that the ladder that Jacob saw in his dream represents the Messiah. Through him, we have access to the Father, and through him, our prayers reach heaven, in John 16:25-28. Jacob calls the place Beth-El, which means House of God. He promises to give a tithe (maazer) he has set as a steel in the House of Elohim. The sages believe that the place where all this happened is none other than Mount Moriah, where HaKadosh Baruch Hu asked Avraham to sacrifice his son and where the Beit Hamikdash was built. The Temple is a representation of the redemptive work of the Messiah and his body, as stated in John 2:13-22. In Bereshit 28:18- Early the next morning, Jacob took the stone he had put under his head. He set it up as a marker and poured olive oil on top of it. He anointed Mashiach! Jacob, the father of the Twelve Tribes, left Israel and Beer Sheva to escape his brother Esau. His father instructed him to find a wife. Beer Sheva was a representation of peace, security, prayer, and Torah study. However, Jacob had to leave it to face the world of temptations (Olam: whose root is helem, concealment - where Elohim is hidden-) and overcome them to become the father of the house of Israel. Elohim wants the children of Israel to live a spiritual life in an earthly world. Before going to Haran, Jacob studied for fourteen years in the Yeshiva of Eber. He dedicated himself to studying the culture and language of the place where he went. He mainly focused on praying, which shows that before forming a Jewish home, the priority is not to lose one's identity. When arriving in a new society, it is not enough to imitate the customs of others to integrate. Before reaching Haran, Jacob stopped at Mount Moriah, where Avraham built the altar for Isaac's sacrifice and where the Bet HaMikdash (Temple) was later built. In Mount Morya, he had the famous dream of the ladder and received the promise from Elohim that the land would belong to his descendants, who would be as numerous as the sands of the seas. In Jacob's dream, the ladder rested on the earth but reached heaven, and there were malachim going up and down.

Además, el Cohen Gadol (El gran Ministro) vestía: 5) efod – una especie de delantal hecho de lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, lino e hilo de oro; 6) joshen – una placa que iba pegada al pecho, donde había incrustadas doce piedras preciosas grabadas con los nombres de las doce tribus de Israel; 7) meil – una túnica de lana azul con campanas y granadas de oro en su borde inferior; 8) tzitz – una placa de oro que se colocaba en la frente, con la inscripción “Apartado para Elohim”. Esta sección también incluye las instrucciones detalladas de Elohim para los siete días de iniciación de Aarón y sus cuatro hijos – Nadav, Avihú, Elazar e Itamar – en el Ministerio, y para la confección del Altar de Oro donde el ketoret (incienso) era quemado.