Efrayimbenshalom

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Elohim; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Elohim decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, *Elohim se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*.

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Elohim les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

Las tribus de Reubén y Gad (más tarde acompañados por media tribu de Menashé) piden las tierras del este del Jordán como su porción de la Tierra Prometida, siendo estas tierras aptas para la cría de ganado. Moshé inicialmente se enoja con este pedido, pero más tarde concuerda con la condición de que ellos primero se unan y lideren a Israel en la conquista de las tierras al oeste del Jordán. Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

Moshé enseña las leyes que gobiernan la anulación de promesas a los líderes de las tribus de Israel. Se lucha una guerra contra Midián por su rol en la destrucción moral de Israel, y la Torá da un recuento detallado del botín de la guerra y cómo fue distribuido entre la gente, los guerreros, los Levitas y el Sumo kohen.

Korach induces a mutiny by challenging Moshe's leadership and handing over the Kehuna (Ministry) to Aaron. Dathan and Aviram, and 250 distinguished members, offer the holy ketoret (incense) to prove that they are praiseworthy of the Ministry. The earth opens up and swallows them, while fire consumes the ketoret (offerings). His rod miraculously blooms with almonds, and his designation as Sumo kohen is from Heaven. Elohim indicates the laws of teruma (offerings) of each harvest of grain, wine, and olive oil, all the firstborn of sheep and cattle, along with other specific gifts given to the Kohanim.

Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Elohim acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de Yoshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.

El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Elohim le otorga un pacto de shalom y la kehuná - Ministerio. Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería

Moshe lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og (que buscan impedir el paso del Pueblo Israelita por sus territorios) y conquista sus tierras, que se encuentran al este del río Jordán. Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Elohim envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj. El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver. Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Elohim dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Elohim que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida. Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo kohem. Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente "habla contra Elohim y Moshe"; Elohim manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto. Moshe lidera al pueblo en las batallas contra los reyes Emoritas Sijón y Og (que buscan impedir el paso del Pueblo Israelita por sus territorios) y conquista sus tierras, que se encuentran al este del río Jordán.

SHELAJ LEJA Moshe sends twelve spies to the Land of Canaan. They return forty days later, carrying a huge bunch of grapes, a pomegranate, and a fig, to report on a lush and kind land. But ten of the 12 spies warn that the inhabitants are giants and warriors "mightier than us"; only Caleb and Joshua insist that the land can be conquered, as Elohim indicated. People cry and prefer to go back to Egypt. Elohim decrees that Israel's entry into the land must be delayed for forty years, during which time the entire generation will die in the wilderness. The laws of Menachot (offerings of flour, wine, and oil) are given, as well as the precept to consecrate part of the dough (challah) to Elohim. A man violates Shabbat when he carries branches and is punished with capital punishment. Elohim instructs to put fringes (Tzitzit) on the four ends of the garments to remember the observance of the Mitzvot (percepts of HaShem)

BEHAALOTEJA Aaron lights the candles of the Menorah (seven-branched candlestick), and the tribe of Levi starts the service in the sanctuary. A "Second Passover" is introduced as an answer to the question "Why should we be disadvantaged?" raised by a group of Jews who did not offer the Passover sacrifice at the proper time because they were ritually unclean. Elohim instructs Moshe on procedures for Israel's journeys and camps in the wilderness, and the people travel in formation from Mount Sinai, where they had camped for about a year. People are dissatisfied with the "lechem of heaven" (manna) and demand that Moshe provide them with meat. Moshe appoints 70 elders, whom he emanates from his spirit, to assist him with governing the people. Miriam makes a negative comment about Moshe and is punished with tzaraat - a kind of leprosy; Moshe prays for his healing, and the whole community waits seven days for his recovery.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo kohem es de origen del Cielo. Elohim indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním.

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (Ministerio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios del Ministerio. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret.

La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Elohim decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se abalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas. Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Elohim cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Elohim instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos de HaShem).

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Elohim indicó.

PARASHA NASÓ According to the census of the children of Israel in the wilderness of Sinai, a total of 8,580 Levites, men between 30 and 50 years of age, are counted to carry the tent of meeting. Elohim teaches Moshe the laws concerning the Sotah, a woman suspected of being unfaithful to her husband. He also receives the laws of the Nazir, who promises not to drink wine, to let his hair grow, and is forbidden to ritually defile himself, with the impurities of a dead person. Aaron and his descendants, the Kohanim, are instructed on how to bless the people of Israel.

Tazria-metzorah Parshat Tazria continues with the laws of ritual purity and impurity. A woman who gives birth goes through a process of purification, which includes immersion in a mikveh (a pool of naturally gathered water) and bringing offerings to the Temple. On the eighth day of life, All males born must be circumcised. The Metzora section begins to describe the process through which the recovered metzora is purified by the Cohen with a procedure that includes two doves, water from a spring, a clay pot, a piece of cedar wood, a purple ribbon, and a bouquet of myrtle.

In the Sinai Desert, Elohim commands a census of the twelve tribes of Israel. Moshe counts 603,550 men between the ages of 20 and 60; separately is counted the tribe of Levi, totaling 22,300 men one month of age and older. The Levites are to serve in the sanctuary, replacing the firstborn, whose numbers they approached, as the latter was disqualified for their participation in the idolatry of the Golden Calf. The 273 firstborns who did not have a Levite to replace them had to pay a "ransom" of five shekel to be redeemed from service. When the people set up camp to travel, the three Levitical clans dismantled and transported the sanctuary, then rearmed it in the center of the next place. Then they erected their tents around them: the Kehatites, who carried on their shoulders the utensils (the ark, the menorah, etc.) in their specially designed coverings, camped in the south; the Gershonites, in charge of the tapestries and curtains, to the west; and the families of Merari, who transported the wall panels and pillars, to the north. In front of the entrance to the sanctuary, to the east, were the tents of Moshe, Aaron, and their sons. Beyond the circle of the Levites, the twelve tribes camped in four groups of three tribes each. To the east were the tribes of Judah (pop. 74,600), Isaacar (54,400), and Zvulun (67,400); to the south, Reuben (46,500), Shimon (59,300) and Gad (45,650); to the west Ephraim (40,500), Menashe (32,200) and Binamien (35,400); and to the north Dan (62,700), Asher (41,500) and Naftali (53,400). This formation was also maintained while traveling. Each tribe had its nasí (prince or leader) and its flag with the tribe's color and emblem.

BEHAR-BEJUKKOTAI At Mount Sinai, Elohim communicates to Moshe the laws of the sabbatical year. Every seventh year, all work on earth must cease, and its product must be left free for all to take, both human and animal. Followed by a fiftieth year with seven cycles of rest, the jubilee year, in which work on the land also ceases, all servants are sent free, and ancestral property in the Holy Land returns to the possession of its original owners. In the parasha Bechukotai, Elohim promises that if the Children of Israel observe his commands, they will enjoy material prosperity and live safely in their land. But he also gives a harsh "rebuke" warning of exile, persecution, and other sufferings that will befall them if they abandon their covenant with Elohim. However, "Even when they are in the land of their enemies, I will not reject them or look at them with disgust. I will not reject or cancel my promise to them because I am the Adon, their Elohim.

Emor Vayikra 21:1-24:23 The Emor ("Tell them") section begins with the laws of the Kohanim, the Cohen Gadol, and Temple service: a Cohen cannot become ritually impure through contact with a corpse, except in the case of the death of a close relative. A Cohen cannot marry a divorced woman or a woman with a promiscuous past; the Cohen Gadol can marry only a maiden. A Cohen with a physical deformity cannot serve in the Holy Temple, Nor can a deformed animal be offered. The second part of Emor gives a list of the annual festivals of the Jewish calendar. The Passover offering on Nisan 14; the seven-day festival of Passover beginning on the 15th of Nisan; the barley offering called Omer on the second day of Passover and the beginning of the Counting of the Omer for the next 49 days, culminating in the festival of Shavuot on the fiftieth day; a "remembrance of the blowing of the shofar" on 1 Tishrei; a solemn fast day on the 10th of Tishrei; and the festival of Sukkot – during which one must live in a hut for seven days and take the "Four Species" – beginning on the 15th of Tishrei. Emor concludes with the incident of a man executed for blaspheming, the penalties for murder, and for insulting others or destroying their property (monetary compensation).

After the death of Nadav and Avihu, Elohim warns against entering "the holy place" without authorization. Only the Cohen Gadol (High Priest) can, once a year, on Yom Kippur, enter the innermost room of the Sanctuary to offer holy incense – ketoret to Elohim. Kedoshimm begins with "You shall be holy, for I, Elohim your Lord, am holy"; this is followed by dozens of Mitzvot (injunctions of Abba Kadosh) through which the Jew sanctifies himself and relates to the holiness of Elohim. These include the prohibition against idolatry, the Mitzvah of charity, the principle of equality before the law, Shabbat, sexual morality, honesty in business, honor, and fear of parents, and the importance of life. Also in Kedoshim is the phrase that the great Rabbi Akiva taught that this is a cardinal principle of the Jewish faith and about which Hillel said: "This is the whole Torah, the rest is commentary" – Love your neighbor as yourself.

La gente está insatisfecha con el "lejem del cielo" (el maná) y demanda que Moshe les provea carne. Moshe designa 70 ancianos, a quienes emana de su propio espíritu, para asistirlo con la carga de gobernar al pueblo. Miriam habla negativamente de Moshe y es castigada con tzaráat - una especie de lepra; Moshe reza por su curación y toda la comunidad espera siete días para su recuperación.

Aharón es mandado a encender las velas de la Menorá (candelabro de siete brazos), y la tribu de Leví es iniciada en el servicio en el Santuario. Un "Segundo Pesaj" es instituido en respuesta a la petición de "¿Por qué seremos desfavorecidos?" elevada por un grupo de judíos que no pudieron ofrendar el sacrificio pascual en el momento adecuado por haber estado ritualmente impuros. Elohim instruye a Moshe sobre los procedimientos para los viajes y campamentos de Israel en el desierto, y la gente viaja en formación desde el Monte Sinaí, donde habían acampado cerca de un año.

Vaidaber Ado-nay el moshé lemor: daber el Aharon veel banav lemor: ko tebarejú et bené Israel amor laem iebarejejá Ado-nay veishmereja iaer Ado-nay panav eleja vijuneka isa Ado-nay panav eleja veiasem lejá shalom. Vesamú et shemú al bené Israel vaaní abarejem.

Completando la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el Desierto del Sinaí, un total de 8.580 Levitas hombres entre 30 y 50 años son contados para ser aquellos que transportarán la tienda de Reunión. Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel.

¿Por qué es Shavuot? (Pentecostés) llamado Matan Torá (la entrega de la Torá)?, ¿fue la Torá entregada sólo una vez?, ¿qué es la Torá y quién quiere recibirla? Todo aquí viene solamente de una fuente. Esa fuente es revelada a través de un simple atributo: la benevolencia. Cualquiera que lo descubra a Él, es recompensado con una unión con lo eterno, perfección sin fin que contiene tranquilidad, seguridad y deleite seguro. Si tu pudieras verlo a Él ahora, olvidarías tus problemas en un momento, y te anularías a ti mismo ante el poder de su sobrecogedora bondad.

Cuando el pueblo levantaba su campamento para viajar, los tres clanes Levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del próximo campamento. Luego erigían sus propias tiendas a su alrededor: los Kehatitas, quienes cargaban sobre sus hombros los utensilios del Santuario (el arca, la menorá, etc.) en sus coberturas especialmente diseñadas a tal efecto, acampaban en el sur; los Gershonitas, a cargo de los tapices y cortinas, al oeste; y las familias de Merarí, que transportaban los paneles de las paredes y los pilares, al norte. Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moshe, Aharón y sus hijos. Más allá del círculo de los Levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno. Hacia el este estaban las tribus de Iehuda (pob. 74.600), Isajar (54.400) y Zvulún (67.400); al sur Reubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650); al oeste Efraím (40,500), Menashé (32,200) y Binamín (35,400); y al norte Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400). Esta formación también era mantenida mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio nasí (príncipe o líder), y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema.

En el Desierto del Sinaí, Elohim manda a realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moshe cuenta 603.550 hombres de entre 20 y 60 años; la tribu de Leví es contada aparte, totalizando 22.300 hombres de un mes de edad en adelante. Los Levitas deben servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, a cuyo número se aproximaban, por haber sido estos últimos descalificados por su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un Levita que los reemplace, debían pagar un “rescate” de cinco shekel para ser redimidos del servicio.

En la sección Bejukotái Elohim promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán su abandonan su pacto con Elohim. Sin embargo, “Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy TU Adón, su Elohim. La parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a Elohim.

En el Monte Sinaí, Elohim le comunica a Moshe las leyes del año sabático. Cada séptimo año, todo el trabajo en la tierra debe cesar, y su producto debe ser dejado libre para que lo tomen todos, tanto seres humanos como animales. Siete ciclos de descansos son seguidos por un quincuagésimo año, el año de jubileo, en el cual también cesa el trabajo en la tierra, todos los sirvientes son enviados libres y las propiedades ancestrales en la Tierra Santa vuelven a la posesión de sus propietarios originales.

La segunda parte de Emor da una lista de los festivales anuales del calendario judío. La ofrenda de Pesaj el 14 de Nisán; el festival de siete días de Pesaj comenzando el 15 de Nisán; la ofrenda de cebada llamada Omer en el segundo día de Pesaj y el comienzo de la Cuenta del Omer por los próximos 49 días, culminando en el festival de Shavuot en el quincuagésimo día; un “recuerdo del sonido del shofar” el 1 de Tishrei; un solemne día de ayuno el 10 de Tishrei; y el festival de Sucot – durante el cual uno debe vivir en una cabaña por siete días y tomar las “Cuatro Especies” – comenzando el 15 de Tishrei. Emor concluye con el incidente de un hombre ejecutado por blasfemar, las penas por asesinato y por injuriar al prójimo o destruir su propiedad (compensaciones monetarias).

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním , del Cohen Gadol, y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una doncella. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

SHEMINI Elohim delivers the laws of kashrut – food fit to eat, identifying the species of animals that can eat and those that cannot. Terrestrial animals are allowed if they have split hooves and are ruminants; fish should have scales and fins; A list of non-kosher birds is given, and a list of kosher insects (four types of locusts). Laws of ritual purity include the purifying power of the mikveh (a pool of water with specific characteristics) and springs. Jewish people are commanded to "differentiate between the impure and the pure."

TZAV Elohim commands Moshe to convey to Aaron and his sons their obligations and rights as Kohanim to offer Korbanot (animal and vegetable offerings) in the Sanctuary. The Elevation Offerings are burned completely; fats from the offerings of Shalom, Sin, and Guilt; and the separate "handful" of the Vegetable Offerings. The Highest reigns over them all and is among them as the soul in the body. It is from Him that they receive the energy of Abba kadosh that maintains them. The Torah, the human being, and the world have characteristics in common. It is important to remember and emphasize. Torah 613 precepts; Human being has 248 organs and 365 arteries, the world contains 248 sections, and the year that rules the world has 365 days. That is why they are intrinsically connected, the Torah, the human being, and the world.

VAYIKRA The Korbanot, offerings of animals and vegetables brought to the Sanctuary. These include The "lifting offering" (olá) is incinerated for Elohim in the fire of the Altar; Five varieties of "vegetable offerings" (minjá) prepared with flour, olive oil, and frankincense; The "peace offering" (shlamim), the flesh was eaten by the one who brought the offering, while certain parts were burned on the altar and others given to the Kohanim (Ministers); The different types of "sin offerings" (chatat) brought to atone for transgressions wrongly committed by the High Priest, the entire community, the king, or an ordinary Jew; The "guilt offering" (asham) brought by a person who profited from the property of the Sanctuary, or by one who doubts as to whether he transgressed a prohibition, or by one who "betrayed Elohim by swearing falsely to defraud.

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Elohim vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos de Abba Kadosh) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida. También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Elohim advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Elohim.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto. Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida. La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual. Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Elohim entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas). También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo judío es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (MInistros); un fuego del cielo aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia de Abba Kadosh viene a morar en el Santuario.

VAIAKHEL-PEKKUDEI Moshe gathers the people of Israel and reiterates to them the mandate to observe Shabbat and to build the Mishkan. The village donates the required materials in abundance, bringing gold, silver, copper, wool dyed blue, purple, and red, goat hair, linen, animal skins, wood, olive oil, herbs, and precious stones. Moshe asks them not to bring more offerings. The total costs of building the sanctuary are calculated. The work is inspected and approved by himself, then blessed the people for their contributions to this magnificent achievement. On the first day of the month of Nisan, almost a year after the departure of the Jews from Egypt, the Mishkan was erected under the personal supervision of Moses, and the elements were arranged inside in the prescribed order.

Los 49 días del Sefirat HaOmer corresponden a las 49 Puertas de la Teshuvá (del Retorno). Estas 49 puertas se corresponden a su vez con las 49 letras que conforman los nombres de las Doce Tribus. Así, cada tribu tiene puertas individuales para cada uno de sus miembros, de modo que todos puedan retornar a Elohim a través de su propia puerta. Y existe también la puerta 50 ava, la puerta más elevada: Shavuot. Esta puerta es, si así pudiera decirse, la Teshuvá, el «retorno,» de Elohim.

El jametz prohibido en Pesaj es aquel elaborado a partir del leudado de la masa, y alude a la inclinación a la soberbia, que 'infla' a la persona más allá de sus dimensiones naturales. Por el contrario, la matzá alude a la cualidad de la humildad, ya que permanece en su tamaño original, tal como HaShem la creó. Cabe preguntarse: si el jametz alude a la soberbia, ¿por qué durante todo el año no es preceptivo abstenerse de su ingestión? Ocurre que existen dos tipos de soberbia, el primero cuando alguien exagera en los elogios hacia su persona y piensa que es más inteligente, fuerte y exitoso de lo que realmente es. Toda persona consciente entiende que este tipo de orgullo afecta negativamente la capacidad de juicio del ser humano y la posibilidad de manifestar sus potencias. Este tipo de altanería es nociva durante todo el año y no tiene relación con la prohibición del jametz.

OMER ES UNA PALABRA HEBREA QUE TIENE TRES SIGNIFICADOS: 1) GAVILLA ES SU PRIMER SIGNIFICADO, POR LO QUE LA COSECHA SE SACABA ANTIGUAMENTE EN GAVILLA, HOY EN DIA ES CON MÁQUINA. ANTIGUAMENTE SE JUNTABA UN MONTON DE TRIGO, CEBADA Y SE HACÍAN GAVILLAS. LO QUE SE SACABA DE UNA GAVILLA ERA TAMBIEN UNA MEDIDA, LOS GRANOS QUE SE SACABAN DE UNA GAVILLA, TAMBIEN SE LLAMA ÓMER, ES UNA MEDIDA DE MÁS O MENOS DOS LITROS. 2) ÓMER SIGNIFICA TAMBIEN UNA CANTIDAD DE UNA MEDIDA. COMO DOS LITROS Y MEDIO ESTIMATIVAMENTE.

El Altísimo reina sobre todas ellas y está entre ellas como el alma en el cuerpo. Es de Él que reciben la energía de Abba kadosh que las mantiene La Torah, el ser humano y el mundo, tienen características en común. Esto es importantísimo de recordar y recalcar. Torah 613 preceptos; Ser humano 248 órganos, 365:arterias y el mundo contiene 248 secciones, y el año que rige al mundo tiene 365 días. Por eso están intrínsecamente conectadas , la Torah , el ser humano y el mundo.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Elohim manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario. El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de Shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen:La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Elohim en el fuego del Altar;Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (Ministros);Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Sumo Sacerdote, la comunidad entera, el rey o un judío ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición , o por quien “traicionó a Elohim a través de jurar en falso para defraudar.