Parashat: Ki Tetzé II (5784).

El rabí Esdra Harari, el jajam de Alepo que hay ocho consejos, ocho acciones que pueden sujetar y aniquilar al ietzer hará todos los días. Porque el asecha todos los días, hoy tengo mi batalla y con ayuda de HaKadosh BarujHu lo vencemos, pero el día de mañana tenemos una batalla más. El ietzer hará nunca va a descansar. Los consejos son: 1. Estudiar Torá. Ya que está escrito en el Talmud Babilónico Maasejet kidushin 30:1: "La Torá es un antídoto, una medicina para el ietzer hará. Y si te sorprende el detestable aquel, arrástralo al Bet HaMidrash, y si es como piedra, éste se derretirá. La mejor manera de someter al ietzer hará es llevarlo al Bet HaMidrash. El Jafetz Jaim decía: ¿Como nos ataca el ietzer hará en estos días de Elul? Ejemplo: quiero seguir durmiendo, que cómoda está mi cama, no dormiste bien, es demasiado temprano, hace mucho frío, todos los días las mismas selijot, con que las hagas una vez ya está... Etcétera. Pero no debemos desmayar, no debemos bajar la guardia en estos días, porque aparentemente el ietzer hará está a favor de tus intereses, pero estos no son tus intereses, porque la neshamá está desesperada, la neshamá clama con gritos que nosotros no escuchamos, y así el Rúaj HaKodesh se moviliza a interceder delante del trono con gemidos indecibles por nosotros, pues la neshamá siempre necesita reconectarse con HaKadosh BarujHu. Si la neshamá sabe que es lo que viene el próximo año y que quizás no son circunstancias positivas. Así como el ietzer hará está desesperado por hacernos caer, al mismo tiempo la neshamá está desesperada por levantarnos, por despertarnos. Y la primera selijá que recitamos dice: ¿Que tienes hijo del hombre que estás dormido, despierta y clama por misericordia delante del Rey de reyes. Es por eso que nos levantamos tan temprano. Porque queremos madrugar al ietzer hará. Y decía el Jafetz Jaim: Si el ietzer hará te está hablando al oído y te dice: "es muy temprano, hace mucho frío, quédate mejor en tu cama". Dice que no corras al ietzer hará, que no le digas vete de aquí, porque allí se quedará, no se irá, pues está dentro de cada uno, es una lucha interna constante llamada la ley de los miembros. Mejor decía el Jafetz Jaim, levántate con todo y el ietzer hará y llevalo al Bet Haqnéset, y verás como el ietzer hará en el Bet Haqnéset se funde. Si es piedra, se rompe, si es plomo, se funde. 2. Ponerse tefilín los varones, las mujeres no tienen obligación de hacerlo. Debemos hacer el propósito para poder cumplir con la mitzvah del tefilín, pues la calidad de los rezos cuando hay tefilín tienen un plus, tienen un extra, a cuando el varón no usa Tefilín. Dice el Rab de Alepo: Cuando el Iehudí se pone tefilín puede vencer al ietzer hará, pues está escrito: "Y verán todos los pueblos que el Nombre de HaShem está sobre tí y te temerán". Según Rabí Eliezer HaGadol, cuando nos dice El Nombre de HaShem está sobre tí, se refiere a los tefilín que colocamos en la cabeza. Y a qué se refiere: "los pueblos verán y te temerán": Pueblos son las miríadas ramificaciones del ietzer hará: flojera, pereza, envidia, rencor etcétera. Todas estas ramificaciones del deseo de recibir egoístamente temen a la persona cuando usa Tefilín. Ahora podemos comprender porque la halaja nos dice que cuando la persona se está colocando las filacterias, la tefilah del brazo, la tefilah de la cabeza, no debe interrumpir con ninguna sola palabra. Aunque venga alguien y te salude, tú nada más asiente con la cabeza; pero si te estás poniendo tefilín no puedes hablar ninguna sola palabra. Ahora bien, ya que te colocaste tefilín, empiezas el rezo. Hay una prohibición de que mientras tengas tefilín no puedes tener conversaciones paganas o banales. O estás rezando concentrado o estás estudiando Torá, pero no puedes tener puestos tefilín y hablar cosas que no correspondan. Tefilín en escencia contiene una fuerza energética que aleja las fuerzas del mal y tú no puedes introducirlas activamente. 3. Leer Tehilim, leer salmos. Esto si pueden y deben hacer las mujeres. Como no tienen obligación de colocar tefilín, si tienen la obligación de recitar Tehilim. La lectura de los salmos remueve todos los secretos duros y severos contra la persona. 4. Teshuvá: pensar constantemente en retornar a HaKadosh BarujHu, ya que ese pensamiento de Teshuvá, somete y debilita al ietzer hará. Es necesario reconocerse en lo que se hace mal y retornar, apartarse del camino del pecado. Mejorar en la forma de educar a los hijos, de comunicarse con la pareja, de ser más agradecidos con lo que HaKadosh BarujHu nos da cada día, de qué estamos vivos y mientras estemos en este cuerpo hay misericordia y oportunidad de que al cumplir mitzvot podemos elevarnos, mejorar, apartarnos para HaKadosh BarujHu y así tener ese lugar asegurado en el Mashíaj en Olam habá. Por esto que nos esforcemos y clamemos por ayuda al Abba Kadosh para que nos llene del Rúaj HaKodesh y así podremos resistir al adversario y de nosotros huirá. 5. Taanít: ayuno. El instinto maligno no puede atacar a una persona cuando este se separa de placeres terrenales. Realizar ayunos un día en la semana es muy bueno, no sin la guía de HaKadosh BarujHu, solo estar sin comer y nada más, sino estar muy compenetrados ese día de ayuno y clamando en teshuvá, mejor si es de rodillas y en interseción y lloro y lágrimas. 6. Los varones debemos utilizar tzit tzit todos los días. Ya que el hombre que usa tzit tzit todos los días mantiene al ietzer hará alejado y HaKadosh BarujHu se acerca a la persona. Los valores numéricos de tzit tzit están escritos con las letras: צית ( tzade, Yud, tav ). Su valor numérico 600. En cada esquina le cuelgan 8 hilos, entonces 600 + 8 = 608. Los hilos vienen trenzados por 5 pares de gedilím,es decir 5 pares de nudos, al sumar estos 5 ya tenemos allí 613. Es decir, 613 mitzvot de la Torá HaKedoshá. El tzit tzit mantiene al ietzer hará lejos de nosotros y nos acerca a HaKadosh BarujHu. 7. Tzedaká. Es muy importante dar tzedaká todo el año: iom Tov, Shabat, las moedim. Es más, ¡todos los días!. Pero en el mes de Elul la tzedaká cobra una importancia relevante en la vida de la persona. ¿Con qué cumplimos la mitzvah de tzedaká? Con dinero. Como hemos aprendido: dinero en arameo se dice "mamón" (ממון) mem, mem, vav, nun. Tiene valor numérico 136, mismo valor numérico de la palabra Kol, que es voz. Esto quiere decir que la voz de nuestras plegarias, la voz de nuestro estudio de Torá es aceptado cuando damos tzedaká. Al dar mamón se escucha la Kol (voz). 8. Es muy bueno mantener la hermandad y el amor con aquellas personas que nos rodean. A HaKadosh BarujHu se le pide perdón, pero algo muy importante que debes de saber, al hombre se le pide expiación. No es suficiente con que el otro te perdone, debes expiar, debes restituir, debes reparar el daño que haces a los demás. Muchas veces hay transgresiones que cometemos que es casi imposible reparar, pero si tienes la mejor intención de reparar, la intención de querer estar en shalom hace que HaShem despierte misericordia hacia tu vida y asi te ayudará a lograr, el perdón de tu prójimo, de tus semejantes. Si la persona no te quiere perdonar a pesar de ello, no te desalientes pues es mucho mejor estar bien delante de HaKadosh BarujHu y tú corazón en shalom. Eso sí, debes restaurar si hiciste lashón hará, debes desmentir todo aquello que hayas mentido de tu prójimo, te hayas quejado por rebeldía en contra de tus ministros y hayas sido tropiezo para otras personas, dejando mal el testimonio de la Torá. Fraternidad, compasión y amor es la clave para salir limpios en el próximo juicio de Iom Teruah/ Rosh Hashaná. Estos son los 8 consejos del Rab de Alepo. Yeshúa le dijo: Amarás a Adonay tú Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Este es el primero y grande mandamiento. El segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a tí mismo. (Mateo 22: 37-38)