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Clase 18- 12 Agosto 2015 Fenomenología- Ludwig Siep El camino de la fenomenología del Espíritu. Comentario de la obra: "La obra traza un recorrido por el «camino» que conduce de aquella obra primeriza de Hegel a su «Fenomenología», así como por el camino que hace la conciencia natural en su proceso de formación como conciencia científica o «saber absoluto». La primera parte se ocupa del desarrollo filosófico de Hegel hasta el llamado Escrito sobre la Diferencia, precisa su posición a principios del XIX frente a la filosofía alemana y analiza el desarrollo y configuración del sistema de Hegel en la época de Jena, así como la tarea, el método y la articulación de la Fenomenología. La segunda, contiene un análisis minucioso de la marcha de la Fenomenología del Espíritu. Finalmente, se determina la influencia que esta obra ha ejercido en críticos destacados de Hegel, especialmente en Marx." Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro.

La Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes en alemán) es una de las obras más importantes del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Publicada en 1807, en ella se discuten problemáticas filosóficas anteriores al materialismo alemán, como son el ideal del absoluto, el espíritu humano como amor a la sabiduría en lo práctico, entre otros. Clase 17- 5 de Agosto del 2015- El prólogo de la fenomenología La totalidad del sujeto y la totalidad del saber coinciden La ciencia líbre (la lógica) es el inicio del concepto Lo que la lógica escribe es el llegar a ser de ese sujeto que es ella misma. El espíritu absoluto como ser-ahí en el tiempo como historia humana y en el espacio (exterior) como "naturaleza". Ese ser está en un constante llegar a ser. El concepto es lo absoluto. Sólo lo absoluto es verdadero. Su figura es el sistema científico (el de la enciclopedia). El elemento de lo verdadero es el concepto. Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro.

'El rapto de Europa. Entre Maastricht y el Brexit'. Diálogo entre Pablo Iglesias, Susan Watkins y Perry Anderson (editores de la revista New Left Review).

El Ibex es un índice bursátil formado por 35 empresas que valen el 50 % del PIB, tienen el 7 % de los trabajadores y pagan el 7 % de todos los impuestos. Desde el inicio de la crisis en 2008, solo una empresa del Ibex 35 ha sido liquidada: Martinsa-Fadesa. Mientras tanto, el Estado ha pasado por un proceso de reducción de competencias económicas y limitación del gasto. Por otro lado, fondos de inversión extranjeros como Blackrock, tienen un poder inimaginable en España. Blackrock, tiene participaciones en 19 de las 35 empresas del Ibex 35. Además, es la mayor gestora de fondos del mundo: maneja una cartera de 4,2 billones de euros, cuatro veces el Producto Interno Bruto (PIB) español.

Publicado el 6 oct. 2016 Documentos TV - Los papeles de Panamá: el atraco del siglo Más de 300 periodistas de todo el mundo investigaron el opaco mundo offshore, el de los paraísos fiscales y las sociedades pantalla a partir de once millones de documentos obtenidos por la mayor filtración de la historia de datos confidenciales..

El programa diseccionará el contenido del libro, a través de la experiencia de un extrabajador de Goldman Sachs (GS) como ejemplo del despiadado comportamiento financiero del sistema financiero capitalista. Analizaremos cómo los bancos se comportan como crupieres de casinos con el dinero de los clientes, cómo se lucran de la crisis en países como España o cómo después de una crisis que destruyó el 40 % de la riqueza mundial ningún responsable está en la cárcel. http://www.hispantv.com http://www.facebook.com/Hispantv http://plus.google.com/+hispantv http://twitter.com/Hispantv http://hispantv.com/?Frequencies.aspx

Análisis de un genocidio en Paraguay que ha permanecido oculto hasta hace muy poco y cuya brutalidad está conmocionando a toda la sociedad. Epílogo tenar adrá la oportunidad de d conocer semejante barbaridad al público gracias a la presencia del abogado que ha investigado el tema, ha interpuesto una querella que apoya el mismo juez Garzón y que nos trae un libro que es toda una revelación. En 1971, durante la dictadura en Paraguay, se abrió una carretera hacia el norte que cortó los bosques donde vivía la Comunidad Aché, una tribu nómada que vagaba por el campo sin contactar. Para acabar con aquel "problema" de indios que se comían el maíz, el régimen decidió aprobar un procedimiento de "sedentarización forzada". Mandó capturar con el Ejército a todos los Aché en cacerías humanas donde los iban matando, y a los que capturaban con vida los llevaron a todos a un campo de concentración de nombre "Colonia Nacional Guayakí" (en guaraní significa Ratas de Montes). Una vez allí a los niños los vendieron como mano de obra esclava, a las niñas como prostitutas, otros muchos fueron vendidos a familias y les suplantaron la identidad. Los que trataban de escapar eran asesinados. Llegó un punto en que apareció una gripe (porque nunca habían sido contactados) y no se les administró medicamentos, y murieron el 65 % de la comunidad. Mark Munzel, el autor de libro, es un antropólogo alemán que fue a Paraguay en 1971 a estudiar la lengua Aché y se encontró aquel campo de concentración. Ahora ha sido contactado por el invitado, Aitor Martínez, y participa como testigo en la querella. INVITADOS: Aitor Martínez, Abogado de la causa por los crímenes contra los Aché Alejandro Parellada, IWGIA

Publicado el 15 sept. 2015 El aumento de las desigualdades generadas por un capitalismo ávido y sin control es el gran tema de este libro de Thomas Piketty, el autor del celebrado El capital en el siglo XXI, que está sacudiendo con sus propuestas el mundo del análisis y el pensamiento económico y social. En "La economía de las desigualdades" Piketty analiza las brechas entre capitalistas y trabajadores y los efectos de las diversas estrategias de redistribución… para mostrar que la desigualdad se ha intensificado durante las últimas tres décadas, convirtiéndose en el gran obstáculo para el desarrollo de los países y las sociedades. Piketty ofrece argumentos sólidos, frescos, para que gobiernos y sociedades combatan de manera frontal el flagelo de la desigualdad. Por todo ello, la de Piketty es hoy una voz imprescindible en los tiempos que corren. Invitados: Xabier Arrizabalo, Profesor Economía UCM Fernando Luengo, Economista

Publicado el 12 nov. 2015 Tesela nº 126 en la que Gustavo Bueno trata a la ontología de la corrupción El filósofo Gustavo Bueno ha advertido hoy en León de que, en contra de lo que se pueda pensar, la "corrupción fiscal está generada por la corrupción cultural" de la sociedad. Bueno ha ofrecido esta tarde una conferencia en León bajo el título 'Corrupción fiscal y corrupción cultural' para celebrar el 30 aniversario del Centro de Psicología Conductual de León y ha abarrotado el salón de actos del Instituto Juan de la Enzina. También ha ofrecido una conferencia en el mismo escenario el catedrático de la Universidad de Oviedo Marino Pérez. Este centro fue fundado en 1985 por dos alumnos de ambos catedráticos, Moisés García Melón y Miguel Ángel Castañón, en la entonces Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación de Oviedo. En su conferencia, Bueno ha disertado sobre la palabra corrupción y de su significado y clasificación dependiendo de a qué concepto se aplique, aunque ha advertido de que la comparación entre ambas corrupciones no es algo disparatada. "La corrupción abarca todo, es un género y la misma palabra aplicada a dos conceptos diferentes", ha precisado. En este sentido, el filósofo ha advertido de que aunque la corrupción fiscal crea alarma, "ésta generada por la corrupción cultural, por lo que ésta última es mucho más grave". Bueno ha insistido en que la corrupción fiscal, como concepto más físico y matemático "tiene una fácil solución con más inspectores", pero no así la corrupción cultural porque la provoca un concepto más relacionado con las humanidades y "tiene un difícil arreglo". Además de las conferencias, el acto para celebrar la efeméride del Centro de Psicología ha contado con la participación de los periodistas de la Nueva Crónica Fulgencio Fernández y del Diario de León, Pedro Trapiello. Fernández ha exaltado la figura y dimensión de Bueno, al que ha calificado como "maestro", y ha afirmado que ha influido en el pensamiento y las vidas de los fundadores del Centro de Psicología Conductual. También ha recordado los difíciles inicios del Centro "cuando no tenían ni libros y no hacían test, que en aquella época era como que un traumatólogo no hiciera radiografías". Por su parte, Trapiello ha afirmado respecto a la figura de Gustavo Bueno que "nunca le han dolido prendas en lo que ha tenido que decir y ha sido un suministro de pólvora para encender ideas que se creían muertas"

Publicado el 14 ago. 2016 OBJETIVO(S): La intención del curso es la de explorar de manera conjunta el tema de la Modernidad desde la interpretación de la Filosofía de la Liberación. Se trata de bosquejar una teoría crítica, situada desde el Sur colonial del Sistema-Mundo, que pueda dar cuenta de las determinaciones fundamentales del movimiento dialéctico de la Modernidad como nuevo proceso civilizatorio donde corren de manera simultánea el colonialismo y el capitalismo. La Modernidad, desde su origen geopolítico y filosófico en el Caribe del siglo XVI, exige nuevos acercamientos a su desarrollo ideológico y material para poder superar sus excesos totalizadores e integrar analécticamente sus aportaciones desde un pluriverso mundial, simétrico y libre de pueblos, tradiciones y culturas como Nueva Edad del Mundo más allá del eurocentrismo, del colonialismo y del capitalismo. En el listado de los temas desglosados se expone el título de la problemática aproximada que se proyecta abordar

Modo de leer a Marx: Lectura Política. No queremos filología, reproducción y legitimación. Queremos leer a Marx pensando en el futuro, de manera argumentativa. Queremos conectar los textos con la realidad, no con los textos. Tener conciencia de la precariedad de las fuentes. ¿Qué dijo Marx realmente? No queda claro cuál fue la palabra última de Marx. ¿Cómo saber que pensaba? 1. Los textos de Marx publicados y revisados por Marx (Base textual). 2. Textos publicados y revisados por Engels. 3. Textos no publicados (Solo en tercer lugar podrían ocuparse estos textos, de manera auxiliar). 4. Alusiones de Marx (Cartas). ¿Cómo escribía Marx? No escribía de manera sistemática. Su obra está en constante recreación. Solo en economía Marx escribe “técnicamente”. No usa conceptos con igual significado en los diversos lugares que no son económicos (Ej. Clase social, estructura, M.P.). ¿Cómo abordar políticamente este carácter incierto de las fuentes? Lo importante es el argumento general, no los detalles (filología). Hay que hacer una hipótesis de lectura, políticamente significativa y compatible con los textos (con el proyecto de autor: echar abajo al capitalismo). Lo importante no es el texto, si no el autor, y no el autor, sino las ideas, y no las ideas, sino que su comprobación empírica. Nosotros ordenamos el argumento del autor a nuestra manera, de forma que resulte pertinente para la práctica política. ¿Qué papel juega la filosofía en el Capital? ¿Cuáles eran sus opciones políticas? No hay aval suficiente para saber sus opiniones. Hay un fundamento… pero ¿cuál? ¿Kant, Hegel o continuador de la ilustración? ¿Cómo interpretar, entonces el uso de palabras, por ejemplo, alienación? ¿Cual Marx es el que sirve entonces? Opción de Pérez Soto, es un Marx Hegeliano, nosotros le ponemos el fundamento filosófico. Hipótesis: Marx quiere mostrar como ocurre la explotación capitalista. Esto lleva al problema de fondo de cómo funciona el mercado capitalista (intercambio desigual), desde la esfera de la producción. No quería hacer una teoría de los precios o explicar precio de acciones. Le interesan la relación capital/trabajo y capital/capital. Le interesaba establecer el proceso de reproducción mercantil históricamente. Contenido: Tasa histórica de la baja de ganancia debido a la competencia. Dinámica capitalista es un intento constante de revertir esta tendencia. No importa la ganancia, sino la tasa. Las contra tendencias que utilizan los capitalistas producen crisis. Todo esto es un proceso objetivo, sobrepasa a la conciencia individual de cada sujeto. Actores individuales son producidos por este proceso. Por este proceso objetivo de producción. “Algo que produje aparece ante mí de manera extraña y como enemigo”. Acciones individuales mediante actos racionales suman un todo irracional (Alienación). Fetichismo de la mercancía: Segados por el valor de uso, no vemos el carácter social e histórico del acto de producción, no vemos que contribuimos a esto.

Publicado el 28 abr. 2017 Sami Naïr modera a Lluis Bassets y Javier de Lucas en una conversación sobre El Fracaso de Europa dentro del ciclo Enciende la Tierra, organizado por la Fundación CajaCanarias. Otro enorme desafío que transformará a nuestra sociedad mira a los refugiados. Siria, con casi cinco millones, se ha convertido en el mayor emisor de refugiados del mundo. Este reto humanitario sin precedentes ha dejado al desnudo el fracaso de Europa. Su parálisis ha contribuido a crear la figura de ciudadanos “infrasujetos de derecho” atrapados en laberintos jurídicos, y víctimas de un trato inhumano. Las mesas de Nazanin Armanian, Javier de Lucas, Sami Naïr y Lluis Bassets buscarán las vías posibles para crear un nuevo modelo de integración.

Publicado el 17 ene. 2014 Ciclo de Conferencias Magistrales del Centro Mediterráneo Andalusí con la participación del periodista y director de "Le Monde Diplomatique" en español, Ignacio Ramonet, y el catedrático de Economía Aplicada, Juan Torres, para abordar la temática "El nuevo orden geopolítico y económico mundial". Ignacio Ramonet imparte la conferencia "Irán -- EE.UU.: ¿hacia un compromiso histórico?". Por su parte, Juan Torres reflexiona sobre "¿Luz al final del túnel? Tendencias y retos de la economía mundial". El director del Centro Mediterráneo Andalusí y catedrático de Ciencias Políticas Sami Naïr les acompaña en la mesa y modera el debate posterior con los ponentes.

Conferencia de Josep Maria Esquirol dentro del Seminario de Filosofía. El 18 de febrero de 2016 El filósofo Josep Maria Esquirol utiliza la imagen del desierto-intemperie como metáfora de la condición humana. Como propuesta de pensamiento que pretende superar las tradiciones nihilistas y existencialistas y apoyándose en autores como Freud, Heidegger, Levinas o Deleuze, se plantea una situación de resistencia basada en el gesto del cuidado, la recuperación de la vida cotidiana y la confianza en uno mismo, a través de la casa, el lenguaje y la comunidad.

http://sicarioinfernal.blogspot.com.es/2016/04/clases-fenomenologia-del-espiritu-2015.html La sección “Moralidad” de la Fenomenología del espíritu contiene uno de los ataques más severos (e injustos) a la teoría kantiana de la moralidad, a la que se acusa, primero, de ser contradictoria, pues de acuerdo con Hegel no sólo no puede darnos una imagen coherente de la agencia, y de la que se dice, en segundo lugar, que se presta para cubrir con un manto de legitimidad moral tanto a la hipocresía como a la envidia. No resulta del todo claro, sin embargo, que las críticas expuestas por Hegel allí toquen el corazón de la teoría kantiana, pues se dirigen a la teoría de los “postulados de la razón práctica” que no nos parecen hoy centrales para la evaluación de la teoría moral de Kant. Y si se examinan tales postulados en los propios textos de Kant, aunque nos parezcan un intento poco atractivo para fundamentar la moral, se hallan bien fundados en la teoría y no la precipitan en una “trama de contradicciones”. Mi propósito en esta ponencia es, primero, reconstruir la exposición que Hegel hace de la “concepción moral del mundo”; luego examinar cuánto de esta supuesta contradicción puede achacarse al propio Kant. Por último, esbozaré las posibles razones que justifican la crítica de Hegel a Kant, tal y como ella está expuesta en la Fenomenología, asumiendo que ambos comparten una convicción común: que la razón puede, por sí misma, ser práctica. La así llamada “concepción moral del mundo” supone que el agente autoconsciente, es decir, reflexivo, está en posición de proponerse principios universales de acción, que son impersonales en el sentido de que no dependen en absoluto de los rasgos contingentes del agente individual, y que son también objetivos en el sentido de que cualquier agente autoconsciente los reconocería como válidos. Y supone, además, que el agente sabe que en esta capacidad de querer universalmente reside, precisamente, su libertad porque sabe que él mismo es esa voluntad universal: “De este modo, la conciencia sabe la voluntad pura como sí misma y se sabe como esencia, pero no como la esencia que inmediatamente es..., sino que la voluntad universal es su saber y querer puros, y la conciencia es voluntad universal, como estos saber y querer puros” (PhG 440/Fen. 350). El énfasis de Hegel en la “pureza” del saber y querer del espíritu moral apunta en dos direcciones: por un lado, alude al hecho de que en esta coincidencia de la voluntad del agente singular y la voluntad universal, la autoconciencia del agente no reposa en nada ajeno a él. En este sentido el agente moral es autodeterminado, es decir: se da a sí mismo la ley de su actuar. Pero al mismo tiempo el agente es un individuo singular corpóreo, situado en el espacio y en el tiempo, sometido a las leyes naturales. Desde el punto de vista moral –es decir, puro- esta es una circunstancia desdeñable, pues ni ese hecho ni ningún otro (digamos, el que el agente haya sido socializado en una cultura particular) puede tener influencia normativa alguna. Dado que el mundo es indiferente a la disposición moral del agente, bien puede ser que éste actúe para cumplir con su deber y que, sin embargo, el mundo no se modifique según la intención del agente. Pero con ello, la conciencia moral se vería perennemente privada de la realización tanto del deber como de ella misma en tanto actividad singular que lo realiza y no podemos presumir que un agente real pueda ser consistentemente indiferente a la eficacia de su acción, sin que ésta pierda todo sentido para él. Tenemos, entonces, que presumir que pertenece a la propia intención moral del agente no sólo saber cuál es su deber, sino también realizarlo y esta realización ha de ser posible para que la acción por deber tenga sentido. Para ello tenemos que suponer que el mundo está hecho de manera tal que es posible realizar nuestro deber en él, pero, por definición, esta suposición no tiene ninguna garantía. Entonces debemos postular, como prácticamente necesaria, la armonía entre la moralidad y la naturaleza. Pero la naturaleza no sólo es el mundo externo, sino también sus inclinaciones e impulsos que diseñan una agenda propia de fines que se contraponen a la voluntad pura y al cumplimiento del deber. Un agente moral real sabe que sus inclinaciones e impulsos (o sus proyectos puramente personales) pueden ser contrarios al deber moral. Este saber nos permite aislar el deber como el único motivo moral de la acción (si no hubiera tal contraposición, podríamos pensar, como los estoicos, que cumplir con el deber es aquello en lo que la felicidad consiste[1]). Al mismo tiempo, el obstáculo que inclinaciones e impulsos representan para el cumplimiento del deber tiene que poder ser superado, sin que ello implique supresión de los mismos, lo que es imposible, ni tampoco completa conformidad de ellos a la moralidad (pues entonces ser virtuoso no costaría ningún sacrificio[2]). Es necesario, entonces, postular una armonía entre se

En la sección Razón de la Fenomenología del Espíritu, Hegel pone al placer en los individuos, y lo entiende o como propensión natural, o como estado más primitivo de la autoconsciencia: apenas distingue entre apetencia y deseo. La diferencia entre autoconsciencia y deseo, sin embargo, es clara en el mismo texto, en la sección Autoconsciencia, donde la apetencia se convierte en lucha debido a que cada autoconsciencia sólo encuentra su satisfacción en otra autoconsciencia, es decir, donde la apetencia, que caracteriza, como tensión, a lo vivo en general, se convierte en deseo en la esfera de la autoconsciencia: el deseo desea el deseo del otro, más que al otro como objeto, o como cosa. Si se lleva esta noción de deseo, ahora, al placer, en la Razón Activa, es decir, si el placer se entiende no como posición de la apetencia en el plano social, sino como posición del deseo, entonces la unidad que se alcanza en el placer cambia de carácter. Ya no es el círculo del deseo y la necesidad solamente, sino que puede ampliarse, como Espíritu. El punto preciso es si es suficiente con considerar al placer bajo la doble determinación de natural e individual. O, de manera más técnica, el punto es de qué manera la unidad del placer alude o no a la realidad del Espíritu. O, de otra manera, el punto es la relación posible entre el deseo y la voluntad: la posibilidad de que la voluntad sea la realidad espiritual del deseo. Los individuos tienen deseo, pero pertenecen a una voluntad. Los individuos están constituidos de su deseo (en su deseo) en la medida en que el deseo es el momento particular, y eficaz, de la voluntad que los constituye. El Espíritu se hace política concreta cuando se expresa como voluntad, es decir, como ley moral concreta, que expresa un concepto en actos sociales. El deseo es el vínculo material entre ese Espíritu y los individuos. En los individuos la voluntad se constituye como deseo. Si esto es así, habría que distinguir entonces entre la ley del corazón y la erotización del mundo. Si el deseo no es naturaleza, o no es un en sí incompleto de la autoconsciencia, entonces el impulso del individuo por convertir su deseo en ley social no es, tampoco, simplemente la ley de su corazón. Cuando el individuo intenta convertir en ley social la ley del despliegue libre del deseo lo que hace es un eco de la voluntad que lo constituye. Pero es un eco enajenado si no se reconoce como tal, y se hace a sí mismo, naturalizándose, una unidad vacía, o un desvarío presuntuoso. Reconocer a la voluntad en el deseo, reconocer al deseo como momento de una voluntad : en eso consistiría la erotización del mundo. Pero la naturalización, o la abstracción lógica, que opera en la confusión entre apetencia y deseo, tiene también como efecto el que la ley del corazón conduzca a la guerra de todos contra todos, o a una generalización de la dialéctica del amo y del esclavo a nivel social. La idea de que el encuentro entre autoconsciencias conduce a una lucha a muerte se repite en la figura en que el placer conduce a una unidad vacía. El momento abstracto del amo y del esclavo, que tiene su correlato histórico en la ruptura de la eticidad antigua y en la dominación universal del Emperador, como encarnación de la potencia del destino, implica el desafío radical en que la consciencia se ve obligada a generar el orden del pensamiento como refugio. Para que esta radicalidad sea posible la lógica que opera en ella debe ser la del devoramiento, es decir, una autoconsciencia no sólo alcanza su satisfacción en otra autoconsciencia en general sino, precisamente, en su aniquilación, en su muerte. Esta lógica abstracta, que pone en el máximo peligro a cada particular, es la lógica natural de la apetencia, y prefigura, de un modo abstracto aún, la guerra de todos contra todos. Si el placer es concebido bajo la lógica de la apetencia el resultado natural de este origen natural es, efectivamente, la guerra hobbesiana del estado de naturaleza, en el que el peligro de muerte impera sobre el mundo. Pero si el placer es pensado bajo la lógica del deseo, es decir, si una autoconsciencia encuentra su satisfacción en el deseo de la otra, ser en ese deseo, más que aniquilarlo, sería la satisfacción. El placer está interesado en conservar el objeto del deseo, de la misma manera como la apetencia está interesada en aniquilarlo en el devoramiento. El deseo no anula al otro en la unidad del placer aniquilándolo sino que, precisamente, conservándolo como un sí mismo en la unidad. No es lo mismo aniquilar la otredad del otro que aniquilar al otro mismo. Pero, para hacer esta diferencia, es necesario conceder que el otro no está constituido sólo como otredad (que es lo que ocurre en la dialéctica del amo y del esclavo; y es de ahí que proviene su radicalidad mortal). Es necesario conceder que hay un sí mismo en el otro que permite su conservación en la unidad, es decir, que el otro es un ente de nuestra misma clase, que el deseo que lo constituye es el mismo que me

La Cosa Misma entendida no solo como el sentimiento de comunidad anterior a la modernidad, sino más bien como el sentimiento de comunidad que ha hecho la experiencia de la autosatisfacción, del goce de si mismo de los individuos, es decir, el sentimiento de comunidad disgregado en singulares. En la página 237 de la FEN ese estado de disgregación, va a hacer la experiencia, va a recuperar la experiencia de lo que había sido en el fondo, la experiencia de ser un espíritu. Lo que se describe es la experiencia del individualismo moderno de vivir en sociedad, es una descripción “como analítica”, pues se presenta por separado, de manera sucesiva, algo que en verdad ocurre desde el principio de la modernidad. Lo que ocurre como una característica central de la modernidad es el enfrentamiento de la pretensión, la certeza del individuo de ser, de tener ser por sí mismo, la pretensión de ser un singular, con lo que es en verdad, que es el hecho de que vive en sociedad, que en rigor es un efecto no es por si mismo, por lo que va a tener que hacer una dura experiencia: constatar que la realidad de la que está cierto se le escapa de las manos. Él esta cierto de si, esta cierto de su obra, pero va a hacer la experiencia de que él no es capaz de dominar esa certeza. Muchos pensadores, de posiciones muy diversas, están de acuerdo en estas características de la modernidad, esta es la sociedad en que con mayor intensidad se presenta la confrontación entre los particular y lo universal, entre los intereses del individuo y los intereses de la comunidad, y eso es “malo” porque es el reino animal del espíritu, es la anarquía del mercado burgués, pero es “bueno” porque es la experiencia a través de la cual el individuo moderno va a elevar su pura Certeza (esa confianza ciega en su ser) a Conciencia (Cc) – estoy en sociedad – y después a Autoconciencia (Acc) – ese estar en sociedad me constituye. Después una Acc que se sabe como Cc – soy parte del espíritu. Una Acc que se sabe como Acc – el espíritu tiene su ser en el fenómeno de la religión. Hay hartos pasos que dar, pero el camino: Hasta el momento la individualidad real es (Esquema 1): • La Certeza del Individuo y eso es el singular. • Se va a elevar a la Conciencia del individuo y eso es el singular entre otros singulares. • Se va a elevar a Autoconciencia del Individuo, pero del individuo, eso es lo que se ha ganado, las sociedades premodernas no tenían. Y esta Acc del individuo es “no soy un singular”, soy un particular en el sentido de que soy efecto de un universal, en el sentido de que la sociedad en la cual estoy me constituye. Otro camino. Que la Autoconciencia se sepa como Conciencia: es que este particular ha reconocido ser un particular en el espíritu Que está Autoconciencia se reconozca a si misma como Autoconciencia, es que el particular hace la experiencia de estar en el fenómeno de la REL. Cuando comienzan a ocurrir estas cosas el sujeto de la FEN deja de ser un individuo, lo que para el individuo era la Acc como Acc, para la comunidad entera está más atrás en el devenir del espiritu. Hemos considerado al Sujeto como Individuo, pero si consideramos como sujeto al Pueblo, el Pueblo no es protagónico sino hasta la sección Espíritu, en él: • El Pueblo como Acc se tiene a si mismo como certeza. • El Pueblo tiene en la REL la Acc como Cc, el pueblo sabe que frente a él esta su representación. • Solo en el Saber Absoluto el conjunto del Pueblo tiene la Acc como Acc. Entonces cuando se dice que el Individuo alcanza su Acc, es como decir que el Individuo entendió que su realidad era la realidad de un pueblo. Un particular que es un efecto de un universal. Y nosotros estamos justo en la transición de la Certeza del singular, a la Consciencia del Singular (página 237). Cuándo alcanza esa consciencia? Cuando la Cc se experimenta entre otros singulares o experimenta que el goce de su relación, puramente inmediata, con la obra no es suficiente. Y que además es negado por un elemento en que la obra puede llegar a significar lo contrario de lo que era su goce, su inmediatez, su autoreconocimiento.

Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. Una de las fases históricas que, según Hegel, atraviesa el Espíritu subjetivo en el proceso dialéctico de la transformación, con el que, a lo largo de la historia de la humanidad, la conciencia natural se convierte en conciencia filosófica, o ciencia, tal como lo expone en la Fenomenología del Espíritu. Cada una de estas fases recibe el nombre de «figuras de conciencia», que son los pasos por que ha de pasar la conciencia hasta llegar a ser autoconciencia, para luego convertirse en «razón», y por último en «espíritu». El espíritu es, finalmente, la humanidad que se concibe y expresa a sí misma en forma de saber absoluto, esto es, ciencia. Para que la conciencia llegue a ser autoconciencia es necesario el reconocimiento por parte de otra conciencia: la presencia de conciencias opuestas y su enfrentamiento, que ejemplifica con la dialéctica del amo y el esclavo, pasa por sucesivas fases históricas representadas por el estoicismo, el escepticismo y la época religiosa, centrada sobre todo en el cristianismo de la Edad Media. Ésta es la «figura de conciencia» que llama conciencia desventurada, o infeliz. Corresponde a la conciencia fundamentalmente religiosa, que considera escindida y desdoblada, en la que Dios es el amo y el hombre el esclavo, y cuya contradicción consigo misma lleva al sufrimiento, que es, pese a todo, un proceso de reconciliación y superación por el que la conciencia deviene razón.

El asunto en cada Figura de la Fenomenología A. y B. (Siguiendo el Índice de la traducción de Wenceslao Roces) 1. Las partes más importantes en A. Conciencia son: el examen de las diferentes ideas de ley, la idea de Infinitud. 2. Las partes más importantes en B. Autoconciencia son: la idea de Infinitud Viviente (vida, apetencia, la trans individualidad como fundamento); el examen de la idea de Pensamiento; y el examen de la situación histórica de la Cristiandad tardía (su relación con el origen de la modernidad). 3. Tanto el sujeto como el objeto de la experiencia en estas secciones son tratados de manera general, en su fundamento lógico. Sólo la última parte de la Conciencia Desventurada tiene un correlato histórico real y efectivo

Fragmento de la clase 9 dentro del seminario sobre la Fenomenología del Espíritu, donde habla sobre el perdón y la reconciliación. El mundano Dios de Hegel es lo que en el corazón de la comunidad humana permite el perdón y la reconciliación. Es el “espíritu” que convierte a una simple asociación de individuos en una comunidad. Y los dramas de la vida de Cristo le resultan particularmente apropiados como hondas metáforas del conflicto radical que anima a toda sociedad humana. Ese Dios pone una nota existencial y trágica, que proviene del romanticismo, en su sistema, y que falta tan visiblemente en el pietista ilustrado que es Kant. El sujeto universal así concebido es una entidad dramática, internamente dividida hasta el grado de la enemistad, que se realiza a través de hacerse dolorosamente otro de sí para volver, dolorosamente, a sí mismo. Pero también una entidad que tiene en sí el principio de su esperanza, en su capacidad de perdonar. Este principio es para Hegel el que permite que veamos la historia humana, tan llena de crueldades y odiosidades, con un moderado optimismo y podamos discernir entre sus muchos absurdos un cierto hilo de sentido.

Publicado el 3 may. 2017 -César Rendueles, profesor de Sociología en la UCM: "¿Ni público ni privado? Las condiciones institucionales de los bienes comunes en el capitalismo avanzado." -Jordi Jaria, profesor de Derecho Constitucional, URV: "La Constitución del antropoceno: fragilidades y responsabilidades". -Rubén Martínez Dalmau, profesor de Derecho Constitucional, UV: "Entre el constitucionalismo ortodoxo y el constitucionalismo crítico: los horizontes de la Constitución".

Publicado el 25 abr. 2017 Pensar la Educación Huesca Charla de César Rendueles dentro del curso "La Enseñanza de la Economía a Exámen" César Rendueles. Los límites del capital: más allá de la utopía mercantil César Rendueles Menéndez Llano (Gerona, 1975) es un filósofo, sociólogo y ensayista español. Actualmente es profesor de sociología en la Universidad Complutense de Madrid Libros 2013 - Sociofobia: El cambio político en la era de la utopía digital, Capitán Swing, ISBN 978-84-941690-0-7 2015 - Capitalismo canalla. Una historia personal del capitalismo a través de la literatura, Seix Barral, 2016 - En bruto. Una reivindicación del materialismo histórico Los libros de la catarata, ISBN 978-84-9097-172-7. 2016 - Los bienes comunes. ¿Oportunidad o espejismo?(con Joan Subirats Humet), Icaria Editorial, ISBN 978-84-9888-736-5

Alusiones temporales en las figuras de la Fenomenología (Siguiendo el Índice de la edición de Wenceslao Roces, pág. 477 – 483) Clase 10 (curso 2015) 1) Por un lado, la lucha Señorío/Servidumbre es una figura lógica; por otro lado introduce la formación de la modernidad. 2) La Tragedia es una figura que se da desde el origen, en la bella vida ética, pero culmina en la vida de Cristo como tragedia ejemplar y universal. 3) El desarrollo de la Religión revelada es a la vez histórico, se da en la Cristiandad (culmina en Lutero), y lógico: se da en el Concepto. 4) En Razón (V. AA.) y Cultura (VI. BB. Espíritu B.) está el análisis crítico de Hegel sobre la modernidad. Este es el núcleo de todo el libro. Premisas Lógicas Premisas Históricas Juicio Crítico sobre la Modernidad Crítica del Presente y Proyección Conceptual DATOS DEL CURSO: Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro. Pueden encontrar una parte de este curso en el siguiente ENLACE. Como siempre les comento, si tengo la suerte de conseguir más grabaciones tengan por seguro que las estaré subiendo a Sicario Infernal, y si alguno de ustedes cuenta con más material relacionado bienvenido sea.

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. Otros cursos: Hacia Hegel (curso introductorio): http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20... Curso Fenomenología del Espíritu (sección Conciencia): http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20... Curso Fenomenología del Espíritu (el Saber Absoluto y Prólogo): http://sicarioinfernal.blogspot.cl/20...

Sostengo que el ciclo filosófico que se llama «Idealismo alemán»'^' pudo, a partir de este fracaso del empirismo y el racionalismo, superar la ciencia como forma de conocimiento. Uso aquí la palabra "superación" en el sentido hegeliano de integrar el conocimiento científico a una totalidad que lo contiene, que da cuenta de su posibilidad, y que lo trasciende. No hay muchos filósofos que estarían de acuerdo conmigo en esta conclusión. Desde luego porque Hegel es un filósofo violentamente pasado de moda, porque hay un kantismo difuso en el conjunto de la filosofía de la segunda mitad del siglo XIX, y de todo el siglo XX, y eso es un anti hegelianismo de hecho. De alguna manera los marxistas son los únicos que han usufructuado algo de Hegel, pero en el conjunto de la filosofía contem- poránea el tenor general es abiertamente anti hegeliano. Así que advierto, prevengo, no muchos filósofos estarían hoy de acuerdo conmigo en esta idea. Sostengo que lo que se puede llamar "dialéctica" ya sea en su versión idealista, en Hegel, o en las versiones materialistas que los marxistas dicen haber inventado, son superaciones de la lógica de la racionalidad científica. La dialéctica es la forma posible del pensar, y del mundo, donde las dicotomías de la razón científica pueden ser superadas. Es necesario decir, al respecto, dos cosas : estoy tratando a la dialéctica como una forma ideo- lógica que trasciende a la ciencia, no como una "ciencia general" que es lo que habitualmente se dice y, en segundo lugar, estoy tratando a la dialéctica como una forma posible, cuya realidad histórica debe pasar aún desde la teoría, que es lo que tenemos, al mundo real, que es lo que nos gustaría.

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. Entre los grandes filósofos, Hegel es quizás el más criticado y el menos leído. Franceses como Deleuze o Foucault lo ven como un archirracionalista, el oscuro extremo de la Ilustración. Filósofos de mentalidad inglesa, como Russell y Popper, lo consideran un oscuro místico totalitario, insidioso extremo del Romanticismo. Contra estas deformaciones, y la vasta mitología que suele acompañarlas, propongo en este libro una introducción a sus ideas, escrita en el lenguaje más llano posible, y un conjunto de tesis que contribuyan a mostrar su plena vigencia en las discusiones actuales sobre cada uno de los graves problemas que afectan a la sociedad actual. Sostengo que la centralidad y actualidad de Hegel se deben a que es el primer filósofo que es capaz de pensar de manera consistente más allá del imaginario político y filosófico que enmarcan la Ilustración y el Romanticismo. Se deben a que ha pensado una lógica radicalmente distinta de las que se encuentran en el resto de la tradición filosófica, una filosofía política que defiende a la vez la autonomía del ciudadano y la necesidad del sentimiento de comunidad, una reconstrucción de la historia cultural de la humanidad encaminada a mostrar la posibilidad de una sociedad de ciudadanos libres, una valoración humanista, radicalmente secularizada, del papel que puede cumplir la religión en la sociedad humana. Expongo en este texto la idea de que también su filosofía de la naturaleza puede ser conectada de manera sugerente y productiva con los avances de la ciencia del siglo XX.

“Es extraño, cuando se hurga en los orígenes del capitalismo, la civilización más opulenta que ha conocido la historia, a menudo uno se encuentra con un ejército de homeless. Campesinos sin tierra, ni crédito ni profesión que se echan a los caminos. Si el origen del comercio tiene que ver con los buscavidas, el del trabajo asalariado está relacionado con los mendigos”, afirma Rendueles. En esta línea, se apoya en las novelas El trueno y Al sur del paraíso, de Jim Thompson, Las uvas de la ira, de Steinbeck o Oliver Twist y El lazarillo de Tormes, que tras servir como discípulo de varios amos acaba convertido en aguador a sueldo. Y remata con una cita que acompaña al poema El panal rumoroso, de Bernard Mandeville, a principios del siglo XVIII. “El interés de todas la naciones ricas consiste en que la mayor parte de los hombres no pueda estar desocupados casi nunca y que, sin embargo, gasten continuamente lo que ganen. […] En una nación libre en la que no se permite la esclavitud, la riqueza más segura consiste en una multitud de pobres laboriosos”. Premonitorio o tal vez programático. Capitalismo canalla funciona como una breve historia del capitalismo apoyada por todo el aparato imaginario que está convirtiendo una forma de organización comercial en “la única” manera de relacionarnos socialmente: centrando el interés en el enriquecimiento individual, imponiendo una férrea distribución del tiempo, desarticulando las redes de solidaridad y bañándolo todo con una narrativa consistente en vender como viejos y caducos los avances sociales. Entre ese Frankenstein de Mary Shelley –interpretado como una reflexión de las condiciones sociales del incipiente capitalismo británico–, el esclavismo utilizado en las colonias que tan bien nos relatan desde distintas perspectivas Joseph Conrad, Kipling o Céline, y las relaciones laborales que las grandes transnacionales establecen, hay un hilo de unión cada vez más evidente. Como Rendueles afirmaba en esta entrevista con Kiko Amat a raíz de su primer libro, Sociofobia: “Desde el siglo XVIII lo que los capitalistas han puesto en juego es una auténtica utopía. Lo decía Bolaño: utopía en el sentido más negativo de la palabra: algo irrealizable, una transformación antropológica completa, un cambio radical, algo que nadie a lo largo de la existencia del género humano ha experimentado; someter todas nuestras relaciones sociales al mercado, a las frías aguas de la competencia. Es un experimento social a una escala que jamás se había soñado”. Capitalismo canalla revela el material psicológico por el que ha discurrido esa utopía hasta llegar a su punto final: ese en el que una idea se interioriza lo bastante para seguirla practicando aunque te perjudique. ¿Hay salidas a eso? Esa es la siguiente pregunta en el debate.

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. En la Fenomenología se relata el aparecer del Espíritu ante sí mismo hasta culminar en la posibilidad del Saber Absoluto, es decir, la posibilidad teórica e histórica de una cabal experiencia de su Autoconciencia, de la libertad que lo constituye. Sin embargo, en un aparente círculo que es característico del sistema hegeliano, ese relato, como conjunto, sólo puede ser verosímil para los ciudadanos concretos si han consumado en ellos la experiencia efectiva de la que el texto, en el plano de la mera teoría, dice surgir. Y esa experiencia efectiva, podemos imaginar, pasaría al menos por una monarquía constitucional, por la autonomía efectiva de la sociedad civil congregada en el marco de un Estado de Derecho humanizado por el cristianismo, humanizado y secularizado a su vez por su interpretación luterana. No es difícil notar, por lo tanto, que quizás haya una cierta distancia entre lo que este búho de Minerva sostiene, en el crepúsculo del amanecer, y lo que los ciudadanos de su tiempo, y aún de los nuestros, podrían considerar como “verosímil”. El aparecer del Espíritu “para nosotros” no es, ciertamente, el mismo que el aparecer “para la consciencia natural”, al menos en su estado presente. La “verosimilitud” marca esta diferencia. Marca el contraste entre el aparecer de la experiencia de la consciencia natural para ella misma, respecto del aparecer del Espíritu para la consciencia filosófica que considera, filosóficamente, la experiencia de esa consciencia natural. Pero la “verosimilitud” es una experiencia históricamente arraigada. Es el aparecer de la operación del pensar ante el pensar efectivo. Lo que el pensamiento no ve, ni puede ver, de sí mismo, su operar, aparece en sus productos como el eco que es el sentimiento de lo verosímil. Lo obvio, lo que todo el mundo dice, esas cosas que hemos aprendido sin que nadie nos las enseñe explícitamente, aquello sobre lo cual no es necesario dar explicaciones, tiene su raíz en la operación del pensar. Quizás fue Kant el primero que concibió la operación del pensar como algo más que comparación y cálculo. Las funciones que constituyen a la facultad de conocer, como actividades de la razón, ponen en el saber el orden, la forma, que hace posible aprehender los objetos como tales. En Hegel estas operaciones son algo más que funciones formales, epistemológicas. Son operaciones de la razón sustantiva misma, describen el hacerse Ser del objeto. Sostengo que, consideradas de manera epistemológica, esta interpretación sustantiva de las funciones de la razón, permite describir la operación del pensar que, de manera cambiante, históricamente, establece los límites de lo pensable y lo no pensable. Establece el horizonte de verosimilitud bajo el cual podemos pensar, o declarar impensables, ideas o proposiciones determinadas. Bajo esta premisa, entonces, lo que propongo es que la filosofía de la naturaleza hegeliana y, con ella, el fondo sustantivo de los planteamientos de Hegel, podría ser inverosímil para la operación del pensar moderno. Y que esa inverosimilitud podría conducir o a su rechazo radical, en los términos en que lo hace, por ejemplo, Popper o Russell, o a su traducción a algún modelo de verosimilitud que, por la vía de declarar metafóricos algunos de sus pronunciamientos directos, procure hacerlo “entendibles al lector actual”. Es el caso de Walter Kaufmann, John N. Findlay y, frecuentemente, Stephen Houlgate. (6) Para vislumbrar la dificultad pensemos, por ejemplo, en los siguientes pronunciamientos directos de Hegel. “El Ser, lo inmediato, indeterminado, es en realidad la Nada, ni más ni menos que la Nada”. “La Nada es... en general la misma cosa que es el puro Ser”. Ambos en la Ciencia de la Lógica. O, también, “La fuerza como tal o como fuerza repelida hacia sí es, según esto, para sí como un uno excluyente para el que el despliegue de las materias es otra esencia subsistente, con lo que se establecen dos lados independientes. Pero la fuerza es también el todo, o sigue siendo lo que es con arreglo a su concepto; lo que vale decir que estas diferencias siguen siendo puras formas, momentos superficiales que van desapareciendo”. (7)

La libertad en Hegel. Robinson Crusoe Margareth tacher La libertad liberal es un mito La tragedia Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. El asunto, directamente, es cómo entender la idea “orgánica” que Hegel propone de lo real. Cómo entender sus críticas al mecanicismo, que no se limitan a afirmar la presencia de la libertad en un entorno natural, por ejemplo, meramente afirmando que al menos no es contradictoria con la necesidad de las leyes naturales, y procediendo luego a postularla como una condición de la posibilidad de la moralidad, sino que avanzan directamente sobre el carácter que se le ha atribuido a las leyes naturales mismas, intentando mostrar que la posibilidad de la libertad reside en la índole misma del Ser, por lo que se hace como mínimo innecesario hacerla objeto de un mero postulado abstracto, sin contar con las dramáticas consecuencias que la abstracción de ese postulado pueda significar. (4) O, también, cómo entender los trabajosos razonamientos que Hegel dedica a la relación entre las múltiples propiedades, la cosa y la coseidad, o los que dedica a las características de lo que llama “fuerza”, al desdoblamiento de la fuerza y su relación con la ley, o la extensa exposición que hace de los límites de la Razón Observadora. Cómo entender que sostenga, aunque en esta idea la conciencia se comporte como el orinar, que el espíritu debe ser como mínimo un hueso. Cómo entender una razón que es constitutivamente apetente, o la idea de que la libertad es inseparable de la posibilidad del mal, o Dios inseparable de la historia humana. En fin, cómo entender que “todo depende de que lo verdadero no se aprehenda y se exprese como sustancia, sino también, y en la misma medida, como sujeto”. (5) Sostengo que comprender lo que Hegel propone en la Fenomenología del Espíritu requiere situarse en un determinado modo de la operación del pensamiento, históricamente determinado, sin el cual sus tesis resultan, en su fundamento, inverosímiles, y sus afirmaciones sólo se hacen plausibles atribuyéndoles un carácter metafórico que, descifrada la metáfora, las haría asimilables a lo que ya, desde otras perspectivas, pensamos sobre los problemas en cuestión. Sostengo que entender la filosofía de la naturaleza hegeliana, y considerar sus pronunciamientos sin metáfora, tal como él los consigna, puede contribuir a esclarecer ese fundamento, y a considerar sus ideas sobre la sociedad, la libertad, la historia humana, de un modo sustancialmente más cercano a sus propias pretensiones e, indirectamente, a nuestros propios problemas.

"No es lo mismo re-conocerse que re-conciliarse. Puedes decirlo así: reconocerse es “sé quién eres y te respeto”. Reconciliarse es “¡seamos amigos! O sea, el tipo está en silla de ruedas, la niña está en silla de ruedas. Y es muy bonita, pero está en silla de ruedas. Y, entonces, yo la respeto, dialogo con ella, no la discrimino, pero no la haría novia mía. El tema de la reconciliación es si los alemanes to marían de manera no patriarcal e imperialista a las turcas como novias. Si dejarían que los turcos se casaran con las rubias. El problema no es “qué interesante es la cultura turca”. “Vayamos a su feria a probar sus platos típicos”. “Aprendamos a bailar tango para que reconozcamos que los sudacas son seres humanos”. No, el problema es la mezcolanza universal."

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. Hay una paradoja. Hegel es extremadamente preciso. No es un poeta como Platón o como Nietzsche. Nunca escribe una frase para que quede bonito. No. Es un tipo súper preciso. Y eso se muestra en la consi stencia terminológica. Usa los mismos términos de la misma manera, prácticamente, desde 1805 hasta 1830. Armó una jerga y la usa consistentemente. Y al interior de los textos es extremadamente consistente. Y uno podría, yo creo, hacer la hipótesis filológi ca mayor de que es consistente en los últimos 25 años que es toda su filosofía. Ahora, hay una manera elegante de decir que Hegel era retorcido que es decir que la Fenomenología tiene una estructura fractal. Eso es como impresionante. Pero igual de elegant e se puede decir, un poco pedante también: lo que pasa es que la Fenomenología tiene una estructura no lineal. El capítulo dos no está después del capítulo uno. Fuertemente no lineal. Sin embargo, si ustedes se comprometen a difundir este secreto. No a oc ultarlo, sino a difundirlo. Yo creo que no es difícil armar la Fenomenología: La sección “Conciencia” es paralela a la sección “Autoconciencia”. El tema de la sección “Conciencia” sigue en la “Razón observadora”. Y el tema de la “Autoconciencia” sigue en la “Razón activa”. Hegel se refiere a esta parte como la “Razón activa” dentro del mismo texto. La “Razón real”, Hegel se refiere a la individualidad como la “Razón real”, recapitula todo lo anterior. Todavía como premisa. Ahora, el tema de la “Razón r eal”, la individualidad, es el individualismo moderno. Ese tema sigue en la sección “Espíritu” B, en la “Cultura”. Ese es el módulo central de la Fenomenologia: el juicio que Hegel hace sobre su época, sobre la modernidad. La modernidad vista desde 1806. Y Hegel no usa esa palabra, por supuesto. Ahora, para que esto sea el módulo, entonces hay otra premisa. Ese es otro problema. Un problema son las introducciones en la escritura de algo complejo y otro problema son las premisas. Cada vez que llega a algo di ce: “ah, no, pero es que falta una premisa”. Y agrega la premisa. Y la premisa es: “Espíritu A. La eticidad”. Este tema, la eticidad continua en la “Religión del arte”. Y esto es un módulo.

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. , el texto de la Fenomenología se llama así: “Sistema de la ciencia. Primera parte”. Y, cuando uno lee, la “Religión revelada”, cuando lleguen ahí a la “Religión revelada” se van a dar cuenta que las categorías esenciales en la “Religión revelada” son ser y esencia que es lo que ya hay en la Lógica. Y cuando uno lee la Lógica, en la Introducción dice explícitamente “esto es una continuación de lo que ya d ije en la Fenomenología del espíritu ”. La Fenomenología del espíritu se terminó de escribir en octubre de 1806. Entre 1806 y 1810, Hegel estuvo desempleado, estaba la resaca de la guerra, se casó, consiguió un trabajo de pequeño - burgués de director de cole gio, etcétera. Es decir, no hay texto por las cuestiones cotidianas. Si Napoleón no hubiera invadido Alemania y Hegel hubiera seguido en Jena cinco años más, habría escrito la Lógica en Jena, porque era el libro que venía. Hay una continuidad que se puede atestiguar filológicamente entre el texto de la Fenomenología y el texto de la Lógica . El asunto de fondo es si Hegel es efectivamente un pensador sistemático. Curiosamente, a los que no les gusta Hegel, decir que Hegel es un pensador sistemático es una cr ítica. Y, sin embargo, Kant que es el pensador sistemático por excelencia les parece excelente. Como la magia de la sistematicidad kantiana. Kant es un pensador sistemático. Estuvo ahí diez años pensando la Crítica de la razón pura y, de pronto, cuando ya la tenía toda en la cabeza: ¡pah! Critica de la razón pura, Crítica del juicio , Metafísica de las costumbres, qué se yo, Prolegómenos de la metafísica, etcétera. Es un pensador sistemático.

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. orque a Hegel le interesa reírse de una dialéctica en particular, ¡de la dialéctica trascendental! En Chile hay una cueca que es muy notable que es la cueca de El Guatón Loyola . Que, en el rodeo, en la ciudad de Los Andes, comadre lola, lo agarraron a puñetes al Guatón Loyola. Entonces la cueca en algún momento dice: “combo que se perdía, lo recibía el Guatón Loyola”. Bueno, acá, combo que se pierde lo recibe Kant. Cada vez que Hegel está ironizando y diciendo: “p ero esto no es así, carece de concepto, esto es una mera abstracción”. Hay que aprender a ver cuáles son los insultos en la Fenomenología . Cuando dice “y en este giro carente de concepto”, te está insultando. Cada vez que hay una cosa como esa... Kant. El ej emplo de la triada dialéctica es una pretensión que Kant tuvo en algún momento. Y yo creo que el mismo Kant se dio cuenta de que era una tontera, que era organizar las doce categorías en triadas, de tal manera que la tercera fuera la síntesis de las dos an teriores. Y no le resultó. Después en las antinomias tenían que ser cuatro porque eran las formas del silogismo. Una cuestión arquitectónica que tenía Kant que era más bien una maña retórica y Hegel se ríe de eso. Por lo tanto, para mi gusto, la palabra di aléctica está fuera de discusión en Hegel. No corresponde al filósofo. Ahora, en cuanto al procedimiento. ¿Cuál es el procedimiento? Que no es un método. Porque esa es la idea de pauta. La idea de un conjunto de reglas que se aplican sobre un objeto y cuan do tu las aplicas obtienes algo. No, eso no es. Yo creo que en ese sentido es útil comparar el procedimiento de la Fenomenología con lo que dice David Hume. Hume fue consciente – los otros filósofos ingleses lo habían hecho — de que el common sense puede ser un argumento filosófico. Hay que decirlo en ingles, porque en castellano sentido común tiene un matiz peyorativo. “Es de sentido común” significa que es trivial. En cambio, en ingles common sense es el buen sentido, el buen sentido

Curso de introducción a la Fenomenología del Espíritu impartido por Carlos Pérez Soto en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile el segundo semestre del 2016. Hegel en el horizonte político C. Pérez Soto: Bueno : en la sección “Conciencia”, Hegel expone toda la lógica de la operación de saber hasta llegar a la infinitud . Y en la infinitud, el sujeto se identifica con el objeto. “Y cuando se levanta el telón, no hay nada que ver... El sujeto mismo es el que tiene que ver”. Lo que ahí en la infinitud queda establecido para todo el resto del texto es que lo único que hay es la operación de conocer de un sujeto. Lo único que hay . No hay un otro de la operación de conocer. No se conoce otra cosa. El espíritu se conoce a sí mismo. Y la sección “Autoconciencia” empieza con la infinitud. Y empieza con la figura de la infinitud viviente, ahora. Y uno tiene que preguntarse qué significa “viviente”, qué de vida, o sea, por qué la infinitud, que ya era el final del texto (el libro se acaba en la página 104), y después empieza de nuevo. ¿Por qué empieza de nuevo? ¿Qué tiene de viviente la infinitud? La apetencia. Y, ¿qué va a significar el desarrollo de la apetencia? La apetencia es, en términos fenomenológicos, el aparecer de la negatividad. Es como la raíz primera de la libertad. Entonces, la vida no es ni la vida de un otro, ni la vida en sentido orgánico, ni la vida como exterior, sino, en la infinitud , el hecho de que la infinitud está animada por una tensión negativa. Y eso es lo que la lleva a la escisión, y eso es lo que la lleva a contraponerse a sí misma como un otro. La “Ra zón observadora” hay que juzgarla desde la introducción de la sección “Razón”. Ahí Hegel dice tres veces: la razón es el estado de la conciencia cuando ella asume que es toda la realidad. Entonces, de nuevo, no hay un otro, sino que se pone a la naturaleza . La naturaleza es, en una frase de Marx muy ingeniosa, el cuerpo exterior del hombre. La naturaleza es algo que ocurre en la historia humana. Lo que a Hegel le interesa en la “Razón observadora” es mostrar la objetividad de la naturaleza. Pero la objetivi dad de la naturaleza, esa exterioridad de la naturaleza está marcada porque es una objetividad objetivada. O sea, es una objetividad que no es su propio origen, sino que es efecto, es producida

Hugo Fazio - Crisis ec y Extrema Riqueza (2010) Con motivo del lanzamiento del libro “La crisis económica modifica el Mapa de la Extrema Riqueza” escrito por el economista Hugo Fazio, el Centro de Estudios Nacionales de Desarrollo Alternativo, CENDA, el autor dictó una charla titulada “El Mapa de la Extrema Riqueza en las condiciones del gobierno de Piñera". La actividad se realizó en el local de CENDA, ubicado en Vergara 578 (Metro Toesca) el día miércoles 5 de mayo a las 19:00 horas. Se ofreció a precio de lanzamiento, acompañado de un vino de honor.

Para nuestro propósito, lo importante, de estas disquisiciones matemáticas es que cuando la variación de algo afecta a la variación de otra cosa, que a su vez está relacionada con la primera, la descripción de la situación excede la idea de relación lineal. Las ecuaciones diferenciales de segundo orden y superiores se llaman por esto ecuaciones no lineales. Y las situaciones que describen están más allá de lo que la modernidad entiende por “complicación”. “Estar nervioso” es la descripción de una forma de relación entre una persona y otra. “Estar enojado” es otra forma. Si el motivo del nerviosismo o el enojo es simplemente algo que está en la otra persona, estas pueden ser simples relaciones lineales y, como tales, pueden intensificarse o diluirse en proporción directa a que las características que las provocan aumenten o disminuyan. Pero cuando alguien se enoja porque la persona con que está hablando se pone nerviosa la situación se vuelve no lineal. Primero porque el que está enojado no sólo se relaciona con el otro (le habla) sino que se relaciona además con la relación que el otro tiene con él (su nerviosismo). Pero, en segundo lugar, porque si el otro está nervioso ante la posibilidad de su enojo, el que se enoje no hará más que aumentar ese nerviosismo. La variación de uno de los términos influye sobre la variación del otro. Los problemas endémicos, que son aquellos en que las soluciones tienden a agravarlos (como el amor), las escaladas simétricas, que son aquellas en que cada intervención de un hablante agrava la reacción del otro, en un círculo, los llamados “círculos viciosos” o “círculos virtuosos”, son ejemplos típicos de relaciones no lineales. Es fácil mostrar ejemplos de intercambio en el lenguaje, o en todo tipo de interacciones psicológicas y sociales. A lo largo del siglo XX, sin embargo, todas las ciencias fueron reconociendo que lo más propio de todas las relaciones reales, desde la gravitación a los afectos, desde los cambios climáticos hasta la selección natural, o desde las interacciones atómicas hasta las interacciones culturales, es su no linealidad. Esto no puede ser sino un duro y profundo golpe a la manera puramente moderna de concebir el mundo. El reverso de este descubrimiento general, sin embargo, es que prácticamente en ninguna de las ciencias en que ha ocurrido se ha llegado a asumir la dimensión metafísica que implica. Continuamos ampliamente atrapados en la operación moderna que nos obliga a traducir estas “rarezas” y anomalías al discurso cosista de lo común y lo constante. Esta es propiamente la diferencia entre complicación y complejidad. Una situación es complicada cuando hay muchas cosas y muchas relaciones en juego. Una situación es compleja cuando las relaciones que se dan en ella no son lineales. A pesar de la dificultad que representa describir las relaciones no lineales usando las matemáticas no es difícil intuir de manera puramente cualitativa la presencia de la no linealidad en problemas comunes. Desde un punto de vista filosófico esta posibilidad de intuir resulta incluso más interesante que el aparente rigor de los algoritmos. Y esto porque el intento de abarcar, de dar cuenta de lo no lineal a través de ecuaciones diferenciales de segundo orden, e incluso de lo fuertemente no lineal (las variaciones de variaciones de variaciones... que se influyen recíprocamente con variaciones de variaciones de variaciones...) a través de ecuaciones de un orden superior encubre una severa trampa metafísica: la de querer abarcar la complejidad sin criticar el fondo filosófico moderno en el cual es pensada. Quizás el mejor ejemplo de esta trampa son los dramas de la ciencia económica de los últimos cincuenta años. A pesar de haber recurrido una y otra vez a las más extremas sofisticaciones matemáticas, las situaciones reales de la vida económica, desde las más prosaicas, como la determinación general de los precios, hasta las más urgentes, como las crisis financieras, permanecen completamente por fuera de sus cálculos y predicciones. Esto se traduce en que los éxitos prácticos de los asesores en materia económica no sean de hecho más que modestas proposiciones empíricas, recopiladas de manera semi inductiva, pero rodeadas de una aparatosa grandilocuencia teórica. Ni sus éxitos, eminentemente variables, se deducen con anticipación de sus cálculos, ni sus fracasos, catastróficamente frecuentes, logran ser explicados de manera suficientemente formal.

Publicado el 25 feb. 2017 El presidente de EE.UU., Donald Trump, en su tercer día en el cargo ordenó por decreto construir un muro en la frontera con México. Un muro que demócratas y republicanos llevan levantando desde hace una década. Para entonces ya había firmado una orden ejecutiva para detener la reforma sanitaria, aprobada por el presidente saliente de EE.UU., Barack Obama, conocida como Obamacare, retirado a su país del Acuerdo Transpacífico de Cooperación Económica (TPP, por sus siglas en inglés) y prohibido la financiación de organizaciones que practiquen abortos. Además, se encuentra en plena lucha con la justicia por el veto migratorio que varios jueces han considerado inconstitucional. En materia de política exterior, ha pedido un plan al Estado Mayor para derrocar al grupo terrorista EIIL (Daesh, en árabe); ha impuesto sanciones a Irán por probar un misil balístico; y ha anunciado que mantendrá las sanciones a Crimea hasta que Rusia la devuelva a Ucrania.

La verdad es que la intervención de Juan Antonio Valor Yébenes, me ha parecido un poco pobre, vaga, psicologizante, poco profunda, posmoderna, genérica, banal, dispersa, titubeante, reduccionista, superficial, con una pretensión legitimadora burocrática del saber, confusa, academicista sin sustancia, un bla,bla,bla,bla,bla,bla...eterno y autovalidante en el titubeo insustancial que no llega ni a componer correctamente nada formal. En fin. Muy poco nivel. Flojo,flojo. Pero mejor que ver series Yankis todo el día y entregar el tiempo de vida entero a una banda de empresarios a cambio de Jaula y Friskis, pues sí que es. Jajaja Salud ! Eduberlin Publicado el 12 ene. 2017 Modera: Ana Rioja Debate celebrado en el marco del I Congreso Ideología y Presente, organizado por Miguel Ballarín y Moisés Barba con la colaboración de la Asociación Interdisciplinar de Filosofía.

La Cosmología moderna ha avanzado enormemente en la última década, con observaciones detalladas del contenido y distribución de la materia y energía del Universo. En esta charla repasaré estas observaciones, y sus implicaciones sobre la Historia del Universo, desde el mismísimo Big Bang hasta su intrigante futuro. Conferencia de divulgación científica de Juan García-Bellido, del Instituto de Física Teórica UAM-CSIC, en el ciclo de conferencias "La frontera de la Física Fundamental", en la Residencia de Estudiantes, Madrid, el 16 de Noviembre 2013. No te pierdas ningún vídeo: solo tienes que... ¡SUSCRIBIRTE!, ¡es GRATIS!: https://www.youtube.com/user/IFTMadrid ¡Síguenos en TWITTER! https://www.twitter.com/ift_uam_csic ¡También en FACEBOOK! https://www.facebook.com/IFT-44478708... ¡Y consulta nuestra página web! https://www.ift.uam-csic.es

Epistemología - Clase 1 - Racionalidad Científica Epistemología - Clase 2 - La Ciencia y el Inductivismo Epistemología - Clase 3 - Inducción Progresiva y Probabilística; La Confianza Epistemología - Clase 4 - Causalidad y el Método Hipotético Deductivo Epistemología - Clase 5 - Karl Popper Epistemología - Clase 6 - Tres Críticas a K.Popper Epistemología - Clase 7 - La Operacion del Pensamiento Epistemología - Clase 8 - Relacion y Dialectica; Necesidad, contingencia y Posibilidad Epistemología - Clase 9 - Necesidad, contingencia y Posibilidad; Reduccionismo Epistemología - Clase 10 - Determinismo

Epistemología - Clase 1 - Racionalidad Científica Epistemología - Clase 2 - La Ciencia y el Inductivismo Epistemología - Clase 3 - Inducción Progresiva y Probabilística; La Confianza Epistemología - Clase 4 - Causalidad y el Método Hipotético Deductivo Epistemología - Clase 5 - Karl Popper Epistemología - Clase 6 - Tres Críticas a K.Popper Epistemología - Clase 7 - La Operacion del Pensamiento Epistemología - Clase 8 - Relacion y Dialectica; Necesidad, contingencia y Posibilidad Epistemología - Clase 9 - Necesidad, contingencia y Posibilidad; Reduccionismo Epistemología - Clase 10 - Determinismo

Epistemología - Clase 1 - Racionalidad Científica Epistemología - Clase 2 - La Ciencia y el Inductivismo Epistemología - Clase 3 - Inducción Progresiva y Probabilística; La Confianza Epistemología - Clase 4 - Causalidad y el Método Hipotético Deductivo Epistemología - Clase 5 - Karl Popper Epistemología - Clase 6 - Tres Críticas a K.Popper Epistemología - Clase 7 - La Operacion del Pensamiento Epistemología - Clase 8 - Relacion y Dialectica; Necesidad, contingencia y Posibilidad Epistemología - Clase 9 - Necesidad, contingencia y Posibilidad; Reduccionismo Epistemología - Clase 10 - Determinismo aver Completado Libros para Epistemología Carlos Pérez Soto - Sobre un Concepto Historico de Ciencia Carlos Pérez Soto - Desde Hegel Otros Libros para Epistemología Alan Chalmers - Qué es esa cosa llamada Ciencia T.Kuhn - La Estructura de las Revoluciones Científicas Imre Lakatos - Historia de la Ciencia y su reconsrucción Racional Imre Lakatos - Metodología de la investigación científica Theodor W. Adorno - Epistemología y Ciencias Sociales

Publicado el 28 mar. 2017 Charla del profesor Carlos Pérez Soto sobre la filosofía de G.W.F. Hegel y su comprensión desde la actualidad, la cual tuvo lugar el 25 de marzo de 2017 durante el curso «Pensamiento crítico para la transformación social» de Fundación La Alameda».

Teoría Crítica del Derecho - Clase 0 - Presentación Teoría Crítica del Derecho - Clase 1 - Qué es el Derecho Teoría Crítica del Derecho - Clase 2 - La codificación Teoría Crítica del Derecho - Clase 3 - (4 de 5) Caracteristicas de la norma Teoría Crítica del Derecho - Clase 4 -Desconosco el tema por ahora Teoría Crítica del Derecho - Clase 5 - Validez, Eficacia y Justicia Teoría Crítica del Derecho - Clase 6 - Tengo derecho a... Teoría Crítica del Derecho - Clase 7 - Teoría del ordenamiento jurídico Teoría Crítica del Derecho - Clase 8 - Unidad del Orden Jurídico Teoría Crítica del Derecho - Clase 9 - Derecho Penal del Enemigo Teoría Crítica del Derecho - Clase 10 - Iusnaturalismo Teoría Crítica del Derecho - Clase 11 - Momentos del Derecho Teoría Crítica del Derecho - Clase 12 - El Derecho desde la Ilustración y el Romanticismo Teoría Crítica del Derecho - Clase 13 - Realismo Teoría Crítica del Derecho - Clase 14 - El Derecho Hoy

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