EduBerlin

Publicado el 14 jun. 2016 Raúl Zibechi con su conferencia “Brasil y su proyecto estratégico, ¿Un vecino en el cuál apoyarnos?”. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

En este programa conversamos sobre LAS IZQUIERDAS con Carlos Pérez Soto, junto a nuestros panelistas Simón Pérez, Matías Wolff, la intervención de Malandanza y la conducción de Luis Briceño. Recuerden que pueden escuchar los programas en directo todos los martes a las 22 horas en Radio Universidad de Chile en el 102.5 FM, o en http://radio.uchile.cl/senal-en-vivo

Publicado el 6 ago. 2016 La reforma laboral en Francia ha desatado desde marzo huelgas sectoriales, manifestaciones, protestas y el bloqueo de infraestructuras estratégicas. Intelectuales de la talla de Thomas Piketty o los participantes en el movimiento Nuit Debout, de grandes similitudes con el movimiento 15-M, plantan también cara a la norma. Su contenido, inspirado en la reforma laboral aprobada en España por el Gobierno de Mariano Rajoy en 2012, aumenta la precariedad de los trabajadores y supone un retroceso histórico de los derechos laborales. Además, el que es el proyecto más simbólico de François Hollande abre una batalla de la que depende el futuro del socialismo francés. En Fort Apache, con una mesa plural, analizamos la convulsa situación en Francia tras la aprobación de la reforma laboral. INVITADOS: François Ralle, analista político Carlos Prieto, editor New Left Review Sol Sánchez, miembro ATTAC y Unidad Popular Nacho Álvarez, secretario de Economía de Podemos

Por Laura Sotelo La Fundación del Instituto de Frankfurt y sus planteos seminales. Felix Weil y el primer ensayo de historia del movimiento obrero en Argentina (Die Arbeiterbewegung in Argentinien. Ein Beitrag zur ihrer Geschichte). El seminario fundacional del Instituto de Investigación Social de Frankfurt: la “Primera semana de trabajo marxista” de 1923. Sus participantes y discusiones. Las polémicas filosóficas de la intelectualidad militante de los primeros años: Marxismo y filosofía de Karl Korsch e Historia y Conciencia de clase de Lukács. El clima filosófico de los años 20. Influencia de la “filosofía de la vida” en las clases cultas alemanas y en la universidad desde comienzos del siglo XX. La confrontación entre “cultura” (Kultur) y “civilización” (Zivilisation). Diferencias específicas del planteamiento de Horkheimer frente a la metafísica, el vitalismo y la ontología de la existencia. La crítica del idealismo y el re-direccionamiento de la filosofía hacia la investigación social empírica. El Instituto de Frankfurt a partir de la dirección de Horkheimer. Su Conferencia inaugural de 1931. El proyecto de investigación social “empírica” sobre la conciencia de los trabajadores y empleados alemanes. Diseño metodológico y objetivos teóricos. La recepción del psicoanálisis. Psicología de las masas o psicología de “los grupos”. La influencia de Erich Fromm en el primer proyecto de Horkheimer. Alcances y obstáculos en el desarrollo de esta investigación, su abandono en el exilio, y su tardía publicación por Fromm en 1980. El cambio de rumbo la investigación social en el Instituto tras la ruptura de Fromm: el estudio psicosocial sobre el antisemitismo en los Estados Unidos. Teorías frankfurtianas sobre el fascismo: patología de la razón ilustrada (Adorno, Horkheimer), continuidad o ruptura con la etapa del capitalismo librecambista. (Marcuse/Pollock).

Clase 3 del ciclo Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Por Darío Sztajnszrajber en la Facultad Libre de Rosario Artistas en el intervalo: Agustina Taborda y Ernesto Inouye | Facebook www.facultadlibre.org ---------------------------

Seminario sobre la filosofía del arte de Friedrich Schelling. (Segunda parte). Centrado en los conceptos de arte, naturaleza y mitología. El vídeo completo consta de dos partes. Antes que nada se tiene que indicar que lo que Schelling intenta es conciliar, por un lado, al idealismo, lo que sería toda la ontología del yo, y por el otro, a la naturaleza, que hasta ese momento habían sido considerados como campos de las ciencia absolutamente opuestas. Aunque de la misma manera Schelling las considera opuestas, afirma que son complementarias. Lo que Schelling hace es unirlas en el Sistema del Idealismo Trascendental, permitiendo que a lo largo de su desarrollo, ambas ciencias presenten procesos y momentos muy parecidos, casi paralelos; esto es, porque el hombre es captado como un microcosmos, como un espejo de la naturaleza, y a ésta se la entiende como un sujeto, un macrocosmos, como el espíritu visible. De aquí que Schelling define a lo absoluto como identidad de sujeto y objeto o de naturaleza y espíritu. Schelling parte del punto de vista de Fichte de la autoposición del Yo, por el que aparece la conciencia. Schelling observa que objeto y conciencia se condicionan mutuamente, esto es, que la conciencia surge en la medida en que el objeto aparece; de esta idea parte para indicar que el espíritu tiende a la autoconciencia gracias a la producción del objeto. Entonces todo este proceso inconsciente del espíritu a la autoconciencia es la naturaleza. Schelling explica que la naturaleza se halla organizada gracias a una fuerza productiva y teleológica [que tiende a un fin determinado]. Esta organización se da gracias al principio espiritual que hay en la misma naturaleza [la producción inconsciente del espíritu], debe ser -un espíritu fuera de nuestro espíritu?. Pero este espíritu debe ser inconsciente porque la conciencia sólo se encuentra en el yo. -EL mundo en su infinitud no es más que nuestro espíritu creador en sus infinitas producciones y reproducciones?. Schelling afirma esta idea en las Disertaciones dedicadas al esclarecimiento de la Doctrina de la ciencia de 1797. Es decir, que el desarrollo de la naturaleza es entendido como graduales producciones del espíritu. Schelling quiere andar por el camino inverso de Fichte; lo que va a hacer es deducir de la naturaleza una inteligencia. Lo primero que hace Schelling es elevar de nivel a la naturaleza; en vez de ser natura naturata (naturaleza como producto), ahora será natura naturans (naturaleza como productividad). En la naturaleza se encuentran las mismas fuerzas activas y creadoras que en el espíritu; esto es así, porque entiende a la naturaleza como sujeto, para poder ser fundamentada desde la acción y ser comprendida como un todo organizado. Schelling hace partir a la naturaleza de una actividad absoluta, puro fluir, vida. Schelling ve en la naturaleza un tipo puro de filosofía de la unidad. Fuera de nosotros está presente el espíritu, y en nosotros se encuentra también la naturaleza. Ella es en el fondo espíritu, pero se halla en estado inmaduro, inconsciente de su actividad infinita. La naturaleza es espíritu visible, del mismo modo que el espíritu es naturaleza invisible. Esta unidad también se da en el reino natural al conjuntar a la naturaleza orgánica y la inorgánica. Quiere dar una explicación física unitaria de la vida. Quiere demostrar que todos los diferentes tipos de fenómenos naturales provienen de un único principio primordial. Para darle unidad y continuidad a la naturaleza, Schelling introduce la idea de finalidad o teleología, y así, los distintos fenómenos que se presentan no son sino los medios para la consecución de la meta última de la naturaleza, que no podrá ser otra que alcanzar la conciencia y la máxima libertad. Schelling se pregunta: ¿cómo a partir de una unidad puede surgir la multiplicidad?, ¿Cómo es el proceso de génesis de la pluralidad de los productos y seres naturales? Para responder a estas pregunta nos dice que tiene que haber un momento donde esta unidad se separa, es decir, debe de haberse realizado una escisión que se opone a esta unidad y que debe de existir al mismo tiempo que ella. Schelling busca en la naturaleza un principio separador, una ley de oposición, donde exista una duplicidad de fuerzas de signo contrario, y lo encuentra en el principio de polaridad. La polaridad, que Schelling define como identidad en la duplicidad o duplicidad en la identidad, encuentra todos los fenómenos naturales desde la gravitación, el magnetismo, la electricidad, la afinidad química hasta la sensibilidad, la irritabilidad, y la tendencia a la organizaciòn propia de la vida?. Schelling afirma que este juego de fuerzas es la esencia de la vida. Toda esta idea de la polaridad, se origina de la oposición dualista de sujeto y objeto, y esta se mueve en todo el reino del ente. Una de estas fuerzas, que se oponen dinámicamente entre sí, debe ser una fuerza expansiva, centrífuga, y la otra, una fuerza que tenderá a concentrarse en sí mi

Los expertos en el estudio de la obra de Schelling hablan de la existencia de varias etapas en el desarrollo de su pensamiento. Sin buscar entrar en los detalles de cada uno de los pasos dados en sus investigaciones filosóficas se quiere señalar, a grandes rasgos, los problemas que, de alguna manera, siempre le preocuparon y que serán objeto de reflexión hasta el final de sus días. Desde sus trabajos de juventud, influenciados especialmente por la filosofía de Fichte, Schelling se ocupa de superar la división entre sujeto y objeto propia de la tradición cartesiana. En sus obras El yo como principio de la filosofía (1795) y las dedicadas al estudio de la naturaleza, entre ellas Introducción a las ideas de una filosofía de la naturaleza (1797), se puede observar la intención explicita de unificar el reino del espíritu con el reino de la naturaleza. En las obras posteriores, consideradas como la presentación de su sistema idealista, incluyendo su trabajos sobre el ser, que se consideran la última etapa de su pensamiento, el filósofo alemán expone una concepción de lo absoluto que representa un paso mas allá del idealismo subjetivo del yo. Sin embargo, la filosofía de Schelling no puede dejar de concebirse por fuera de la filosofía del sujeto iniciada en Descartes y explicitada y desarrollada en la filosofía de Kant. Aunque Schelling no haya tomado directamente de Kant la noción de absoluto, se debe al autor de la Critica de la razón pura la noción de trascendental que abre el camino a la filosofía de lo absoluto. El hecho que la vida trascendental de espíritu en Kant tenga que ver, como quedo también visto a propósito de este autor, con lo formal, significa que no tiene contenido, consistencia. Y un sujeto que es exclusivamente forma se puede decir que es nada. El mundo pertenecería a lo que no es el sujeto. Este aparente abismo entre el sujeto y el objeto, entre el hombre y el mundo, lo intenta resolver precisamente Schelling con la noción de subjetividad y de absoluto. La noción de subjetividad que el autor desarrolla se distingue de la razón teórica porque Schelling no quiere ocuparse de una razón que convierte al mundo en objeto. Su noción de subjetividad se acerca mas, en este sentido, a la razón practica kantiana. Schelling no entiende la subjetividad como una sustancia opuesta o enfrentada al mundo como realidad estable, aquello que estaría enfrente de nosotros; para el el mundo, la realidad, se produce en la misma subjetividad. El filosofo alemán se da así a la tarea de realizar una filosofía de la naturaleza con el fin de mostrar como en el origen el sujeto, el hombre, pertenece a la naturaleza, al mundo objetivo. El pensamiento teórico, reflexivo, sostiene Schelling, es el que ha llevado a cabo la escisión entre el hombre y el mundo. El sujeto exactamente surge de la naturaleza, es parte esencial de ella. Así, el hombre no es solo razón, espíritu y conciencia sino que también es lo objetivo, lo inconsciente.

LA FILOSOFÍA DE LA HISTORIA Hegel intenta comprender dialécticamente lo que ha sucedido en la historia y para ello somete y contrasta toda su armazón doctrinal con los sucesos históricos de cada época. Para Hegel la reflexión sobre la historia supone una interpretación: la imparcialidad es imposible. Hay que interpretar la historia desde la racionalidad; hay que atender a los hechos para discernir el proceso racional que se da en la historia. Además, para Hegel, es en la Historia en donde se expresa la máxima Realidad del Ser, del absoluto; es justamente en la Historia en donde éste se expande y se autorreconoce más plenamente; en donde cobra plena autoconsciencia de sí. Ello es posible por la dialecticidad que le compete preferentemente a la historia en virtud del Trabajo del hombre y, correlativamente, por las distintas y diversas producciones en las que el espíritu humano se objetiva y se autorreconoce; entre ellas, le corresponde a la Filosofía (hegeliana) el lugar privilegiado. Este privilegio es doble: el hombre se conoce a sí mismo en ella y, al mismo tiempo, capta en su historicidad la lógica intrínseca de la realidad, capta al absoluto realizándose y conociéndose en y por la historia de la humanidad, en y por la historia de la filosofía. Por ello, la Lógica de Hegel no puede ser un conjunto de normas o reglas de razonamiento: es la expresión pensada de la esencia ontológica de lo real, abstraída del devenir histórico-real del espíritu por el pensar filosófico que no es otra cosa que el absoluto manifestándose y cobrando consciencia plena de sí mismo. La filosofía de la historia es la consideración reflexiva de la historia en cuanto que es el espíritu el que dirige esa historia. Hay que contemplar los hechos, pero interpretándolos a la luz del espíritu tal como se desenvuelve en el tiempo. LA VISIÓN RACIONAL DE LA HISTORIA. LAS CATEGORÍAS Para Hegel la razón rige el mundo y, por tanto, la historia ha transcurrido racionalmente. La razón es, pues, la sustancia de la historia. Si la historia ha transcurrido racionalmente, esto significa que ha transcurrido de acuerdo con unas categorías o leyes, y es necesario que el historiador se enfrente a la historia con esas armas para poder explicar de forma convincente y racional la historia. Esas categorías son las siguientes: a) Variación: Se pone de manifiesto si nos fijamos en el cambio de individuos, pueblos y Estados que se van sucediendo: "Vemos un ingente cuadro de acontecimientos, pueblos, Estados e individuos en incesante sucesión. Cuando uno desaparece viene otro al momento a ocupar su peso?. b) Negatividad: El espíritu en su andadura histórica no cesa de destruirse y construirse constantemente. Esto significa que las etapas históricas tienen un desarrollo interno dialéctico que las hace desaparecer para transformarlas en otras más ricas y potentes: es la dialéctica aplicada a la historia. Cada estadio histórico se muestra como un individuo y, como tal, nace, florece, madura, decae y muere. En la muerte de un estadio reside el motor de cambio del proceso histórico, pues lleva en sí el germen de un nuevo estadio. En este sentido hay que entender la frase "De la muerte surge la vida". Esta idea la explicaban antiguamente a través del ave Fénix: de sus cenizas surge una vida rejuvenecida y fresca. c) Razón: La historia se desenvuelve en el terreno del espíritu. El espíritu es una conciencia no sólo del sujeto, sino también del objeto (Hegel llamaba a esto "conciencia de sí". Y esta conciencia de sí es la libertad, es decir, la autoconciencia. d) Libertad: Es el principio fundamental que hace posible la historia. Sólo teniendo conciencia de la libertad se puede ser libre (de los tres tipos de libertad que distingue Hegel natural, de capricho y racional, Hegel se refiere a la libertad racional). Pero no basta con tener conciencia de la libertad, sino que es necesario hacerla realidad, objetivarla. Esta libertad se objetiva a través del Estado. Para saber cómo se objetiva la libertad, es necesario saber lo que es el espíritu objetivo. El espíritu subjetivo concluye en la conciencia de libertad, pero hace falta que se den las condiciones objetivas que hagan posible el ejercicio de la libertad. Estas condiciones son el derecho, la moralidad y la eticidad, de las cuales no vamos a hablar que constituyen el espíritu objetivo. El Estado es la perfecta expresión de la racionalidad y de la libertad, y, por tanto, representa la forma más alta del espíritu objetivo. El espíritu elabora y ensancha cada vez, en toda la riqueza de su multiplicidad, el principio de aquella determinada fase de la conciencia de sí mismo que ha alcanzado. Este rico espíritu de un pueblo es una organización, una catedral, con sus bóvedas, sus naves, sus columnatas, sus pórticos, sus múltiples divisiones, todo ello nacido de una totalidad, de un fin. La filosofía no es sino una forma de estos múltiples aspectos (Lecciones de Historia de la Filosofía. Y justamente estos elementos que constit

Publicado el 30 may. 2016 SLAVOJ ZIZEK Ponente: Germán Cano Presenta: Manuel Romero Curso "Pensamientos Radicales Contemporáneos: de Gramsci a nuestros días", organizado por la Asociación Universitaria Contrapoder en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la UCM (febrero-mayo 2016). Programa completo, ponentes y materiales en: https://cursopensamientosradicalescon...

Publicado el 30 may. 2016 ERNESTO LACLAU Y CHANTAL MOUFFE Ponentes: Íñigo Errejón y Javier Franzé Presenta: Carmen Romero Curso "Pensamientos Radicales Contemporáneos: de Gramsci a nuestros días", organizado por la Asociación Universitaria Contrapoder en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la UCM (febrero-mayo 2016). Programa completo, ponentes y materiales en: https://cursopensamientosradicalescon...

Publicado el 29 may. 2016 [Sesión #4] THEODOR ADORNO Ponente: Marcela Vélez Presenta: Violeta Garde Curso "Pensamientos Radicales Contemporáneos: de Gramsci a nuestros días", organizado por la Asociación Universitaria Contrapoder en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la UCM (febrero-mayo 2016).

Publicado el 30 may. 2016 LOUIS ALTHUSSER Ponente: Juan Pedro García del Campo Presenta: Miguel Barrionuevo Curso "Pensamientos Radicales Contemporáneos: de Gramsci a nuestros días", organizado por la Asociación Universitaria Contrapoder en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la UCM (febrero-mayo 2016). Programa completo, ponentes y materiales en: https://cursopensamientosradicalescon...

Publicado el 29 may. 2016 INTRODUCCIÓN A MARX Ponente: César Rendueles Presenta: Alicia García Curso "Pensamientos Radicales Contemporáneos: de Gramsci a nuestros días", organizado por la Asociación Universitaria Contrapoder en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la UCM (febrero-mayo 2016). Programa completo, ponentes y materiales en: https://cursopensamientosradicalescon...

El pasado 14 de julio un camión irrumpía a gran velocidad en el paseo marítimo de Niza, en el que una gran afluencia de público asistía a los fuegos artificiales con motivo del Día Nacional. La Policía abatió al conductor, identificado como Mohamed Lahouaiej Bouhlel, que recorrió dos kilómetros de esta avenida haciendo zigzag con el vehículo. El ataque terrorista se ha saldado con más de 80 fallecidos y 50 personas heridas. Tras el atentado, el presidente francés, François Hollande, ha anunciado que prolongará el estado de excepción, que debía expirar el 26 de julio, tres meses más. Mientras tanto, Francia se prepara para intensificar su participación en las intervenciones militares en Siria e Irak. Hollande ha comentado que “hay que golpear más fuerte” y que enviará más armas y asesores militares al Ejército iraquí. Invitados: Manolo Monereo, analista político Jorge Verstrynge, profesor de Ciencias Políticas Luz Gómez, profesora de Estudios Árabes UAM François Ralleo, analista político David Perejil, periodista e integrante de la SI de Podemos

Filosofía a Martillazos | 8 problemas filosóficos en 8 encuentros | Por Darío Sztajnszrajber en la Facultad Libre de Rosario Artista en el intervalo: Neyen Morra | Facebook www.facultadlibre.org La filosofía como ejercicio para la muerte Salgo de la estación de servicio y ahora realmente no sé dónde estoy. Por lo menos tengo el paquete de papas fritas. Veo a lo lejos una vía de tren detrás de unos árboles. Voy hacia allá. No hay nadie en la calle. Pasan unos autos que no respetan los semáforos. Se ve que tienen miedo. Detenerse es morirse. Temen la inseguridad. Como si se pudiera estar seguro de algo. ¿Habrá alguna línea que concatene ideas entre la inseguridad existencial y la inseguridad cotidiana? Hay una naturalización de ciertas evidencias: sabemos que nos vamos a morir y que la vida es finita, pero también confiamos en el sistema de derecho que garantiza que no es posible que alguien aparezca junto al automóvil y nos pegue un tiro. La ley, así pensada, cumple el objetivo de mantener cierta ficción en funcionamiento. Como los paquetes de galletitas en las góndolas de la estación de servicio. Se supone que una galletita es comida y que la comida es un bien necesario para la subsistencia, pero en realidad: ¿cuánta mediación ha habido entre la condición existencial de lo humano que necesita de su propia reproducción en la ingesta de alimento diaria y el sistema de capital que después de milenios de historia culminó en una figura de la organización de la vida social que incluye que la comida deje de ser un medio de subsistencia para pasar a ser un bien solo para aquellos que lo pueden adquirir; además de haberse articulado en un sistema de consumo con una serie de pasos entre el trigo a este paquete de galletitas que incluyen toda una serie de intermediarios que viven agregando pasos? ¿Qué comemos cuando comemos una galletita? ¿A quién comemos? Pero este paquete es de papas fritas y la inseguridad cotidiana supone cierta disfuncionalidad de la ley que entonces se muestra como ficción, en el sentido de no expresar la naturaleza de las conductas humanas, sino de todo lo contrario. Es que en principio parecería que la necesidad de la ley aparece porque si me detengo en el semáforo, alguien me saca lo propio, incluyendo mi propia vida. Pero hay algo que no entiendo: ¿es mío o no es mío este paquete de papas fritas? La ley está garantizando mi propiedad sobre el mismo, pero hay alguien que me lo quiere sacar. O eso intuyo. O vi muchos noticieros donde cuentas historias de robos de paquetes de papas fritas, o de automóviles detenidos en los semáforos. Una cosa es que sea mío porque vivimos en un sistema de derecho bajo un modelo capitalista que hace de la propiedad privada un valor incuestionable, y otra cosa es el planteo filosófico acerca del carácter natural o esencial del capitalismo como expresión de las relaciones entre los seres humanos. Demasiado. Lo peor es que ese automóvil se detuvo donde nadie lo hacía y efectivamente dos chicos muy jóvenes surgen desde la oscuridad y se acercan muy rápidamente sin ninguna duda de su intención. Uno de ellos lleva una piedra bastante grande en su mano con la cual rompe el parabrisas del automóvil mientras el otro con un revólver amenaza a la señora que muy nerviosa se baja y los deja con el vehículo clamándoles que no la maten. Me veo viendo la escena y me siento escindido y hasta perturbado porque no atino ni siquiera a asustarme. Fue como ver una película que sucedía a pocos pasos. La señora está muy nerviosa y me acerco. Creo que en ese estado de nerviosismo de la señora pude asistir a un nexo clave entre la inseguridad existencial y la inseguridad cotidiana: el miedo a la muerte. En el Fedón , Platón relata la muerte de Sócrates. Es un diálogo escrito entre las llamadas obras de su madurez pero que siguiendo una supuesta cronología de la muerte de su maestro, se ubica al final de su vida . Quiero decir que incluye el relato del final de la vida de Sócrates y específicamente su muerte. Platón escribe en diálogos y su alter ego, su personaje es Sócrates, ese maestro real que tuvo y que le sirve como protagonista de sus disquisiciones filosóficas . La mezcla de argumentos filosóficos con situaciones concretas en las que se encarnan los debates de ideas, hacen del diálogo platónico un tipo de escritura filosófica bastante particular. Hay quienes desconfían de la escritura filosófica en tanto pierde la fluencia de un saber que solo se conecta en la medida en que inquiere, interpela, cuestiona a otro que en ese movimiento se transforma. Pero también es cierto que hay quienes entienden que la filosofía no es más que un género literario, cuya escritura casi en un plano epistolar, marca un estilo y provee de conversaciones entre pensadores de diferentes épocas . Lo cierto es que sea de un modo o del otro, los textos platónicos buscan recuperar la espontaneidad del diálogo filosófico, o a lo sumo el poder empatizar con cualquier hablante que se encuentre en la necesidad de

Tras haber dejado atrás a Ted Cruz, Donald Trump será el candidato republicano a las elecciones presidenciales de los Estados Unidos que tendrán lugar el próximo 8 de noviembre. Es más que probable que el enfrentamiento entre Trump y la aspirante a candidata demócrata, Hillary Clinton, se producirá en uno de los momentos históricos de más descontento y de mayor división en el electorado estadounidense. Por otro lado, la candidatura del magnate norteamericano trae debajo del brazo un populismo de nuevo cuño que entra en contradicción con las élites del Partido Republicano y abre la puerta a una revolución conservadora. En Fort Apache, analizamos lo que representa la candidatura de Donald Trump para las elecciones presidenciales de EE.UU. INVITADOS: Raúl Sánchez Cedillo, Fundaciondeloscomunes.net Iván Redondo, Consultor político Pilar Velasco, Periodista “La Ser” Rúben Herrero, Profesor de Relaciones Internacionales de la UCM Carlos Prieto, Editor de “New Left Review”

Conferencia en Santiago sobre el capitalismo chileno impartida por los profesores Sergio Grez, Fernando Atria y Carlos Pérez Hasta el minuto 26:00 habla Fernando Atria y a partir de ese minuto habla Carlos Pérez Soto hasta el minuto 44:00 que empieza su intervención Sergio Grez. Disfruten

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Se escuchan unos ruiditos al principio pero no duran mas que cinco minutos. No se desesperen. La sociedad civil, lo popular, el estado, la democracia, lo social, redescubrimiento del liberalismo, lo político, la clase y el sexo se diluyen en la posmodernidad. Las feministas marxistas, Anne Oakley, el patriarcado, la confrontación de clase, el post feminismo, Judith Butler, esencialismo de etnia, la crítica de la razón populista de Laclau, Evo, elemento étnico.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ De 1975 a 1990 El derrumbe de los países socialistas desde la invasión a Afganistán en 1982 y la crisis del petróleo La guerra en Cambodia y Vietnam La apertura de la economía china hacia el capitalismo NO hay países socialistas (Aunque china y vietnam y korea del norte digan lo contrario) Cuba colonia del capital europeo, El post fordismo La división de los partidos comunistas italiano, español y francés. Caída del eurocomunismo y viraje hacia la socialdemocracia Exterminio de los partidos comunistas en América Latina por las dictaduras

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Spinoza y la idea cartesiana del sujeto (Sujeto como entidad real puesta en un cuerpo pero que es real) Althusser dice que esa idea induce al idealismo.Althusser niega que el sujeto sea una entidad real por sí misma: "El hombre". La dualidad alma/cuerpo criticada por los estructuralistas. El Inmanentismo en Spinoza. No hay sobre la materia otro principio. No hay alma y no hay dios. Todo es materia en movimiento. No hay sujeto transcendental por fuera de la materia. Lo que llamamos sujeto no es sino un hecho social (Para althusser) No es que no haya hombre, lo que no hay es sujeto cartesiano. Usted es un efecto de haber nacido en una clase social. Los individuos están totalmente determinados por las estructuras de clase. La autonomía individual es un mito burgués. No hay voluntad individual. Es desde la clase social que hay voluntades, EL hombre situado es la clase social, el hombre historizado es la lucha de clases. Althusser es un anti-historicista. El hombre particular es producido por la clase social y por la lucha de clases. Negó el elemento de la voluntad. La determinación althusseriana es una determinación global.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Ideología y ciencia Althusser contra el Marxismo humanista (Marxismo liberal pequeñoburgés) contra el moralismo, contra el idealismo ético, contra la libertad y contra el hombre, contra el reformismo político, contra el PCI, contra el Partido Comunista Francés, Contra el Partido Comunista soviético (por reformista) Althusser Intenta rescatar el carácter cientificista del Marxismo, Intenta separar a Marx de Hegel (A Hegel le acusan de totalitario) y de archi Ilustrado y de archi romántico aunque sea contradictorio.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Althusser como tragedia para nosotros Prejuicios post coloniales: Me caen mal los blancos me caen bien las mujeres y mal los hombres, Me caen bien los indios y mal los franceses

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Eurocomunismo Partido Comunista Italiano Izquierdismo 1960 Decadencia de la Unión Soviética Enrico Berlinguer Aldo Moro Bettino Craxi, Partido Democristiano Partido Comunista español, Santiago Carrillo Eurocomunismo Independencia de la Unión Soviética Renuncian al obrerismo Kautsky "La democracia es una conquista del proletariado"

Anti imperialistas no marxistas en Latinoamérica Augusto Calderón Sandino (Asesinado por Somoza en Nicaragua) Movimiento militar Anti Norteamericano El Salvador: Farabundo Martí 1893-1932 Marxista Leninista de la tercera Internacional, Organizó a los campesinos Salvadoreños y fundó el partido comunista del Salvador en 1930 contra la Fruit Company. Se organizó un levantamiento soviético(de Soviets) en 1932 (la primera sublevación Marxista) masivo contra la dictadura de Maximiliano Hernández Martinez. William Krehm democracias y tiranías del caribe Rafael Leónidas Trujillo (República Dominicana)

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Marxismo en América Latina Sindicatos Segunda Internacional 1895-1920 Fundación partidos socialistas en América Latina Anti Imperialismo Norteamericano José Martí José Vasconcelos José Ingenieros

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Sigue con Georg Lukács HISTORIA Y CONSCIENCIA DE CLASE Lukács procede a recuperar en esta obra la dimensión hegeliana del pensamiento de Marx. Además de establecer una conexión artificial entre Lenin y Rosa Luxemburgo; una conexión que contrastaba con el hecho de que por mucho que ésta fuera considerada una heroína revolucionaria desde su fusilamiento por los oficiales alemanes en 1919, había sido aliada por los mencheviques. El subtítulo de Estudios de dialéctica marxista ofendió a los comunistas rusos y centroeuropeos, al no usar el sentido de “materialismo” de Engels. Lukács propone una teoría genuinamente dialéctica que quitaba toda base a la polémica entre materialistas y espiritualistas. Según él, el materialismo y espiritualismo son la tesis y la antítesis, según la dialéctica hegeliana, de un debate que hunde sus raíces en un esfuerzo frustrado por superar la hendidura abierta entre sujeto y objeto. La solución no radica en optar por una u otra, sino en trascender el campo de la disputa, cosa que puede hacerse tratando, al igual que el propio Marx, la práctica como unión concreta de pensamiento y realidad. Acusa a la filosofía burguesa de ser contemplativa e incapaz de integrar el cambio como fuerza histórica concreta y ve en el proletariado a la única clase capaz de captar la totalidad y la esencia del mundo por su condición de objeto. Elaboró sus concepciones sobre la organización del partido comunista, entendiendo a éste como forma histórica y como portador activo de la consciencia de clase, reiterando continuamente la tesis de la consciencia de clase como ética del proletariado y la fuerza del partido como fuerza moral.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Georg Lukács(en húngaro: Lukács György, pr. AFI: [??ør? ?luka?t?]; Budapest, 13 de abril de 1885 - ibídem, 4 de junio de 1971) fue un filósofo marxista y crítico literario húngaro. György Lukács nació en Budapest el 13 de abril de 1885. Su padre, Josef Löwinger, era uno de los directores del Budapest Kreditanstalt, a la sazón el banco más importante de Hungría; éste adopta el nombre de Lukács por decisión del ministro del Interior, más tarde, en 1901 la familia recibe de los Habsburgo un título de nobleza como premio a sus servicios como financiero, mismo que usará Lukács en su primera etapa: “von Lukács".1 Desde su adolescencia Lukács mostró un gran interés por la literatura y una notable capacidad para la crítica; en 1904 fundó en Budapest, junto con Sándor Hevesi y Lázlo Bánoczy, el Teatro “Thalía”, que tomó como modelo el Teatro libro berlinés.2 En el mismo año se hizo miembro de la Sociedad Sociológica fundada en 1901 por el jurista y sociólogo Gyula Pikler y que editaba Huszadik Század [El Siglo XX], revista de los intelectuales burgueses radicales. Alterna sus estudios de Filosofía en Budapest, donde se doctora en Filosofía en 1909, con la redacción de su estudio Evolución histórica del teatro moderno. En esta época se adhirió a la corriente neokantiana, entonces la dominante, que reservaba la investigación sistemática de la realidad empírica a las ciencias especializadas, reduciendo la filosofía a la lógica y a la teoría del conocimiento. Leyó El Capital de Marx, a Max Weber y se impregnó de la filosofía de G. Simmel durante su época de bachiller.3 En 1910 edita su libro El alma y las formas, traducción de los artículos que había reunido el mismo año para una edición en húngaro, pronto abandonaría las opiniones expresadas en esta obra. A partir de 1910 sus viajes lo conducen a través de Alemania, Italia y Francia, con estancias más dilatadas en Florencia y Berlín.Desde 1913 se instala en Heidelberg. Durante el verano de 1914 apareció su libro La teoría de la novela, es su último libro premarxista. La dedicatoria del estudio es para su primera mujer: Jeljena Andrejevna Grabenko de la cual se separaría pronto.4 En 1914 se produce el estallido de la guerra y con ello el segundo estudio intensivo de Marx. En 1915 regresa a Budapest, ya que es declarado inútil para el servicio militar. Un año después se instala en su ciudad y presta sus servicios como profesor en la “Escuela Libre de las Ciencias del Espíritu” o también conocida como Escuela Libre de Humanidades”, aquí conoce al futuro sociólogo Karl Mannheim y al crítico de arte Arnold Hauser.5 En esta época abandona el neokantismo y se acerca más a una teoría que permita la historización de las categorías estéticas, como demuestra en Teoría de la Novela, escrita en el invierno de 1914-1915, y publicada en 1916. Poco a poco se va gestando un movimiento escisionista en el seno de la socialdemocracia húngara, y el 21 de noviembre de 1918 se constituyó el Partido Comunista de Hungría bajo la dirección de Béla Kun. Un mes más tarde Lukács ingresaba en sus filas. En marzo de 1919 era ya comisario responsable de Instrucción Pública en la República Soviética de Hungría presidida por Béla Kun.6 Ideológicamente se aproxima más a la postura de Rosa Luxemburgo que a la de Lenin. Aboga por una identidad peculiar y dialéctica de la conciencia de las masas y la conciencia de la vanguardia intelectual, y por otra aboga por una revolución democrática social, en vez de una revolución proletaria.7 Su postura de oposición a Lenin, que luego rectificaría rápidamente, quedó expresada en un artículo publicado tres meses antes de la aparición de su libro Lenin: “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo”. En este artículo se muestra muchísimo más cercano a las tesis de Luxemburgo.8 Esta disputa jamás llegó en realidad a solventarse. Lukács se retractó, y durante toda su vida intentaría mostrarse como buen leninista.9 En 1920 sucumbió la república soviética y Lukács huyó a Viena. Las autoridades austríacas lo encarcelaron en octubre, atendiendo a una solicitud de extradición. Su fuerza intelectual era tal que en noviembre apareció un manifiesto en favor de su liberación, firmado por Heinrich y Thomas Mann, Richard Beer-Hofmann, Richard Dehmel, Paul Ernst, Bruno Franck, Maximilian Harden, Alfred Kerr. Thomas Mann fue todavía más lejos y en 1929 escribió una carta abierta al canciller federal austríaco, Ignaz Seipel, solicitando asilo político para Lukács.10 Recopila algunos de sus artículos publicados anteriormente en uno de sus libros más importantes: Historia y consciencia de clase, publicado en 1923. En este texto se apropia de las categorías hegelianas para interpretar a Marx, propone una nueva concepción de la organización del Partido, entendiéndolo como forma histórica y como portador activo de la consciencia de clase. Fue acusa

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ La historia en términos rigurosos no existe. Más allá del mito Los consejos de fábrica El auge y la derrota de una experiencia del poder popular Los intelectuales Lo que tienen de intelectuales los trabajadores Obreros ilustrados Reivindicar el saber operativo de los trabajadores sobe los medios de producción El intelectual orgánico La cultura al rededor de la producción El capitalismo italiano (Siglo 14)

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Antonio Gramsci,(Ales, Cerdeña, 22 de enero de 1891 - Roma, 27 de abril de 1937) fue un filósofo, teórico marxista, político y periodista italiano. Escribió sobre teoría política, sociología, antropología y lingüística. Fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano , encarcelado bajo el régimen fascista de Benito Mussolini. Fundó junto a Angelo Tasca, Palmiro Togliatti y Umberto Terracini el periódico L'Ordine Nuovo (reseña semanal de cultura socialista) en 1919 y La línea política de la revista, después de un camino incierto, se definió adoptando posiciones netamente obreras. El primero de mayo de 1919 se publicó el primer número de Orden Nuevo con Gramsci como secretario de redacción y animador de la revista. Los obreros sintieron predilección por el semanario porque «los artículos no eran frías arquitecturas intelectuales, sino que desobstruían nuestra discusión con los mejores obreros, creaban sentimientos, voluntad, pasiones reales de la clase obrera turinesa [...] eran casi una toma de conciencia de sucesos reales».

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Características del totalitarismo La falta de humor Cambiar estándar de vida por libertad Cultura, salud y educación obligatoria en el estalinismo El Fordismo como sistema de producción que fracasó a ambos lados del telón de acero Teoría de la enajenación de Marx La enajenación en el socialismo La Utopía comunista fuera de la industrialización forzosa. La abundancia es necesaria como base de la libertad humana Idealismo ético, libertad humana y abundancia.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org El Marxismo que va desde 1930 a 1960 es que está marcado por el estalinismo y la guerra fría. El Marxismo Europeo universitario, la oposición de derechas dentro de los países comunistas y la oposición de izquierdas al estalinismo. Los marxismos en la periferia (Japón, África, Países Árabes, Ámerica Latina, etc...) Los Disidentes (Oposición dentro de los países comunistas) Los Estalinistas exterminan a los bolcheviques y a toda la izquierda con un apoyo popular total.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Que vergüenza mas grande pasé...Bicentenario y demócratas cristianos y además tengo que hablar de la peor parte del estalinismo. Vaya día. El socialismo se convirtió en un proyecto de la clase dominante que se sienten con una misión universal. Una clase dominante benefactora es extraña (Lao tse, confucio,etc...) EL argumento de Marx es contra la enajenación. Es pensable la lucha de clases en abundancia. En Marx los pobres son cada vez más pobres pero los trabajadores no tiene que ser cada vez más pobres. Aparece la estratificación social. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

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Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ El ESTALINISMO Marxismo sin dialéctica de los marxistas analíticos, críticos con la teoría del valor, reformulación de la teoría marxista sin la teoría del valor-trabajo. No hay un argumento ad hominem moralista. Teoría general de las clases sociales Defensores del socialismo sin argumentos moralizantes.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Partido Leninista es la vanguardia consciente del propletariado, Los consejistas y los "frentes"y los "movimientos" Minorías proféticas, Los profetas son agitadores sociales. Campesinos reaccionarios, la ortodoxia y el revisionismo, Kautsky,

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org -Participar en el parlamento o no, (Votar y la revolución) -La idea de partido -Las formas en que se puede asaltar el poder 1917-1921 1918-1930 Golpe de estado dentro del movimiento bolchevique y el triunfo del estalinismo

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Primera clase del segundo semestre Burgueses pobres, estratificación de clase,clase social, los enemigos del pueblo, los aliados del pueblo, Propietarios agrícolas, ortodoxia vs heterodoxia, Lenin, Pléjanov, Populistas, estado, Latifundios y propiedad social, Revolución obrero-campesina, programa agrario de los eseristas, etc... Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Penúltima clase del primer semestre. Creatividad y poder popular, Estigmas sobre el concepto de "Pueblo", Revolución rusa y apoyo popular, La historia no relatada del poder popular, Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Revolución como proceso. Revolución francesa, Napoleón, Revolución bolchevique, violencia de masas, instrumentalización de la violencia popular por las clases dominantes, politización y hegemonía historicista.

Economización de la vida y ausencia de comportamientos resistentes Hablar de «economización de la vida», una discusión que ha tenido lugar con frecuencia en los últimos años, limita las explicaciones de los procesos de transformación neoliberales: no sólo a causa de su retórica totalizadora sino también porque suele llevar asociada la afirmación de que supuestamente se trata de un fenómeno nuevo. La «economización de la vida» se refiere, por lo general, a ciertas tesis simplificadas: no sería ya sólo el trabajo, sino la vida la que estaría a disposición de los intereses económicos explotadores; no sería posible separar trabajo y vida; la distinción entre producción y reproducción habría implosionado en el curso de esta transformación. Esta tesis totalizadora sobre tal implosión nos habla de un estatuto de víctima colectiva y distorsiona una posible observación detallada de los modos de subjetivación y agencia y, en último término, de comportamiento resistente. La tesis de la «economización de la vida» tiene, no obstante, cierto sentido desde la perspectiva de la gubernamentalización biopolítica. Apunta a las relaciones de poder y dominación de la sociedad liberal burguesa que durante más de doscientos años se ha constituido en torno a la productividad de la vida. Desde este punto de vista, la vida no ha sido nunca la otra cara del trabajo. En la modernidad occidental la reproducción fue siempre parte de lo político y lo económico. No sólo la reproducción, también la vida en general estuvo siempre dentro de las relaciones de poder. La vida, por el contrario (precisamente en su productividad, en su potencia para crear), fue siempre el efecto de tales relaciones. Y es precisamente este potencial creativo lo que es constitutivo de la paradoja de la subjetivación moderna, entre subordinación y empoderamiento, entre regulación y libertad. El proceso liberal de constitución de la precarización como contradicción inherente no tenía lugar fuera de esta subjetivación, siendo su resultado una mezcla de posiciones sociales, económicas y políticas. En este sentido, la «economización de la vida», que en la actualidad es objeto de lamento, no es un fenómeno completamente neoliberal, sino una línea de fuerza de las sociedades biopolíticas que quizás se hace hoy inteligible de una nueva manera. Las subjetivaciones que se le asocian no son nuevas, como habitualmente se cree, aunque sus continuidades gubernamentales biopolíticas apenas hayan sido comprendidas hasta ahora. ¿Acaso no han sido gubernamentales las condiciones de vida y trabajo que han surgido en el contexto de los movimientos sociales desde los años sesenta?[28] En efecto, las prácticas conscientemente resistentes de los modos de vida alternativos, el deseo por tener cuerpos y relaciones con el sí mismo diferentes (en contextos feministas, ecologistas, de izquierda radical) se orientaban de forma persistente a diferenciarse de las condiciones de trabajo normales y a distanciarse de las coacciones, medidas disciplinarias y controles que a éstas se asociaban. Sus palabras clave eran: decidir por sí mismo en qué trabajar y con quién; elegir formas precarias de trabajo y vida en tanto en cuanto parecía posible una mayor libertad y autonomía, precisamente a partir de la organización del tiempo propio; y lo más importante de todo, autodeterminación. Con frecuencia, estar bien pagado o bien pagada no era una preocupación, porque la remuneración consistía en disfrutar del trabajo. Lo que preocupaba era poder desarrollar las capacidades propias. Por lo general, la aceptación consciente y voluntaria de condiciones de trabajo precarias venía a ser una expresión del deseo de vivir la separación moderna y patriarcal entre reproducción y trabajo asalariado de una manera diferente a la que permitía la situación de trabajo normal. Sin embargo, son precisamente estas condiciones de vida y trabajo alternativas las que se han convertido, de forma creciente, en las más útiles en términos económicos, puesto que favorecen la flexibilidad que exige el mercado de trabajo. Así, las prácticas y discursos de los movimientos sociales de los últimos treinta o cuarenta años no sólo han sido resistentes y se han dirigido contra la normalización, sino que también, al mismo tiempo, han formado parte de las transformaciones que han desembocado en una forma de gubernamentalidad neoliberal.

Congreso Filosofía Bajo Palabra-UAM 2012 BAJO PALABRA. Revista de Filosofía. La revista Bajo Palabra publica artículos inéditos de calidad sobre cualquier temática relativa al campo de humanidades, especialmente, artículos de carácter filosófico. También se admiten informes sobre tesis y tesinas de filosofía, traducciones originales, comentarios de libros de interés filosófico y reseñas de cursos, congresos o conferencias de carácter filosófico. Esta revista va dirigida a los estudiantes e investigadores de cualquier universidad que quieran publicar el contenido de su investigación, así como a los profesionales de la filosofía.

Publicado el 20 mar. 2016 Charla del profesor Xabier Arrizabalo en el marco de la Semana Cultural contra el TTIP, organizada en Diciembre de 2015, por el grupo de teatro político Atirohecho. Espacio Inestable. Valencia (España)

Charla-debate jornada de formación en Getafe celebrada el 15 de julio de 2015 El año pasado, el economista, sociólogo y profesor del Departamento de Economía Internacional y Desarrollo de la Universidad Complutense de Madrid (UCM), Xabier Arrizabalo, publicó un monumental ensayo, que presentamos también hoy aquí en las Fiestas del PCE del 2015, en coedición con el Instituto de Economía Marxista, con sede en la Facultad de Economía Política donde el profesor Arrizabalo imparte clase, la Universidad de Arte y Ciencias Sociales (ARCIS) y la Universidad de Concepción (UdeC), estas dos últimas instituciones chilenas. Capitalismo y Economía Mundial, así se llama su último ensayo, analiza y desembrolla precisamente eso, las interrelaciones del sistema económico capitalista con la Economía Mundial que, precisamente, ha ayudado a conformar. 01_01_XabierArrizabaloO, lo que es lo mismo, que no se puede entender el concepto de economía mundial sin entender qué es eso del capitalismo. Ambos conceptos económicos están entrelazados, aún pudiendo abstraer elementos concretos de su entrelazamiento para su estudio. Y la forma, el enfoque, que Arrizabalo ha adoptado para entrelazar, y poder abstraer, todo lo que se relaciona entre el capitalismo y la llamada economía mundial, es el clásico, y hay que decir que efectivo, método dialéctico materialista del marxismo. Que tiene en cuenta la Historia, la Política, la evolución de la técnica, la tecnología y las ciencias en la conformación de nuestro Mundo. Y toda esta composición de factores es la que permite a Xabier Arrizabalo, que se define en su cuenta de twitter como “crítico de la Economía Política”, presentar un libro de crítica de la Economía Política que, sin duda, marcará la disciplina económica e influirá en otras cogenéricas como la sociología, la Historia, la politología, etc., en todo lo que resta de siglo, al menos en el ámbito de los 500 millones de hispanoparlantes que puedan leerlo por ahora, a la espera de posibles ediciones en otros idiomas. Arrizabalo representa, junto con otros, lo mejor del pensamiento económico marxista en la actualidad en España. Hay que decir que, al menos, desde la década de 1990, se ha estado fraguando un grupo muy bien preparado, dedicado y competente de economistas marxistas españoles que han analizado en diversas obras todos los aspectos de la disciplina profundizando en los elementos teóricos que ya Carlos Marx elaboró hará ya casi 150 años. Bien es cierto que España ha tenido muy buenos economistas marxistas anteriormente, o que al menos se han acercado al marxismo en ciertas cuestiones analíticas y han influido en contemporáneos, por edad y labor analítica, de Arrizabalo. Nombres como los de Carlos Berzosa, Juan Torres, Alberto Montero, Juan Francisco Martín Seco o José Luis Sampedro, unos más cercanos al marxismo que otros, son tenidos en cuenta por un montón de estudiantes de economía de diversos países, además de España. Los ya fallecidos Jesús Albarracín y José María Vidal Villa también son personalidades que habría que considerar por sus aportaciones teóricas críticas y militantes. También habría que nombrar a Miren Etxezarreta, Enrique Palazuelos, Albert Recio, José Tapia Granados, los hermanos (Eduardo y Alberto) Garzón, Joaquín Arriola o Pedro Montes, como figuras siempre pujantes en temática macroeconómica, de análisis de economía financiera o de crítica de la implementación del euro como moneda única europea, donde Montes, junto con Martín Seco, han destacado de manera sobresaliente. Fuera de España, en lengua española, hay que destacar como nombres imprescindibles a Claudio Katz, Enrique Dussel y, sobre todo a mi juicio, a Rolando Astarita, profesor de la Universidad de Quilmez, en Argentina, cuyos artículos, libros y blog, son dignos de seguimiento y mención. Pero, como dije antes, a partir de 1990, en pleno desmoronamiento del bloque soviético, es cuando empieza a formarse un grupo muy disciplinado de estudios alrededor del Grupo de Economía Alternativa, de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales de la UCM, y en torno al Departamento de Economía Internacional y Desarrollo (Economía Aplicada I) que nombré al inicio de esta presentación. Alrededor de este grupo, comandado en su momento por el propio Arrizabalo, Diego Guerrero (gran teórico del valor-trabajo, autor de numerosas obras de condensación del pensamiento económico no neoclásico y de teoría microeconómica y director de mi tesis doctoral) y Enrique Palazuelos, Catedrático de ese Departamento. Desde entonces, estos tres autores, juntos o por separado, han podido conformar el núcleo de lo que podría definirse como una Escuela de Pensamiento Económico muy concreto y determinado. Escuela que, por supuesto, ha conformado un cuerpo y ha tenido, y tiene, un curso de actuación que puede rastrearse no ya solo en diversas obras, sino también en charlas, cursos, seminarios y también en la permanencia institucional coordinada de sus acciones, a través del Grupo d

Ponencia de Walter Martinez sobre la guerra de 4a generacion Walter Martínez (Montevideo, 6 de abril de 1941) es un periodista y corresponsal de guerra uruguayo, nacionalizado venezolano. Reside en Caracas (capital de Venezuela). Es conductor del programa de análisis Dossier tanto de televisión como de radio y prensa escrita. También fue corresponsal de prensa en la ONU con 25 años de trayectoria.

Publicado el 13 oct. 2012 Más información en http://www.rafaelrobles.com/2012/05/q... y fotografías en http://www.flickr.com/photos/rafaelro... Sobre mí. Escritos y ponencias Me llamo Rafael Robles y nací en Ciudad Real, una bonita y tranquila ciudad del centro de España. En la actualidad trabajo en una extraordinaria High School del sur de Florida (Estados Unidos). Puede contactar conmigo a través del correo electrónico [email protected] En la web comparto mis experiencias y anécdotas docentes en la República Checa (Klasické a Spanelské Gymnázium de Brno), Irán (Universidad de Allameh Tabatabaei de Teherán), República Dominicana y Haití, (con la ONGD Oné Respé), China (en el Foreign Languages Institute de Deyang), Estados Unidos (en Pender High School de Nebraska y, en la actualidad, en Florida) y España (varios institutos de educación secundaria de la provincia de Ciudad Real). También encontrará reflexiones sobre didáctica y tecnologías de la información y de la comunicación, así como sobre mi libro Leer El Quijote en Teherán, El español en la maleta, Valores éticos, filosofía y reseñas bibliográficas. Con mis alumnos dando clase en la República Checa Curso 2008-2009 Igualmente he coordinado cafés filosóficos para niños y adultos, charlas sobre interculturalidad, dirección de cursos online, consultoría de nuevas tecnologías aplicadas a la educación y ponente en cursos para profesores. También he pertenecido al consejo de redacción de la Revista Didáctica, Innovación y Multimedia, DIM y administro la wiki de enseñanza con las TIC “Didáctica de la Filosofía”.

Ponencia de Miguel Carbonell en el Seminario Internacional Más Allá de las Elecciones: La democracia electoral y sus límites. Mesa 3. Neoliberalismo y Poderes Salvajes - Propuestas de resistencia constitucional. Discusión sobre el libro Defenderse del Poder, de Ermanno Vitale. 12 de Junio de 2012

Qué somos y qué querríamos llegar a ser. Cuatro filosofías de la educación, de Juan Antonio Negrete Alcudia, profesor de filosofía, escritor y músico. (Producción: Editorial Manuscritos/Bitland Producciones) ¿Qué tiene que decir la Filosofía acerca de la Educación? ¿Qué relación hay entre ellas? Quizás porque me dedico a las dos cosas a la vez y al mismo tiempo, pienso que filosofía y educación están muy estrechamente relacionadas. En cierto modo, incluso, pienso que "filosofía de la educación" es casi un concepto redundante. Como mínimo, Filosofía de la Educación y Educación en la Filosofía son dos cosas muy próximas. Porque la Filosofía, según dice la palabra, es "amistad con el saber", amor a la sabiduría, entendiendo "sabiduría" no solo en el sentido teórico de conocer cosas a fondo y desde sus fundamentos (saber lo más posible la esencia de cada cosa), sino también en el sentido "práctico" de saber vivir, saber vivir una vida buena (lo que a lo mejor no es lo mismo que darse una "buena vida"). Y se supone que la Educación (a diferencia de la instrucción, la enseñanza técnico-profesional, o cosas similares) tiene como meta decirnos o ayudarnos a saber llevar una vida buena. Saber qué es vivir, y saber vivir, filosofía y educación. Así que la Filosofía (sobre todo en su aspecto más práctico) y la Educación, tratan, en cierto modo, de cómo vivir bien, bien en el sentido más pleno de esta palabra. Incluso podría suceder (eso creen, al menos, algunos filósofos) que el vivir bien fuese, sobre todo, la práctica misma de la Filosofía, es decir, el deseo de comprender. Quizás comprender es la mejor o una de las mejores maneras de estar en el mundo, o uno de sus aspectos esenciales. También puede que no, o que incluso lo mejor sea no pensar....

Exposición de la filosofía de Wittgenstein para estudiantes de Bachillerato. Diferencias entre el "primer Wittgenstein" y el "segundo Wittgenstein". Ludwig Josef Johann Wittgenstein (Viena, 26 de abril de 1889 - Cambridge, 29 de abril de 1951) fue un filósofo, matemático, lingüista y lógico austríaco, y posteriormente nacionalizado británico. Publicó el Tractatus logico-philosophicus, que influyó en gran medida a los positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se consideró miembro. Tiempo después, el Tractatus fue severamente criticado por el propio Wittgenstein en Los cuadernos azul y marrón y en sus Investigaciones filosóficas, ambas obras póstumas. Fue discípulo de Bertrand Russell en el Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde más tarde también él llegó a ser profesor.

Hegel elaboró la forma más compleja y más acabada del idealismo. Recordemos que el idealismo es una teoría filosófica que dice que las ideas son más importantes que el resto de las cosas y que, incluso, dichas ideas pueden existir de forma independiente. Es así que, según los idealistas, los objetos no podrían existir sin alguien que los perciba y que sea consciente de ellos. El idealismo de Hegel trata de interpretar la totalidad de los hechos y de la historia en función de la identidad panlogista entre lo real y lo racional, expresada mediante su célebre lema: "todo lo real es racional, todo lo racional es real", es decir, lo real es el desarrollo de la idea y la idea es el desarrollo de lo real; no puede existir lo uno sin lo otro. Este pensamiento es, ciertamente, oscuro, muy difícil de entender, como indicaron feroces críticos de Hegel como Arthur Schopenhauer. Sin embargo sí que, de alguna manera, se puede intuir: ¿puede existir la realidad sin una idea o un espíritu que la origine? ¿Puede existir la idea sin una realidad que la sustente? Según se responda a ambas preguntas será uno más o menos hegeliano. Hegel ve al estudio de la historia como un medio para conocer al Geist (Espíritu). En su Fenomenología del espíritu Hegel quiere mostrar que todo el desarrollo intelectual humano hasta el tiempo en que él escribe es la elaboración lógicamente necesaria del Espíritu en su proceso de conocerse a sí mismo. El idealismo absoluto consiste en que la única cosa que es real al final (es decir, la realidad última) del proceso dialéctico es la idea absoluta, es decir, el Espíritu que se conoce a sí mismo como la entera realidad. Solamente el Espíritu es todo lo que es real, y cada espíritu finito es una parte de ese Espíritu. De este modo el Espíritu absoluto se conoce a sí mismo en nosotros. Se puede apreciar que el pensamiento hegeliano es muy próximo al religioso, si no es absolutamente coincidente, dado que el Espíritu Absoluto coincidiría con la divinidad. Hegel piensa que la razón es espontáneamente dialéctica. Apenas ha afirmado una cosa, tiende a negarla o a contradecirla y luego a superar esa contradicción. Por tanto el movimiento dialéctico del pensamiento es ternario: 1. Tesis: afirmación simple. 2. Antítesis: negación de la tesis. 3. Síntesis: superación reunificadora de la oposición anterior. Ejemplo de la filosofía de la historia hegeliana: Tesis: La moralidad usual de la antigua Grecia Antítesis: la moralidad de la conciencia individual propia de la Reforma Síntesis: la comunidad racional. El movimiento dialéctico del pensamiento es infinito: toda síntesis, se convierte en una nueva tesis, que llama a una antítesis, y así sucesivamente. De todas formas para Hegel habría una Síntesis Última llamada "Espíritu Absoluto". La dialéctica es el ser mismo de la realidad. La realidad es contradictoria, y la razón también. La realidad no existe toda al mismo tiempo, ni se puede conocer en un determinado momento, sino que va siendo. La dialéctica es la fuerza que impulsa dicho movimiento hacia el Espíritu Absoluto.