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Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Eurocomunismo Partido Comunista Italiano Izquierdismo 1960 Decadencia de la Unión Soviética Enrico Berlinguer Aldo Moro Bettino Craxi, Partido Democristiano Partido Comunista español, Santiago Carrillo Eurocomunismo Independencia de la Unión Soviética Renuncian al obrerismo Kautsky "La democracia es una conquista del proletariado"

Anti imperialistas no marxistas en Latinoamérica Augusto Calderón Sandino (Asesinado por Somoza en Nicaragua) Movimiento militar Anti Norteamericano El Salvador: Farabundo Martí 1893-1932 Marxista Leninista de la tercera Internacional, Organizó a los campesinos Salvadoreños y fundó el partido comunista del Salvador en 1930 contra la Fruit Company. Se organizó un levantamiento soviético(de Soviets) en 1932 (la primera sublevación Marxista) masivo contra la dictadura de Maximiliano Hernández Martinez. William Krehm democracias y tiranías del caribe Rafael Leónidas Trujillo (República Dominicana)

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Marxismo en América Latina Sindicatos Segunda Internacional 1895-1920 Fundación partidos socialistas en América Latina Anti Imperialismo Norteamericano José Martí José Vasconcelos José Ingenieros

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Sigue con Georg Lukács HISTORIA Y CONSCIENCIA DE CLASE Lukács procede a recuperar en esta obra la dimensión hegeliana del pensamiento de Marx. Además de establecer una conexión artificial entre Lenin y Rosa Luxemburgo; una conexión que contrastaba con el hecho de que por mucho que ésta fuera considerada una heroína revolucionaria desde su fusilamiento por los oficiales alemanes en 1919, había sido aliada por los mencheviques. El subtítulo de Estudios de dialéctica marxista ofendió a los comunistas rusos y centroeuropeos, al no usar el sentido de “materialismo” de Engels. Lukács propone una teoría genuinamente dialéctica que quitaba toda base a la polémica entre materialistas y espiritualistas. Según él, el materialismo y espiritualismo son la tesis y la antítesis, según la dialéctica hegeliana, de un debate que hunde sus raíces en un esfuerzo frustrado por superar la hendidura abierta entre sujeto y objeto. La solución no radica en optar por una u otra, sino en trascender el campo de la disputa, cosa que puede hacerse tratando, al igual que el propio Marx, la práctica como unión concreta de pensamiento y realidad. Acusa a la filosofía burguesa de ser contemplativa e incapaz de integrar el cambio como fuerza histórica concreta y ve en el proletariado a la única clase capaz de captar la totalidad y la esencia del mundo por su condición de objeto. Elaboró sus concepciones sobre la organización del partido comunista, entendiendo a éste como forma histórica y como portador activo de la consciencia de clase, reiterando continuamente la tesis de la consciencia de clase como ética del proletariado y la fuerza del partido como fuerza moral.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ Georg Lukács(en húngaro: Lukács György, pr. AFI: [??ør? ?luka?t?]; Budapest, 13 de abril de 1885 - ibídem, 4 de junio de 1971) fue un filósofo marxista y crítico literario húngaro. György Lukács nació en Budapest el 13 de abril de 1885. Su padre, Josef Löwinger, era uno de los directores del Budapest Kreditanstalt, a la sazón el banco más importante de Hungría; éste adopta el nombre de Lukács por decisión del ministro del Interior, más tarde, en 1901 la familia recibe de los Habsburgo un título de nobleza como premio a sus servicios como financiero, mismo que usará Lukács en su primera etapa: “von Lukács".1 Desde su adolescencia Lukács mostró un gran interés por la literatura y una notable capacidad para la crítica; en 1904 fundó en Budapest, junto con Sándor Hevesi y Lázlo Bánoczy, el Teatro “Thalía”, que tomó como modelo el Teatro libro berlinés.2 En el mismo año se hizo miembro de la Sociedad Sociológica fundada en 1901 por el jurista y sociólogo Gyula Pikler y que editaba Huszadik Század [El Siglo XX], revista de los intelectuales burgueses radicales. Alterna sus estudios de Filosofía en Budapest, donde se doctora en Filosofía en 1909, con la redacción de su estudio Evolución histórica del teatro moderno. En esta época se adhirió a la corriente neokantiana, entonces la dominante, que reservaba la investigación sistemática de la realidad empírica a las ciencias especializadas, reduciendo la filosofía a la lógica y a la teoría del conocimiento. Leyó El Capital de Marx, a Max Weber y se impregnó de la filosofía de G. Simmel durante su época de bachiller.3 En 1910 edita su libro El alma y las formas, traducción de los artículos que había reunido el mismo año para una edición en húngaro, pronto abandonaría las opiniones expresadas en esta obra. A partir de 1910 sus viajes lo conducen a través de Alemania, Italia y Francia, con estancias más dilatadas en Florencia y Berlín.Desde 1913 se instala en Heidelberg. Durante el verano de 1914 apareció su libro La teoría de la novela, es su último libro premarxista. La dedicatoria del estudio es para su primera mujer: Jeljena Andrejevna Grabenko de la cual se separaría pronto.4 En 1914 se produce el estallido de la guerra y con ello el segundo estudio intensivo de Marx. En 1915 regresa a Budapest, ya que es declarado inútil para el servicio militar. Un año después se instala en su ciudad y presta sus servicios como profesor en la “Escuela Libre de las Ciencias del Espíritu” o también conocida como Escuela Libre de Humanidades”, aquí conoce al futuro sociólogo Karl Mannheim y al crítico de arte Arnold Hauser.5 En esta época abandona el neokantismo y se acerca más a una teoría que permita la historización de las categorías estéticas, como demuestra en Teoría de la Novela, escrita en el invierno de 1914-1915, y publicada en 1916. Poco a poco se va gestando un movimiento escisionista en el seno de la socialdemocracia húngara, y el 21 de noviembre de 1918 se constituyó el Partido Comunista de Hungría bajo la dirección de Béla Kun. Un mes más tarde Lukács ingresaba en sus filas. En marzo de 1919 era ya comisario responsable de Instrucción Pública en la República Soviética de Hungría presidida por Béla Kun.6 Ideológicamente se aproxima más a la postura de Rosa Luxemburgo que a la de Lenin. Aboga por una identidad peculiar y dialéctica de la conciencia de las masas y la conciencia de la vanguardia intelectual, y por otra aboga por una revolución democrática social, en vez de una revolución proletaria.7 Su postura de oposición a Lenin, que luego rectificaría rápidamente, quedó expresada en un artículo publicado tres meses antes de la aparición de su libro Lenin: “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo”. En este artículo se muestra muchísimo más cercano a las tesis de Luxemburgo.8 Esta disputa jamás llegó en realidad a solventarse. Lukács se retractó, y durante toda su vida intentaría mostrarse como buen leninista.9 En 1920 sucumbió la república soviética y Lukács huyó a Viena. Las autoridades austríacas lo encarcelaron en octubre, atendiendo a una solicitud de extradición. Su fuerza intelectual era tal que en noviembre apareció un manifiesto en favor de su liberación, firmado por Heinrich y Thomas Mann, Richard Beer-Hofmann, Richard Dehmel, Paul Ernst, Bruno Franck, Maximilian Harden, Alfred Kerr. Thomas Mann fue todavía más lejos y en 1929 escribió una carta abierta al canciller federal austríaco, Ignaz Seipel, solicitando asilo político para Lukács.10 Recopila algunos de sus artículos publicados anteriormente en uno de sus libros más importantes: Historia y consciencia de clase, publicado en 1923. En este texto se apropia de las categorías hegelianas para interpretar a Marx, propone una nueva concepción de la organización del Partido, entendiéndolo como forma histórica y como portador activo de la consciencia de clase. Fue acusa

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ La historia en términos rigurosos no existe. Más allá del mito Los consejos de fábrica El auge y la derrota de una experiencia del poder popular Los intelectuales Lo que tienen de intelectuales los trabajadores Obreros ilustrados Reivindicar el saber operativo de los trabajadores sobe los medios de producción El intelectual orgánico La cultura al rededor de la producción El capitalismo italiano (Siglo 14)

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Antonio Gramsci,(Ales, Cerdeña, 22 de enero de 1891 - Roma, 27 de abril de 1937) fue un filósofo, teórico marxista, político y periodista italiano. Escribió sobre teoría política, sociología, antropología y lingüística. Fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano , encarcelado bajo el régimen fascista de Benito Mussolini. Fundó junto a Angelo Tasca, Palmiro Togliatti y Umberto Terracini el periódico L'Ordine Nuovo (reseña semanal de cultura socialista) en 1919 y La línea política de la revista, después de un camino incierto, se definió adoptando posiciones netamente obreras. El primero de mayo de 1919 se publicó el primer número de Orden Nuevo con Gramsci como secretario de redacción y animador de la revista. Los obreros sintieron predilección por el semanario porque «los artículos no eran frías arquitecturas intelectuales, sino que desobstruían nuestra discusión con los mejores obreros, creaban sentimientos, voluntad, pasiones reales de la clase obrera turinesa [...] eran casi una toma de conciencia de sucesos reales».

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Características del totalitarismo La falta de humor Cambiar estándar de vida por libertad Cultura, salud y educación obligatoria en el estalinismo El Fordismo como sistema de producción que fracasó a ambos lados del telón de acero Teoría de la enajenación de Marx La enajenación en el socialismo La Utopía comunista fuera de la industrialización forzosa. La abundancia es necesaria como base de la libertad humana Idealismo ético, libertad humana y abundancia.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org El Marxismo que va desde 1930 a 1960 es que está marcado por el estalinismo y la guerra fría. El Marxismo Europeo universitario, la oposición de derechas dentro de los países comunistas y la oposición de izquierdas al estalinismo. Los marxismos en la periferia (Japón, África, Países Árabes, Ámerica Latina, etc...) Los Disidentes (Oposición dentro de los países comunistas) Los Estalinistas exterminan a los bolcheviques y a toda la izquierda con un apoyo popular total.

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Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Que vergüenza mas grande pasé...Bicentenario y demócratas cristianos y además tengo que hablar de la peor parte del estalinismo. Vaya día. El socialismo se convirtió en un proyecto de la clase dominante que se sienten con una misión universal. Una clase dominante benefactora es extraña (Lao tse, confucio,etc...) EL argumento de Marx es contra la enajenación. Es pensable la lucha de clases en abundancia. En Marx los pobres son cada vez más pobres pero los trabajadores no tiene que ser cada vez más pobres. Aparece la estratificación social. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

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Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ El ESTALINISMO Marxismo sin dialéctica de los marxistas analíticos, críticos con la teoría del valor, reformulación de la teoría marxista sin la teoría del valor-trabajo. No hay un argumento ad hominem moralista. Teoría general de las clases sociales Defensores del socialismo sin argumentos moralizantes.

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Partido Leninista es la vanguardia consciente del propletariado, Los consejistas y los "frentes"y los "movimientos" Minorías proféticas, Los profetas son agitadores sociales. Campesinos reaccionarios, la ortodoxia y el revisionismo, Kautsky,

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org -Participar en el parlamento o no, (Votar y la revolución) -La idea de partido -Las formas en que se puede asaltar el poder 1917-1921 1918-1930 Golpe de estado dentro del movimiento bolchevique y el triunfo del estalinismo

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Primera clase del segundo semestre Burgueses pobres, estratificación de clase,clase social, los enemigos del pueblo, los aliados del pueblo, Propietarios agrícolas, ortodoxia vs heterodoxia, Lenin, Pléjanov, Populistas, estado, Latifundios y propiedad social, Revolución obrero-campesina, programa agrario de los eseristas, etc... Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Penúltima clase del primer semestre. Creatividad y poder popular, Estigmas sobre el concepto de "Pueblo", Revolución rusa y apoyo popular, La historia no relatada del poder popular, Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org Revolución como proceso. Revolución francesa, Napoleón, Revolución bolchevique, violencia de masas, instrumentalización de la violencia popular por las clases dominantes, politización y hegemonía historicista.

Economización de la vida y ausencia de comportamientos resistentes Hablar de «economización de la vida», una discusión que ha tenido lugar con frecuencia en los últimos años, limita las explicaciones de los procesos de transformación neoliberales: no sólo a causa de su retórica totalizadora sino también porque suele llevar asociada la afirmación de que supuestamente se trata de un fenómeno nuevo. La «economización de la vida» se refiere, por lo general, a ciertas tesis simplificadas: no sería ya sólo el trabajo, sino la vida la que estaría a disposición de los intereses económicos explotadores; no sería posible separar trabajo y vida; la distinción entre producción y reproducción habría implosionado en el curso de esta transformación. Esta tesis totalizadora sobre tal implosión nos habla de un estatuto de víctima colectiva y distorsiona una posible observación detallada de los modos de subjetivación y agencia y, en último término, de comportamiento resistente. La tesis de la «economización de la vida» tiene, no obstante, cierto sentido desde la perspectiva de la gubernamentalización biopolítica. Apunta a las relaciones de poder y dominación de la sociedad liberal burguesa que durante más de doscientos años se ha constituido en torno a la productividad de la vida. Desde este punto de vista, la vida no ha sido nunca la otra cara del trabajo. En la modernidad occidental la reproducción fue siempre parte de lo político y lo económico. No sólo la reproducción, también la vida en general estuvo siempre dentro de las relaciones de poder. La vida, por el contrario (precisamente en su productividad, en su potencia para crear), fue siempre el efecto de tales relaciones. Y es precisamente este potencial creativo lo que es constitutivo de la paradoja de la subjetivación moderna, entre subordinación y empoderamiento, entre regulación y libertad. El proceso liberal de constitución de la precarización como contradicción inherente no tenía lugar fuera de esta subjetivación, siendo su resultado una mezcla de posiciones sociales, económicas y políticas. En este sentido, la «economización de la vida», que en la actualidad es objeto de lamento, no es un fenómeno completamente neoliberal, sino una línea de fuerza de las sociedades biopolíticas que quizás se hace hoy inteligible de una nueva manera. Las subjetivaciones que se le asocian no son nuevas, como habitualmente se cree, aunque sus continuidades gubernamentales biopolíticas apenas hayan sido comprendidas hasta ahora. ¿Acaso no han sido gubernamentales las condiciones de vida y trabajo que han surgido en el contexto de los movimientos sociales desde los años sesenta?[28] En efecto, las prácticas conscientemente resistentes de los modos de vida alternativos, el deseo por tener cuerpos y relaciones con el sí mismo diferentes (en contextos feministas, ecologistas, de izquierda radical) se orientaban de forma persistente a diferenciarse de las condiciones de trabajo normales y a distanciarse de las coacciones, medidas disciplinarias y controles que a éstas se asociaban. Sus palabras clave eran: decidir por sí mismo en qué trabajar y con quién; elegir formas precarias de trabajo y vida en tanto en cuanto parecía posible una mayor libertad y autonomía, precisamente a partir de la organización del tiempo propio; y lo más importante de todo, autodeterminación. Con frecuencia, estar bien pagado o bien pagada no era una preocupación, porque la remuneración consistía en disfrutar del trabajo. Lo que preocupaba era poder desarrollar las capacidades propias. Por lo general, la aceptación consciente y voluntaria de condiciones de trabajo precarias venía a ser una expresión del deseo de vivir la separación moderna y patriarcal entre reproducción y trabajo asalariado de una manera diferente a la que permitía la situación de trabajo normal. Sin embargo, son precisamente estas condiciones de vida y trabajo alternativas las que se han convertido, de forma creciente, en las más útiles en términos económicos, puesto que favorecen la flexibilidad que exige el mercado de trabajo. Así, las prácticas y discursos de los movimientos sociales de los últimos treinta o cuarenta años no sólo han sido resistentes y se han dirigido contra la normalización, sino que también, al mismo tiempo, han formado parte de las transformaciones que han desembocado en una forma de gubernamentalidad neoliberal.

Congreso Filosofía Bajo Palabra-UAM 2012 BAJO PALABRA. Revista de Filosofía. La revista Bajo Palabra publica artículos inéditos de calidad sobre cualquier temática relativa al campo de humanidades, especialmente, artículos de carácter filosófico. También se admiten informes sobre tesis y tesinas de filosofía, traducciones originales, comentarios de libros de interés filosófico y reseñas de cursos, congresos o conferencias de carácter filosófico. Esta revista va dirigida a los estudiantes e investigadores de cualquier universidad que quieran publicar el contenido de su investigación, así como a los profesionales de la filosofía.

Publicado el 20 mar. 2016 Charla del profesor Xabier Arrizabalo en el marco de la Semana Cultural contra el TTIP, organizada en Diciembre de 2015, por el grupo de teatro político Atirohecho. Espacio Inestable. Valencia (España)

Charla-debate jornada de formación en Getafe celebrada el 15 de julio de 2015 El año pasado, el economista, sociólogo y profesor del Departamento de Economía Internacional y Desarrollo de la Universidad Complutense de Madrid (UCM), Xabier Arrizabalo, publicó un monumental ensayo, que presentamos también hoy aquí en las Fiestas del PCE del 2015, en coedición con el Instituto de Economía Marxista, con sede en la Facultad de Economía Política donde el profesor Arrizabalo imparte clase, la Universidad de Arte y Ciencias Sociales (ARCIS) y la Universidad de Concepción (UdeC), estas dos últimas instituciones chilenas. Capitalismo y Economía Mundial, así se llama su último ensayo, analiza y desembrolla precisamente eso, las interrelaciones del sistema económico capitalista con la Economía Mundial que, precisamente, ha ayudado a conformar. 01_01_XabierArrizabaloO, lo que es lo mismo, que no se puede entender el concepto de economía mundial sin entender qué es eso del capitalismo. Ambos conceptos económicos están entrelazados, aún pudiendo abstraer elementos concretos de su entrelazamiento para su estudio. Y la forma, el enfoque, que Arrizabalo ha adoptado para entrelazar, y poder abstraer, todo lo que se relaciona entre el capitalismo y la llamada economía mundial, es el clásico, y hay que decir que efectivo, método dialéctico materialista del marxismo. Que tiene en cuenta la Historia, la Política, la evolución de la técnica, la tecnología y las ciencias en la conformación de nuestro Mundo. Y toda esta composición de factores es la que permite a Xabier Arrizabalo, que se define en su cuenta de twitter como “crítico de la Economía Política”, presentar un libro de crítica de la Economía Política que, sin duda, marcará la disciplina económica e influirá en otras cogenéricas como la sociología, la Historia, la politología, etc., en todo lo que resta de siglo, al menos en el ámbito de los 500 millones de hispanoparlantes que puedan leerlo por ahora, a la espera de posibles ediciones en otros idiomas. Arrizabalo representa, junto con otros, lo mejor del pensamiento económico marxista en la actualidad en España. Hay que decir que, al menos, desde la década de 1990, se ha estado fraguando un grupo muy bien preparado, dedicado y competente de economistas marxistas españoles que han analizado en diversas obras todos los aspectos de la disciplina profundizando en los elementos teóricos que ya Carlos Marx elaboró hará ya casi 150 años. Bien es cierto que España ha tenido muy buenos economistas marxistas anteriormente, o que al menos se han acercado al marxismo en ciertas cuestiones analíticas y han influido en contemporáneos, por edad y labor analítica, de Arrizabalo. Nombres como los de Carlos Berzosa, Juan Torres, Alberto Montero, Juan Francisco Martín Seco o José Luis Sampedro, unos más cercanos al marxismo que otros, son tenidos en cuenta por un montón de estudiantes de economía de diversos países, además de España. Los ya fallecidos Jesús Albarracín y José María Vidal Villa también son personalidades que habría que considerar por sus aportaciones teóricas críticas y militantes. También habría que nombrar a Miren Etxezarreta, Enrique Palazuelos, Albert Recio, José Tapia Granados, los hermanos (Eduardo y Alberto) Garzón, Joaquín Arriola o Pedro Montes, como figuras siempre pujantes en temática macroeconómica, de análisis de economía financiera o de crítica de la implementación del euro como moneda única europea, donde Montes, junto con Martín Seco, han destacado de manera sobresaliente. Fuera de España, en lengua española, hay que destacar como nombres imprescindibles a Claudio Katz, Enrique Dussel y, sobre todo a mi juicio, a Rolando Astarita, profesor de la Universidad de Quilmez, en Argentina, cuyos artículos, libros y blog, son dignos de seguimiento y mención. Pero, como dije antes, a partir de 1990, en pleno desmoronamiento del bloque soviético, es cuando empieza a formarse un grupo muy disciplinado de estudios alrededor del Grupo de Economía Alternativa, de la Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales de la UCM, y en torno al Departamento de Economía Internacional y Desarrollo (Economía Aplicada I) que nombré al inicio de esta presentación. Alrededor de este grupo, comandado en su momento por el propio Arrizabalo, Diego Guerrero (gran teórico del valor-trabajo, autor de numerosas obras de condensación del pensamiento económico no neoclásico y de teoría microeconómica y director de mi tesis doctoral) y Enrique Palazuelos, Catedrático de ese Departamento. Desde entonces, estos tres autores, juntos o por separado, han podido conformar el núcleo de lo que podría definirse como una Escuela de Pensamiento Económico muy concreto y determinado. Escuela que, por supuesto, ha conformado un cuerpo y ha tenido, y tiene, un curso de actuación que puede rastrearse no ya solo en diversas obras, sino también en charlas, cursos, seminarios y también en la permanencia institucional coordinada de sus acciones, a través del Grupo d

Ponencia de Walter Martinez sobre la guerra de 4a generacion Walter Martínez (Montevideo, 6 de abril de 1941) es un periodista y corresponsal de guerra uruguayo, nacionalizado venezolano. Reside en Caracas (capital de Venezuela). Es conductor del programa de análisis Dossier tanto de televisión como de radio y prensa escrita. También fue corresponsal de prensa en la ONU con 25 años de trayectoria.

Publicado el 13 oct. 2012 Más información en http://www.rafaelrobles.com/2012/05/q... y fotografías en http://www.flickr.com/photos/rafaelro... Sobre mí. Escritos y ponencias Me llamo Rafael Robles y nací en Ciudad Real, una bonita y tranquila ciudad del centro de España. En la actualidad trabajo en una extraordinaria High School del sur de Florida (Estados Unidos). Puede contactar conmigo a través del correo electrónico [email protected] En la web comparto mis experiencias y anécdotas docentes en la República Checa (Klasické a Spanelské Gymnázium de Brno), Irán (Universidad de Allameh Tabatabaei de Teherán), República Dominicana y Haití, (con la ONGD Oné Respé), China (en el Foreign Languages Institute de Deyang), Estados Unidos (en Pender High School de Nebraska y, en la actualidad, en Florida) y España (varios institutos de educación secundaria de la provincia de Ciudad Real). También encontrará reflexiones sobre didáctica y tecnologías de la información y de la comunicación, así como sobre mi libro Leer El Quijote en Teherán, El español en la maleta, Valores éticos, filosofía y reseñas bibliográficas. Con mis alumnos dando clase en la República Checa Curso 2008-2009 Igualmente he coordinado cafés filosóficos para niños y adultos, charlas sobre interculturalidad, dirección de cursos online, consultoría de nuevas tecnologías aplicadas a la educación y ponente en cursos para profesores. También he pertenecido al consejo de redacción de la Revista Didáctica, Innovación y Multimedia, DIM y administro la wiki de enseñanza con las TIC “Didáctica de la Filosofía”.

Ponencia de Miguel Carbonell en el Seminario Internacional Más Allá de las Elecciones: La democracia electoral y sus límites. Mesa 3. Neoliberalismo y Poderes Salvajes - Propuestas de resistencia constitucional. Discusión sobre el libro Defenderse del Poder, de Ermanno Vitale. 12 de Junio de 2012

Qué somos y qué querríamos llegar a ser. Cuatro filosofías de la educación, de Juan Antonio Negrete Alcudia, profesor de filosofía, escritor y músico. (Producción: Editorial Manuscritos/Bitland Producciones) ¿Qué tiene que decir la Filosofía acerca de la Educación? ¿Qué relación hay entre ellas? Quizás porque me dedico a las dos cosas a la vez y al mismo tiempo, pienso que filosofía y educación están muy estrechamente relacionadas. En cierto modo, incluso, pienso que "filosofía de la educación" es casi un concepto redundante. Como mínimo, Filosofía de la Educación y Educación en la Filosofía son dos cosas muy próximas. Porque la Filosofía, según dice la palabra, es "amistad con el saber", amor a la sabiduría, entendiendo "sabiduría" no solo en el sentido teórico de conocer cosas a fondo y desde sus fundamentos (saber lo más posible la esencia de cada cosa), sino también en el sentido "práctico" de saber vivir, saber vivir una vida buena (lo que a lo mejor no es lo mismo que darse una "buena vida"). Y se supone que la Educación (a diferencia de la instrucción, la enseñanza técnico-profesional, o cosas similares) tiene como meta decirnos o ayudarnos a saber llevar una vida buena. Saber qué es vivir, y saber vivir, filosofía y educación. Así que la Filosofía (sobre todo en su aspecto más práctico) y la Educación, tratan, en cierto modo, de cómo vivir bien, bien en el sentido más pleno de esta palabra. Incluso podría suceder (eso creen, al menos, algunos filósofos) que el vivir bien fuese, sobre todo, la práctica misma de la Filosofía, es decir, el deseo de comprender. Quizás comprender es la mejor o una de las mejores maneras de estar en el mundo, o uno de sus aspectos esenciales. También puede que no, o que incluso lo mejor sea no pensar....

Exposición de la filosofía de Wittgenstein para estudiantes de Bachillerato. Diferencias entre el "primer Wittgenstein" y el "segundo Wittgenstein". Ludwig Josef Johann Wittgenstein (Viena, 26 de abril de 1889 - Cambridge, 29 de abril de 1951) fue un filósofo, matemático, lingüista y lógico austríaco, y posteriormente nacionalizado británico. Publicó el Tractatus logico-philosophicus, que influyó en gran medida a los positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se consideró miembro. Tiempo después, el Tractatus fue severamente criticado por el propio Wittgenstein en Los cuadernos azul y marrón y en sus Investigaciones filosóficas, ambas obras póstumas. Fue discípulo de Bertrand Russell en el Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde más tarde también él llegó a ser profesor.

Hegel elaboró la forma más compleja y más acabada del idealismo. Recordemos que el idealismo es una teoría filosófica que dice que las ideas son más importantes que el resto de las cosas y que, incluso, dichas ideas pueden existir de forma independiente. Es así que, según los idealistas, los objetos no podrían existir sin alguien que los perciba y que sea consciente de ellos. El idealismo de Hegel trata de interpretar la totalidad de los hechos y de la historia en función de la identidad panlogista entre lo real y lo racional, expresada mediante su célebre lema: "todo lo real es racional, todo lo racional es real", es decir, lo real es el desarrollo de la idea y la idea es el desarrollo de lo real; no puede existir lo uno sin lo otro. Este pensamiento es, ciertamente, oscuro, muy difícil de entender, como indicaron feroces críticos de Hegel como Arthur Schopenhauer. Sin embargo sí que, de alguna manera, se puede intuir: ¿puede existir la realidad sin una idea o un espíritu que la origine? ¿Puede existir la idea sin una realidad que la sustente? Según se responda a ambas preguntas será uno más o menos hegeliano. Hegel ve al estudio de la historia como un medio para conocer al Geist (Espíritu). En su Fenomenología del espíritu Hegel quiere mostrar que todo el desarrollo intelectual humano hasta el tiempo en que él escribe es la elaboración lógicamente necesaria del Espíritu en su proceso de conocerse a sí mismo. El idealismo absoluto consiste en que la única cosa que es real al final (es decir, la realidad última) del proceso dialéctico es la idea absoluta, es decir, el Espíritu que se conoce a sí mismo como la entera realidad. Solamente el Espíritu es todo lo que es real, y cada espíritu finito es una parte de ese Espíritu. De este modo el Espíritu absoluto se conoce a sí mismo en nosotros. Se puede apreciar que el pensamiento hegeliano es muy próximo al religioso, si no es absolutamente coincidente, dado que el Espíritu Absoluto coincidiría con la divinidad. Hegel piensa que la razón es espontáneamente dialéctica. Apenas ha afirmado una cosa, tiende a negarla o a contradecirla y luego a superar esa contradicción. Por tanto el movimiento dialéctico del pensamiento es ternario: 1. Tesis: afirmación simple. 2. Antítesis: negación de la tesis. 3. Síntesis: superación reunificadora de la oposición anterior. Ejemplo de la filosofía de la historia hegeliana: Tesis: La moralidad usual de la antigua Grecia Antítesis: la moralidad de la conciencia individual propia de la Reforma Síntesis: la comunidad racional. El movimiento dialéctico del pensamiento es infinito: toda síntesis, se convierte en una nueva tesis, que llama a una antítesis, y así sucesivamente. De todas formas para Hegel habría una Síntesis Última llamada "Espíritu Absoluto". La dialéctica es el ser mismo de la realidad. La realidad es contradictoria, y la razón también. La realidad no existe toda al mismo tiempo, ni se puede conocer en un determinado momento, sino que va siendo. La dialéctica es la fuerza que impulsa dicho movimiento hacia el Espíritu Absoluto.

Introducción de 50 minutos a la filosofía de Habermas Jürgen Habermas /?j???n? ?ha?b?ma?s/ (Düsseldorf, 18 de junio de 1929) es un filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho). Gracias a una actividad regular como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como por la traducción de sus trabajos más importantes a más de treinta idiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero. Habermas es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social. Entre sus aportaciones destacan la construcción teórica de la acción comunicativa y la democracia deliberativa . Pensamiento[editar] Si bien su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajo está orientado a poner los fundamentos de la teoría social con los que busca analizar las sociedades del capitalismo avanzado. El pensamiento de Kant tiene un destacado lugar en la obra de Habermas, y el de Karl Marx desempeña un papel decisivo. El estrecho vínculo entre una filosofía de la razón muy ambiciosa en términos normativos y una teoría empírica de la sociedad es una característica del pensamiento de Marx que Habermas hace suya y que lo distingue de otros contemporáneos y, en particular, del sociólogo Niklas Luhmann y del filósofo John Rawls, con quienes, no obstante, comparte preocupaciones comunes.1 La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica de la sociedad es el rasgo distintivo de la obra habermasiana. Aunque Habermas se vale del concepto filosófico de razón y lo emplea explícitamente en términos de filosofía del lenguaje, lo hace para poder desarrollar una teoría social. Se apoya en la idea de una completa transformación de la crítica del conocimiento en crítica de la sociedad. De ahí que resulte unilateral entender a Habermas como mero filósofo de la fundamentación argumentativa y de la ética discursiva.2 Su primera gran obra fue su escrito de habilitación (1962), traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública. En este análisis de la transformación estructural de la esfera pública se aproxima de forma crítica al concepto de opinión pública y recupera la visión eminentemente democrática del mismo, con su distinción entre opinión pública manipulada y opinión pública crítica. Adorno y Horkheimer en primera fila. Detrás, el primero a la derecha, Habermas. Heidelberg, 1965. En algunas de sus obras posteriores, Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que éste, en su opinión, reduce la praxis humana a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la importancia fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis humana que Habermas rescata como esencial: la interacción mediada por el lenguaje. A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De este modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizan Theodor Adorno y Max Horkheimer. Luego de este momento inicial, Habermas repensará esta distinción entre trabajo e interacción como dos momentos irreductibles de la acción y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la interacción, por lo que dirá que es posible pensar un cambio social desde el campo del trabajo. A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, la Teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar e incluso constitucionalizar una esfera pública mundial.

Nació en 1942 en una chabola del barrio de Pizarrales, Cabezuela , en el seno de una familia merchera cuyo cabeza de familia estaba en prisión, y fue bautizado en la parroquia del pueblo de Santibáñez de la Sierra. Adquirió notoriedad social al ser encarcelado durante dos años y tres días por el robo de tres gallinas por necesidad. Poco después, el 5 de mayo de 1965, se produjo un atraco a una joyería en la calle de Bravo Murillo de Madrid, en el cual murió el vigilante de seguridad del establecimiento y fueron robadas 120 000 pesetas. Sánchez fue acusado y sometido a un juicio, en el que se le declaró culpable. Se le condenó a la pena capital, sentencia que fue conmutada por la de cadena perpetua. En la prisión aprendió a leer, escribir y cantar, estudiando la carrera de Derecho en la UNED sin llegar a finalizar los estudios, ser abogado, ejerciendo como tal en el gabinete de abogacía madrileño de Enrique Tierno Galván.1 Es autor de una serie de libros autobiográficos: Camina o revienta (1977), Mañana seré libre (1979), Una pluma entre rejas (1981), Entre sombras y silencios (1983), Crónica de un campusiano (1987) y Cuando resistir es vencer (2013). Pero antes, su gran fama mediática vino de la mano de sus fugas, la primera de ellas desde un tren donde era custodiado por la Guardia Civil en un traslado penitenciario en 1966, tras la que consiguió estar evadido durante trece días hasta ser arrestado2 ; la segunda desde el penal del Puerto de Santa María en la Nochevieja de 1970, tras la que estuvo escondido y fugado durante un gran periodo de tiempo, ayudado por su grupo social, hasta 1973 cuando fue detenido de nuevo. Quedó en libertad definitivamente el 20 de junio de 1981.3 El 2 de marzo de 2006 El Lute fue detenido por última vez por la Guardia Civil en la localidad onubense de Punta Umbría tras una denuncia de su esposa por malos tratos.4 La Audiencia Provincial de Sevilla confirmó definitivamente su absolución por violencia de género en diciembre de 2008, declarando los jueces falsa la denuncia interpuesta dos años antes.5 El 3 de enero de 2009 El Lute volvió a salir a la palestra en varios medios de comunicación con la petición de que se declarase «radicalmente nulo» el proceso judicial por el que fue condenado a muerte por haber sido un juicio sumarísimo, sin garantías para el procesado y con una ley franquista.6 1 Tiene cinco hijos, con tres mujeres distintas. Con Consuelo tuvo a José María y David; posteriormente, con Carmen Romero, a Eleuterio, y en su único y último matrimonio, con Carmen Cañavate Hors, tuvo a Ismael y Camino.7 Actualmente (2014) reside entre Niebla (provincia de Huelva)8 y Cabezabellosa (Cáceres).

Tras una sesión plenaria histórica y extenuante, una mayoría simple de senadores brasileños (55 de 81) dio luz verde al proceso de destitución de la presidenta de Brasil, Dilma Rousseff. El juicio político discurrirá en el Senado, como máximo, durante 180 días. En estos seis meses los 81 senadores discutirán si Rousseff cometió crimen de responsabilidad hacia la República y si alteró las cuentas públicas para equilibrar los balances presupuestarios de un año para otro a base de pedir dinero a grandes bancos públicos. Una posterior votación, que se celebrará probablemente en octubre, decidirá el destino final de Rousseff. Y lo determinante es que durante todo ese tiempo la presidenta deja de ser presidenta real. El poder, automática y plenamente, pasa a las manos del vicepresidente, Michel Temer, hasta hace un mes y medio aliado político de Rousseff y ahora su peor enemigo y, en palabras de ella misma, "un traidor y el padre de los conspiradores". Invitados: Raúl Sánchez Cedillo, Fundación Los Comunes Manolo Monereo, analista político José Manuel Martín Médem, periodista Beto Vasques, analista político Lola Albiac, periodista Augusto Zamora, periodista.

El académico Carlos Ossa expone sobre la relación entre el poder y los medios de comunicación. Carlos Ossa S. es investigador del Centro de Estudios de la Comunicación de la Universidad de Chile. Entre sus publicaciones destacadas se cuentan "La Semejanza Perdida" (Metales Pesados, 2009), Santiago Imaginado (Taurus ),y "La pantalla Delirante (LOM, 1999). Actualmente, está desarrollando a través del programa Beca CLACSO para America Latina y el Caribe, el proyecto La Precarización de la Creatividad. Capitalismo Cognitivo y Neoliberalismo.

Publicado el 13 oct. 2015 Segundo Ciclo de Diálogos & Reflexión Crítica, "Imagen presidencial: Tecnología de poder y mitología" Carlos Ossa S. es investigador del Centro de Estudios de la Comunicación de la Universidad de Chile. Entre sus publicaciones destacadas se cuentan "La Semejanza Perdida" (Metales Pesados, 2009), Santiago Imaginado (Taurus ),y "La pantalla Delirante (LOM, 1999). Actualmente, está desarrollando a través del programa Beca CLACSO para America Latina y el Caribe, el proyecto La Precarización de la Creatividad. Capitalismo Cognitivo y Neoliberalismo.

Seminario que conmemora el vigésimo aniversario de la desaparición de Gilles Deleuze. Participan: Gabriela Berti, Anne Querrien, Carmen Pardo y Santiago Auserón.

Conferencia de clausura en las XXI Jornadas de la Asociación Madrileña de Salud Mental "Espacios de Locura y participación", 25 y 26 de Febrero de 2016. El broche final de las Jornadas lo trajo César Rendueles, sociólogo, con la conferencia “Recuperación y neoliberalismo”. Todo lo que nos trae nos recuerda porqué nos hemos juntado en estas Jornadas y cómo queremos seguir construyendo, y le citamos literalmente. Nos recuerda el modo el que los vínculos sociales crean una malla de seguridad que protege la salud. Frente a las concepciones neoliberales, nos explica que los seres humanos tenemos sesgos igualitaristas profundamente arraigados, así que hay esperanza. La desigualdad mata. Pero el problema no es la pobreza, es la desigualdad relativa. Ésta se nos mete bajo la piel, nos transforma y nos trastorna. Las desigualdades nos condenan a vivir en sociedades frágiles, a vidas dañadas. Cuando la sociedad se fragmenta, aumenta la desigualdad y la desconfianza. La causa de la crisis es la desigualdad y el individualismo, y no al revés. Nos plantea que no hay salidas individuales al individualismo mercantil. Y que el verdadero lenguaje de la emancipación no es el de los derechos, sino el de los deberes, el del compromiso. El compromiso con los vínculos, con los otros, con la comunidad. Y no tanto desde una concepción de un altruismo “egoísta” (“recibo más de lo que doy”), porque desde ahí nos incapacitamos para hacer exigencias éticas universales. Lo que se opone al individualismo no es el altruismo, es el compromiso, el lenguaje de la obligación colectiva. Sólo si elaboramos las normas deliberando en común nos aseguraremos de que son justas. Y hemos empezado a avanzar contra el individualismo, al reapropiarnos, por ejemplo, de la palabra democracia.

5 may. 2016 Última sesión del curso Repensar la Economía a cargo del sociólogo Cesar Rendueles. En esta ocasión nos habló del carácter epistemológico de la ciencia social que constituye la economía.

Conferencia del sábado 6 de junio de 2015 en el Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires (MALBA) titulada ‘La revolución que viene: Luchas y alianzas somatopolíticas’ por el filósofo español y referente de la Teoría Queer Paul Beatriz Preciado. El archipiélago Playboy sirve de laboratorio para estudiar las mutaciones que van desde la guerra fría hasta un capitalismo caliente cuyos medios de producción son el sexo, las drogas y la información, y donde la arquitectura funciona como un escenario en el que se teatraliza la identidad masculina

Insteresante entrevista, especialmente para primeros encuentros con la Preciado. Sexo y reproducción del capital y la materialidad de los cuerpos Paul B. Preciado (nacido como Beatriz Preciado, Burgos, 1970) es un filósofo feminista, destacado por sus aportaciones a la Teoría Queer y la filosofía del género. Ha sido discípulo de Ágnes Heller y Jacques Derrida. Se doctoró en Teoría de la Arquitectura en la Universidad de Princeton, donde obtuvo premio extraordinario fin de carrera y donde fue investigador bajo la dirección de Beatriz Colomina. Recibió aparte la beca Fulbright. Obtuvo un máster de Filosofía Contemporánea y Teoría de Género en la New School for Social Research de Nueva York. Fue alumno de Ágnes Heller y Jacques Derrida. Marcha en 1999 a París gracias a una invitación de Derrida para participar en los seminarios de L'École des Hautes Etudes en Sciences Sociales. En esos años destacó por su colaboración en los inicios de la Teoría Queer en Francia, concretamente con un grupo de escritores liderado por Guillaume Dustan y conocido como "Le Rayon Gay". Ha colaborado con el MACBA en la organización de los seminarios Pornografía, pospornografía: estéticas y políticas de representación sexual (junio de 2003) e Identidades minoritarias y sus representaciones críticas (febrero-noviembre de 2004) Actualmente es director del Programa "Somateca: feminismos, producción biopolítica, prácticas queer y trans" en el Centro de Estudios Avanzados del Museo Nacional Reina Sofía. También del Centro de Estudios del Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona. Es profesor de la cátedra Historia Política del cuerpo y teoría del género en el Departamento de Estudios de la Danza en la Universidad París VIII. Autor de numerosos artículos publicados en las revistas Multitudes, Eseté o Artecontexto, entre otras. En su primer libro, Manifiesto Contra-sexual (2002), inspirado por las tesis de Michel Foucault, reflexiona sobre los modos de subjetivación e identidad, así como sobre la construcción social y política del sexo, tomando parte -a raíz de ello- en distintos foros internacionales. Será traducido a varios idiomas, siendo hoy una referencia indispensable en la teoría queer. A Manifiesto Contra-sexual le seguirá en 2008: Testo Yonqui1 (publicado por España en la edición en castellano), donde hace un recorrido y análisis de lo que denomina régimen farmacopornográfico, es decir, el capitalismo en el que las industrias farmacéuticas y de la pornografía juegan un papel crucial. Denomina, por tanto, al actual sistema capitalista: capitalismo farmacopornográfico. Los capítulos dedicados a este análisis se complementan con aquellos en los que, de forma autobiográfica, Preciado describe el proceso de auto-administración de testosterona. En palabras del propio autor: Este libro no es una autoficción. Se trata de un protocolo de intoxicación voluntaria a base de testosterona sintética que concierte el cuerpo y los afectos de B.P. Es un ensayo corporal.2 En abril de 2010 queda finalista del Premio Anagrama de Ensayo en su XXXVIII edición3 con el libro Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en «Playboy» durante la guerra fría. El jurado del premio estaba compuesto por Salvador Clotas, Román Gubern, Xavier Rubert de Ventós, Fernando Savater, Vicente Verdú y el editor Jorge Herralde. Dirige el proyecto de investigación y producción artística: Technologías del Género e impulsa las iniciativas teóricas y políticas drag king, pospornográfico y transgénero. Con motivo de la polémica sobre la exposición «La Bèstia i el Sobirà» fue cesado del MACBA4 .

Clase 6 del ciclo "8 Filósofos | Recargado" dictado por Darío Sztajnszrajber en la Facultad Libre de Rosario. Son 8 encuentros, desarrollados de mayo a diciembre de 2015. Accedé a los encuentros restantes en www.comunidadrizoma.com Ideas[editar] Es importante acuñar una noción de poder que no haga exclusiva referencia al gubernativo, sino que contenga la multiplicidad de poderes que se ejercen en la esfera social, los cuales se pueden definir como poder social. En La verdad y las formas jurídicas, Foucault es más claro que en otros textos en su definición del poder; habla del subpoder, de "una trama de poder microscópico, capilar", que no es el poder político ni los aparatos de Estado ni el de una clase privilegiada, sino el conjunto de pequeños poderes e instituciones situadas en un nivel más bajo. No existe un poder; en la sociedad se dan múltiples relaciones de autoridad situadas en distintos niveles, apoyándose mutuamente y manifestándose de manera sutil. Uno de los grandes problemas que se deben afrontar cuando se produzca una revolución es el que no persistan las actuales relaciones de poder. El llamado de atención de Foucault va en sentido de analizarlas a niveles microscópicos. Para el autor de La microfísica del poder, el análisis de este fenómeno sólo se ha efectuado a partir de dos relaciones: Contrato - opresión, de tipo jurídico, con fundamento en la legitimidad o ilegitimidad del poder, y Dominación - represión, presentada en términos de lucha - sumisión. El problema del poder no se puede reducir al de la soberanía, ya que entre hombre y mujer, alumno y maestro y al interior de una familia existen relaciones de autoridad que no son proyección directa del poder soberano, sino más bien condicionantes que posibilitan el funcionamiento de ese poder, son el sustrato sobre el cual se afianza. "El hombre no es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado funcione como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del adulto al niño relaciones de dominación bien específicas que tienen su configuración propia y su relativa autonomía". El poder se construye y funciona a partir de otros poderes, de los efectos de éstos, independientes del proceso económico. Las relaciones de poder se encuentran estrechamente ligadas a las familiares, sexuales, productivas; íntimamente enlazadas y desempeñando un papel de condicionante y condicionado. En el análisis del fenómeno del poder no se debe partir del centro y descender, sino más bien realizar un análisis ascendente, a partir de los "mecanismos infinitesimales", que poseen su propia historia, técnica y táctica, y observar cómo estos procedimientos han sido colonizados, utilizados, transformados, doblegados por formas de dominación global y mecanismos más generales. En Los intelectuales y el poder, Foucault argumenta que después de mayo de 1968, los intelectuales han descubierto que las masas no tienen necesidad de ellos para conocer —saben mucho más—, pero existe un sistema de dominación que obstaculiza, prohíbe, invalida ese discurso y el conocimiento. Poder que no sólo se encuentra en las instancias superiores de censura sino en toda la sociedad. La idea de que los intelectuales son los agentes de la "conciencia" y del discurso forma parte de ese sistema de poder. El papel del intelectual no residiría en situarse adelante de las masas, sino en luchar en contra de las formas de poder allí, donde realiza su labor, en el terreno del "saber", de la "verdad", de la "conciencia", del "discurso"; el papel del intelectual consistiría así en elaborar el mapa y las acotaciones sobre el terreno donde se va a desarrollar la batalla, y no en decir cómo se llevaría a cabo. En La microfísica del poder indica que "el poder no es un fenómeno de dominación masiva y homogénea de un individuo sobre los otros, de un grupo sobre otros, de una clase sobre otras; el poder contemplado desde cerca no es algo dividido entre quienes lo poseen y los que no lo tienen y lo soportan. El poder tiene que ser analizado como algo que no funciona sino en cadena. No está nunca localizado aquí o allá, no está nunca en manos de algunos. El poder funciona, se ejercita a través de una organización reticular. Y en sus redes circulan los individuos quienes están siempre en situaciones de sufrir o ejercitar ese poder, no son nunca el blanco inerte o consistente del poder ni son siempre los elementos de conexión. El poder transita transversalmente, no está quieto en los individuos". Aunque este párrafo pudiera hacer pensar que Foucault disuelve, desintegra el principal tipo de poder, el estatal, o que no lo reconoce, en otro apartado habla del concepto de subpoder, de los pequeños poderes integrados a uno global. Reconoce al poder estatal como el más importante, pero su meta es tratar de elaborar una noción global que contenga tanto al estatal como aquellos poderes marginados y olvidados en el análisis.

Autor: Departamento de Estudios e Imagen Corporativa. Área de Audiovisuales Descripción: Conferencia del escritor Eduardo Mendoza dentro del ciclo `Escritores en la Biblioteca`, organizado por el Foro Complutense de la Fundación General UCM, en el salón de actos de la Biblioteca Histórica `Marqués de Valdecilla`. El acto es presentado por Rosa Falcón -Directora del Foro Complutense-. La última novela del escritor, `Tres vidas de santos´, sirve a Mendoza como punto de partida para hablar sobre el lenguaje, los santos laicos, otros escritores (Flaubert, Henry James, Javier Marías), la novela y el humor. Al final se establece un breve coloquio con el público asistente.

Se pueden saltar los seis minutos y medio de introducción hasta que habla Eduardo. Conferencia Magistral "Leer y escribir " Eduardo Mendoza, del I congreso Internacional de comunicación y educación celebrado los días 11,12 y 13 en la Universidad Autonoma de Barcelona, organizado por el Gabinete de comunicación y educación y Mentor. “Me da igual que la gente no lea, la mayoría de libros son una birria” Eduardo Mendoza sacude las convenciones del escritor moderno y los planes de fomento de la lectura para reivindicar las humanidades “porque sí” A eso de las 8.30, el autor de La ciudad de los prodigios conectó con un auditorio lleno al definirse como un autor moderno: “Ese que a ratos escribe y a ratos pasa su tiempo impartiendo charlas por ahí”. En cada encuentro que rehuye, ese escritor siglo XXI, despeja bolos que dejan poco beneficio y desgrana ocurrencias a tanto la sesión. Pero tarde o temprano tiene que enfrentarse casi siempre a dos molinos: “El de la necesidad de fomentar la lectura entre los jóvenes y el de impartir talleres”, comentaba un Mendoza impertérrito, sereno y provocador. “Al primero siempre me niego por varias razones: primero porque es una actitud un poco mendicante. A mí me da lo mismo que la gente lea o no lea y si no lo han hecho hasta ahora no van a empezar porque yo se lo recomiende. Además, la mayoría de libros que nos rodean no sirven para nada. Son una birria”. El segundo molino, resulta cada vez más temible para el escritor moderno. “El de los talleres. Este es un fenómeno reciente que cobra importancia capital en el terreno de la literatura”. Pero peligroso y contraproducente, a juicio de la afilada sorna de Mendoza: “Sustituye en muchos casos al libro mismo. Porque el tiempo que las personas que acuden emplean para leer, lo sustituyen en ese caso por escribir su propio libro”. Un bucle letal, pues. “Producen un efecto perjudicial, equivocado”. Un boomerang insolente y envenenado que un buen día decidió resolver a lo grande: “Propuse en un taller que los alumnos me escribieran una composición libre, pero en endecasílabos. Tuve que salir escoltado por la policía. A mi juicio, perdieron una experiencia única”, comentaba. “Yo no he escrito jamás poesía, pero la he traducido. El ejercicio complicado de enfrentarte a versos endecasílabos o alejandrinos, una vez lo vences, se convierte en una tarea mecánica y puedes acabar en el supermercado haciendo la compra en ese registro”. Poco a poco fue Mendoza encontrando alguna razón para defender la necesidad de las humanidades. Era su tarea ante los participantes en el congreso. Una lidia que decidió amarrar mediante la comicidad cervantina de su labia reflexiva y ante las carcajadas de los más madrugadores. “Las humanidades son un fin en sí mismo y hay que defenderlas porque sí”. Juegan en su contra el pensamiento político y el lúdico. Están rodeadas. Pero ante esa emboscada deben emplear sus armas, “con violencia, no necesariamente física, aunque no debemos descartarla del todo”, soltó, ante un auditorio, entre fascinado y desconcertado. “Y ese papel debe caer en los maestros, que son los soldados de infantería en este caso, los que quedan en primera línea, dispuestos a enfrentarse a un pelotón de alumnos que no quiere aprender lo que es una sinécdoque o un pleonasmo. Pero hay que hacerlo porque sí, sin más, no porque resulte divertido, sino porque se trata de algo imprescindible para la vida”.

Taller de Leonor Silvestri. Enero 2016. Leonor Silvestri (Buenos Aires, mayo de 1976) es una activista de género anarquista, poeta, performer, ensayista, filósofa y especialista en Letras argentina. Se define a sí misma como persona biopolíticamente asignada al sexo "mujer" y es una referente destacada en Argentina de la teoría Queer. Integra la colectiva Ludditas Sexxxuales. Leonor Silvestri nació en mayo de 1976 en la Ciudad de Buenos Aires.1 Estudió Letras en la Universidad de Buenos Aires, donde decidió intencionalmente no recibirse faltándole solo la tesis final,2 especializándose en literatura clásica y orientándose a la recopilación y traducción de poesía antigua.3 A los 27 años, en 2003, publicó su primer libro de poemas: Nugae, Teoría de la traducción. En 2007 integró un dúo musical con Paula Maffía llamado Menudo Par de Fieras, interpretando destroy baladas de rock contracultural feminista.4 Simultáneamente, Silvestri desarrolló una intensa acción como activista de género anarquista, performer y ensayista, no solo en Argentina, sino también en varios países latinoamericanos. Integró el comité editorial de la revista Anarquista Antimilitarista Periférica publicada en Chile, Argentina y Paraguay.5 Fue fundadora del colectivo Ludditas Sexxxuales, con que se plantea como tarea la "deconstrucción o la destrucción de los mandatos sexuales, del statu quo sobre el amor sentimentaloide y romanticón almibarado, de los estereotipos sexuales y de género". Su activismo, sus performances y su trabajo literario se relacionan con la teoría Queer, aunque con ciertas críticas,2 en especial del enfoque de Monique Wittig, la corriente postporno y la deconstrucción de la heteronormatividad.1 Silvestri critica la noción de "amor", ligada a la pareja y a la convivencia, y propone en su lugar otro modo de relación que denomina "afectaciones alegres", con aquellas personas que resultan afines sexo-afectivamente.2 Apostamos a deshacer la lógica del Amor, que es una lógica narcisista, porque habla fundamentalmente del Yo, para devenir capaces de desear. Ética amatoria6 Silvestri llama a encontrar la superación del amor-romántico en las relaciones no regladas y desestructuradas de la afinidad, la amistad, el afecto, el juego y la manada.6

Galeano nació en Montevideo, Uruguay, en el seno de una familia de clase alta y católica de ascendencia italiana, española, galesa y alemana. Su padre fue Eduardo Hughes Roosen y su madre, Licia Esther Galeano Muñoz, de quien tomó el apellido para su nombre artístico. En su juventud trabajó como obrero de fábrica, dibujante, pintor, mensajero, mecanógrafo y cajero de banco, entre otros oficios.[cita requerida] A los 14 años vendió su primera caricatura política al semanario El Sol, del Partido Socialista. Eduardo Galeano entrevistando al guerrillero César Montes en la selva guatemalteca, a fines de los sesenta. Comenzó su carrera periodística a inicios de 1960 como editor de Marcha, un semanario influyente que tuvo como colaboradores a Mario Vargas Llosa, Mario Benedetti, Manuel Maldonado y los hermanos Denis y Roberto Fernández Retamar. Editó durante dos años el diario Época. Es además conocida su pasión por el fútbol y en especial por el Club Nacional de Football, pasión que compartía junto a Mario Benedetti. Contrajo matrimonio tres veces: la primera, con Silvia Brando, con quien tuvo una hija, Verónica Hughes Brando; luego, con Graciela Berro Rovira, con quien tuvo dos hijos: Florencia y Claudio Hughes Berro; finalmente, con Helena Villagra. Durante sus estudios con una beca en París, supo que Juan Domingo Perón había dicho: «Si ese muchacho anda por acá, me gustaría verlo». Galeano aprovechó un viaje para llamar al teléfono que le habían dado, aun cuando no terminaba de creer que fuese cierto. Lo era, y fue recibido muy bien. Tuvo una larga charla con el expresidente argentino en el exilio, durante la cual le preguntó por qué no emitía señales más a menudo:«Perón me contestó: "El prestigio de Dios está en que se hace ver muy poco"».3 En el golpe de Estado del 27 de junio de 1973, Galeano fue encarcelado y obligado a abandonar Uruguay. Su libro Las venas abiertas de América Latina fue censurado por las dictaduras militares de Uruguay, Argentina y Chile. Se fue a vivir a Argentina, donde fundó la revista cultural Crisis. En 1976, se casó por tercera vez. Voló a España, donde escribió su famosa trilogía: Memoria del fuego (un repaso por la historia de Latinoamérica), en 1984. A inicios de 1985, retornó a Montevideo. En octubre de ese año, junto a Mario Benedetti, Hugo Alfaro y otros periodistas y escritores que habían pertenecido al semanario Marcha, funda el semanario Brecha, del cual continuó siendo integrante de su Consejo Asesor hasta su muerte. Entre 1987 y 1989, integró la "Comisión Nacional Pro Referéndum", constituida para revocar la Ley de Caducidad de la Pretensión Punitiva del Estado, promulgada en diciembre de 1986 para impedir el juzgamiento de los crímenes cometidos durante la dictadura militar en su país (1973-1985). En 2010, el Semanario Brecha instituyó el Premio Memoria del Fuego, que está previsto que Galeano entregue anualmente a un creador que a sus valores artísticos sume el compromiso social y con los derechos humanos. El primer galardonado fue el cantautor español Joan Manuel Serrat, quien recibió el 16 de diciembre de 2010, en el Teatro Solís de Montevideo, la estatuilla diseñada por el escultor Octavio Podestá. El segundo galardonado con el premio fue Manuel Martínez Carril, renombrado crítico cinematográfico y director histórico de la Cinemateca Uruguaya, el mayor archivo fílmico de Uruguay y una institución independiente y autogestionada emblemática por su resistencia cultural que en 2012 cumplió 60 años de existencia. Eduardo Galeano en la Feria del Libro de Madrid en 2008. En 2004, Galeano apoyó la victoria de la alianza Frente Amplio y de Tabaré Vázquez. Escribe un artículo en el que menciona que la gente votó utilizando el sentido común. En 2005, Galeano, junto a intelectuales de izquierda como Tariq Ali y Adolfo Pérez Esquivel se unen al comité consultivo de la reciente cadena de televisión latinoamericana TeleSUR. En México colaboró para el periódico La Jornada. En enero de 2006, se unió a figuras internacionales como Gabriel García Márquez, Mario Benedetti, Ernesto Sabato, Thiago de Mello, Carlos Monsiváis, Pablo Armando Fernández, Jorge Enrique Adoum, Luis Rafael Sánchez, Mayra Montero, Ana Lydia Vega y Pablo Milanés, en la demanda de soberanía para Puerto Rico. Además firmaron en la proclamación de independencia del país. En febrero de 2007, Galeano superó una operación para el tratamiento del cáncer de pulmón. En noviembre de 2008, dijo sobre la victoria de Barack Obama: La Casa Blanca será la casa de Obama pronto, pero esa Casa Blanca fue construida por "esclavos negros". Y me gustaría y espero que él nunca lo olvide. En abril de 2009, el presidente venezolano Hugo Chávez entregó un ejemplar de Las venas abiertas de América Latina al presidente estadounidense Obama durante la quinta Cumbre de las Américas, celebrada en Puerto España, Trinidad y Tobago. El hecho provocó que se convirtiera en pocas horas en un éxito de ventas en internet.4 5 En mayo de 2009, en una ent

Fetichismo de la ciencia, La ciencia es amoral. Entrevista a Ernesto Sábato, en 1995, en el programa de los siete locos. Ernesto Sabato (pronunciado /Sábato/)2 (Rojas; 24 de junio de 1911-Santos Lugares; 30 de abril de 2011)3 fue un escritor, ensayista, físico y pintor argentino. Su obra narrativa consiste en tres novelas: El túnel, Abaddón el exterminador y Sobre héroes y tumbas, considerada una de las mejores novelas argentinas del siglo XX. Además, ha escrito ensayos sobre la condición humana: Uno y el Universo, Hombres y engranajes, El escritor y sus fantasmas, Apologías y rechazos, entre otros. Fue el segundo argentino galardonado con el Premio Miguel de Cervantes (1984), luego de Jorge Luis Borges (1979). Su longeva existencia lo llevó a ser un autor muy presente durante el siglo pasado y también durante la primera década del corriente. Aunque se preparó para dedicarse a la física y a la investigación en este campo, su acercamiento al movimiento surrealista, especialmente a algunos escritores y artistas de esta corriente, torció de alguna manera su destino y terminó por darle rienda suelta a su inquietud como autor. Su visión existencialista —reflejada en las tramas tenebrosas de sus novelas pobladas de personajes extraviados de sus valores morales—,4 su manera de exponer ideas y conceptos, su facilidad retórica y la sapiencia a la hora de introducirse en la psicología de los individuos, lo erigieron en una de las grandes plumas de su tiempo y de su país.

Rosa María Artal nació en Zaragoza y actualmente reside en Madrid. Es licenciada en Ciencias de la Información por la Universidad Complutense de Madrid, también cursó estudios de Sociología y Ciencias Políticas. Su vinculación con Televisión española data de 1973 en el centro de producción de Las Palmas de Gran Canaria, a los que seguirían los de Bilbao y Zaragoza, Entre febrero y octubre de 1983 presentó el Telediario 3 realizado por José María Fraguas hasta su cese por dimisión, presentada al Jefe de Informativos Enrique Vázquez. Pasa entonces al espacio Informe Semanal, al que ha dedicado buena parte de su carrera profesional tanto en labores de presentadora como de reportera, con un intervalo en TVE Internacional (Canal Internacional). Como reportera de Informe Semanal cubrió, entre otros acontecimientos, la caída del Muro de Berlín. En el año 1991 fue nombrada corresponsal de televisión española en Londres. Fue directora del programa Dos en la madrugada y Rosa en la madrugada (1994) de Radio Nacional.1 Ha escrito habitualmente artículos de opinión para los periódicos El País -periódico para el que fue corresponsal en Aragón durante la Transición y en Público. Desde 2012 escribe en el medio digital eldiario.es.2 3 Es autora de una decena de libros, entre los que destacan: Diario de una mujer alta (2001), 11M-14M, Onda expansiva (2004), España, ombligo del mundo (2008) y Reacciona (2011), del que fue promotora, coordinadora y coautora. Entre otros premios obtuvo el premio Talento de la Televisión de la Academia de Televisión 2006 o el premio Pfeiffer de Periodismo 2007. Muy activa e influyente en las redes sociales, es autora del blog El periscopio.4 1

Programa #18 - Emisión, miércoles 11 de mayo de 2016. Silvio Rodríguez Domínguez (San Antonio de los Baños, 29 de noviembre de 1946) es un cantautor, guitarrista y poeta cubano, exponente característico de la música de su país surgida con la Revolución cubana, conocida como la Nueva Trova Cubana, que comparte con otros reconocidos cantautores tales como Pablo Milanés, Noel Nicola y Vicente Feliú.1 Su infancia la vivió en la época de la transición del gobierno de Fulgencio Batista y el inicio de la Revolución cubana. Colaboró para esta última desde sus inicios, como educador, dibujante, escritor, compositor, militar y político. Su carrera musical la inició ejerciendo como conductor de televisión, para luego integrarse al Grupo de Experimentación Sonora, entidad dirigida por Leo Brouwer, y finalmente consolidándose como solista.1 Con más de cuatro décadas de carrera musical, ha escrito al menos quinientas cuarenta y ocho canciones2 y publicado una veintena de álbumes, siendo uno de los cantautores de mayor trascendencia internacional de habla hispana.3 Acabando el siglo XX, fue elegido en su país junto a Ernesto Lecuona como el mejor compositor cubano del siglo, mientras que a nivel internacional fue galardonado, junto a Joan Manuel Serrat, como el mejor cantautor hispanoamericano de la segunda mitad de siglo4 y en 1997 como Artista Unesco por la Paz.5 En el siglo XXI, por su parte, recibió el premio ALBA de 2010,6 además de recibir el grado de doctor Honoris Causa en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos del Perú,7 la Universidad Veracruzana de México8 y la Universidad Nacional de Córdoba de Argentina.9 De acuerdo con diversas clasificaciones musicales, entre los discos más relevantes del cantautor pueden mencionarse algunos de los primeros, tales como Días y flores (1975), Al final de este viaje (1978), Mujeres (1978), Rabo de nube (1980) y Unicornio (1982).10

Para entender el fenómeno de Podemos, que ha transformado el tablero político de nuestro país, es necesario analizar el significado del concepto “populismo”, desarrollado por el pensador argentino Ernesto Laclau. Así, el teórico argentino entendió que todo cambio político en un sentido progresista pasa por constituir al pueblo como actor político colectivo. Pero, ¿en qué se traduce la articulación de un proyecto populista hoy en nuestro país? ¿Cómo diferenciarse del populismo de derechas que es Ciudadanos? ¿Cómo se construye un discurso que recoja el sentido común al mismo tiempo que no se renuncia a definirse ideológicamente? En su último libro, el filósofo Carlos Fernández Liria apunta a una solución: la defensa a ultranza de un proyecto populista republicano. Es decir, sin renunciar a abandonar el sentido común, ahondar en la defensa de la democracia parlamentaria y de un Estado progresista. Invitados: Chantal Mouffe, Politóloga Manolo Monereo, Analista político Jorge Verstrynge, Profesor de Ciencias Políticas Rafael Mayoral, Diputado de Podemos Íñigo Errejón, Secretario político de Podemos Carlos Fernández Líria, Profesor de Filosofía

El capitalismo como religión: Fernando López Castellano en las Jornadas de Economía Crítica Conferencia "El capitalismo como religión y la teoría económica dominante como una rama de la Teología" a cargo del profesor Fernando López Castellano (UGR), en las Jornadas "Economía crítica y alternativas al modelo económico dominante" organizadas por Economistas sin Fronteras. Aula La Pepa, Facultad de Ciencias Políticas y Sociología (UGR), 22 de octubre de 2013.

La cuestión del futuro del Reino Unido en Europa es un debate que ha ido intensificándose desde finales de los años 80, en especial en la prensa tabloide y en algunos sectores del Partido Conservador. Bajo la presión del ala más a la derecha de su partido, Cameron hizo al UKIP la promesa de hierro de convocar un referéndum sobre la pertenencia a la Unión Europea (UE). David Cameron ha anunciado que se celebrará el 23 de junio. La principal fuerza de la oposición, el Partido Laborista de Jeremy Corbyn, está lista para hacer campaña a favor de la permanencia en la UE, al igual que harán los liberal-demócratas, el Partido Nacional de Escocia, el Partido Verde y el Plaid Cymru de Gales. Entre los partidarios de la permanencia también están la mayoría de los europeos, Barack Obama y la patronal Confederación de la Industria Británica. La decisión, sin embargo, estará en manos de todos los votantes del país. En Fort Apache, con una mesa de nivel, analizaremos el referéndum sobre la permanencia del Reino Unido en la UE. INVITADOS: Manolo Monereo, analísta político Pablo Bustinduy, Podemos Lola Albiac, periodista Martin Roberts, periodista

La caída del Muro de Berlín en 1989 marcó el fin de la Guerra Fría y la derrota del bloque del este. La URSS, que finalmente dejaría de existir en 1991, ejerció de contrapeso mundial al intento de hegemonía estadounidense prácticamente desde su nacimiento en 1922. Tras su desintegración, hasta la llegada al poder de Vladimir Putin, perdió su peso en la geopolítica global y solo a raíz de los últimos conflictos en Ucrania y Siria parece recuperar el terreno perdido durante buena parte de la década de los 90 y comienzos de los años 2000. En Fort Apache, con una mesa de nivel, analizamos el recorrido histórico de la URSS para llegar a la Rusia de Putin. INVITADOS: Willy Meyer, dirección IU y PCE Carlos Enrique Bayo, director publico.es Pablo Bustinduy, Podemos Rubén Ruíz, profesor de Ciencias Políticas de la UNED