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Presentación del libro "En defensa del populismo" de Carlos Fernández Liria. Paraninfo de la Facultad de Filosofía UCM "El populismo, concepto ambivalente, proclive a todo tipo de distorsiones tanto por los discursos de la izquierda como de la derecha y frecuentemente embozado por el ruido mediático, es un término central en el debate político actual. Y es que como una y otra vez nos recuerda Fernández Liria, las luchas por la hegemonía política, en las que se pone en juego la articulación de una unidad política y de una voluntad general, consisten en construir y disputar las palabras con las que se nombra y se piensa el mundo. El populismo es una de ellas. Asociado despectivamente a liderazgos carismáticos, adhesiones emocionales y retóricas identitarias, este libro se propone, sin rehuir todas estas cuestiones, pensar el populismo desde más atrás, desde los límites de la razón política."

Publicado el 19 mar. 2016 Más de medio millón de personas han llegado y continúan llegando a territorio europeo huyendo de la guerra y la miseria desde Oriente Medio. Una crisis que en gran medida tiene como explicación la nefasta política exterior europea en la zona, en muchos casos apoyando intervenciones militares bajo el dictado estadounidense. Además a la mayoría de refugiados se les recibe con alambradas, muros, violencia y un trato inhumano para quienes huyen del terror. Más allá de ofrecer el asilo político que marcan las leyes esta Europa, los trata como criminales mientras los partidos de derechas se frotan las manos promoviendo discursos xenófobos y racistas. De momento las autoridades se muestran incapaces de actuar frente a esta terrible crisis humanitaria. Invitados: Ana Miranda - Portavoz BNG Europa Carlos Delclòs - Sociólogo Ione Belarra - Diputada Podemos Marina Albiol - Eurodiputada IU Miguel Urbán - Eurodiputado Podemos Itziar Ruíz Giménez - Profesora Relaciones Internacionales UAM

Lector de Sartre desde la adolescencia, se doctoró en Filosofía con una tesis sobre dicho autor en la Universidad Complutense de Madrid. Fue profesor de Enseñanza Secundaria en diferentes destinos en toda España. Se considera marxista «desde siempre» [cita requerida]. Durante los años ochenta, siendo profesor de enseñanza secundaria, trabajó como guionista televisivo, destacando su participación en el programa La bola de cristal en colaboración con Santiago Alba Rico. Ahora, es profesor titular de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, en el departamento de Filosofía teorética. Su labor como profesor, su participación en los movimientos de oposición al llamado «proceso de Bolonia», su libro Educación para la Ciudadanía. Democracia, Capitalismo y Estado de Derecho —publicado en plena polémica sobre la implantación de dicha asignatura en España— y su participación en varios debates internacionales en los principales medios de comunicación de radio y televisión sobre la situación en Venezuela a partir del proceso bolivariano, lo han convertido en uno de los referentes de los movimientos sociales de izquierdas. En el año 2011, junto a Luis Alegre Zahonero, recibió el Premio Libertador al Pensamiento Crítico por el libro El orden de El Capital. Por qué seguir leyendo a Marx. Su último libro publicado es En defensa del populismo (La Catarata, 2016).

Paula Ortiz Álvarez (Zaragoza, 8 de enero de 1979) es una directora, guionista y productora española que trabaja en Get in the Pictures Productions y Amapola Films. Además, es profesora ayudante doctor del Grado de Comunicación Audiovisual a la Facultad de Biblioteconomia y Documentación de la Universidad de Barcelona, y colabora con la Universidad de San Jorge de Zaragoza.1 2 3 Con su primer largometraje, De tu ventana a la mía, fue nominada al premio Goya 2011 a mejor director novel y ganó el premio Pilar Miró 2011 en la Seminci de Valladolid.4

José Manuel Martín Medem es periodista. Ha trabajado durante treinta años en RTVE y fue corresponsal en México, Colombia y Cuba. Es autor de los libros Niños de repuesto, La guerra contra los niños, ¿Por qué no me enseñaste cómo se vive sin ti?/Diario de un corresponsal de RTVE en Cuba y La agonía de TVE. Es miembro del Consejo de Redacción de "Codo a Codo"

Publicado el 26 mar. 2016 Ponencia de Carlos Fernández Liria acerca de la relación entre progreso e historia en la mesa dedicada a Hegel en el congreso "los fines de la Modernidad" .........................................................................................

Publicado el 28 feb. 2016 Las elecciones a presidente de los Estados Unidos de 2016 tendrán lugar el próximo 8 de noviembre pero hasta Junio, cuando finalicen las primarias, no sabremos quiénes serán los candidatos de republicanos y demócratas. Hillary Clinton partía como favorita por el Partido Demócrata y cuenta con el apoyo mayoritario entre los superdelegados del partido, sin embargo el autodenominado socialista, Bernie Sanders, ha dado la sorpresa y ha conseguido unos resultados espectaculares en las primeras votaciones. En el bando republicano el magnate Donald Trump sigue en cabeza con un discurso que roza el racismo y la xenofobia. Ambos, Trump y Sanders, son prueba del descontento existente en Estados Unidos con su clase política.

Publicado el 25 mar. 2016 En todos los países del mundo se lucha con mayor o menor fuerza contra el negocio de las drogas. Sin embargo este “conflicto” no tiene visos de acabarse pronto y para algunos expertos se ha producido incluso una derrota. Tanto es así que la Unión Europea ya contabiliza estos negocios en el PIB de los países miembros. Según datos de la Oficina de Drogas y Crimen Organizado de Naciones Unidas, esta industria mueve nada menos que 300.000 millones de dólares al año, lo que la convierte en la mayor industria del mundo. Invitados: Lola Albiac - Periodista Mauricio Valiente - Abogado derechos humanos José Manuel Martín Médem - Periodista Ramón Espinar - Portavoz Podemos Senado

CONGRESO PENSAR CON MARX Jueves 25 Febrero 2009 "Mercado, Derecho y Capitalismo. El orden de la sociedad moderna en El Capital" Sesión mañana: Ciudadanía y Capitalismo http://lacavernadefilosofia.wordpress...

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis durante el año 2010. Su página: www.cperezs.org ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Quinta clase del curso «Historia del Marxismo» impartida por el profesor de Estado Carlos Pérez Soto, actividad realizada el año 2010 en dependencias de la extinta Universidad Arcis en Santiago de Chile. Primer bloque. «La postura revisionista de Bernstein» ========================================== [0:00] Introducción. Recapitulación clase anterior. Tres problemas estrechamente relacionados: a) carácter del partido marxista, cómo debe ser un partido marxista; b) la viabilidad de la revolución; c) problema de la conciencia de las masas. Todos relacionados con el gran debate de 1896 en torno al revisionismo. [3:57] El debate de 1896 sobre el revisionismo. Postura de Eduard Bernstein. [41:43] Postura de Kautsky. [46:17] Paréntesis sobre la crítica de las vanguardias artísticas de Georg Lukács. [52:08] Paréntesis sobre qué es una obra de arte, o bajo qué condiciones un objeto puede ser considerado obra de arte. Segundo bloque ============= [1:13:17] Postura del marxismo ortodoxo de Karl Kautsky y Gueorgui Plejánov. [1:22:59] Revisionismo de Lenin (revisionismo práctico) versus revisionismo de Bernstein. [1:44:08]. El problema clave de la Segunda Internacional: la acción política. [1:53:05] Articulación de la izquierda en la Segunda Internacional. [1:57:33] Preguntas de los/as asistentes. [2:25:33] Las gracias y desgracias del leninismo. Algunas referencias útiles ===================== - Texto «Cuando Bernstein revisó la "ortodoxia" marxista»: http://www.sinpermiso.info/textos/cua... - Fuente audio original: http://sicarioinfernal.blogspot.com/2... - Web oficial del profesor Carlos Pérez: https://www.cperezs.org/-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra dictada por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis en el año 2010. Su página web: www.cperezs.org

Cátedra dictada por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis en el año 2010. Su página web: www.cperezs.org

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/ ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Cátedra impartida por el profesor chileno Carlos Pérez Soto en la Universidad Arcis, en el año 2010. Su página: https://www.cperezs.org/

Gustavo Bueno ofrece una exposición crítica sobre qué se entiende por Teoría del conocimiento. Gustavo bueno define materialismo: "Materialismo es pluralismo, pero sin continuidad entre las partes de la materia. Lo esencial es la discontinuidad, que fue el gran descubrimiento de Platón cuando habló de la symploké. Si todo estuviera ligado con todo (continuidad) sería imposible el conocimiento. «Todo está en todo» es la máxima del racionalismo para muchos, pero entonces no podríamos conocer nada. El principio de symploké implica que si todo estuviese desconectado de todo sería el caos. Platón dice que por tanto hace falta un principio según el cual no todo está ligado con todo o todo separado con todo. Nuestro materialismo es una forma de platonismo. Symploké, en una imagen, es el batallón de hoplitas cuando luchan con espadas y se entrelazan. Ese entrelazamiento."

Qué somos y qué querríamos llegar a ser. Cuatro filosofías de la educación, de Juan Antonio Negrete Alcudia, profesor de filosofía, escritor y músico. (Producción: Editorial Manuscritos/Bitland Producciones) ¿Qué tiene que decir la Filosofía acerca de la Educación? ¿Qué relación hay entre ellas? Quizás porque me dedico a las dos cosas a la vez y al mismo tiempo, pienso que filosofía y educación están muy estrechamente relacionadas. En cierto modo, incluso, pienso que "filosofía de la educación" es casi un concepto redundante. Como mínimo, Filosofía de la Educación y Educación en la Filosofía son dos cosas muy próximas. Porque la Filosofía, según dice la palabra, es "amistad con el saber", amor a la sabiduría, entendiendo "sabiduría" no solo en el sentido teórico de conocer cosas a fondo y desde sus fundamentos (saber lo más posible la esencia de cada cosa), sino también en el sentido "práctico" de saber vivir, saber vivir una vida buena (lo que a lo mejor no es lo mismo que darse una "buena vida"). Y se supone que la Educación (a diferencia de la instrucción, la enseñanza técnico-profesional, o cosas similares) tiene como meta decirnos o ayudarnos a saber llevar una vida buena. Saber qué es vivir, y saber vivir, filosofía y educación. Así que la Filosofía (sobre todo en su aspecto más práctico) y la Educación, tratan, en cierto modo, de cómo vivir bien, bien en el sentido más pleno de esta palabra. Incluso podría suceder (eso creen, al menos, algunos filósofos) que el vivir bien fuese, sobre todo, la práctica misma de la Filosofía, es decir, el deseo de comprender. Quizás comprender es la mejor o una de las mejores maneras de estar en el mundo, o uno de sus aspectos esenciales. También puede que no, o que incluso lo mejor sea no pensar....

ornadas Politicas 2011 de Inekaren Conferencia titulada "Origenes y Limites del Capitalismo" por Ciro Mesa (Profesor de Filosofía en la ULL). Más información en http://www.inekaren.com ----------------------------------------------------------------------

Eduardo Grüner Premio Konex 2004: Ensayo Filosófico Jurado Premios Konex 2014: Letras Nació el 30/09/1946. Sociólogo, ensayista y crítico cultural. Doctor en Ciencias Sociales de la UBA. Fue Vicedecano de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA y Profesor titular de Antropología del Arte en la Facultad de Filosofía y Letras, de Teoría Política en la Facultad de Ciencias Sociales, ambas de dicha Universidad. Es autor, entre otros, de los libros: Un género culpable (1995), Las formas de la espada (1997), El sitio de la mirada (2000), El fin de las pequeñas historias (2002) y La cosa política (2005). Escribió un centenar de ensayos en publicaciones locales e internacionales. Es coautor de catorce libros en colaboración y prologó libros de Foucault, Jameson, Zizek, Balandier y Scavino, entre otros. Dirige la colección de Antropología Política de Ediciones del Sol de la editorial Colihue de Buenos Aires. Biografía ampliada Estudios Cursados Licenciatura en Sociología – Fac. Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires (UBA), República Argentina Estudios parciales en las carreras de Filosofía y Antropología (FFyL – UBA) y en la carrera de Derecho (UBA) Profesorado en Literatura Inglesa y Norteamericana – Cambridge Institute Estudios privados en Teoría Estética y Literaria / Historia del Arte / Semiótica / Teoría Psicoanalítica Idiomas Inglés (lee, escribe, habla y traduce) Francés (idem) Italiano (lee) Portugués (lee) Actividades Académicas Actuales Vicedecano de la Facultad de Ciencias Sociales / UBA Coordinador General (transitorio) del Instituto de Investigaciones de América Latina y el Caribe / Fac. de Ciencias Sociales (UBA) Profesor Titular Regular de “Sociología y Antropología del Arte” – Fac. de Filosofía y Letras / UBA Profesor Titular Regular de “Literatura y Artes Combinadas II (Literatura y Cine)” – idem Profesor Titular Regular de “Teoría Política y Social II” – Fac. de Ciencias Sociales / UBA Profesor Titular del Seminario “Arte, simbolicidad y origen de lo político” – Maestría en Comunicación y Cultura – Fac. de Ciencias Sociales / UBA Profesor Titular del Seminario Postcolonialidad y conflicto cultural” – Maestría en Estudios Sociales y Culturales – Fac. de Ciencias Humanas – Univ. Nacional de La Pampa Profesor Titular del Seminario “Los Fundamentos Arcaicos del Poder: Antropología política / Etnohistoria / Psicoanálisis / Filosofía de la Cultura / Teoría Política: hipótesis transdisciplinarias sobre el origen de lo Político”- Doctorado de la Fac. de Ciencias Sociales (UBA) Otras Actividades Académicas Recientes Profesor Titular de Seminarios de Doctorado y Maestría en las siguientes Universidades: Univ. De Buenos Aires (Fac. de Filosofía y Letras – Fac. de Arquitectura, Diseño y Urbanismo) Universidad Nacional de Rosario (Fac. de Humanidades y Artes) Universidad Nacional del Litoral / Santa Fe (Fac. de Arquitectura) Universidad de Paraná (Fac. de Ciencias de la Educación) Universidad del Sur / Tandil Universidad de Mar del Plata (Fac. de Arquitectura) Universidad de Mar del Plata (Fac. de Derecho) Ha dictado conferencias y presentado ponencias en Congresos y Jornadas Científicas de las Universidades de Buenos Aires, Rosario, Santa Fe, Tandil, Córdoba, Sao Paulo (Brasil), Leeds (Inglaterra), Puebla (Mexico), La Habana (Cuba), etc. Publicaciones Libros Autor de Un Género Culpable , Rosario, Homo Sapiens, 1 995 Autor de Las Formas de la Espada , Bs As, Colihue, 1 997 Autor de El Sitio de la Mirada. Secretos de la Imagen y Silencios del Arte , Bs As, Norma, 2 000 Autor de EL Fin de las Pequeñas Historias. De los Estudios Culturales al retorno (imposible) de lo Trágico , Bs As, Paidos, 2 002 Autor de prólogos a libros de Fredric Jameson, Fredric Jameson y Slavoj Zizek, Michel Foucault, Georges Balandier, Dardo Scavino, etc. Co-autor de catorce libros en colaboración Ultimas Publicaciones en Medios Especializados y Libros Colectivos “Ni condenados ni salvados: lo que da la tierra. Violencia, tragedia y pensamiento en Frantz Fanon”, en Zigurat No. 4, Buenos Aires, Carrera de Ciencias de la Comunicación, Facultad de Ciencias Sociales / UBA, noviembre de 2003. “Versiones de Nietzsche, sin Marx ni Freud”, en MalEstar No. 2 / Año 3, Buenos Aires, Fundación Proyecto al Sur, noviembre 2003 “Las estructuras elementales del Poder. Una apuesta por una antropología de lo político”. Prólogo a Georges Balandier: Antropología Política , Buenos Aires, Colihue, 2004 “Del experimento al Laboratorio, y regreso. Argentina, o el conflicto de las representaciones”, en revista Sociedad No. 20/21, Buenos Aires, Facultad de Ciencias Sociales / UBA, mayo de 2003 “JLG, o el absoluto de la acción”, en David Oubiña (comp.): Jean-Luc Godard; el pensamiento del cine , Bs. As., Paidós, 2003 “Breve Diccionario de la actualidad (no solo) argentina”, en Cuadernos del Sur No. 35, Mayo de 2003 “La Rama Dorada y la Hermandad de las Hormigas. La identidad argentina en Latinoamérica: ¿realidad o utopía?”, en Atilio A. Borón (comp.): F

Clase 5: Crisis mundial y debates sobre el llamado “neoliberalismo” a cargo del profesor Juan Kornblihtt (CONICET-UBA) Organizadores: Grupo de Estudios Marxistas (GEM) http://www.estudiosmarxistas.cl/ y Centro de Investigación Político Social del Trabajo (CIPSTRA) http://www.cipstra.cl/ El desarrollo del capitalismo a partir de la década del 70. ¿Cambio de modelo o crisis del capital? Herramientas para el estudio de los cambios a nivel internacional. Los debates sobre la caída de la tasa de ganancia y la sobreproducción capitalista. El carácter de la expansión de las finanzas. La transformación en la división internacional del trabajo: el rezago de América Latina y la irrupción del Este asiático y China en el mercado mundial. La masividad de la sobrepoblación relativa para el capital. Boom y crisis de América Latina en los 2000. El significado de la aparición de Chávez, Evo y Correa: ¿salida del capital o forma de su reproducción? Las perspectivas para la acción política de la clase obrera y los programas políticos en disputa.

Clase 4: Competencia, dependencia e imperialismo, a cargo del profesor Juan Kornblihtt (CONICET-UBA) Organizadores: Grupo de Estudios Marxistas (GEM) http://www.estudiosmarxistas.cl/ y Centro de Investigación Político Social del Trabajo (CIPSTRA) http://www.cipstra.cl/ 4- Competencia, dependencia e imperialismo: La competencia como forma de desarrollo del capital total de la sociedad en su búsqueda de expandir la plusvalía relativa. Debate sobre el domino o no del capital monopolista. El carácter del desarrollo internacional y su forma nacional. La división internacional del trabajo. Las transferencias de valor entre países y su impacto en el desarrollo desigual. El debate sobre el intercambio desigual. Crítica a la teoría de la dependencia y del imperialismo en los autores clásicos y en la tradición latinoamericana.

Clase 3: Teoría y análisis de renta de recursos naturales, a cargo del profesor Juan Kornblihtt (CONICET-UBA) Organizadores: Grupo de Estudios Marxistas (GEM) http://www.estudiosmarxistas.cl/ y Centro de Investigación Político Social del Trabajo (CIPSTRA) http://www.cipstra.cl/ 3- Teoría y análisis de renta de recursos naturales: La renta de la tierra diferencial y absoluta. Los problemas de su medición. Los debates sobre su origen y su impacto en las transferencias internacionales de valor. Los mecanismos por los cuales es apropiada por diferentes sectores sociales. El rol del Estado y las disputas por su apropiación. El vínculo entre el tipo de cambio y la renta de la tierra.

Clase 2: Teoría del valor, su cálculo, a cargo del profesor Juan Kornblihtt (CONICET-UBA) Organizadores: Grupo de Estudios Marxistas (GEM) http://www.estudiosmarxistas.cl/ y Centro de Investigación Político Social del Trabajo (CIPSTRA) http://www.cipstra.cl/ 2. Teoría del valor, su cálculo: Las mercancías y las formas del valor. La plusvalía y su transformación en ganancia, interés y renta. La tasa de ganancia como articulador entre el capital individual y el capital total de la sociedad. Los debates sobre la medición empírica del valor y la tasa de plusvalor a escala nacional. El uso de cuentas nacionales por los marxistas. Las diferentes formas de calcular la tasa de ganancia y la implicancia en los debates sobre su tendencia.

Clase 1: Epistemología y metodología marxista de la investigación, a cargo del profesor Juan Kornblihtt (CONICET-UBA) Organizadores: Grupo de Estudios Marxistas (GEM) http://www.estudiosmarxistas.cl/ y Centro de Investigación Político Social del Trabajo (CIPSTRA) http://www.cipstra.cl/ Presentación: Este seminario busca dar cuenta de aspectos metodológicos generales y de análisis concretos centrados en problemas específicos del desarrollo de la acumulación de capital y la lucha de clases basados en Marx y en la tradición teórica que reivindica sus posturas. El objetivo de la discusión teórica y empírica que desarrollaremos en las clases es retomar la tradición crítica del marxismo en tanto instrumental para guiar la investigación científica como forma de aportar a la acción política. En este sentido, nos planteamos efectuar no sólo una crítica a las teorías sociales dominantes sino también a la tradición que convirtió al marxismo en una estructura ideológica basada en modelos ideales aplicados en forma externa a la realidad. Para tal fin, combinaremos aspectos teóricos del debate con herramientas técnicas para el análisis del movimiento concreto en base al manejo de distinto tipo de fuentes, en particular estadísticas de las cuentas nacionales y de organismos públicos aunque también otras más de tipo cualitativo. El orden del curso seguirá una secuencia que parte de las especificidades de los desarrollos de Marx en relación a otras formas del conocimiento social, al análisis concreto de la mercancía y su valor como unidad mínima de la organización social capitalista y las diferentes formas que adopta en su reproducción como capital total, expresadas en la tasa de ganancia, para luego avanzar hacia problemas que se presentan más específicos sobre la lucha de clases en América Latina, en particular la disputa por la renta de la tierra minera, petrolera y agrícola, con detalle en los casos argentino, brasileño y chileno, sigue un análisis sobre el desarrollo del capital a nivel internacional, la forma nacional de la acumulación mundial y un análisis de los debates sobre la dependencia y el imperialismo, para cerrar con un análisis del carácter de la crisis mundial actual y las diferentes perspectivas políticas de intervención que se abren. En particular, criticaremos las perspectivas de que se trata de una crisis del neoliberalismo y que propone por lo tanto una alternativa política para reformar el capitalismo sobre el reemplazo de ese modelo por otro sin cuestionar la propiedad privada del capital. 1- Epistemología y metodología marxista de investigación: Esbozos sobre la dialéctica materialista. Socialismo científico vs. Socialismo utópico. Marx y la crítica a la economía política. Los supuestos de la teoría social dominante: crítica al modelo típico ideal y al individualismo metodológico. Debates sobre la determinación: fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y superestructura. Herramientas para el análisis concreto del movimiento histórico de la sociedad. Marzo 2014, Santiago de Chile.

Facultad Libre Virtual Publicado el 16 jun. 2015 Clase 2 del ciclo "8 Filósofos | Recargado" dictado por Darío Sztajnszrajber en la Facultad Libre de Rosario. Son 8 encuentros, desarrollados de mayo a diciembre de 2015. Accedé a los encuentros restantes en www.comunidadrizoma.com

El ser humano nunca ha sido considerado como un ser adimensional, ya que se desenvuelve, no sólo en el tiempo y en el espacio, sino en una relación consigo mismo y en una relación con los demás, que le proporcionan dos dimensiones capaces de expandir su identidad ante sus semejantes, además de que elevan su grado de conciencia hasta querer realizar cambios en el lugar donde se desarrolla. En ciertas ocasiones, como el caso de la religión y el arte, este ser humano adopta una tercera dimensión que le permite trascender un poco más allá de lo que conoce y conocía sobre sí mismo. Cuando él, por razones interiores o razones ajenas a sí, pierde su bi- o tridimensionalidad, es incapaz de trascender y trascenderse, y se convierte en una especie de marioneta de sus impulsos y de los impulsos que nacen de las necesidades creadas por otros. Esta es la idea utilizada por Herbert Marcuse para describir al hombre unidimensional. A modo de Introducción Herbert Marcuse nació en Berlín, en 1898, en el seno de una familia judía de buena posición económica. De muy joven se sintió atraído por la política. Se adhirió a las posiciones de izquierda. Pero el fracaso de la revolución espartaquista y la ejecución de Rosa Luxemburg (1919) lo alejaron de Berlín y de la política. Estudió filosofía en las universidades de Berlín y Friburgo. En esta última conoció a Husserl y a Heidegger. Este último dirigió su tesis, con la que se doctoró en 1922. Permaneció en Friburgo hasta 1933, año en el que ingresó en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt (más conocido como Escuela de Frankfurt). Ese mismo año los nazis llegaron al poder y clausuraron el Instituto. Marcuse, junto a otros miembros de la Escuela, se trasladó a Estados Unidos. Allí se estableció llegando incluso a adoptar la nacionalidad americana, en 1940, y a trabajar para el gobierno federal. Ejerció la docencia en distintas universidades: Columbia, Harvard, Boston y San Diego. Su pensamiento fue una de las fuentes de inspiración de la revuelta estudiantil de 1968, conocida como "mayo francés". Murió en Alemania en 1979. Contamos con la traducción al español por Antonio Elorza del año 1968, del original en inglés One-Dimensional Man, del 1954. Posee una primera parte introductoria, donde claramente realiza una crítica a la sociedad industrializada existente, específicamente ante la inmovilidad de los individuos a oponerse a la inercia que produce el capitalismo yanqui, como un universo donde no caben alternativas de vida. Luego consta de nueve capítulos y una parte conclusiva, de las que intentaremos sacar las ideas principales, a continuación, y, a partir de ellas, analizarlas y plantear nuestras ideas personales. Enumeramos las ideas según el capítulo a las que correspondan en el libro. Lo primero que plantea Marcuse es una sociedad que limita la libertad del ser humano, donde éste se ve condicionado por la misma, y sólo puede exigir lo que se le permite exigir. Se le impone, de un modo homogéneo, una serie de necesidades artificiales, que sólo buscan un confort y no una superación, y así queda encadenado el individuo a ésta. Esta sociedad, que es capaz de reducir al hombre a una pieza mercantil, es la producida por la moderna sociedad industrial, casi opuesta a lo que procuraban las primeras revoluciones industriales. Esta sociedad es la capitalista, es la sociedad unidimensional. El ser humano que se encuentra inmerso en esta sociedad, está a su vez sometido a la misma, no por la fuerza, como sucedía en las sociedades feudales, sino por la burocracia y la administración de las industrias de ella. Esta neo-esclavitud se ve ligada, no al gasto de energía muscular, sino a la tecnología misma, donde el ser humano se encadena a la producción tecnológica en masa. Este cambio de ser humano incluso afecta a los países subdesarrollados, cambiando así el estilo de vida de todos los que se someten a dicha sociedad. El tiempo libre no existe, sino en cuanto a la productividad tecnológica de los individuos. Ya no existe la sublimación del ser humano, sino que se emprende una desublimación progresiva institucionalizada, donde todo individuo pasa a formar parte de una gran masa que es movida por la sociedad unidimensional. Lo banal, lo masificado, lo que es incapaz de producir cambio, es lo que toma la ventaja. El sexo, el arte, la filosofía se reducen a símbolos y caricaturas en un mundo que se ha convertido en papel, y lo sublime, ya no lo es; y lo íntimo, ya deja de serlo; y se maneja un exceso de información que no forma a los individuos; y la conciencia, se reduce a comodidades. El bienestar es la idea máxima que procura alcanzar el ser humano de la sociedad unidimensional, y sin ella no existe la felicidad del individuo. La felicidad misma se ve condicionada por maneras de hablar y expresar conceptos ya formulados por la administración de la sociedad, poseen una carga semántica ya definida y no permiten pensar, ni analizar, ni profundizar libremente en ell

Publicado el 11 mar. 2013 2006. La construcción histórica de la subjetividad moderna, las formas de estratificación "internas" que van organizando al sujeto desde el nacimiento -sus formas arcaicas, imaginarias y afectivas constituidas en la estela de su relación materna- hasta alcanzar la conciencia racional que lo integra al mundo adulto, forman parte de un proceso que se puede comprender. El objetivo de este curso es, pues, incluir la historia del sujeto en la elaboración de la verdad social de la que quedó excluido, sometido desde lo más profundo de sí mismo.

Publicado el 1 mar. 2015 Otro mundo es probable. Diálogos entre Joan Martínez Alier, Carlos Taibo y Mª Esperanza Sánchez ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

En este capítulo de Pensamiento Social, el programa de Alter Tv producido por El Comando de Comunicación Contrapsicológica del MPL, presentamos la ponencia del profesor Carlos Pérez Soto, en la mesa: "Hacia una ley de salud mental" del Seminario de Psicología Crítica 2013. Co-organizado por El Centro de Estudios de Contrapsicología (CEC), Departamento de Contrapsicología UC, Centro de Psicología Crítica UDP. Co-coordina: Magister en Psicología, mención psicología social UDP y Centro de Acción Crítica en Salúd Mental (CAC). Invita: MCepsi UDP. Seis de Noviembre de 2013, en el Auditorio de la Facultad de Psicología de la UDP. Realización Audiovisual x Ignacio Muñoz Cristi y Carlos Andrade Escobar. Movimiento de Pobladores en Lucha.

Durante más de una década y por primera vez en la historia de la región, coincidieron en el poder una mayoría de gobiernos progresistas de muy variadas características, que lograron significativos avances en la lucha por la inclusión social y contra la crónica desigualdad, la mayor a nivel mundial. Pero para la izquierda, la lucha no se acaba tras la victoria en las urnas. El triunfo de la derecha neoliberal en las recientes elecciones presidenciales en Argentina y en las legislativas de Venezuela, junto a la profunda crisis abierta en Brasil y la desaceleración económica generalizada en la región, confirmarían un cambio de rumbo de calado en América Latina. ¿Se corre el riesgo de que desaparezcan las conquistas sociales en países que han cambiado profundamente o de que queden anestesiadas las conciencias que se despertaron en el ámbito de la política? ¿Cuáles son las implicaciones geopolíticas del cambio de la correlación de fuerzas en la región? En Fort Apache, analizaremos en profundidad todas estas cuestiones.

Todos conocemos a personas a las que les cuesta enormemente decir “no” y expresar sus opiniones y deseos por miedo a no hacerlo perfectamente, a herir a los demás o a crear conflicto. Estas personas sienten mucha ansiedad ante la idea de que pudiera darse alguna de estas circunstancias. Detrás de este estilo pasivo de comunicación se encuentra la creencia irracional: “Necesito hacer las cosas siempre bien para obtener la aprobación de los demás, de lo contrario, soy una persona indigna y sin valor”, por lo tanto, no es de extrañar que por temor a ser rechazados o criticados, esas personas no manifiesten sus opiniones. Por otro lado, hay personas que tienden a un estilo comunicativo agresivo, tan disfuncional como el pasivo. Éstas suelen imponer de forma bastante despótica su punto de vista y dificultan que los demás expresen el suyo. Estas personas mantienen las creencias irracionales: “Los demás deben tratarme siempre con respeto y consideración, si no, son personas malvadas que merecen ser castigadas” y “Necesito que las cosas sean siempre como yo quiero”, cuando esas exigencias no se cumplen sienten rabia y desprecio por los demás. Por tanto, aquellos que necesitan siempre aprobación social, prefieren no manifestar su opinión porque temen el rechazo, mientras que los que exigen ser tratados, sin excepción, con respeto y que el mundo sea como ellos quieren, expresan su parecer agresivamente porque no pueden soportar la falta de consideración y que las cosas sean de manera diferente a como, según ellos, deberían ser. Hoy en día se fomenta el estilo agresivo porque se confunde la agresividad con la asertividad. Exigir las cosas haciéndonos oír (si es preciso gritando y con malos modos), algunas veces funciona, pero a cambio pagamos un precio muy alto, ya que repetiremos esta forma de actuar en futuras ocasiones, reforzando y perpetuando la creencia irracional de que es terrible que las cosas no sean como queremos y que los demás nos traten injustamente. Como resultado, nos convertiremos en personas cada vez más hipersensibles, malhumoradas y neuróticas. Sin embargo, si demandamos las cosas asertivamente, es decir, con calma pero con la insistencia que sea precisa, es muy posible las consigamos, ya que un importante porcentaje del éxito se basa simplemente en insistir. Pero si no logramos lo que pretendemos no reaccionaremos poniéndonos furibundos, ya que cuando estamos emocionalmente fuertes somos capaces de renunciar con tranquilidad a que el mundo y los demás no sean como deseamos. La clave, por tanto, para tener un estilo de comunicación asertivo y funcional radica en ser capaces de renunciar a ser siempre aprobados socialmente, a ser tratados en todas las ocasiones con respeto y a aquellas cosas de la vida que no nos gustan pero que no podemos cambiar. Cuanto más sanos emocionalmente estemos, menos nos costará renunciar a estas cosas. Para poder llevar a cabo esa renuncia es preciso que mantengamos una forma de pensar basada en deseos y preferencias y no en necesidades y exigencias, esto es, “Desearía/preferiría tener siempre la aprobación de todo el mundo, que los demás me trataran con cortesía y que la vida fuera como a mí me gustaría, pero si no es así, lo podré soportar, no será terrible ni el fin del mundo”. En definitiva, solo desde un pensamiento racional podremos expresar de manera directa, tranquila y sin autocensuras nuestras convicciones y preferencias, y por supuesto respetando las ideas y los sentimientos de los demás.

Seguro que muchos de vosotros ya conocéis esta antigua fábula. A mí me gusta mucho porque transmite de manera clara y sencilla un mensaje que conviene tener siempre presente: independientemente de cómo nos comportemos siempre seremos criticados por alguien. Había una vez un matrimonio con un hijo de doce años y un burro. Decidieron viajar, trabajar y conocer el mundo. Así, se fueron los tres con su burro. Al pasar por el primer pueblo, la gente comentaba: “Mira ese chico mal educado; él arriba del burro y los pobres padres, ya grandes, llevándolo de las riendas”. Entonces, la mujer le dijo a su esposo: – No permitamos que la gente hable mal del niño. El esposo lo bajó, y se subió él. Al llegar al segundo pueblo, la gente murmuraba: “Mira qué sinvergüenza ese tipo; deja que la criatura y la pobre mujer tiren del burro, mientras él va muy cómodo encima”. Entonces, tomaron la decisión de subirla a ella al burro, mientras padre e hijo tiraban de las riendas. Al pasar por el tercer pueblo, la gente comentaba: “Pobre hombre, después de trabajar todo el día, debe llevar a la mujer sobre el burro… ¡Y pobre del hijo, qué le espera con esa madre!” Se pusieron de acuerdo y decidieron subir los tres al burro para continuar su peregrinaje. Al llegar al pueblo siguiente, escucharon que los pobladores decían: “Son unas bestias, más bestias que el burro que los lleva… ¡Van a partirle la columna!” Por último, decidieron bajarse los tres y caminar junto al burro. Pero al pasar por el pueblo siguiente no podían creer lo que las voces decían sonrientes: “Mira a esos tres idiotas: caminan, cuando tienen un burro que podría llevarlos”. Al igual que la familia de la fábula, nosotros tampoco podemos agradar a todo el mundo. No obstante, imaginemos que con esfuerzo pudiéramos lograr la aprobación de los demás, esto sería muy poco práctico porque tendríamos que invertir tanto tiempo y energía en este propósito que apenas podríamos dedicarnos a actividades productivas y placenteras. Además, viviríamos con ansiedad ante la posibilidad de perder la aprobación de los demás una vez conseguida y nos deprimiríamos si finalmente alguien nos desaprobara. Por otro lado, ¿ser aceptado por todo el mundo nos haría realmente felices? No, solo sería algo muy agradable pero no nos proporcionaría la verdadera felicidad. En definitiva, como pretender agradar siempre a todo el mundo es un objetivo inalcanzable y tampoco podemos impedir ser criticados, lo mejor es actuar de la manera que consideremos más acertada para lograr nuestras metas y, sobre todo, aprender a ser fuertes ante los juicios negativos de los demás, esto se consigue comprendiendo que no necesitamos ser aceptados siempre por todo el mundo para ser felices.

Publicado el 28 abr. 2015 En la ceremonia fueron reconocidos 148 académicos y académicas por su producción científica, artística y cultural, y el Premio Nacional de Ciencias Naturales Humberto Maturana dictó la charla "Educación, Ética y Democracia". -----------------------

16o. Congreso Wosc 2014. Humberto Maturana y Ximena Ávila. Universidad de Ibagué. Desarrolló en la década de los setenta el concepto de autopoiesis, el que da cuenta de la organización de los sistemas vivos como redes cerradas de autoproducción de los componentes que las constituyen. Además, sentó las bases de la biología del conocer, disciplina que se hace cargo de explicar el operar de los seres vivos en tanto sistemas cerrados y determinados en su estructura. Otro aspecto importante de sus reflexiones corresponde a la invitación que Maturana hace al cambio de la pregunta por el ser (pregunta que supone la existencia de una realidad objetiva, independiente del observador), a la pregunta por el hacer (pregunta que toma como punto de partida la objetividad entre paréntesis, es decir, que los objetos son traídos a la mano mediante las operaciones de distinción que realiza el observador, entendido éste como cualquier ser humano operando en el lenguaje), premisas básicas, ente otras, de su obra de autoayuda. Profundizó su trabajo junto con su discípulo y luego colaborador Francisco Varela. Humberto Maturana es Cofundador, junto a su socia Ximena Dávila Yañez de la Escuela Matriztica de Santiago.

Humberto Maturana Romesín (Santiago, 14 de septiembre de 1928) es un biólogo, investigador chileno, Premio Nacional de Ciencias (1994). Co-creador del concepto de autopoiesis junto a Francisco Varela.Ex trabajador del MIT entre los años 1958 y 1960. Desarrolló en la década de los setenta el concepto de autopoiesis, el que da cuenta de la organización de los sistemas vivos como redes cerradas de autoproducción de los componentes que las constituyen. Además, sentó las bases de la biología del conocer, disciplina que se hace cargo de explicar el operar de los seres vivos en tanto sistemas cerrados y determinados en su estructura. Otro aspecto importante de sus reflexiones corresponde a la invitación que Maturana hace al cambio de la pregunta por el ser (pregunta que supone la existencia de una realidad objetiva, independiente del observador), a la pregunta por el hacer (pregunta que toma como punto de partida la objetividad entre paréntesis, es decir, que los objetos son traídos a la mano mediante las operaciones de distinción que realiza el observador, entendido éste como cualquier ser humano operando en el lenguaje), premisas básicas, ente otras, de su obra de autoayuda. Biografía[editar] Humberto Maturana egresó en 1947 del Liceo Manuel de Salas, para luego ingresar a la carrera de Medicina en la Universidad de Chile. En 1954 se trasladó al University College London para estudiar anatomía y neurofisiología, gracias a una beca de la Fundación Rockefeller. En 1958 obtuvo el Doctorado en Biología de la Universidad Harvard, en Estados Unidos. Posteriormente, registró por primera vez la actividad de una célula direccional de un órgano sensorial, junto al científico Jerome Lettvin del Instituto Tecnológico de Massachusetts. Ambos fueron postulados para el Premio Nobel de Medicina y Fisiología, aunque no obtuvieron finalmente el galardón. En 1960 volvió a Chile para desempeñarse como ayudante segundo en la cátedra de Biología de la Escuela de Medicina de la Universidad de Chile. Fundó en 1965 el Instituto de Ciencias y la Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile. En 1970 creó y desarrolló el concepto de autopoiesis, que explica el hecho de que los seres vivos son sistemas cerrados, en tanto redes circulares de producciones moleculares en las que las moléculas producidas con sus interacciones constituyen la misma red que las produjo y especifican sus límites. Al mismo tiempo, los seres vivos se mantienen abiertos al flujo de materia y energía, en tantos sistemas moleculares. Así, los seres vivos son "máquinas", que se distinguen de otras por su capacidad de auto producirse. Desde entonces, Maturana ha desarrollado la Biología del conocimiento. En 1990 fue designado Hijo Ilustre de la comuna de Ñuñoa (Santiago de Chile). Además, fue declarado doctor honoris causa de la Universidad Libre de Bruselas. En 1992, junto al biólogo Jorge Mpodozis, plantea la idea de la evolución de las especies por medio de la deriva natural, basada en la concepción neutralista de que la manera en que los miembros de un linaje realizan su autopoiesis se conserva transgeneracionalmente, en un modo de vida o fenotipo ontogénico particular, que depende de su historia de interacciones, y cuya innovación conduciría a la diversificación de linajes. El 27 de septiembre de 1994 recibió el Premio Nacional de Ciencias en Chile, gracias a sus investigaciones en el campo de la percepción visual de los vertebrados y a sus planteamientos acerca de la teoría del conocimiento. Es fundador y docente del Instituto de Formación Matríztica, donde trabaja en el desarrollo de la dinámica de la Matriz Biológico-cultural de la Existencia Humana. La propuesta del instituto matríztico es explicar las experiencias desde las experiencias, como un hacer propio del modo de vivir humano (cultura), en un fluir en el entrelazamiento del lenguajear y el emocionar (conversar), que es donde sucede todo lo humano. Rescatar las emociones dentro de una deriva cultural que ha escondido las emociones, por ir en contra de la razón, es una de las aperturas de mirada propuestas por el doctor Maturana y sus colaboradores, pues da cuenta de que la deriva natural del ser humano como un ser vivo particular tiene un fundamento emocional que determina esta deriva. El AMAR (expuesta como verbo, esta noción devela dinámica relacional desde la cual surge en el vivir humano) es la emoción que, sostienen, funda lo humano en tanto es el fundamento de la recurrencia de encuentros en la aceptación del otro, la otra o lo otro como legitimo otro que da origen a la convivencia social y, por lo tanto, a la posibilidad de constitución del lenguaje, elemento constitucional del vivir humano y sólo del vivir humano. El 5 de agosto de 2006 un incendio destruyó totalmente las dependencias del Laboratorio de Neurobiología y Biología del Conocer de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile, sostenido junto a los biólogos Jorge Mpodozis y Juan Carlos Letelier. Aunque quedó muy impactado por lo

Francisco Varela (Santiago de Chile, 7 de septiembre, 1946- París, 28 de mayo, 2001). Biólogo y filósofo chileno, investigador en el ámbito de las neurociencias y ciencias cognitivas. Su interés fundamental fue estudiar las bases biológicas del conocimiento, lo que lo llevó a investigar los fenómenos cognitivos y a interesarse principalmente por el fenómeno de la conciencia, un ámbito vetado por los neurocientíficos hasta el día de hoy. Dentro de su interés por el fenómeno de la conciencia, Varela comienza el estudio de los mecanismos neuronales asociados a los fenómenos conscientes, en que investiga la sincronía de la actividad neuronal y su relación con la percepción y los estados de conciencia. Por último, Varela se interesa en desarrollar una metodología para la investigación de estos fenómenos, que denomina neurofenomenología, en que intenta conciliar la mirada científica con la experiencia vital. Sobre esta forma de enfocar el estudio de la conciencia, se pueden encontrar influencias en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty, discípulo de Edmund Husserl. Sin embargo, más importante es al respecto el acercamiento que realiza Varela a disciplinas de conocimiento oriental, como el budismo, la practicó en el transcurso de su vida, y con la que intentó generar un diálogo científico. A su muerte, era Director de Investigación del CNRS (Centro Nacional de Investigaciones Científicas) en el Laboratorio de Neurociencias Cognitivas e Imágenes Cerebrales (abreviado LENA en francés). Interesante video por la proximidad de Varela al Humanismo...

Conferencia: el Catedrático de Fisiología de la Universidad Complutense de Madrid, Francisco J. Rubia, impartió la conferencia 'Bases cerebrales de la imitación y la empatía humana' dentro del XI Curso de Actualidad Científica 'Cerebro. Viaje al Interior', organizado en el marco de la exposición 'Cerebro. Viaje al interior'. Fecha: febrero 2013. Duración: 1.02 horas.

Buenísimo video, creo que si alguien andaba buscando mas información sobre Erick Goles o Francisco Varela, es por que ya saben quienes son, por eso mismo no me intentaré describirlos,este es un video que me fue mandado, dado que la versión de 3 partes, esta con el audio muy malo, espero que los que les interese el tema les pueda servir, los agradecimientos a Alejandria.cl y a solidteacher por la buena onda. Francisco Javier Varela García (Santiago, 7 de septiembre de 1946 - París, 28 de mayo de 2001) fue un biólogo chileno, investigador en el ámbito de las neurociencias y ciencias cognitivas. Junto con su profesor Humberto Maturana, es conocido por introducir el concepto de autopoiesis en la biología, y por cofundar el Mind and Life Institute, institución encargada de promover el diálogo entre la ciencia y el budismoSu interés fundamental fue estudiar las bases biológicas del conocimiento, lo que lo llevó a investigar los fenómenos cognitivos y a interesarse principalmente por el fenómeno de la conciencia. Uno de sus principales aportes es el trabajo realizado con Humberto Maturana, del que nació la teoría de la autopoiesis, que define a los seres vivos como organismos autónomos, en el sentido en que son capaces de producir sus propios componentes y que están determinados fundamentalmente por sus relaciones internas. Esta teoría ha tenido gran relevancia en una amplitud de campos, desde la Teoría de sistemas hasta la sociología o la psicología. Más tarde, dentro de su interés por el fenómeno de la conciencia, Varela comienza el estudio de los mecanismos neuronales asociados a los fenómenos conscientes, en que investiga la sincronía de la actividad neuronal y su relación con la percepción y los estados de conciencia. Varela se interesó en desarrollar una metodología para la investigación de estos fenómenos, que denomina neurofenomenología, en que intenta conciliar la mirada científica con la experiencia vital. Sobre esta forma de enfocar el estudio de la conciencia, se pueden encontrar influencias en la fenomenología de Edmund Husserl, continuada por su discípulo Maurice Merleau-Ponty. Sin embargo, más importante es al respecto el acercamiento que realiza Varela a disciplinas de conocimiento oriental, como el budismo, la practicó en el transcurso de su vida, y con la que intentó generar un diálogo científico. La neurofenomenología de Varela plantea que las sensaciones que el ser humano experimenta en la vida cotidiana no activan una determinada zona x en el cerebro como región única, que se corresponda con el tipo de sensación que se experimenta, sino que, al momento de tener una experiencia determinada, distintas zonas del cerebro son estimuladas formando un patrón único que se corresponde con la experiencia irrepetible. Esto cambia radicalmente la concepción tradicional de regionalidad, con puntos e intersecciones únicas del plano espacial. Esto en la neurofenomenología de Varela se conoce como "bloqueo en fase" y es la manera en que aquí se concibe la regionalidad cerebral y su relación simultánea de coordenadas espaciales en una coordenada temporal única y fugaz que dura solo el tiempo que el cerebro necesita para procesar la impresión a la cual se enfrenta.3 A su muerte, era Director de Investigación del Centro Nacional de Investigaciones Científicas (CNRS) en el Laboratorio de Neurociencias Cognitivas e Imágenes Cerebrales (abreviado LENA en francés) de París. Sus cenizas descansan en el pueblo de Montegrande del Valle de Elqui en la hacienda de su abuelo Luis Varela Pinto.

"Wikipedia y la construcción colectiva del conocimiento. Más allá del fetichismo tecnológico", by César Rendueles. Wikimanía 2015, Mexico City. The content contained in this video is available under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (https://creativecommons.org/licenses/...) unless otherwise stated. This work is attributable to: Wikimedia México A.C. A short film by Isla Producciones / Wikimedia México A.C. Available in Wikimedia Commons: https://commons.wikimedia.org/wiki/Fi... Wikipedia, the Wikimedia projects, Wikimania and the Wikimania 2015 logo are registered trademarks of the Wikimedia Foundation used by their permission by Wikimedia México A.C. For more information please see our Trademark Policy: https://wikimediafoundation.org/wiki/...

Publicado el 29 oct. 2015 Profesor de Estado en Física, docente en varias universidades e investigador en Ciencias Sociales. Entre sus obras destacan: "Sobre la condición social de la Psicología", "Sobre un concepto histórico de ciencia", "Sobre Hegel", "Una nueva antipsiquiatría". Miembro del Foro por la Asamblea Constituyente. Tema: Como esta democracia funciona como dictadura.

Los diez primeros minutos son de odiosa presentación aburrida. Pueden saltárselos directamente. De nada. Publicado el 27 dic. 2013 CONGRESO QUÉ ES COMUNISMO Martes 29 Noviembre 2011 Sesión tarde: Comunismo y la cuestión del Estado http://queescomunismo.wordpress.com/ http://lacavernadefilosofia.wordpress...

Publicado el 27 dic. 2013 CONGRESO QUÉ ES COMUNISMO Martes 29 Noviembre 2011 Sesión tarde: Comunismo y la cuestión del Estado http://queescomunismo.wordpress.com/ http://lacavernadefilosofia.wordpress... ------------------------------------------------------------------------------------------------------

Publicado el 3 mar. 2014 "Del sujeto dividido a la lucha de clases: usos materialistas de la "no relación" en el psicoanálisis y en el marxismo" CONGRESO E.D.I.P.O. Martes 15 Marzo 2011 Sesión tarde: Psicoanálisis y política http://lacavernadefilosofia.wordpress... ------------------

César Rendueles: Sociofobia y capitalismo ciberfetichista 3 .--------El fetichismo cibernético es, en el fondo, un subproducto de la concepción mercantil del vínculo social. Hace más de doscientos años Montesquieu acuñó la expresión “dulce comercio” para designar el modo en que los negocios podían fomentar un tipo de relación social superficial, pero amable y serena. Creía que el mercado era una alternativa a las grandes pasiones políticas y religiosas que habían convertido Europa en un campo de batalla secular. Otros autores radicalizaron esta perspectiva hasta llegar a concebir la propia sociabilidad no como un hecho primario –una característica esencial de los seres humanos– sino como un fenómeno derivado de las relaciones voluntarias y consideradas mutuamente beneficiosas. En la era del capitalismo de casino, es difícil seguir manteniendo esta confianza en el poder social del mercado. Internet ofrece un sustituto muy oportuno. Según una opinión muy extendida, hoy el cemento de nuestras sociedades se fragua en un espacio telemático en el que se encuentran individuos autónomos sin otra relación que sus intereses comunes.

César Rendueles: Sociofobia y capitalismo ciberfetichista 2 UJCE en Madrid El ciberfetichismo -un subproducto de la concepción mercantil del vínculo social- es la ficción de que las tecnologías de la comunicación y los conocimientos asociados tienen un sentido neutro al margen de su contexto social, institucional o político. De ese fetichismo provienen muchos de los errores recientes en los medios, por ejemplo al caracterizar revueltas políticas dentro de categorías espúreas como ciber o twitter-revoluciones. En los días previos a la invasión de Irak, un diario madrileño publicó un dibujo de gran formato que ilustraba los adelantos tecnológicos del equipamiento del soldado estadounidense. El marine 2.0 era un cyborg que los ciudadanos de Bagdad más afortunados tendrían la oportunidad de admirar antes de que les achicharrara con uranio empobrecido. Se trata de un lugar común de las películas de Hollywood. La más brutal carnicería de un boina verde resulta aceptable cuando está mediada por unas gafas de visión nocturna y una mirilla láser. No siempre ha sido así. Antes de la caída de la URSS, a menudo Occidente reivindicaba el esfuerzo analógico del individuo libre frente a la tecnología deshumanizadora. En Rocky IV, Balboa se entrena en un establo siberiano mientras su rival, el ruso Iván Drago, aumenta sus músculos en un sofisticado laboratorio soviético. Hoy, en cambio, la tecnología es una infalible depuradora ideológica. Según un dogma muy difundido, vivimos en sociedades del conocimiento. Muchas personas inteligentes parecen convencidas de que enviar fotos con un teléfono móvil implica un salto evolutivo crucial, mientras que plantar maíz con una azada de madera es una tarea al alcance de un simio subnormal. En realidad, la parte importante de la expresión “sociedad del conocimiento” es “sociedad”. Creemos desesperadamente en la capacidad de las nuevas tecnologías de la comunicación para ampliar y fortalecer los vínculos entre las personas. Esto es muy notable, pues nuestra historia reciente está más bien marcada por una progresiva fragilización de las relaciones sociales. Las ciencias humanas se han mostrado casi unánimes al relacionar la modernización con la destrucción de los lazos comunitarios tradicionales. La industrialización, la mercantilización, el crecimiento de las ciudades –como también la democratización y la ilustración–, tienden a disolver el magma simbólico que antaño orientaba las vidas individuales y las decisiones colectivas. Es un proceso profundamente ambiguo: ha generado ansiedad y desorientación, pero también nos ha liberado de las cadenas de la tradición. Marx o Durkheim trataron de afrontar este dilema mediante apuestas políticas. Los ideólogos de nuestro tiempo, en cambio, piensan que la tecnología sencillamente disuelve el problema, creando un círculo virtuoso de, por un lado, libertad y creatividad y, por otro, un nuevo tipo de densidad comunitaria no opresora. Vivimos en la era del ciberfetichismo.