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[Clases] Iñigo Errejón: Seminario Hegemonía y Discurso (4 clases) Íñigo Errejón Galván (Madrid, 14 de diciembre de 1983) es un politólogo y político español, doctor en Ciencias Políticas y miembro del consejo editorial de la revista de análisis político Viento Sur. Es secretario de Política y Área de Estrategia y Campaña del partido político Podemos, cuyas campañas electorales ha dirigido.

[Clases] Iñigo Errejón: Seminario Hegemonía y Discurso (4 clases) Íñigo Errejón Galván (Madrid, 14 de diciembre de 1983) es un politólogo y político español, doctor en Ciencias Políticas y miembro del consejo editorial de la revista de análisis político Viento Sur. Es secretario de Política y Área de Estrategia y Campaña del partido político Podemos, cuyas campañas electorales ha dirigido.

[Clases] Iñigo Errejón: Seminario Hegemonía y Discurso (4 clases) Íñigo Errejón Galván (Madrid, 14 de diciembre de 1983) es un politólogo y político español, doctor en Ciencias Políticas y miembro del consejo editorial de la revista de análisis político Viento Sur. Es secretario de Política y Área de Estrategia y Campaña del partido político Podemos, cuyas campañas electorales ha dirigido.

Íñigo Errejón Galván (Madrid, 14 de diciembre de 1983) es un politólogo y político español, doctor en Ciencias Políticas y miembro del consejo editorial de la revista de análisis político Viento Sur. Es secretario de Política y Área de Estrategia y Campaña del partido político Podemos, cuyas campañas electorales ha dirigido. Los audios de estas clases en el blog http://conferenciasaudiogratis.blogsp... Seminario relizado el 16 de febrero de 2015 organizado por el Área de Ciencia Política de la Universitat de Girona

Historia del Marxismo (2017) Carlos Pérez Soto- Clase 7- Estructuralismo e Historicismo Curiosamente, cuando ya en Europa casi nadie quiere ostentar seme- jante etiqueta, las universidades en América Latina se han llenado de “post modernos”. 1 El retraso, y las reelaboraciones a que obliga, no son extraños. Ya antes el marxismo estructuralista, en los años 70, o el remoto existencialismo, en los años 50, mostraron características parecidas. Todo un tema, desde luego, para una sociología de nuestros campos intelectuales. Si a esta moda agregamos el insistente aguacero de “metodologismos”, y experticias técnicas cripto positivistas de la más amplia gama, el pano- rama de las ciencias sociales en nuestro continente puede ser desolador para cualquiera que crea que la producción intelectual podría ser algo más que mera escolástica y reproducción burocrática. Formalismo, barroquismo, repetición ritual, mera institucionali- zación del saber, impotencia explicativa, “evasión bajo pretexto de objetividad”, “censura a través de la producción en serie”, “cortina de humo de la jerigonza”, “torres de marfil y norias burocráticas”. 2 Sostengo que esta situación tiene su raíz profunda en algo que puede ser resumido de la siguiente manera: la escolástica de la racionalidad científica. Tal como la filosofía de la cristiandad, en los siglos XII y XIII , se encontró con el revolucionario nacimiento de la primera modernidad y, en sus abadías y escuelas, creó y discutió, en un lenguaje que ya no era apropiado, las bases teóricas de la nueva época, sin saberlo, sin verlas de manera explícita, así hoy, un mundo nuevo se abre paso a través de estos barroquismos, en cuya impotencia filosófica manifiesta se trata de abarcar lo que les es de suyo ajeno, por que han sido trascendidos ya por las raíces de las nuevas formas de vida que tendrá el futuro. La base filosófica más profunda de las ciencias sociales organizadas como instituciones, o lo que llamaré en este texto la “operación del pensar”, que la enmarca y permite en ella lo pensable, en la misma medida en que dicta lo que le resulta impensable, está íntimamente ligada a la filosofía clásica de la modernidad. En particular al imagi- nario político y sociológico contenido en la dicotomía entre Ilustración y Romanticismo. Sólo explicitando ese fundamento es posible una crítica radical. Es posible poner de manifiesto las bases epistemológicas de la sorprendente esterilidad de sus discusiones. Hacer visible el marco que impide pensar más allá de sus aporías.

El adelgazamiento del estado, la inmigración como chivo expiatorio, el suicidio democrático, la actualidad de los valores de Erasmo, la fabricación de las mentiras de la historia, la revalorización de Albert Camus, la deserción de la Social Democracia, el nacionalismo, los conservadores artífices de la globalización. Son algunos de los temas que comentó José María Ridao el pasado 8 de junio, en el Instituto Cervantes de la ciudad de Utrecht.

La versión estoica y la versión espinosista de la felicidad Gustavo Bueno trata del modelo genérico XII de concepciones de la felicidad, el del materialismo pluralista neutro, la versión estoica y la versión espinosista de la felicidad. http://fgbueno.es/med/tes/t100.htm Observaciones a la tabla: (1) La tabla, dado el carácter dicotómico de su construcción, está obligada a tener pretensiones exhaustivas: cualquier concepción de la felicidad habrá de ajustarse a alguno de los doce modelos. Sin embargo: (a) Cada modelo tiene múltiples versiones. En la tabla ofrecida no se pretende recoger todas las versiones, sino las que se consideran más representativas. (b) Las versiones no agotan las concepciones de la felicidad. (c) Las concepciones concretas podrían clasificarse por otros criterios. (2) El objetivo fundamental de la tabla es crítico. Trata de clasificar un conjunto de concepciones de la felicidad de forma tal (dicotómica) que no sea posible mantener la neutralidad ante el abanico de alternativas. La tabla es por tanto dialéctica, y no meramente taxonómica. (3) El Principio de felicidad habrá de estar expresado a través de alguna Idea de felicidad vinculada a alguno de los modelos de la tabla.

Tesela nº 89 (Oviedo, 18 de enero de 2012). Gustavo Bueno trata del modelo genérico I de concepciones de la felicidad, el del espitualismo asertivo descendente, en sus dos versiones más importantes, la aristotélica y la tomista. La felicidad en Aristóteles y la felicidad en Santo Tomás Gustavo Bueno trata del modelo genérico I de concepciones de la felicidad, el del espitualismo asertivo descendente, en sus dos versiones más importantes, la aristotélica y la tomista. Tesela nº 89 (Oviedo, 18 de enero de 2012) Tabla de modelos genéricos de concepciones de la felicidad (El mito de la felicidad..., Barcelona 2005, páginas 195-196.) Doctrinas ? Teorías ? Espiritualismo simple (asertivo) Espiritualismo radical (exclusivo) Materialismo unitario o monista Materialismo pluralista Descendentes Modelo I Versión aristotélica. Versión tomista. Modelo IV Versión neoplatónica. Versión idealista material. Modelo VII Versión degeneracionista. Modelo X Versión pesimista. Ascendentes Modelo II Versión sabeliana. Modelo V Versión idealista absoluta. Versión idealista objetiva. Modelo VIII Versión progresista. Versión monista. Modelo XI Versión emergentista. Neutras Modelo III Versión dualista (psicologista, fisiologista). Modelo VI Versión gnóstica. Modelo IX Versión eudemonista. Versión ilustrada. Versión pansexualista. Modelo XII Versión estoica. Versión espinosista. Observaciones a la tabla: (1) La tabla, dado el carácter dicotómico de su construcción, está obligada a tener pretensiones exhaustivas: cualquier concepción de la felicidad habrá de ajustarse a alguno de los doce modelos. Sin embargo: (a) Cada modelo tiene múltiples versiones. En la tabla ofrecida no se pretende recoger todas las versiones, sino las que se consideran más representativas. (b) Las versiones no agotan las concepciones de la felicidad. (c) Las concepciones concretas podrían clasificarse por otros criterios. (2) El objetivo fundamental de la tabla es crítico. Trata de clasificar un conjunto de concepciones de la felicidad de forma tal (dicotómica) que no sea posible mantener la neutralidad ante el abanico de alternativas. La tabla es por tanto dialéctica, y no meramente taxonómica. (3) El Principio de felicidad habrá de estar expresado a través de alguna Idea de felicidad vinculada a alguno de los modelos de la tabla. • Felicidad (en el Proyecto Filosofía en español) • El mito de la felicidad. Autoayuda para desengaño de quienes buscan ser felices (2005) • El mito de la Felicidad (planteamiento) · tesela nº 80 • Sobre la estructura equívoca del término felicidad · tesela nº 81 • El campo de la felicidad · tesela nº 82 • Los fenómenos de la felicidad · tesela nº 83 • Los conceptos y las Ideas de la felicidad · tesela nº 84 • La felicidad como Idea filosófica · tesela nº 85 • Fenómenos e ideas de felicidad · tesela nº 86 • Criterios para clasificar las doctrinas sobre la felicidad · tesela nº 87 • Teorías, doctrinas y concepciones de la felicidad · tesela nº 88 • La felicidad en Aristóteles y la felicidad en Santo Tomás · tesela nº 89 • La versión sabeliana de la felicidad · tesela nº 90 • Felicidad e infelicidad · tesela nº 91 • La felicidad neoplatónica y la felicidad idealista material · tesela nº 92 • La felicidad en el idealismo absoluto de Fichte · tesela nº 93 • La versión gnóstica de la felicidad o la felicidad de los gnósticos · tesela nº 94 • La felicidad degeneracionista en el contexto de las tres guerras europeas · tesela nº 95 • La felicidad en el monismo materialista ascendente progresista · tesela nº 96 • Versiones ilustradas de la felicidad · tesela nº 97 • Versiones pesimistas de la felicidad · tesela nº 98 • La felicidad en el emergentismo de Lucrecio, Bruno y Bergson · tesela nº 99 • La versión estoica y la versión espinosista de la felicidad · tesela nº 100 • Algunas conclusiones sobre la felicidad · tesela nº 101

El ateísmo, programa Negro sobre blanco, emitido por Televisión Española, TVE2, el miércoles 2 de julio de 1997, presentado por Fernando Sánchez Dragó, con la participación de Gustavo Bueno, Gonzalo Puente Ojea y Antonio López Campillo. -------------------------------------------------------------------------------------------------

Vídeo del debate sobre la existencia de Dios, realizado en la Universidad Francisco de Vitoria el día 2 de Marzo 2010, con la participación de Fernando Savater, Carlos Fernández Liria, Javier Prades y Xosé M. Dominguez Prieto. Dice Pascal en sus Pensamientos que hay dos tipos de hombres razonables: los que creen en Dios y los que lo buscan. Por nuestra parte, creemos que siempre es necesario debatir sobre este asunto. Lo religioso no es algo accidental, es algo que habita en nosotros y que debe ser expresado y pensado. Y de la respuesta que demos dependerá, de manera decisiva, nuestra manera de entender y relacionarnos con el mundo. Sobre esta cuestión, ofrecemos un debate que tiene como artífices a Fernando Savater, Carlos Fernández Liria, Javier Prades y Xosé Domínguez Prieto. El diálogo no tiene desperdicio. Pasen y oigan

"¿Ética de la vida o ética de la libertad?" II CONGRESO INTERNACIONAL DE FILOSOFÍA BAJO PALABRA-UAM: "FILOSOFÍA, DERECHOS HUMANOS Y DEMOCRACIA" MADRID, 12-16 NOVIEMBRE 2012 II Congreso Internacional de Filosofía Bajo Palabra-UAM: “Filosofía, Derechos Humanos y Democracia” Universidad Autónoma de Madrid 12 al 16 de noviembre de 2012 La Asociación de Bajo Palabra Bajo Palabra (AFBP) sita en la Universidad Autónoma de Madrid, lleva años trabajando para el desarrollo y promoción de la investigación y estudio de las humanidades y ciencias sociales, especialmente de la filosofía, y por su difusión más allá del marco académico. Por ello, siguiendo con su línea de actividades, la Asociación de Filosofía Bajo Palabra se propuso en 2011 la creación del I Congreso Internacional de Filosofía Bajo Palabra-UAM: “Reflexiones para un Mundo Plural” como un proyecto de continuidad que pueda celebrarse todos los inviernos. Este año la Asociación de Filosofía Bajo Palabra propone una segunda edición del Congreso Internacional de Filosofía Bajo Palabra-UAM que tendrá lugar los días 12, 13, 14, 15 y 16 de noviembre de 2012 en la UAM, en el marco de la creación de la Cátedra UNESCO[1] cuya denominación oficial, “Filosofía, Derechos Humanos y Democracia”, coincide con el eje temático transversal planteado por el Congreso. Pretendemos con ello crear un espacio de encuentro, difusión y trabajo conjunto entre áreas de conocimiento, espacios geográficos y experiencias. Convocamos a estudiantes, investigadores y profesores de distintos países y con formaciones académicas distintas a poner en común sus líneas de investigación, en un momento donde la trandisciplinariedad es necesaria y la diversidad es motor del desarrollo. Nuestro congreso propone a sus invitados investigar sobre las sociedades actuales, sobre sus complejidades, posibilidades e incoherencias, desde distintas líneas temáticas y perspectivas.

Material Archivo 2006] Ponencia de académico Jorge Acevedo Guerra presentada en el Seminario "La exploración de la mente en la ciencia y el budismo", que contó con la participación especial de S.S. el Dalai Lama. Santiago de Chile, mayo de 2006. La fenomenología ha sido un lugar de encuentro entre el pensamiento de Oriente y el de Occidente. Pero puede entenderse de muchas maneras. Se propone el modo en que Heidegger la asume. En el mismo filósofo, hay una primera etapa en que en la fenomenología parece predominar el concepto; y una segunda etapa en que encontramos una fenomenología experiencial. Gentileza archivo: Videoteca personal Prof. Jorge Acevedo y Fernando Salinas Manfredini, Secretario Ejecutivo del Comité Organizador de la Visita de S.S. el Dalai Lama a Chile.

Ponencia del profesor Ricardo Espinoza. La concepción de Heidegger sobre la falsa estructura racional del yo y de la naturaleza. Ricardo Espinoza Lolas es Doctor en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid y Catedrático de Historia de la Filosofía Contemporánea de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV). Es Director del Postgrado de Filosofía de la PUCV y Editor de la Revista Cuaderno del Seminario (ISSN 0718-4247). Es miembro y profesor de la Fundación Xavier Zubiri de Madrid. Es Director de Desarrollo del Instituto de Sistemas Complejos de Valparaíso (ISCV) y parte del Directorio de dicho Instituto. Se ha ganado dos Proyectos Fondecyt como Investigador Responsable en torno a Zubiri (proyectos de 3 años cada uno) “El problema del tiempo en Zubiri” (Proyecto Nº: 1060475) y “Realidad y cuerpo en Zubiri” (Proyecto Nº: 1110507). Y ha sido Investigador Patrocinante de dos Proyectos Fondecyt Postdoctoral: Proyecto N°: 3085042: “El problema del tiempo biológico desde el horizonte de la filosofía de Zubiri” y Proyecto N° 3120131: “Geofilosofía de la ciudad latinoamericana”. Es el Editor Jefe de Midas Ediciones. Ha escrito cuatro libros: Realidad y tiempo en Zubiri (Madrid, UAM, 2004), Realidad y tiempo en Zubiri (Granada, Comares, 2006), Zubiri ante Heidegger (Herder, Barcelona, 2008; co-editado con Juan Nicolás) y Flashback, Miradas y gestos (Midas, Valparaíso, 2011). Ha escrito más de 60 artículos en torno a diversos autores filosóficos en revistas indexadas. Ha dado más de 70 conferencias en distintos centros de investigación en el mundo. Es un especialista en la filosofía alemana de Schelling, Hegel, Nietzsche, Heidegger, del pensamiento francés de Derrida, Deleuze, Foucault, Badiou y de la filosofía española de Zubiri, Duque, Pardo, Trías. En la actualidad es el Fundador del Centro de Estudios Hegelianos (CEH) de Chile y Co-Diseñador de la PLATAFORMA Ciudad y Cuerpo (PCYC). Sus investigaciones versan sobre problemas de la articulación de nuevas lógicas que abren un espacio ciudadano creacional ético-político para el devenir del hombre actual.

Darío Sztajnszrajber (/shtáin shráiber/, Buenos Aires, 16 de junio de 1968) es un filósofo, ensayista, profesor y presentador de televisión argentino. Desarrolla una labor divulgativa de filosofía, por lo que fue premiado por la Fundación Konex en 2017 en la disciplina de Divulgación. Conduce el programa Mentira la verdad (Canal Encuentro). Es autor del libro ¿Para qué sirve la filosofía? Pequeño tratado sobre la demolición (Editorial Planeta). Es hermano de Mauro Szeta, periodista de policiales en el canal de noticias C5N. Sztajnszrajber se ha desempeñado como profesor en todos los niveles educativos: primario, secundario, terciario, universitario y posgrado. Dicta clases en la universidad FLACSO en las áreas de Comunicación (Posgrado de Gestión Cultural) y Educación1? También es docente en el CBC de la Universidad de Buenos Aires2? y en la materia "Problemas filosóficos" de la Universidad Nacional de Hurlingham. Se desempeña como docente en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA y en el Colegio Pestalozzi. Dirigió el profesorado de Historia en el Instituto Braun Menéndez.2? Desarrolló hace años una importante labor docente en la comunidad judía, en su cátedra del Seminario Rabínico Latinoamericano y en el Colegio Tarbut. Fue miembro del Consejo Directivo de la ULEJ (Universidad Libre de Estudios Judaicos).3? Ha desarrollado también una extensa tarea en el ámbito de la gestión cultural. Fue gerente editorial de EUDEBA (Editorial de la Universidad de Buenos Aires) y coordinador del programa de cultura literaria de la Secretaría de Cultura de la Nación.2? Coordinó y asesoró proyectos en los Festivales de Cine Independiente y de Teatro de la Ciudad de Buenos Aires.2? En el año 2013 publicó ¿Para qué sirve la filosofía?, su primer libro, el cual es un intento por desmontar la rigidez de la disciplina filosófica y hacerla accesible a un público más amplio, pero sobre todo diferenciando a la filosofía de su clásica vocación por la verdad. Asimismo, fue compilador y editor de las obras Posjudaísmo (vols. 1 y 2),2? donde cuestiona las formas tradicionales de definición del judaísmo,3? y Para aprender a leer a Platón.7?

Paula Sibilia visitó la Facultad Libre de Rosario en el marco del seminario internacional "Megusteame: Cuerpo, tecnologías digitales y nuevas subjetividades", en agosto de 2017. Paula Sibilia estudió Comunicación y Antropología en la Universidad de Buenos Aires (UBA), donde también llevó a cabo actividades docentes y de investigación. Ha obtenido una maestría en Comunicación en la Universidad Federal Fluminense de Río de Janeiro (UFF), un Doctorado en Salud Colectiva en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ) y otro en Comunicación y Cultura en la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ). Desde 2006 es profesora de Estudios Culturales y Medios en la Universidad Federal Fluminense, así como de la maestría y del doctorado en Comunicación de la misma institución (PPGCOM-UFF). Entre 2013 y 2015 fue coordinadora de ese Programa de Posgrado. Es autora de los libros El hombre postorgánico: cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales, La intimidad como espectáculo y Redes o paredes: La escuela en tiempos de dispersión, todos publicados tanto en español como en portugués. En 2012 realizó un post-doctorado en la Université Paris VIII, de Francia, con una beca CAPES. Sus investigaciones cuentan con el apoyo de las agencias CNPq y FAPERJ. Más informaciones en www.paulasibilia.com

Paula Sibilia visitó la Facultad Libre de Rosario en el marco del seminario internacional "Megusteame: Cuerpo, tecnologías digitales y nuevas subjetividades", en agosto de 2017. Paula Sibilia estudió Comunicación y Antropología en la Universidad de Buenos Aires (UBA), donde también llevó a cabo actividades docentes y de investigación. Ha obtenido una maestría en Comunicación en la Universidad Federal Fluminense de Río de Janeiro (UFF), un Doctorado en Salud Colectiva en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ) y otro en Comunicación y Cultura en la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ). Desde 2006 es profesora de Estudios Culturales y Medios en la Universidad Federal Fluminense, así como de la maestría y del doctorado en Comunicación de la misma institución (PPGCOM-UFF). Entre 2013 y 2015 fue coordinadora de ese Programa de Posgrado. Es autora de los libros El hombre postorgánico: cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales, La intimidad como espectáculo y Redes o paredes: La escuela en tiempos de dispersión, todos publicados tanto en español como en portugués. En 2012 realizó un post-doctorado en la Université Paris VIII, de Francia, con una beca CAPES. Sus investigaciones cuentan con el apoyo de las agencias CNPq y FAPERJ. Más informaciones en www.paulasibilia.com

Tomás Abraham, con Dante Palma como adjunto, dictó un seminario de introducción a la filosofía allá por el año 2006. Fue un seminario de masiva concurrencia: más de 550 personas cursaron un seminario de 8 clases con periodicidad quincenal en el Centro Cultural del Parque España de Rosario, con la intención de adentrarse a la pregunta filosófica de la mano de quien por más de 15 años había conducido el Club Argentino de Filosofía (CAF). En este seminario Abraham realiza una propuesta de reflexión sobre algunos puntos determinados de la historia del pensamiento filosófico con un planteo inicial pedagógicamente interesante: sostiene allí -ya lo verán en la primer clase- que “con las clases no alcanza”. El planteo de fondo es que lo que diga el orador siempre quedará con la carencia de necesitar ser completado por los “cursantes”. De ese modo, el planteo del espacio de estudio como un espacio de trabajo -de trabajo a la incitación del pensamiento a partir de pensamientos de otros- es un faro interesante para definir como guía. “El trabajo del pensamiento no es un trabajo de inspiración. No es un trabajo de asociación libre. Es un trabajo que tiene que ver con el trabajo de otro. Y ese pensamiento de otro es una invitación a provocar pensamientos propios. […] Este es un camino ríspido. Es decir, lleva tiempo, exige compromiso y exige constancia. No les estoy diciendo algo así como que simplemente esto es algo “muy serio”. Aca no se trata de seriedad, siempre se trata de placer: estamos hablando de placer porque queremos estar acá. Yo estoy acá porque quiero estar acá. Y ustedes están acá porque sienten placer o tienen una expectativa que les produce placer -y espero que no sea decepción- en estar acá. Yo estoy hablando de placer, pero los placeres no tienen que ver con la felicidad. El placer implica esfuerzo. Entonces este esfuerzo es el estudio. Tendremos que constituirnos, a pesar del enorme número -de gente- que aquí nos convoca, como si fuéramos un pequeño núcleo de estudio, en donde yo los oriento. Yo no puedo darle a ustedes la historia de la filosofía como si fuera un erudito, por múltiples razones. Primero, porque no soy un erudito. La mayor parte de la historia de la filosofía la desconozco. Es decir, no he confrontando lo más grandes textos, posiblemente. A pesar de que me dedico hace cuarenta años a esto. […] No se trata de completud, de saber todo. Se trata simplemente de encontrar un camino propio en este mundo de 2500 años de historia que se llama “Filosofía”.

Heidegger y la existencia inauténtica como impersonal "se": hablamos de lo que "se" habla, sufrimos lo que "se" sufre, somos lo que "se" es Estamos acostumbrados a tener una particular mirada sobre el mundo y, en ocasiones, nuestra forma de pensar nos parece inobjetable. Sin embargo, ¿qué sustenta nuestras ideas? ¿Hay una sola forma de pensar la realidad o el estado de las cosas? El filósofo argentino Darío Sztajnszrajber desarrolla, problematiza y pone en tensión diferentes supuestos sobre la historia, la belleza, el amor, la felicidad, la identidad y otros temas.

César Rendueles empieza en el minuto 34: 10 .Por si quieren ir al turrón directamente. En esta sesión participan: -Yayo Herrero, Directora General de FUHEM -Narciso Barrera, Universidad Nacional Autónoma de México -César Rendueles, Universidad Complutense de Madrid

-Andrés Piqueras, profesor de sociología en la Universitat Jaume I: "La inter-imbricación entre explotación y desposesión en el actual capitalismo degenerativo". -Montserrat Galcerán, Catedrática de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid: "Nueva institucionalidad y participación ciudadana".

CONGRESO PENSAR CON MARX Martes 23 Febrero 2009 Sesión tarde: Libertad, Justicia, Praxis y Estado Pensar con Marx significa reconocerlo como un clásico, que en cuanto tal nos interpela y constituye una herramienta teórica indispensable para dar cuenta de nuestro presente.Este congreso tiene por finalidad llevar a cabo una reconsideración de la figura de Karl Marx desde la perspectiva de su aportación a las ciencias sociales, esto es, a la filosofía, a la sociología, a la política, a la economía y a la historia. Se tratará asimismo de valorar la actualidad o inactualidad de Marx desde los desafíos del mundo globalizado. Este Congreso supone además la inauguración histórica en el Estado español del debate reabierto sobre la vigencia de la teoría económica marxiana en general, y la teoría del valor en particular; reapertura que ya ha tenido lugar en otros países tales como Francia y Alemania a la luz del crítico contexto económico-político mundial actual. En cualquier caso, pensar con Marx no es sólo pensar: se trata de ejecutar un proyecto de plena vigencia.

Ana Carrasco Conde, nacida en España, madrileña de adopción, es una filósofa española, especialista en idealismo alemán y romanticismo, filosofía de la historia, historia conceptual e historiografía. Su investigación y sus intereses se centran en el mundo clásico griego y en la Alemania de los siglos XVIII y XIX. Ha profundizado en el mal, lo monstruoso, lo grotesco y el terror, además de investigar los desarrollos e influencias del idealismo alemán en el pensamiento contemporáneo. También ha profundizado en el concepto de Conciencia Histórica y memoria a través de las relaciones entre arquitectura y filosofía. Es ensayista y profesora de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Anteriormente fue investigadora en la Universidad Politécnica de Madrid (Escuela Técnica Superior de Arquitectura) en el marco de un contrato de investigación del Programa Internacional de Captación de Talento (PICATA). Ha sido investigadora contratada en la Universidad Carlos III de Madrid y en la Universidad Autónoma de Madrid, donde ha impartido también clases. Es directora de la revista de Filosofía Kritisches Journal 2.0

José María Ripalda Es profesor de Historia de la filosofía en la Universidad Nacional de Educación a Distancia. Su especialidad es la filosofía alemana entre la Ilustración y Marx, campo sobre el que publica regularmente en los medios especializados alemanes. Desde la inquietud por la existencia de un «lugar para una libertad del intelectual que supere decisivamente su ineludible fagocitación por el mercado», y con un talante «clásico», J. M. Ripalda ejerce la operación singular y libre de la lectura y reescritura de ciertos textos filosóficos, acompañado por dos «arcángeles lejanos» (J. Derrida y F. Jameson) y dos «ángeles de la guarda» (Peter y Christa Bürger). En 1977 apareció su primer libro sobre Hegel, traducido al castellano con el título La nación dividida. Raíces de un pensador burgués: G. W. F. Hegel (1978). En torno a este mismo filósofo ha dado, entre otros trabajos, una edición comentada de la Filosofía real (1984) y un Comentario a la Filosofía del Espíritu de Hegel (1993). En Editorial Trotta ha publicado las obras Fin del clasicismo. A vueltas con Hegel (1992) y De Angelis. Filosofía, mercado y postmodernidad (1996) y Los límites de la dialéctica (2005).

Seminario «Lógicas manicomiales y abuso psiquiátrico en Chile: Continuidades institucionales y rupturas desde la comunidad». Participaron: Macarena Dupuy y Rodrigo Fredes, activistas de los colectivo Autogestión Libre-Mente y Locos por nuestros Derechos, quienes expusieron sobre prácticas de encierro forzoso, electroshock y contención mecánica, además de expresar alternativas desde la comunidad en tanto expertos por experiencia; y, Carlos Pérez Soto, académico de la Universidad de Chile, quien charló sobre la respuesta al abuso psiquiátrico manicomial desde la antipsiquiatría clásica y la actualidad de este diagnóstico en el Chile actual. Jueves 24 de agosto, 2017. Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile. 0:00. Presentación del seminario (Juan Carlos Cea) 9:11. Exposición de Rodrigo Fredes 22:50. Exposición de Macarena Dupuy 35:31. Exposición de Carlos Pérez Soto 54:59. Preguntas y comentarios del público Carlos Perez Soto: Yo quiero en primer lugar agradecer a los compañeros, pues cada vez que me invitan recurrentemente a estos conversatorios y cada vez me dan una tarea distinta, lo que me da la posibilidad de desarrollar ideas cada vez más específicas que puedan contribuir… al final yo aprendo mucho escuchando y pensado: ¿Cómo hay que responder a esto?, Grandes atentados a la dignidad humana, contra los derechos humanos. Diferencia entre la antigua antipsiquiatría y la nueva, hare eso y sacaré algunas consecuencias de esa diferencia. Hay una antipsiquiatria sin ese nombre entre 1910-40, sobre todo en Usa e ingla amplio movimiento casas de acogida … por los derechos Ese movimiento declinó en los cuarenta cincuenta y resurgió a fines de los sesenta setenta Confluyeron intelectuales Erwin Hofman, de forma colorida y romanticona M Foucault…Basaglia, y Laing David Cooper Cuando uno mira al carácter de esa antipsiquiatria, lo que encuentra es que se trató de un movimiento desde psiquiatras buena onda, por decirlo así, hacia los usuarios, contra el abuso, contra el encierro, contra la falta de información, exigiendo derechos Todo eso se concentró en una pelea central, (el encierro) que en realidad empobreció otros aspectos como el de la reinserción, como la educación pública o cosas por el estilo, o como la propia crítica a la psiquiatría Lo que se buscó es un conjunto de terapias alternativas: defender a los locos por un lado, reintegrarlos, hacerlos participes de su propia reintegración, de su propia rehabilitación, esa es la idea re-habilitar. Y entonces los centros abiertos las casas de acogida sirvieron para ese proposito. Noten que el problema estaba centrado en los locos, entiendase por locos los que estan en el manicomio, esos son los locos. Ya en esa época existía un problema mucho más amplio con los farmacos psiquiatricos sin embargo la antipsiquiatria clasica no abordó ese problema. O, bueno abordó el problema de las terapias de shock, las terapias insulinicas… Se trataba de humanizar el discurso de la enfermedad: los enfermos son personas, sin embargo noten que en estas buenas intenciones se mantuvo la idea de enfermedad, se mantuvo la idea de psiquiatria, se mantuvo la idea de que lo que hacia falta era terapia, diagnostico correcto, terapia, pero con derechos, de manera más horizontal, reconocedora, reintegradora. Es decir la anti psiquiatría clásica como bien lo hizo notar Basaglia no era propiamente una antipsiquiatría, era una psiquiatria alternativa. El gran éxito de esta antipsiquiatría clásica es la pelea contra la institución manicomial, en particular contra el encierro permanente, contra el encierro de por vida. El encierro permanente empezó a ser menos frecuente, pero ocurrio que empezó a ser menos frecuente porque se encontro, en la misma época, una manera de evitarlo. Se encontró, se introdujeron fármacos de una nueva generación de una eficacia monstruosa que permitían retener las conductas indeseables de los locos en su propia casa, Y entonces, se podía sacar al loco del manicomio, pero mandarlo a la casa medicado de manera permanente. Es interesante y es motivo de reflexión que la mayor parte del gremio de los psiquiatras alternativos, no vamos a decir los psiquiatras clásicos, cayeron en la trampita y consideraron que en realidad el gran exito era terminar con el encierro permanente, haber disminuido notablemente las terapias de shock, pero que los locos estuvieran en su casa era una especie de garantia, sin pensar en qué significa mantener a un loco medicado de por vida en su casa. El modelo biopsicosocial sirvió de coartada pero ideal para esta situación, Con una retórica psicosocial,que en la práctica ocupa puros procedimientos médicos, apoyados, complementados de manera psicosocial. Pero lo psicosocial no es el centro, si se encuentran por ahí experiencias comunitarias idealistas que creen que con una cosa solamente psicosocial seria suficiente pero Lo imperante, seamos prudentes, es mantener a los locos contenidos con fármacos. La antipsiquiatría clásica declinó,

Una Bibliografía Básica posible en Historia del Marxismo Secretaría Formación Política Comunal Santiago·sábado, 9 de septiembre de 2017 CURSO: HISTORIA DEL MARXISMO PROFESOR : Carlos Pérez Soto 1. Una consideración previa: Durante mucho tiempo los marxistas no escribieron sobre su propia historia. En la medida que la concepcio?n imperante era la de que existía un único "marxismo correcto", y en la medida que se pensaba en te?rminos deudores de la racionalidad científica del Iluminismo, no cabía, en realidad, escribir la historia de la "Verdad". Para esta manera de imaginar el mundo la Verdad no tiene historia. Los que tiene historia es mas bien el proceso de descubrirla o, también, lo que tiene historia es el "Error" o la "Desviación". Lo que se podía encontrar, por lo tanto, eran detalladas descripciones de la Doctrina, ejemplos ejemplares sobre cómo aplicarla, (en que ciertos autores clásicos, como Lenin o Mao, eran citados una y otra vez, incansablemente, para abordar los problemas mas diversos), y también manuales acerca de cómo descubrir, denunciar y combatir el "desviacionismo". Esto explica que recién en los años 60, es decir, ¡después de 100 años!, aparezcan las primeras historias generales, considerando las diversas polémicas y recogiendo las muchas posturas en juego. Y esto explica también por qué incluso estas historias fueron resistidas por todos los sectores del marxismo común durante mucho tiempo, sin que la Historia del Marxismo pudiera constituirse en un campo de investigación sólido y respetado sino hasta fines de los años 80. Quizás es útil al respecto una distinción que muchas personas razonables aceptan como perfectamente posible. Una cosa es ser marxista, otra cosa es ser marxólogo. Por cierto para los marxistas el problema central es cambiar el mundo. Para los marxólogos, en cambio, no tiene por qué serlo. Es cierto que para ser un buen marxista es recomendable saber mucho de marxismo. Pero saber mucho de marxismo no tiene por qué significar que uno es marxista. La verdad es que nuestras verdades están muy lejos de ser irresistibles. Es cierto que se puede sospechar de alguien que escribe sobre el marxismo desde fuera del marxismo. Los efectos de esta distancia, sin embargo, están muy lejos de ser unívocos. Hay un amplio margen de razonabilidad, de rigor académico, de aspiración por la verdad histórica, que se puede encontrar incluso entre los adversarios más dedicados. Es cierto quizás que el mundo sería más simple si fuese en blanco y negro, pero no sólo sería abiertamente más fome sino que, afortunadamente, simplemente no es cierto que sea así. Entre los historiadores del marxismo abundan más los marxólogos que los marxistas. Desgraciadamente esto aún parece lógico. Los marxistas se resisten visiblemente a considerar las complejidades y las contradicciones de lo que consideran la verdad. Sus ánimos combatientes les impiden reconocer las razones posibles de sus adversarios con algo de razonabilidad hasta el día de hoy, en que, hay que reconocerlo sinceramente, la situación se presenta algo dificil. Si a esto agregamos la desgracia permanente que significa que en la izquierda siempre los mejores areurrientos se piensan y presentan contra la misma izquierda, y no contra la derecha, es fácil entender que no se pueda encontrar buenos historiadores. Entre los marxólogos dedicados a la Historia del Marxismo, sin embargo, es bueno distinguir, y saber previamente, a los marxistas, a los marxólogos que sin serlo son, sin embargo, simpatizantes del marxismo, y a los que estudian el marxismo para poder criticarlo mejor. No es raro que los historiadores anti marxistas sean malos historiadores. No es raro, de manera correspondiente, que los mejores militantes marxistas sean tan malos historiadores como sus adversarios. En la Bibliografia que presento a continuación, por cierto incompleta, preliminar, y básica, hago algunos comentarios que permitan hacer, en cada autor, estas distinciones, al menos de manera general. 2. Las principales Historias del Marxismo a. Historia del Marxismo, dirigida por Eric Hobsbawm, 8 tomos, Ed. Bruguera. 1980. Publicada originalmente en italiano, en 1979, es quiza?s la fuente más completa y autorizada que se puede encontrar. Se trata de una obra colectiva en que participaron, entre muchos otros, Eric Hobsbawm, Georges Haupt, Franz Marek, Vittorio Strada. Todos ellos son, en general, simpatizantes marxistas, mas bien de estilo y preocupaciones europeas. Es extraordinariamente útil por la sistematización de las principales polémicas que caracterizaron a la Primera, Segunda y Tercera Internacional. Desgraciadamente en castellano se pueden encontrar solo los primeros tomos. No ha sido reeditada. En Santiago se puede encontrar en la Biblioteca de la congregación de los Sagrados Corazones. b. Historia General del Socialismo, dirigida por Jacques Droz, 8 tomos, Ed. Destino. Barcelona, 1984. Publicada originalmente en francés, en 1979. Es también una obra colectiva, Sus autor

“Estado es aquella comunidad humana que, dentro de un determinado territorio (el “territorio” es elemento distintivo), reclama (con éxito) para sí el monopolio de la violencia física legítima. Lo específico de nuestro tiempo es que a todas las demás asociaciones e individuos sólo se les concede el derecho a la violencia física en la medida en que el Estado lo permite. El Estado es la única fuente del “derecho” a la violencia.” Weber, Max; La política como vocación; La relación estrecha entre violencia y Estado que supo ver Weber a principios del siglo XX ha influido en la sociología y la teoría del Estado actual. Aquellos que desconocen el pensamiento del sociólogo alemán pueden entender que el autor pretendía denostar o criticar al Estado subrayando esa relación, pero nada más lejos de la realidad. El Estado se puede definir de muchas maneras, sin embargo, la menos ambigua es aquella que lo define por su medio específico: la violencia. Hoy se nos educa en la idea de que la violencia es mala per se, pero eso es algo francamente contradictorio: el Estado que sufraga campañas a favor de la paz vende y posee más armas que el conjunto de la ciudadanía. El Estado, cualquier Estado, intenta deslegitimar la violencia ajena a sí mismo, pero en ningún caso deja de hacer uso de la violencia para autosustentarse. El grupo criminal que usa la violencia y el Estado se distinguen porque el grupo criminal usa la violencia sin que pueda reclamar con éxito el monopolio de tal uso, el Estado sí. Por ejemplo, si un grupo terrorista exige a un ciudadano un impuesto revolucionario, el ciudadano se puede oponer y sufrir la violencia de esa organización; no obstante, esa violencia es considerada criminal y es perseguida. Se muestra diáfanamente que el grupo terrorista no posee tal monopolio porque debe “ejecutar” su violencia de espaldas al poder legítimo y, además, existe un cuerpo de leyes que exigirá que esa violencia sea juzgada y reprimida. Por contra, si el Estado reclama a alguien una cierta cantidad de dinero (impuestos) y el ciudadano se opone, el Estado ejercerá impunemente, o mejor dicho, legalmente la violencia sobre él (cárcel, incautación de propiedades, pérdida de derechos civiles…). Aunque hoy nos resulte políticamente incorrecta, la afirmación de que la violencia legítima es el medio específico del Estado es una idea común en la sociología actual y que se considera, casi paradigmáticamente, como cierta. Pero esta afirmación nos plantea nuevas preguntas ¿Cómo legitima el Estado su violencia? ¿Es posible un orden social sin un grupo o grupos que ejerzan la “violencia física legítima”? Para que el lector las responda dejo un clásico fragmento de Agustín de Hipona rico en sugerencias: “Con toda finura y profundidad le respondió al célebre Alejandro Magno un pirata caído prisionero. El rey en persona le preguntó: “¿Qué te parece tener el mar sometido a pillaje?”. “Lo mismo que a ti – respondió- el tener el mundo entero. Sólo que a mí, como trabajo en una ruin galera, me llaman bandido, y a ti, por hacerlo con toda una flota, te llaman emperador”. Agustín de Hipona; La Ciudad de Dios;

DATOS DEL LIBRO: La Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes en alemán) es una de las obras más importantes del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Publicada en 1807, en ella se discuten problemáticas filosóficas anteriores al materialismo alemán, como son el ideal del absoluto, el espíritu humano como amor a la sabiduría en lo práctico, entre otros. DATOS DEL CURSO: Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro.

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DATOS DEL LIBRO: La Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des Geistes en alemán) es una de las obras más importantes del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Publicada en 1807, en ella se discuten problemáticas filosóficas anteriores al materialismo alemán, como son el ideal del absoluto, el espíritu humano como amor a la sabiduría en lo práctico, entre otros. DATOS DEL CURSO: Esta cátedra fue impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, en el año 2015 con un grupo de lectura. El curso consiste en la revisión y discusión página por página del libro de la Fenomenología del espíritu. Deben tener en cuenta que este curso considera 7 año de lecturas y estas grabaciones abarcan solo las últimas partes del libro. http://sicarioinfernal.blogspot.com.es/2016/04/clases-fenomenologia-del-espiritu-2015.html

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Jornada de formación del comunal santiago MA !! En sede Winterfell con el profesor Carlos Perez Soto sobre el marxismo desde el autonomismo!

Como siempre, mis recomendaciones de pasar del típico pesado presentador que aprovecha para, usando al público como rehén, meternos un rollo y aburrirnos con sus chorradas. Vayan al miunto 05:45 directamente. Si, según Hegel, la filosofía consiste en saber lo que se dice, hipócrita será entonces dolerse por un lado de la pérdida de influencia sociopolítica del quehacer filosófico y ofrecer a Ja vez una palmaria demostración de antifilosofía al decir lo que no se sabe. El señor Vargas Llosa, en su artículo de EL PAÍS de 5 de septiembre, arremete contra la figura de Heidegger a base de repetir un libro (el de Hugo Ott) traducido, recensionado y parafraseado hasta la saciedad. Séame permitido enseñarle al señor Vargas Llosa cuatro cosas que cualquier estudiante español de Filosofía (y cualquier interesado, sin más) está ya en disposición de saber: 1. En el curso de 1934-1935, Heidegger habla expresamente -y dentro de la Alemania nazi- del "pantano mefítico" del biologicismo. 2. En el curso de 1935 (la famosa Introducción a la metafísica, traducida al español ya en 1955) tilda al nacionalsocialismo de conjunción entre la técnica moderna y la metafísica del sujeto (las dos bêtes noires de la modernidad, para Heidegger), a la vez que se deslinda netamente de toda doctrina racista; en el de 1942-1943 (Parménides; traducido ya al francés) se critica explícitamente la coyunda de la política de dominación e Imperium y la Iglesia católica alemana, advirtiendo que sacerdotes de esta confesión estaban identificando sacrílegamente al Führer con un nuevo Mesías. 3. Y ya antes, en 1938, la conferencia friburguesa que hoy conocemos como La época de la imagen del mundo (traducida dentro de Sendas Perdidas, ya en 1960, así que no hablamos de cosas esotéricas ni inaccesibles para cualquier lector imparcial) había identificado Heidegger de tal modo el nazismo con el auge tecnocientífico y la sed de poder que el órgano oficial Der Allemanne tildó la conferencia -que no pudo publicarse hasta la caída del régimen- de nihilista y decadente. 4. En el mismo número y página de la revista aludida se celebra la creación de un Instituto de Ciencias Químicas dirigido por el mismo Hermann Staudinger, que en vano denostara otrora Heidegger y cuya triste suerte deplora -sin saber de quién se trata, claro- el señor Vargas Llosa. Este tal Staudinger era el encargado de poner el saber científico al servicio de la industria de guerra alemana y sus derivaciones en los campos de exterminio. El mismo científico que, oportunamente pasado al campo vencedor tras la guerra, acabaría recibiendo ejemplarmente el Premio Nobel de Química. Así que cuando nuestro justamente celebrado escritor se queja de que el culebrón pueda llegar a sustituir a Ser y tiempo sólo se me ocurre decirle una cosa: estudie usted esa obra, y luego vea si puede criticarla. Seguro que es menos entretenido que ver la tele. Pero cuídese de dar lanzadas a moro muerto, porque la piel de éste puede ser más recia que la hojalata de su lanza (y más si es prestada). Sólo un punto más (aunque ya hastía confirmar de nuevo lo de Dürrenmatt: "Dios, qué mundo, en que hay que defender lo obvio"). Heidegger sí condenó al nacionalsocialismo, en su propio país y en los años sombríos, y como lo ha de hacer un pensador, a saber: pensando. También lo hizo en privado [a Fédier le confesó que su año de rectorado había sido "una gran idiotez", y a Walter Biemel -en la época nazi- que Hitler y su grupo era una "pandilla de criminales" (sic)]. Lo que no hizo fue propalarlo por los periódicos. El eran un filósofo, señor Vargas Llosa. No un gacetillero. Felix Duque Pajuelo

Intervención de Félix Duque Pajuelo Catedrático de Historia de la Filosofía Moderna de la UAM, en la presentación de la Asociación de Filosofía BAJO PALABRA. La revista Bajo Palabra publica artículos inéditos de calidad sobre cualquier temática relativa al campo de humanidades, especialmente, artículos de carácter filosófico. También se admiten recensiones de libros y crónicas de cursos o congresos de interés filosófico. Esta revista científica va dirigida a los estudiantes, investigadores y profesionales de la filosofía que quieran publicar el contenido de su investigación.

Estas son las cuatro cuestiones que articulan la ponencia: a) Solo puede hablarse con propiedad de “ética económica” si en un discurso estrictamente científico-económico se encuentran incorporados elementos de naturaleza ética que, en cuanto tales, jueguen a la vez en ese discurso un papel estrictamente científico-económico. b) Ese es el caso, en una economía de mercado, del concepto “demanda”. Es en el juego entre la demanda y la oferta en donde se forman los precios del mercado. La demanda constituye así un elemento “científico-técnico” en la explicación del funcionamiento “técnico” del mercado. Pero a la vez, y sin confusión con la demanda en cuanto elemento técnico del mecanismo del mercado, la demanda es portadora de sustancia ética y es susceptible por tanto de ser juzgada según criterios éticos como “buena” o como “mala” a la vez que es contemplada como elemento “técnico” determinante del precio de la droga. c) Este concepto de “ética económica” es susceptible de ser articulado dentro de una “teoría de la sociedad”. d) Un claro ejemplo de esa articulación se encuentra en la obra del economista y sociólogo alemán de la Escuela de Tubinga Albert Schäffle (1831-1903) sobre la base de la teoría de la sociedad del filósofo Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) que tanto influyó en España.

Miguel Cereceda (Santander, 1958) es un teórico y crítico español de Arte. Profesionalmente, ejerce como Profesor titular de Estética y Teoría de las Artes en la Universidad Autónoma de Madrid. Publicaciones libros El lenguaje y el deseo, Julio Ollero Editorial, Madrid, 1992 Kant: el uso teórico y el uso práctico de la razón, Ed. Mare Nostrum, Madrid, 1992 El origen de la mujer sujeto, Editorial Tecnos, Col. Metrópolis, Madrid, 1996. Problemas del arte contemporáne@, CENDEAC, Murcia, 2006. Desde diciembre de 2012 hasta febrero de 2014 ha presidido el Instituto de Arte Contemporáneo ([1]). En 2015 participó, como uno de los entrevistados, en la película de culto No escribiré arte con mayúscula, dedicada al artista conceptual Isidoro Valcárcel Medina y dirigida por Miguel Álvarez-Fernández y Luis Deltell.

Publicado el 8 jul. 2017 Iñigo Errejón Doctor en Ciencia Política en la UCM. Secretario de Análisis Estratégico y Cambio Político de Podemos http://www.errejon.info Ricardo Forster (Ciudad de Buenos Aires, Argentina, 26 de septiembre de 1957) es un filósofo y ensayista argentino. Es doctor en filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba.1? Es profesor titular de grado y docente de posgrado en numerosas universidades argentinas e internacionales. En 2008 creó, junto a Nicolás Casullo, Horacio González, María Pia López y otros, el Espacio Carta Abierta.2? Forster también está vinculado a los medios de comunicación, ya que condujo programas de televisión sobre historia y filosofía, es miembro del comité de dirección de la revista Pensamiento de los Confines y colaborador habitual del diario Página/12. En junio de 2014 fue designado por el gobierno de Cristina Fernández de Kirchner como titular de la nueva Secretaría de Coordinación Estratégica para el Pensamiento Nacional, dependiente del Ministerio de Cultura, cargo que mantuvo hasta el 10 de diciembre de 2015. Dicha secretaría fue disuelta por el gobierno de Mauricio Macri días después de asumir.

Publicado el 27 ago. 2017 Iñigo Errejón Doctor en Ciencia Política en la UCM. Secretario de Análisis Estratégico y Cambio Político de Podemos http://www.errejon.info Iñigo Errejón, Rinesi y Axel Kicillof cerraron el Foro para la Construcción de una Mayoría Popular La segunda edición del Foro para la Construcción de una Mayoría Popular fue una iniciativa de discusión política construida en la confluencia de distintos espacios y organizaciones políticas y sociales de la Argentina. El encuentro tuvo lugar en la Facultad de Medicina de la Universidad de Buenos Aires (Paraguay 2155 - CABA) y contó con la participación del diputado español Íñigo Errejón, uno de los líderes del movimiento Podemos. La iniciativa surgió como un ámbito de debate inclusivo y plural, en el difícil contexto que atraviesan las mayorías populares en nuestro país y la región por el avance del neoliberalismo. A un año de su primer episodio en el que se congregaron más de 1500 personas para intercambiar ideas con una treintena de expositores, el Foro aspira tanto a la formulación del profundo debate ideológico y programático como a la articulación de diferentes organizaciones del campo nacional y de sus referentes.

EL PODER AMABLE En La sociedad de la transparencia, Byung-Chul Han toma la fórmula de Jean Baudrillard y señala “el infierno de lo igual” para denunciar una época dominada por un pornográfico estado de exhibición permanente bajo los dictados de la visibilidad. Para Han nos encontramos bajo el “dataísmo”, una “segunda ilustración” apuntalada en la técnica cuya nueva deidad es el Big Data, que, al positivizar en forma de datos cualquier comportamiento humano,"anuncia el fin de la persona y la voluntad libre" y vislumbra la ambición totalizante y despótica de la sociedad de la transparencia. Para Han, el Big Data es la reencarnación positiva del Big Brother orwelliano: la sociedad de la transparencia obliga a hacer cada vez más visible cada región de lo existente. Su objetivo es transformar en información cada elemento existente al punto que el pensamiento comienza a confundirse peligrosamente con el cálculo. La transparencia es para Han un “dispositivo neoliberal” que de forma violenta “vuelve todo hacia el exterior para convertirlo en información”. La enajenante y agresiva búsqueda de aceleración ilimitada de los procesos de intercambio subyuga todo lo existente bajo un lenguaje funcional que no resiste ningún tipo de opacidad, ambigüedad o fisura. “La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual”, sentencia. Bajo el imperio de la transparencia, exposición es sinónimo de explotación: “El capitalismo agudiza el proceso pornográfico de la sociedad en cuanto lo expone todo como mercancía y lo entrega a la hipervisibilidad”. “La libertad y la comunicación ilimitadas se convierten en control y vigilancia totales. Cuando apenas acabamos de liberarnos del panóptico disciplinario, nos adentramos en uno nuevo aún más eficiente”. El panóptico digital “no nos impone ningún silencio. Al contrario: nos exige compartir, participar, comunicar nuestras opiniones, necesidades, deseos y preferencias; esto es, contar nuestra vida. Este poder amable es más poderoso que el poder represivo. Escapa a toda visibilidad”. Para Han, en redes como Facebook o Twitter, “la exhibición pornográfica y el control panóptico se compenetran”. Bajo el totalitarismo digital y la dictadura de lo idéntico, “la trascendencia de lo absolutamente otro queda sustituida por la transparencia de lo mismo”. Las redes asumen la forma de un torbellino de egos que, gracias a su hipercomunicación, se vigilan mutuamente. Como el turista, que no deja de profanar cada rincón del mundo volviéndolo accesible, la hiperconectividad genera un intolerable torrente de imágenes y posibilidades que se amontonan tras la retina de los sujetos de rendimiento y empujan su ojo hasta retorcerlo sobre sí mismo. “Con el crecimiento de la transparencia crece también lo oscuro”, advierte Han.

Para Han, las clases y la lucha de clases son categorías históricamente superadas. En su lugar asciende lentamente la figura del panóptico digital, un enorme enjambre de individuos hipercomunicados pero aislados, “una multitud sin interioridad”. Frente a proposiciones más combativas, sostiene: “Cuando la víctima y el verdugo coinciden ya no es posible resistencia alguna”. “Quien fracasa en la sociedad neoliberal del rendimiento se hace a sí mismo responsable y se avergüenza, en lugar de poner en duda a la sociedad o al sistema. En el régimen neoliberal de la autoexplotación uno dirige la agresión hacia sí mismo. Esta autoagresividad no convierte al explotado en revolucionario, sino en depresivo”. Como salida a la encrucijada narcisista de la psicopolitica neoliberal y la sociedad de rendimiento, Han propone rehabilitar la vida contemplativa como remedio frente a la compulsión al trabajo y la optimización. La contemplación, la demora y el Eros, con su efecto vinculante con un otro, se ofrecen como mecanismos de desinteriorización del Yo, que aislado en sí mismo, saturado, se ahoga. En el prólogo a La sociedad de cansancio, distingue la fatiga infinita del sujeto de rendimiento de aquel cansancio curativo que cierra las heridas: “Tal cansancio no resulta de un rearme desenfrenado, sino de un amable desarme del Yo”.

La búsqueda constante de optimización. Pensamientos positivos y autosuperación personal. El cuidado del cuerpo y la salud. El horror al vacío y al aburrimiento: para Byung-Chul Han son expresiones de una época dominada por el exceso de positividad. La tesis general que guía los libros del filósofo surcoreano denuncia la saturación de lo positivo en un mundo que ya no tolera rastro alguno de negatividad. En su diagnóstico se propagan males como la depresión, los trastornos de atención y el suicidio. Patologías que se extienden como una epidemia desde comienzo de siglo y tienen como denominador común desatar una guerra al interior de cada individuo quien, fatalmente, terminará luchando contra sí mismo.

Byung-Chul Han Sus ensayos breves, intensos y fulgurantes tratan acerca de complejos problemas teóricos que, sin embargo, afectan a todas las personas en tanto consumidores, trabajadores sometidos a alta presión, nómades digitales, habitantes de megalópolis, seres de todo el planeta amenazados por la angustia y la depresión. Nacido en Seúl, Corea, estudió letras y filosofía en Alemania donde actualmente reside en la ciudad de Berlín y donde se especializó en Heidegger. Byung-Chul Han, cuyos libros empezaron a publicar en Argentina editoriales como Herder y Caja Negra, es un filósofo de culto al que vale la pena comenzar a conocer.

Publicado el 20 ene. 2017 Reflexiones en torno a Byung-Chul Han: La UNED en TVE-2 Serie: Filosofía y Voces del Pensamiento Fecha de emisión: 20-01-2017 Byung-Chul Han es un filósofo de origen surcoreano que imparte clases en la Universidad de las Artes de Berlín. Sus libros formulan una crítica global a la sociedad actual, que se enmarca en una cultura de límites difusos, demasiado transparente, positiva, ruidosa e incluso pornográfica. Hoy nos acercamos a sus ideas a través de cuatro personas que han leído y reflexionado sobre su obra. Participan: Joan Morro Delgado profesor de filosofía UNED Cornellá y gestor de riesgos Universidad Azores Prado Esteban Diezma escritora e investigadora Javier Jurado González licenciado Filosofía UNED y miembro de Asociación Arjaí Salvador Ros Muñoz profesor del Departamento de Sistemas de Comunicación y Control, UNED

Como siempre, mis recomendaciones de pasar el peñazo del "presentador" del evento dándose importancia. Éste es especialmente abyecto. Vayan al minuto 5: 50 y solucionado. Publicado el 14 may. 2017 Conferencia: Walter Benjamin y Ernst Bloch: La crítica a la barbarie y el nazismo desde la modernidad lúdica y el principio esperanza.