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Seminario «Infancias diferentes y educación neoliberal: por una niñez libres de drogas psiquiátricas». Participaron: Natalia Contreras, psicóloga y coordinadora PIE de la Escuela Poeta Vicente Huidobro, Lo Prado; Álvaro Carreño, psicólogo e investigador del programa EPES, Universidad de Chile; y, el Colectivo Resistencia Infantil, quienes expusieron su experiencia de trabajo comunitario en talleres de rap y filosofía para niños/as. Miércoles 22 de noviembre, 2017. Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile. 00:00. Presentación sesión (Juan Carlos Cea) 08:59. Exposición de Natalia Contreras 32:41. Exposición de Álvaro Carreño 56:09. Exposición Colectivo Resistencia Infantil 1:14:09. Sesión de preguntas y comentarios con público . Más información sobre próximos seminarios en página de Facebook de Cátedra libre Franco Basaglia: https://www.facebook.com/CLFrancoBasa....

Ordine, filósofo, profesor entre otras de la Universidad de Calabria y caballero de la Legión de Honor Francesa, pronunció un discurso sobre “la barbarie de lo útil” basado en su última tesis: una contundente reivindicación de la cultura. Presentado por la periodista Cristina Hernández, fue otro de los platos fuertes de la tercera edición de 'Málaga 451: La noche de los libros' el pasado 21 de abril en La Témica

Segunda parte de la primera lección (viernes 13 de abril de 2007) del Curso de Filosofía de la Música impartido por Gustavo Bueno en el Conservatorio Superior de Música de Oviedo. Doce cuestiones en torno a la Música La siguiente relación es una muestra de doce preguntas presentadas como cuestiones de naturaleza inequívocamente filosófica, es decir, de cuestiones cuyo tratamiento, y su eventual respuesta, implican «compromisos filosóficos». Supuesto que sea imposible definir el contenido de una disciplina denominada «Filosofía de la Música» sin presuponer de algún modo alguna filosofía de la música determinada, susceptible de ser formulada en un conjunto o sistema de tesis, la única vía que parece abierta para delimitar el campo de esta disciplina filosófica, cuando ponemos entre paréntesis cualquier sistema filosófico determinado sobre la música, es la de enumerar preguntas que, explícitamente al menos no contienen una filosofía de la música determinada, y que, por consiguiente, pueden ser reconocidas por todos. A cualquiera que acepte el planteamiento de estas cuestiones y que intente resolverlas por vía científica o técnica, no filosófica, podrá demostrársele que está presuponiendo inconscientemente muchos principios que desbordan los límites científicos o técnicos de la conceptuación de la música. 1. Cuestión proemial ¿Qué es la «filosofía de la música? Bajo esta pregunta se contienen las cuestiones relativas al análisis de las relaciones de la filosofía en general, y de la filosofía de la música en particular, con las ciencias y las técnicas musicales. 2. Cuestión general de implantación («sobre el puesto de la música en el Universo y en el espacio antropológico») ¿Es la música una «revelación de lo Absoluto» o bien forma parte de la Cultura humana, o bien es una parte de la Naturaleza? En esta pregunta se comprenden cuestiones tales como las relativas a la posibilidad de hablar de música en aves o primates («danza de la lluvia»), o incluso de una música cósmica, y aún transfísica o nouménica. 3. Cuestión particular de implantación (de la música entre el conjunto de las Artes) ¿La música es un arte inmerso en el conjunto de las demás artes o es un arte exento categorial, una categoría artística o técnica «autónoma»? Se trata de las cuestiones en torno a la denominada «autonomía de la música y de su historia», sin perjuicio de su estructura o evolución paralela respecto de otras artes o técnicas. 4. Cuestión de la semanticidad o asemanticidad de la música ¿La música es un lenguaje equiparable a los lenguajes de palabras, dotado de significados propios? Con esta cuestión se relacionan los debates en torno al formalismo. 5. Cuestión de la involucración de la música con otras categorías ¿Cabe reconocer (supuesta la categoricidad de la música) su involucración con otras artes, sobre todo con la poesía o el melodrama? En torno a esta cuestión giran los debates sobre la «música pura» (vocal o instrumental) y la «música mezclada» (con la danza, con la poesía, con el teatro, con el cine), los debates en torno a las «artes mixtas» y al «arte total», en el sentido wagneriano. 6. Cuestión de la racionalidad de las artes ¿Puede considerarse la música como una ciencia, por sus componentes racionales, o bien prevalece en ella el componente irracional? Especial interés reviste dentro de esta cuestión el tema de «la verdad en la música». También los debates en torno a la involucración de la música con las ciencias positivas y, en especial, con las Matemáticas. 7. Cuestión de la unidad entre los géneros musicales y de su jerarquía ¿Es la música una idea unívoca, análoga o equívoca? Bajo este epígrafe se comprenden las cuestiones relativas al alcance subgenérico, cogenérico o transgenérico de las diferentes especies de música, incluyendo la música étnica o la música pop, por ejemplo, en general. 8. Cuestión del universalismo o particularismo de la música ¿Se ajusta la música a leyes o valores universales, o bien sus leyes o valores son particulares y circunscritos a culturas o épocas determinadas? Se incluyen aquí los debates en torno al relativismo de los valores musicales. 9. Cuestión de la tonalidad ¿Constituye la tonalidad un atributo de la estructura categorial de la música o es sólo una característica histórica de la misma? Esta cuestión, pese a su aspecto más técnico respecto del resto de las que presentamos, tiene un alcance inequívocamente filosófico por cuanto no se agota en las definiciones ordinarias de la tonalidad en el contexto de la Teoría de la Armonía clásica, sino que suscita la cuestión de la atonalidad o de la tonalidad en función de la misma categoricidad de la música. 10. Cuestión del reduccionismo de las estructuras musicales a determinadas estructuras sociológicas o políticas ¿Las leyes, valores o estructuras musicales son superestructuras sociales o políticas, o bien son a su vez determinantes de los mismos valores o leyes sociales o políticas, o acaso son paralelas a ellas? Se trata del debate

Primera parte de la primera lección (viernes 13 de abril de 2007) del Curso de Filosofía de la Música impartido por Gustavo Bueno en el Conservatorio Superior de Música de Oviedo. Doce cuestiones en torno a la Música La siguiente relación es una muestra de doce preguntas presentadas como cuestiones de naturaleza inequívocamente filosófica, es decir, de cuestiones cuyo tratamiento, y su eventual respuesta, implican «compromisos filosóficos». Supuesto que sea imposible definir el contenido de una disciplina denominada «Filosofía de la Música» sin presuponer de algún modo alguna filosofía de la música determinada, susceptible de ser formulada en un conjunto o sistema de tesis, la única vía que parece abierta para delimitar el campo de esta disciplina filosófica, cuando ponemos entre paréntesis cualquier sistema filosófico determinado sobre la música, es la de enumerar preguntas que, explícitamente al menos no contienen una filosofía de la música determinada, y que, por consiguiente, pueden ser reconocidas por todos. A cualquiera que acepte el planteamiento de estas cuestiones y que intente resolverlas por vía científica o técnica, no filosófica, podrá demostrársele que está presuponiendo inconscientemente muchos principios que desbordan los límites científicos o técnicos de la conceptuación de la música. 1. Cuestión proemial ¿Qué es la «filosofía de la música? Bajo esta pregunta se contienen las cuestiones relativas al análisis de las relaciones de la filosofía en general, y de la filosofía de la música en particular, con las ciencias y las técnicas musicales. 2. Cuestión general de implantación («sobre el puesto de la música en el Universo y en el espacio antropológico») ¿Es la música una «revelación de lo Absoluto» o bien forma parte de la Cultura humana, o bien es una parte de la Naturaleza? En esta pregunta se comprenden cuestiones tales como las relativas a la posibilidad de hablar de música en aves o primates («danza de la lluvia»), o incluso de una música cósmica, y aún transfísica o nouménica. 3. Cuestión particular de implantación (de la música entre el conjunto de las Artes) ¿La música es un arte inmerso en el conjunto de las demás artes o es un arte exento categorial, una categoría artística o técnica «autónoma»? Se trata de las cuestiones en torno a la denominada «autonomía de la música y de su historia», sin perjuicio de su estructura o evolución paralela respecto de otras artes o técnicas. 4. Cuestión de la semanticidad o asemanticidad de la música ¿La música es un lenguaje equiparable a los lenguajes de palabras, dotado de significados propios? Con esta cuestión se relacionan los debates en torno al formalismo. 5. Cuestión de la involucración de la música con otras categorías ¿Cabe reconocer (supuesta la categoricidad de la música) su involucración con otras artes, sobre todo con la poesía o el melodrama? En torno a esta cuestión giran los debates sobre la «música pura» (vocal o instrumental) y la «música mezclada» (con la danza, con la poesía, con el teatro, con el cine), los debates en torno a las «artes mixtas» y al «arte total», en el sentido wagneriano. 6. Cuestión de la racionalidad de las artes ¿Puede considerarse la música como una ciencia, por sus componentes racionales, o bien prevalece en ella el componente irracional? Especial interés reviste dentro de esta cuestión el tema de «la verdad en la música». También los debates en torno a la involucración de la música con las ciencias positivas y, en especial, con las Matemáticas. 7. Cuestión de la unidad entre los géneros musicales y de su jerarquía ¿Es la música una idea unívoca, análoga o equívoca? Bajo este epígrafe se comprenden las cuestiones relativas al alcance subgenérico, cogenérico o transgenérico de las diferentes especies de música, incluyendo la música étnica o la música pop, por ejemplo, en general. 8. Cuestión del universalismo o particularismo de la música ¿Se ajusta la música a leyes o valores universales, o bien sus leyes o valores son particulares y circunscritos a culturas o épocas determinadas? Se incluyen aquí los debates en torno al relativismo de los valores musicales. 9. Cuestión de la tonalidad ¿Constituye la tonalidad un atributo de la estructura categorial de la música o es sólo una característica histórica de la misma? Esta cuestión, pese a su aspecto más técnico respecto del resto de las que presentamos, tiene un alcance inequívocamente filosófico por cuanto no se agota en las definiciones ordinarias de la tonalidad en el contexto de la Teoría de la Armonía clásica, sino que suscita la cuestión de la atonalidad o de la tonalidad en función de la misma categoricidad de la música. 10. Cuestión del reduccionismo de las estructuras musicales a determinadas estructuras sociológicas o políticas ¿Las leyes, valores o estructuras musicales son superestructuras sociales o políticas, o bien son a su vez determinantes de los mismos valores o leyes sociales o políticas, o acaso son paralelas a ellas? Se trata del debate

Clásico Marx. Clase 12- Capitalismo y Burocracia/ Políticas Revolucionarias- Carlos Pérez Soto Clásico Marx - Carlos Pérez Sóto Clásico Marx - Clase 1 - Presentación y Marxismo Clásico Marx - Clase 2 - Intro.Historia Marxismo y T.Enajenación Clásico Marx - Clase 3 - Teoría de la Enajenación (Objetivación - Extrañamiento) Clásico Marx - Clase 4 - Teoría de la Enajenación e Introducción a la Teoría del Valor Clásico Marx - Clase 5 - Teoría del Deseo y del Valor Clásico Marx - Clase 6 - Teoría de Clases y Economía Cinetífica Clásico Marx - Clase 7 - Teoría de la Plusvalía Clásico Marx - Clase 8 - Documental Zeitgeist - Comentarios (Clase corta) Clásico Marx - Clase 9 - Comentarios Zeitgeist & T. Plusvalía - Absoluta y Relativa Clásico Marx - Clase 10 - P.Relativa y Crísis Ciclica / Crítica al Capitalismo Clásico Marx - Clase 11 - Contradicciones del Capitalismo / Analisis de Clase y Estratificación Social Clásico Marx. Clase 12. - Capitalismo y Burocracia / políticas Revolucionarias

Hay quien dice que el independentismo vende un mundo feliz. Más allá de este escenario idílico, ¿cree que una Cataluña independiente puede impulsar cambios sociales decisivos? No lo sé. No creo que nadie pueda responder de manera cabal, sin dudas, a esa pregunta. En cualquier caso, no hay ningún motivo para concluir que una Cataluña independiente será menos propicia a esos cambios que la Cataluña de hoy. Cuando se dice que detrás del proceso en curso se halla la burguesía catalana se está distorsionando la realidad. Si, por un lado, la burguesía catalana está dividida al respecto –e intuyo que en ella predominan, pese a las apariencias, las posiciones españolistas-, al amparo de ese proceso hay mucha gente que nada tiene que ver con las clases dominantes en Cataluña. Esto al margen, ya me gustaría poder afirmar que la burguesía española está también dividida en lo que hace al tratamiento de la cuestión nacional. Pero parece que a los ojos de muchos la burguesía española tiene, de nuevo, un carácter neutro y tranquilo, y se dispone a resolver ecuánimemente todos nuestros problemas.

CGT-LKN Bizkaia Publicado el 17 sept. 2017 Carlos Taibo, en una brillante exposición, analiza la participación del anarquismo en la Revolución Rusa y sus enseñanzas. Para Carlos Taibo el mundo del anarquismo de hace 100 años no se conoce o para cierta gente tiene interés limitado. Las razones del porqué ha escrito el libo “Anarquismo y revolución en Rusia1917-1921”, se basan en dos líneas de trabajo, una la vinculación de la Revolución Rusa con el anarquismo y otra por el interés que despierta la celebración del 100 aniversario, donde se dan varias cosmovisiones; una liberal para quien la Unión Soviética fue un sistema impresentable que marcó los derroteros del siglo XX ; otra que la presenta como un colmado de virtudes y una nueva, la libertaria que merece la pena rescatar. El libro es un viaje al pasado donde se intenta rescatar tres cuestiones. La primera que no es un libro sobre el anarquismo ruso, sino que tiene como objetivo en colocar al anarquismo ruso en relación con los grandes movimientos populares. La segunda que no es un libro sobre la Rusia del primer cuarto del Siglo XX y por último que no es un libro neutro, sino que expresa simpatía por el anarquismo ruso y es un libro militante.

Plataforma X la Honestidad Publicado el 27 sept. 2017 Comparecencia del representante de la Plataforma X la Honestidad, Luis Gonzalo Segura, presentando nuestras propuestas de enmiendas en sesión oficial para la Ley Integral de Protección para Denunciantes de Corrupción en el Congreso de los Diputados el 27 de Septiembre de 2017

Desde la llegada al poder de Donald Trump la tensión con Corea del Norte no ha dejado de crecer. Tanto es así que en su primer discurso ante la 72ª Asamblea de las Naciones Unidas dijo: “Estados Unidos tiene gran poder y paciencia, pero si es forzado a defenderse y defender a aliados, no tendremos otra opción que destruir totalmente a Corea del Norte”. Esta amenaza fue comparada, por el ministro de Exteriores coreano, Ri Yong-ho, como “un perro que ladra”. Por el momento, Trump ha ordenado nuevas sanciones económicas con amenaza incluida: “Los bancos extranjeros afrontarán una amenaza clara: hacer negocios con Estados Unidos o facilitar el comercio con el régimen sin leyes de Corea del Norte”. En Fort Apache, con una mesa de nivel, analizamos las tensiones entre Estados Unidos y Corea del Norte.

La Marea Publicado el 13 jun. 2014 El teniente Luis Gonzalo Segura, es autor del libro 'Un paso al frente', en el que destapa la corrupción estructural instalada en el Ejército español y el sistema de "castas" en el que los altos mandos gozan de privilegios de todo tipo mientras la tropa trabaja en condiciones precarias.

Javier Couso, eurodiputado de Izquierda Unida, entrevista al teniente Luis Gonzalo Segura en los estudios del Parlamento Europeo El teniente Luis Gonzalo Segura, es autor del libro 'Un paso al frente', en el que destapa la corrupción estructural instalada en el Ejército español y el sistema de "castas" en el que los altos mandos gozan de privilegios de todo tipo mientras la tropa trabaja en condiciones precarias.

Filósofo, helenista y sinólogo francés, François Jullien ha desplegado su trabajo a partir de los pensamientos de China y Europa. En esta conferencia Jullien se pregunta: “¿ Existen los valores universales? ¿Dónde situar lo común entre los hombres? ¿Cómo concebir el dialogo entre las culturas?. Es tiempo de salirse tanto del universalismo fácil como de un relativismo perezoso: en particular se hace necesario repensar el dialogo de las culturas en términos no de identidad, sino de distancia y fecundidad y al mismo tiempo en el plano común de lo inteligible; de esta manera abordar esas culturas como tantos recursos por explorar, pero que la uniformización del mundo de hoy amenaza”. François Jullien Nació en 1951 en Embrun, Francia. Filósofo, helenista y sinólogo, François Jullien ha desplegado su trabajo a partir de los pensamientos de China y Europa. Ha obtenido, en lugar de una comparación, una nueva problematización que, deconstruyendo los sesgos de la ontología Europea, permite reconsiderar, desde otro punto de vista, los campos de la estrategia, la ética o la estética. Esta reflexión intercultural lo ha llevado a reformular la pregunta de lo universal, liberándolo tanto del universalismo fácil (etnocéntrico) como del relativismo perezoso (culturalista), así como de un diálogo de las culturas consideradas, no tanto desde el punto de vista de su identidad fantasmática, como de los recursos que sus diferencias ponen de manifiesto por la promoción de lo común. De la misma manera, ha desarrollado una filosofía que, desplazándose del pensamiento del Ser al pensamiento del Otro, pretende deconstruir en su escritura conceptual, la toma identitaria del concepto ocultando la vida y, desde aquí, desarrollar una filosofía de la existencia en tanto promotora de recursos. Pablo Cuartas Doctor en Ciencias humanas de la Universidad René Descartes – Sorbonne Paris V y magíster en Sociología de las sociedades contemporáneas de la misma universidad. Su actividad investigativa y su labor docente se fundamentan en una actitud interdisciplinar que conjuga los saberes de las ciencias sociales con las humanidades, específicamente de la sociología con la fi¬losofía y los estudios literarios.

François Jullien: "El arraigo no existe, es una interpretación mitológica" El filósofo francés publica La identidad cultural no existe (Taurus), en donde defiende una revisión de los conceptos que utilizamos al hablar de las cuestiones identitarias. François Jullien (Embrún, 1951) es catedrático de la Universidad París-Diderot y experto en filosofía china, además de uno de los ensayistas más leídos y traducidos de Francia. No es un desconocido para el lector español. En 1997 publicó Fundar la moral (Taurus) y en los dos años siguientes Elogio de lo insípido y Tratado de la eficacia. Jullien se ocupa en su libro más reciente, La identidad cultural no existe (Taurus), del último fantasma que recorre Europa. Y lo hace al calor de la última campaña en Francia, de la que salió victorioso Macron frente a una Marine Le Pen que encarnó lo peor de la política europea contemporánea: la demagogia, el populismo, la xenofobia. La tesis de Jullien es más ponderada de lo que sugiere el título de su libro. Sostiene que hay que abandonar la noción de identidad cultural y hablar en su lugar de unos recursos culturales comunes que habría que activar sin complejos. Pregunta.- ¿Quiso ser provocador con el título del libro? Respuesta.- En absoluto. Se ajusta a lo que creo. Sobre todo por el subtítulo, en el que pido que se defiendan los recursos culturales y no la identidad cultural. P.- ¿Qué diferencia hay? R.- Yo trato de distinguir entre la identidad personal, la del sujeto, que es fija, y la identidad colectiva, que no es objetiva y siempre se transforma. Esto nos lleva a la cultura como algo colectivo que se transforma también continuamente. Una cultura que no se transforma está muerta. P.- ¿Defender entonces la "activación" de los recursos culturales franceses, como usted hace, no es defender una identidad? R.- También defiendo la activación de los recursos culturales españoles, catalanes. ¡No estoy siendo chovinista! Pero es importante eliminar la noción de "identidad" y sustituirla por "fecundidad". O sea, recursos. Los recursos se exploran y se explotan, se ponen a trabajar, se activan. Hay que desarrollar los recursos culturales porque están amenazados. P.- ¿Por quién? ¿Por la globalización? R.- Por una decadencia cultural que vemos en todo Occidente. Y por lo global, que es la perversión de lo universal. Con lo global me refiero por ejemplo al "globish", a ese inglés malhablado de los negocios que propicia una especie de consenso vago. P.- ¿No necesitamos raíces los hombres? R.- No lo creo. El arraigo no existe, es una interpretación mitológica. Remite a algo unitario, originario, que está al principio de todas las cosas. Hace pasar por algo cultural lo que es natural. Funciona como un bálsamo, una idea tranquilizadora, pero no es real. P.- El debate identitario fue clave en las últimas elecciones francesas. ¿Acertó Macron al oponer al identitarismo de Le Pen una especie de cosmopolitismo inmaculado? R.- La última campaña electoral obligó a los candidatos a tomar una postura fuerte en relación a la cuestión de la identidad. La más necia fue la de Le Pen, claro, que agitó el miedo apelando a las amenazas que pesarían sobre la identidad cultural francesa por culpa de los inmigrantes. Tratemos de definir la identidad cultural francesa. ¿Qué escritor sería propio de Francia? No existe. La cultura se da en la tensión, es algo vivo y no nacional. P.- Le Pen hablaba de decadencia de Francia. ¿Se equivocaba también en eso? R.- Es que la decadencia de Francia es ella. P.- ¿No cree que sea un peligro de cara a las siguientes elecciones? R.- No, nunca lo ha sido. Le Pen sin los medios no existiría. Si se desmontara el lío mediático que hay a su alrededor desaparecería. En la segunda vuelta el montaje se había deshinchado ya y Macron lo tuvo fácil. Mi crítica va ahora contra el resto de partidos. No han sabido construir un discurso crítico lo suficientemente fuerte como para desinflar la burbuja ideológica de la extrema derecha. P.- ¿Y confía en que puedan hacerlo? R.- No, si el sistema mediático no cambia totalmente. Tal y como plantean los medios las campañas es imposible debatir con un mínimo de profundidad. Solo hay que ver un debate por televisión: eslóganes, maquillaje, movilización de las emociones. P.- ¿No jugó también Macron a movilizar las emociones de los franceses? R.- Por supuesto. Y ahora le toca lidiar con ello. Al haber apelado a las pasiones, lo tiene difícil para no defraudar. La vida política está totalmente rota por culpa del poder mediático. P.- ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? R.- Por la propia evolución (diría perversión) de la democracia, que se ha convertido en demagogia. Las campañas están totalmente determinadas por los sondeos. Triunfa la imagen, el eslogan, todo lo que no es discurso. Es como un ruido en el ambiente que lo invade todo y que hace imposible la reflexión, la distancia reflexiva. Pero es un fenómeno mundial, no solo ocurre en Francia. Hay que reconstruir lo político -no la política- en Eur

Alejandro Cao de Benós de Les y Pérez (en coreano, ????? ?? ? ???; Tarragona,2? 24 de diciembre de 1974) es un político activista español, más conocido por ser el primer representante occidental de Corea del Norte en las relaciones con Occidente, por lo que dispone de nacionalidad norcoreana. Es el presidente de la Asociación de Amistad con Corea (KFA) y ha abogado permanentemente por la República Popular Democrática de Corea desde 1990. Es delegado especial honorario de ese país y delegado especial del Comité de Relaciones Culturales con Países Extranjeros. En Corea del Norte utiliza el nombre de ??? Cho S?n-il (‘Corea es una’). Tiene fijada su residencia en España, donde desempeña funciones de representación para Corea del Norte Cao de Benós comenzó su militancia política con apenas 15 años, llegando a ser Secretario de Organización de los Colectivos de Jóvenes Comunistas (organización juvenil del PCPE) en Granada a principios de la década de 1990. En 1993, durante su estancia en la localidad granadina de La Zubia, registró la asociación de amistad con Corea del Norte "9 de Septiembre" como organización cultural. Bajo esta organización, Cao de Benós realizó conferencias y una exposición. En el año 2000, al dejar Granada, reconvirtió dicha asociación en la actual Asociación de Amistad con Corea (KFA, por sus siglas en inglés), que cuenta con miembros en más de 120 países, y creó las primeras páginas web oficiales de Corea del Norte. Durante su juventud se interesó por la ufología y la parapsicología y afirma haber tenido dos avistamientos de OVNIs, definidos como «encuentros en 5ª fase», cuando tenía 16 años.4? Como representante del Gobierno norcoreano ha organizado numerosos viajes de delegaciones extranjeras, incluyendo intercambios culturales y viajes de negocios. Además, ha escrito varios artículos sobre la situación política del país, todo con el fin de exponer la posición de Corea del Norte de cara al exterior. Afirma que sus objetivos son lograr una mayor comprensión del país asiático en el exterior y alcanzar la reunificación de Corea.[cita requerida] Además, es miembro honorario del Partido de los Trabajadores de Corea, miembro honorario del Ejército Popular de Corea y periodista honorario de Corea del Norte. Asimismo, ha asumido funciones de representación comercial del Gobierno norcoreano, a través del Centro Internacional de Negocios de Corea. Desde principios de 2016 es responsable también de la primera delegación cultural norcoreana, ubicada en un local de Tarragona. El 14 de junio de 2016 fue detenido por la Guardia Civil en Tarragona, en el marco de un operativo contra el tráfico de armas en el que estaría supuestamente implicado, por la compra ilegal de tres pistolas detonadoras para su defensa personal

Segunda mesa de las jornadas sobre E. P Thompson organizadas por la Fundación de Investigaciones Marxistas (FIM) y la Fundación 1º de Mayo. Intervienen: Ángeles Barrio ( Univ. Cantabria) y Albert García Balañá (Univ. Pompeu Fabra) "Si no estás obnubilado por la Champions y andas por aquí vamos a intentar no defraudarte. Marx no fue el descubridor de las clases pero puso a éstas y a su lucha en el centro de su esquema: un modelo macro de dos clases principales en conflicto. Hasta ahí está claro pero, ¿qué ocurre cuando descendemos al nivel micro?; nuestro vecino, el tendero, que trabaja de sol a sol siete días, ¿es un malvado burgués?; y el director de marketing del BBVA ¿es un proletario?. Y aún más, ¿es lo mismo la estratificación y la estructura de clase o el análisis de clases?¿cómo se convierte la ‘clase en si’ en ‘clase para si’?. No es sencillo el tema pero aún se complica más, si dentro de una misma tradición de pensamiento surgen interpretaciones y aproximaciones dispares. Hemos recuperado un trabajo de Ellen Meiksins Wood sobre la cuestión en la obra de Thompson y que responde a los interrogantes planteados… E.P. Thompson ha partido siempre, en sus trabajos, de la premisa de que la teoría tiene implicaciones para la práctica. La definición de clase con que inicia su innovador estudio, La formación histórica de la clase obrera, con su énfasis en la clase como proceso activo y como relación histórica, sin duda fue formulada para reivindicar a la clase frente a los científicos sociales e historiadores que niegan su existencia; pero también pretendía contrarrestar tanto las tradiciones intelectuales como las prácticas políticas que suprimen la actuación humana y en particular niegan la autoactividad de la clase trabajadora en la construcción de la historia. Al situar la lucha de clases en el centro de la teoría y la práctica, Thompson pretendía rescatar la “historia desde abajo” no sólo como empresa intelectual sino como proyecto político, tanto contra las opresiones de la dominación de clase cuanto contra el programa de “socialismo desde arriba“, en sus diversas encarnaciones desde el fabianismo hasta el stalinismo.2 Sus recientes ataques contra el marxismo althusseriano se dirigían igualmente contra lo que él ve como sus deformaciones teóricas y contra la práctica política que halla inscrita en ellas. Los críticos de Thompson han pagado con la misma moneda. En su concepto de clase, y el proyecto histórico basado en el mismo, han hallado a menudo una unidad de teoría y práctica en la que un “socialismo populista” romántico se basa en un fundamento teórico ?o más bien, a-teórico? de “empiricismo indiscriminado“,3 “subjetivismo” y “voluntarismo“. Lo que sigue es un intento por evaluar estas afirmaciones explorando la teoría de la clase de Thompson, identificando los objetivos a los que tiende y, finalmente, interpretando el mensaje político que contiene. El objetivo es decir algo acerca de Thompson en particular, pero también, en el proceso, plantear algunas cuestiones más generales sobre los debates actuales en la teoría marxista y acerca de las opciones políticas implícitas en ellas. El caso en contra de la concepción de la clase de Thompson ha sido expresado recientemente de forma más especialmente efectiva por Stuart Hall: Si la conciencia de clase es en sí misma un proceso histórico, y no puede derivar simplemente de la posición económica de los agentes de clase (un marxismo realmente no-reductivo), entonces todo el problema de la política marxista queda atrapado en las conexiones, relacionadas pero no necesariamente correspondientes, entre la clase-en-símisma y la clase-para-sí-misma. El fundir a ambas en la categoría global de “experiencia” equivale a implicar ?no obstante todas las complejidades de cualquier análisis particular? que “la clase” está siempre realmente en su sitio, a la mano, y que puede ser convocada “para el socialismo”. Algo muy parecido a esto es lo que se encuentra, por ejemplo, en la noción de “historia del pueblo” del History Workshop; como si simplemente el relatar la historia de las opresiones y luchas pasadas fuese suficiente para hallar la promesa del socialismo ya presente, plenamente constituida, nada más aguardando a “pronunciarse”. A menudo, se implica también en las elocuentes invocaciones de Thompson a las tradiciones de los “ingleses nacidos libres” y del “pueblo común”, que viven en la tradición popular con sólo que puedan librarse de sus constituyentes burgueses. Pero todo el historial del socialismo, incluso y especialmente en el momento presente, va contra este “populismo” excesivamente simple. Una teoría marxista no reductiva debe significar el hacer frente a todo lo que se implica al decir que el socialismo tiene que ser construido mediante una práctica política real, no simplemente “redescubierto” en una reflexión histórica recuperativa.4 Aquí, en una declaración concisa y relativamente comprensiva, se resumen las críticas más importantes (aunque no, como y

"Ningún otro rasgo es más característico de los marxismos occidentales, ni más revelador de sus premisas profundamente antidemocráticas. Tanto si se trata de la Escuela de Frankfurt como de Althusser, están marcados por el mismo fuerte énfasis en el peso ineluctable de los modos ideológicos de dominación: una dominación que destruye cada espacio para la iniciativa o la creatividad de la masa del pueblo; una dominación de la que solamente la minoría ilustrada de los intelectuales puede liberarse […] es ésta una triste premisa con la cual debería emprender la teoría socialista (todos los hombres y mujeres, a excepción de nosotros, son originalmente estúpidos) y que conduce naturalmente a conclusiones pesimistas o autoritarias." E. P. Thompson, Miseria de la teoría

En 2013 se cumplían 50 años de la publicación de La formación de la clase obrera en Inglaterra. Como todo aniversario, el mismo resulta una buena oportunidad para discutir la actualidad de la obra de E. P. Thompson. Un legado que excede a La formación, pero en el cual ésta es un hito. Medio siglo de debates en torno a la teoría e historia de las clases sociales resuena sobre esta obra, al tiempo que una serie de preguntas y planteos continúan siendo relevantes para nuestros problemas actuales: ¿Cuál es el papel de la cultura y de la economía en la formación de la clase trabajadora?, ¿Cómo escribir la historia de la clase obrera y sus experiencias?, ¿Cuál es el impacto de estos debates historiográficos en la teoría marxista y en las políticas de izquierda? Asimismo, en medio siglo se ha acumulado un núcleo de objeciones (atendibles, importantes o falaces) a la noción thompsoniana de clase. Las transformaciones del capitalismo mundial, de la formación de las clases y la acción colectiva, por su parte, avivan nuevas perspectivas. De conjunto, tanto los debates como las novedades requieren una reconsideración global sobre qué hacer con Thompson hoy. Es por esto que convocamos a estas Jornadas otorgando especial importancia a aquellos trabajos que, desde diversas disciplinas y tradiciones teóricas, se propongan estimular discusiones y elaboraciones conceptuales sobre categorías, cuestiones metodológicas y problemas presentes en la obra thompsoniana, apuntando a reflexionar sobre los dilemas intelectuales, las preguntas y las prácticas de investigación que se nos plantean hoy. En suma, las jornadas se proponen como un espacio para revisitar los diversos debates suscitados por la extensa obra de Thompson y su recepción en el país y la región.

El pasado 27 de noviembre se presento en nuestra librería de Humanidades el libro E. P. Thompson. Marxismo e historia social editado por la editorial Siglo XXI de España. En el acto participaron José Babiano, Fundación Primero de Mayo; Elena Hernández Sandoica. Universidad Complutense de Madrid; Eddy Sanchez, Fundación de Investigaciones Marxistas; Julián Sanz, Universidad de Valencia; Tomás Rodriguez. Editor.

E. P. Thompson, de nombre completo Edward Palmer Thompson (Oxford, 3 de febrero de 1924-Worcester, 28 de agosto de 1993) fue un historiador e intelectual británico. Influyó decisivamente en el pensamiento marxista británico, separándolo del europeo y dándole carácter propio, dentro de lo que se conoce como socialismo humanista Profesor en distintas universidades de Inglaterra y Estados Unidos, fue sonoro su abandono de la Universidad de Warwick en protesta por su comercialización (que cuenta en su libro Warwick University Limited, 1971). Ataca al marxismo estructuralista de Louis Althusser y sus seguidores británicos de la New Left Review (revista y corriente de la que Thompson se había alejado a partir del segundo periodo de esta, que incluía elementos cercanos al trotskismo). Este episodio provocó un debate historiográfico, con aportaciones cruzadas entre él mismo (Pobreza de la Teoría, 1978) y New Left, con Perry Anderson a la cabeza (Discusiones/argumentos dentro del marxismo inglés, jugando con la palabra Arguments).

"Ahora mismo, si tuviéramos que decidir qué es lo más urgente, tal vez sea encontrar espacios donde la gente se encuentre. Vivimos cada vez en territorios de más soledad". Fernando Broncano Rodríguez es Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia. Doctor en Filosofía (Universidad de Salamanca). Profesor titular de Lógica y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Salamanca hasta el curso 1999-2000. UC3M: http://portal.uc3m.es/portal/page/por... WIKIPEDIA: https://es.wikipedia.org/wiki/Fernand... Blog "El laberinto de la identidad": http://laberintodelaidentidad.blogspo... -------------------------------------- WORDPRESS: https://filosofiaenlaazotea.wordpress... FACEBOOK: https://www.facebook.com/FilosofiaEnL... YOUTUBE: https://www.youtube.com/c/leyendohist... -------------------------------------- MÚSICA: KASE.O - ESTO NO PARA (Prod. CASH FLOW)

Seminario 100 años de la Revolución Rusa: Sesión 1, parte 5, Preguntas asistentes Sala Domeyko Casa Central, Universidad de Chile Sábado 14 de Octubre, 2017 La discusión sobre la transición se encuentra en el núcleo central del marxismo, a pesar de que el propio Marx no produjo un mayor desarrollo teórico al respecto; para Marx la necesidad de un estadio social intermedio entre el capitalismo y la sociedad sin clases formaba parte del programa político de los comunistas a nivel internacional. La experiencia histórica de nuestra clase ha traído el problema del modelo de transición una y otra vez, como el problema inmediato que enfrenta la clase una vez tomado el control del destino de la humanidad. El modelo de la transición es, por tanto, el debate sobre los métodos y el ritmo de construcción de nuevas relaciones sociales para la humanidad, conducida por la clase trabajadora. La Revolución Rusa, una de las experiencias históricas que han puesto a prueba la capacidad de la clase explotada para liberarnos como humanidad. Sus aciertos y también sus errores fueron durante décadas el faro de orientación del proletariado internacional como un modelo frente a la pregunta ¿Cómo llegamos al socialismo?

Komité Cien Años Publicado el 15 oct. 2017 Seminario - Taller 100 años de la Revolución Rusa Sesión 1: Transición Socialista Parte 1 Presentación de actividad, Pía Muñoz Palabras del Komité 100 años, Antonio Salvador Expositor: Carlos Perez Soto Sala Domeyko Casa Central, Universidad de Chile Sábado 14 de Octubre, 2017 La discusión sobre la transición se encuentra en el núcleo central del marxismo, a pesar de que el propio Marx no produjo un mayor desarrollo teórico al respecto; para Marx la necesidad de un estadio social intermedio entre el capitalismo y la sociedad sin clases formaba parte del programa político de los comunistas a nivel internacional. La experiencia histórica de nuestra clase ha traído el problema del modelo de transición una y otra vez, como el problema inmediato que enfrenta la clase una vez tomado el control del destino de la humanidad. El modelo de la transición es, por tanto, el debate sobre los métodos y el ritmo de construcción de nuevas relaciones sociales para la humanidad, conducida por la clase trabajadora. La Revolución Rusa, una de las experiencias históricas que han puesto a prueba la capacidad de la clase explotada para liberarnos como humanidad. Sus aciertos y también sus errores fueron durante décadas el faro de orientación del proletariado internacional como un modelo frente a la pregunta ¿Cómo llegamos al socialismo?

Clásico Marx - Carlos Pérez Sóto Clásico Marx - Clase 1 - Presentación y Marxismo Clásico Marx - Clase 2 - Intro.Historia Marxismo y T.Enajenación Clásico Marx - Clase 3 - Teoría de la Enajenación (Objetivación - Extrañamiento) Clásico Marx - Clase 4 - Teoría de la Enajenación e Introducción a la Teoría del Valor Clásico Marx - Clase 5 - Teoría del Deseo y del Valor Clásico Marx - Clase 6 - Teoría de Clases y Economía Cinetífica Clásico Marx - Clase 7 - Teoría de la Plusvalía Clásico Marx - Clase 8 - Documental Zeitgeist - Comentarios (Clase corta) Clásico Marx - Clase 9 - Comentarios Zeitgeist & T. Plusvalía - Absoluta y Relativa Clásico Marx - Clase 10 - P.Relativa y Crísis Ciclica / Crítica al Capitalismo Clásico Marx - Clase 11 - Contradicciones del Capitalismo / Analisis de Clase y Estratificación Social Clásico Marx - Clase 12 - Capitalismo y Burocracia / Final: Políticas Revolucionarias

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La clase 4A- No la subo porque tiene mala calidad de audio y no se puede escuchar, así que subo la 4 B que se oye bien Clásico Marx - Carlos Pérez Sóto Clásico Marx - Clase 1 - Presentación y Marxismo Clásico Marx - Clase 2 - Intro.Historia Marxismo y T.Enajenación Clásico Marx - Clase 3 - Teoría de la Enajenación (Objetivación - Extrañamiento) Clásico Marx - Clase 4 - Teoría de la Enajenación e Introducción a la Teoría del Valor Clásico Marx - Clase 5 - Teoría del Deseo y del Valor Clásico Marx - Clase 6 - Teoría de Clases y Economía Cinetífica Clásico Marx - Clase 7 - Teoría de la Plusvalía Clásico Marx - Clase 8 - Documental Zeitgeist - Comentarios (Clase corta) Clásico Marx - Clase 9 - Comentarios Zeitgeist & T. Plusvalía - Absoluta y Relativa Clásico Marx - Clase 10 - P.Relativa y Crísis Ciclica / Crítica al Capitalismo Clásico Marx - Clase 11 - Contradicciones del Capitalismo / Analisis de Clase y Estratificación Social Clásico Marx - Clase 12 - Capitalismo y Burocracia / Final: Políticas Revolucionarias

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Charla de Isaac Rosa dentro del ciclo "Quien lee vive más" organizado por la Concejalía de Cultura del Ayuntamiento de Elche y coordinado por Ediciones Frutos del Tiempo. Jueves 27 de abril de 2017. Sala cultural La Llotja, Elche. Lectura de Juan León Vivió en Extremadura y actualmente reside en Madrid. Es columnista habitual de Eldiario.es, colabora con la Cadena Ser y la revista mensual La Marea, entre otras publicaciones. Fue columnista del diario Público y de la revista satírica El Jueves. Se dio a conocer con una novela de humor y de título iconoclasta y revelador: ¡Otra maldita novela sobre la guerra civil! (2007), que reelaboraba un relato de 1999. Su novela El vano ayer ganó en 2005 el Premio Rómulo Gallegos en competencia con otros autores españoles como Almudena Grandes, Andrés Trapiello, o Juan Bonilla. El reconocimiento de la crítica fue generalizado. La novela elige un género poco frecuentado y relacionado con la posmodernidad, el de "novela en marcha", en el que el lector asiste a las reflexiones de un personaje-narrador sobre la construcción de la propia historia que está tratando de poner en claro, en el marco de una temática -la del franquismo- que ha sido ampliamente utilizada por los escritores españoles. El premio le dio además a la novela una dimensión internacional en el ámbito iberoamericano. Su novela El país del miedo (2008) resultó ganadora del VIII Premio Fundación José Manuel Lara y trata sobre las amenazas de la vida urbana. La mano invisible (2011) versa sobre el azaroso porvenir del trabajo asalariado y La habitación oscura (2013) sobre las difíciles relaciones interpersonales de la juventud. De cara a las elecciones generales de 2011 manifestó su apoyo a la candidatura de Izquierda Unida.1? Obras Novela El ruido del mundo [Extremadura 1936]. El gabinete de moscas de la mierda (Universitas Editorial, 1999). Coescrito junto a José Israel García Vázquez La malamemoria (Del Oeste Ediciones, 1999) El vano ayer (Seix Barral, 2004) ¡Otra maldita novela sobre la guerra civil! (Seix Barral, 2007), reedición ampliada de La malamemoria (1999). El país del miedo (Seix Barral, 2008) La mano invisible (Seix Barral, 2011) La habitación oscura (Seix Barral, 2013) Comic Aquí vivió: Historia de un desahucio (ilustraciones de Cristina Bueno) (Nube de Tinta, 2016) Tu futuro empieza aquí (ilustraciones de Mikko) (Nube de Tinta, 2017) Otros géneros Adiós muchachos (1998, teatro) Kosovo. La coartada humanitaria: antecedentes y evolución (2001, Ediciones Vosa, ensayo). Coescrito junto a Aleksandar Vuksanovic y Pedro López Arriba. Premios 2004, Premio Ojo Crítico de Narrativa de RNE por El vano ayer 2004, Premio Andalucía de la Crítica por El vano ayer 2005, XIV Premio Rómulo Gallegos por El vano ayer 2009, VIII Premio Fundación José Manuel Lara, por El país del miedo 2013, Premio Cálamo "Libro del año" por La habitación oscura. 2014, Premio de la revista Quimera al mejor libro de narrativa del año por La habitación oscura.2? Influencias y autores preferidos En una entrevista declaró: "Me interesan, como decía antes, obras y autores que proponen una literatura más exigente, que desnudan las trampas de la ficción y hacen la labor "desacralizadora-sacrogenética" que decía Martín Santos." Entre los autores expresamente citados están los siguientes: Virginia Woolf, Robert Musil, Juan Goytisolo, Miguel Espinosa.

Desde sus orígenes históricos, el capitalismo ha desarrollado una cultura emocional crecientemente compleja que ha culminado en el individualismo expresivo característico de la globalización neoliberal, en el que desempeña un papel medular la sensibilidad visual contemporánea. El posfordismo ha promovido intensas formas de autoexposición y cultivo del deseo como medio de superación de la contradicción tradicional entre el ascetismo calvinista propio del mundo del trabajo y el hedonismo consumista. La subjetividad posmoderna se concibe a sí misma como un espacio en blanco de reflexividad y reinvención permanente, un work in progress que debe ser evaluada en términos estéticos y cuya principal amenaza no es la explotación o la falta de libertad política, sino la oclusión de las posibilidades de autoexpresión individual.

Daniel Viglietti entrevista a Eduardo Galeano Galeano nació en Montevideo, Uruguay, en el seno de una familia de clase alta y católica. Su padre fue Eduardo Hughes Roosen y su madre, Licia Esther Galeano Muñoz, de quien tomó el apellido para su nombre artístico. En su juventud trabajó como obrero de fábrica, dibujante, pintor, mensajero, mecanógrafo y cajero de banco, entre otros oficios.[cita requerida] A los 14 años vendió su primera caricatura política al semanario El Sol, del Partido Socialista. Eduardo Galeano entrevistando al guerrillero César Montes en la selva guatemalteca, a fines de los sesenta. Comenzó su carrera periodística a inicios de 1960 como editor de Marcha, un semanario influyente que tuvo como colaboradores a Mario Vargas Llosa, Mario Benedetti, Manuel Maldonado y los hermanos Denis y Roberto Fernández Retamar. Editó durante dos años el diario Época. Contrajo matrimonio tres veces: la primera, con Silvia Brando, con quien tuvo una hija, Verónica Hughes Brando; luego, con Graciela Berro Rovira, con quien tuvo dos hijos: Florencia y Claudio Hughes Berro; finalmente, con Helena Villagra. Durante sus estudios con una beca en París, supo que Juan Domingo Perón había dicho: «Si ese muchacho anda por acá, me gustaría verlo». Galeano aprovechó un viaje para llamar al teléfono que le habían dado, aún cuando no terminaba de creer que fuese cierto. Lo era, y fue recibido muy bien. Tuvo una larga charla con el expresidente argentino en el exilio, durante la cual le preguntó por qué no emitía señales más a menudo:«Perón me contestó: "El prestigio de Dios está en que se hace ver muy poco"».3? En el golpe de Estado del 27 de junio de 1973, Galeano fue encarcelado y obligado a abandonar Uruguay. Su libro Las venas abiertas de América Latina fue censurado por las dictaduras militares de Uruguay, Argentina y Chile. Se fue a vivir a Argentina, donde fundó la revista cultural Crisis. En 1976, se casó por tercera vez. Voló a España, donde escribió su famosa trilogía: Memoria del fuego (un repaso por la historia de Latinoamérica), en 1984. A inicios de 1985, retornó a Montevideo. En octubre de ese año, junto a Mario Benedetti, Hugo Alfaro y otros periodistas y escritores que habían pertenecido al semanario Marcha, funda el semanario Brecha, del cual continuó siendo integrante de su Consejo Asesor hasta su muerte. Entre 1987 y 1989, integró la "Comisión Nacional Pro Referéndum", constituida para revocar la Ley de Caducidad de la Pretensión Punitiva del Estado, promulgada en diciembre de 1986 para impedir el juzgamiento de los crímenes cometidos durante la dictadura militar en su país (1973-1985). En 2010, el Semanario Brecha instituyó el Premio Memoria del Fuego, que está previsto que Galeano entregue anualmente a un creador que a sus valores artísticos sume el compromiso social y con los derechos humanos. El primer galardonado fue el cantautor español Joan Manuel Serrat, quien recibió el 16 de diciembre de 2010, en el Teatro Solís de Montevideo, la estatuilla diseñada por el escultor Octavio Podestá. El segundo galardonado con el premio fue Manuel Martínez Carril, renombrado crítico cinematográfico y director histórico de la Cinemateca Uruguaya, el mayor archivo fílmico de Uruguay y una institución independiente y autogestionada emblemática por su resistencia cultural que en 2012 cumplió 60 años de existencia. Eduardo Galeano en la Feria del Libro de Madrid en 2008. En 2004, Galeano apoyó la victoria de la alianza Frente Amplio y de Tabaré Vázquez. Escribe un artículo en el que menciona que la gente votó utilizando el sentido común. En 2005, Galeano, junto a intelectuales de izquierda como Tariq Ali y Adolfo Pérez Esquivel se unen al comité consultivo de la reciente cadena de televisión latinoamericana TeleSUR. En México colaboró para el periódico La Jornada. En enero de 2006, se unió a figuras internacionales como Gabriel García Márquez, Mario Benedetti, Ernesto Sabato, Thiago de Mello, Carlos Monsiváis, Pablo Armando Fernández, Jorge Enrique Adoum, Luis Rafael Sánchez, Mayra Montero, Ana Lydia Vega y Pablo Milanés, en la demanda de soberanía para Puerto Rico. Además firmaron en la proclamación de independencia del país. En febrero de 2007, Galeano superó una operación para el tratamiento del cáncer de pulmón. En noviembre de 2008, dijo sobre la victoria de Barack Obama: La Casa Blanca será la casa de Obama pronto, pero esa Casa Blanca fue construida por "esclavos negros". Y me gustaría y espero que él nunca lo olvide. En abril de 2009, el presidente venezolano Hugo Chávez entregó un ejemplar de Las venas abiertas de América Latina al presidente estadounidense Obama durante la quinta Cumbre de las Américas, celebrada en Puerto España, Trinidad y Tobago. El hecho provocó que se convirtiera en pocas horas en un éxito de ventas en internet.4?5? En mayo de 2009, en una entrevista declaró: No sólo Estados Unidos, sino algunos países europeos han sembrado dictaduras por todo el mundo. Y se sienten como si fueran

Daniel Viglietti entrevista a Eduardo Galeano Eduardo Germán María Hughes Galeano (Montevideo, Uruguay, 3 de septiembre de 1940 - ib., 13 de abril de 2015),1? fue un periodista y escritor uruguayo, ganador del premio Stig Dagerman, considerado como uno de los más destacados artistas de la literatura latinoamericana.2? Sus libros más conocidos, Las venas abiertas de América Latina (1971) y Memoria del fuego (1986), han sido traducidos a veinte idiomas. Sus trabajos trascienden géneros ortodoxos y combinan documental, ficción, periodismo, análisis político e historia.

La comunicación humana es posible, a partir de la humildad y el respeto. Si uno va con la idea estúpida de que "yo que soy culto, les voy a enseñar a estos cómo tienen que vivir", y ellos reaccionan mal, van a tener toda la razón en echarme. QUE GRANDE ES GALEANO. VIGLIETTI TAMBIÉN.

Daniel Viglietti: Daniel: Una primera reflexión respecto a la pérdida de Eduardo? Pierdo al creador que perdemos todos, también perdemos al creador compañero. Fue un hombre solidario en momentos de nuestra propia historia y de la historia de América Latina. Puedo sumar muchos encuentros desde México, Nicaragua, Chile, Argentina. En historias muy particulares de todos estos países, él siempre estuvo presente, siempre aportó su palabra. Siempre dio su cariño por las causas que promovían el cambio. Ese es el Galeano que todos compartimos. En lo personal también está el amigo. Ese amigo con el que compartí trabajos, recuerdo que primero trabajé con Capagorry y antes de hacerlo con Mario (Benedetti) lo hice con Eduardo. En ese tipo de trabajo te conoces mucho con el otro, y ahí respiré la sencillez de Eduardo. Su inteligencia, su lucidez. En tiempo de la dictadura, recuerdo una experiencia que se hicimos en una iglesia en París, donde mezclamos textos de presos anónimos que llegaban desde nuestro país. Él los leía y yo acercaba canciones. Este es un momento muy duro. ¿De su obra qué elegís? Fui lector de las Venas Abiertas de América Latina, cuando era un libro recién nacido. Luego está toda su colección. Es muy difícil elegir, pienso en Días y Noches de Amor y de Guerra, Memorias del Fuego, el Libro de los Abrazos, La Boca del Tiempo. Es interminable, no me ánimo a elegir porque lo elijo a él, como un ejemplo de coherencia entre lo que se escribe, lo que se vive y se piensa. Fue un hombre que nunca se acercó a las mieles del poder, fue muy sencillo y muy crítico. Solidario y crítico a la vez. Combinación que no es fácil de encontrar. ¿Apoyaba al Frente Amplio y también lo criticaba? Es verdad. Para poner un ejemplo: fue muy amigo de Guillermo Chiflfet (ex diputado del FA) recordemos la posición firme que tuvo Chifflet sobre Haití y Eduardo fue muy solidario y lo acompaño en su decisión de renunciar al Parlamento ante la posición del FA de mantener las tropas militares en Haití. Cada vez que lo entrevisté aprendí mucho con él. Por eso le digo a él que ya no está, y a su querida compañera Helena, que lo acompaño a lo largo de su vida. Que lo vamos a extrañar, que fue un gran amigo, un maestro y un gran compañero. Mauricio Rosencoff ¿Cuál fue tu primera reacción cuando te enteraste de la muerte de Eduardo? Mi reacción fue de bronca. Lo conocí cuando tenía entre 18 y 20 años. Ya era Secretario de Redacción de Marcha, era parte de ese grupo de periodistas que reunió Carlos María Gutierrez, Angel Rama, gente extraordinaria. Recuerdo su presencia en la Casa del Pueblo, socialista de siempre. Aquellos días estaba junto con Chifflet, y con Frugoni. Toda su literatura es impresionante. Recuerdo una carta que me envió diciéndome que estaba terminando Memorias de Fuego, que para mí es una biblia latinoamericana. Es algo que no debe faltar en ningún anaquel. Eduardo me dice “no sé cómo llamarla”. Le dije lo que hiciste es muy grande, no te preocupes como llamarlo. Nos cruzábamos en la rambla caminando, los dos vivimos Malvín. Cuando salí de la cana, me llevó al Estadio. Los dos somos “bolsilludos” y vimos a Nacional perder contra Olimpia de Paraguay. Recuerdo que habíamos ido a la Olímpica. Trabajamos juntos en Memorias del Fuego. Desde su lugar hizo un gran aporte a la solidaridad, eran tiempos en las que nosotros estábamos presos. Cuando con el Pepe (Mujica) y el Ñato (Fernández Huidobro) terminamos Memorias del Calabozo, lo convocamos para que nos diera su punto de vista y terminó haciendo el prólogo del libro. Eduardo está lleno de memoria, lo voy a extrañar. El había elegido un poema de una canción de los indios maquiritares que decía: “Volverán a nacer, volverán a morir y volverán a nacer, porque la muerte es mentira”.

* "ATAHUALPA YUPANQUI: charla con DANIEL VIGLIETTI (en París, Francia)". * Las presentes grabaciones corresponden a la entrevista que el poeta e intérprete oriental Daniel Viglietti le efectuara a Atahualpa Yupanqui en París, Francia, en la década del 90 donde ambos residían. Entre otras cosas tienen la importancia de testimoniar las palabras y el pensamiento de Atahualpa en su época de madurez. En el año 2002 al cumplirse una década de la desaparición física del maestro, las difunde VIGLIETTI en 4 progamas radiales en su espacio TÍMPANO emitido los días sábados y repetidos los domingos por Radio EL ESPECTADOR de la República Oriental del Uruguay. Atahualpa Yupanqui (en quechua, el que viene de lejanas tierras para decir algo) nació en una casa céntrica de la ciudad de Pergamino (al norte de la provincia de Buenos Aires) el 31 de enero de 1908 (algunos que saben de la históría dicen que nació el 22 de enero y lo anotaron el 31).Los primeros años los Chaveros estaban afincados en J.A.de la Peña, a 8 kl de esa ciudad. Su nombre real es Héctor Roberto Chavero. Fue cantautor, guitarrista, poeta y escritor argentino. Se lo considera el más importante músico argentino de folclore. Sus composiciones han sido cantadas por reconocidos intérpretes, como Mercedes Sosa, Los Chalchaleros, Horacio Guarany, Alfredo Zitarrosa, José Larralde, Jairo, Andrés Calamaro, Divididos, y Suma Paz, y su obra para guitarra sola ha sido rescatada por guitarristas como Carlos Martinez quien grabo la obra instrumental completa y Arturo Zeballos quien ha publicado en libros de partituras sus piezas para guitarra.entre muchos otros, y siguen formando parte del repertorio de innumerables artistas en Argentina y en distintas partes del mundo. Realizó sus primeros estudios musicales con el Padre Rosáenz. Más tarde, a partir de los 6 años, aprendió guitarra con Bautista Almirón. En 1917 su familia se trasladó a Tucumán. A los 19 años de edad, compuso su canción "Camino del Indio" 2 . Emprendió un viaje a Jujuy, Bolivia y los Valles Calchaquíes. En 1931 recorrió Entre Ríos, afincándose un tiempo en Tala. Pasó por Montevideo para luego dirigirse al interior oriental y el sur de Brasil. En 1934 reingresó a la Argentina por Entre Ríos y se radicó en Rosario provincia de Santa Fe. En 1935 se estableció en Raco, provincia de Tucumán. Pasó brevemente por la ciudad de Buenos Aires, donde diversos intérpretes comenzaban a popularizar sus canciones, para actuar en radio. Recorrió después Santiago del Estero, para retornar por unos meses a Raco en 1936. Realizó una incursión por Catamarca, Salta y Jujuy. Más tarde visitó nuevamente el Altiplano en busca de testimonios de las viejas culturas aborígenes. Retornó a los Valles Calchaquíes, recorrió a lomo de mula los senderos jujeños y residió por un tiempo en Cochangasta, provincia de La Rioja. A causa de su afiliación al Partido Comunista, que duró hasta 1952, su obra sufrió la censura durante la presidencia de Juan Domingo Perón; fue detenido y encarcelado varias veces. Atahualpa se fue a Europa en 1949. La reconocida Édith Piaf lo invitó a actuar en París el 7 de Julio de 1950. Inmediatamente firmó contrato con "Chant du Monde", la compañía de grabación que publicó su primer LP en Europa, "Minero soy", que obtuvo el primer premio de Mejor Disco de la Academia Charles Cros, que incluía trescientos cincuenta participantes de todos los continentes en el Concurso Internacional de Folclore. Posteriormente, viajó extensamente por Europa. En 1952, Yupanqui regresó a Buenos Aires. Él rompió relación con el Partido Comunista, lo que hizo más fácil concertar actuaciones en radio. Mientras que con Nenette, su esposa, construía su casa de Cerro Colorado, provincia de Córdoba, Yupanqui recorre el país. El reconocimiento del trabajo etnográfico de Yupanqui se generalizó durante la década del ´60, y con artistas como Mercedes Sosa y Jorge Cafrune grabó sus composiciones y lo hizo popular entre los músicos más jóvenes, que se refieren a él como Don Ata. Yupanqui alterna entre sus casas en Buenos Aires y Cerro Colorado. Durante 1963-1964, realiza una gira por Colombia, Japón, Marruecos, Egipto, Israel e Italia. En 1967, realizó una gira por España, y se estableció en París. Volvió periódicamente a la Argentina y apareció en Argentinísima II en 1973, pero estas visitas se hicieron menos frecuentes cuando la dictadura militar de Jorge Videla llegó al poder en 1976. En 1986 Francia lo condecoró como Caballero de la Orden de las Artes y las Letras. En 1987 volvió al país para recibir el homenaje de la Universidad de Tucumán. Debió internarse en Buenos Aires en 1989 para superar una dolencia cardíaca, pese a lo cual en Enero de 1990 participó en el Festival de Cosquín. A los pocos días, Yupanqui cumplió un compromiso artístico en París. Volvió a Francia en 1992 para actuar en Nîmes pero se indispuso y allí murió el 23 de Mayo. Por su expreso deseo, sus restos fueron repatriados y descansan en Cerro Colorado.?

Publicado el 12 oct. 2017 En Radioanálisis, el periodista Patricio López compartió una bella conversación con nuestro querido Daniel Viglietti. Daniel Alberto Viglietti Indart (Montevideo, 24 de julio de 1939-Montevideo, 30 de octubre de 2017) fue un cantante, compositor y guitarrista, considerado uno de los mayores exponentes del canto popular uruguayo y de gran reconocimiento en América Latina. Desde 1994 realizó un importante aporte a la difusión de música e intérpretes de América Latina a través de sus programas de radio y televisión "Tímpano" y "Párpado". Nacido el 24 de julio de 1939 en el seno de una familia de músicos —su madre era la pianista Lyda Indart, y su padre el guitarrista Cédar Viglietti—, desde niño entró en contacto con la música clásica y popular. Estudió guitarra con los maestros Atilio Rapat y Abel Carlevaro, adquiriendo así una sólida formación como concertista para luego dedicarse, en los años 1960, principalmente a la música popular. Durante esa década desarrolló una intensa actividad como autor-compositor, cantor, docente y locutor en radio, que se inscribe en una creciente movilización popular en Uruguay. Participó en el semanario Marcha, y creó y dirigió el Núcleo de Educación Musical (Nemus). Su primera obra discográfica fue "Impresiones para canto y guitarra y canciones folclóricas" de 1963, a la que le seguirán cinco producciones más hasta 1973. Su obra adquirió un carácter radical de fuerte contenido social y de izquierda, con letras asociadas a las luchas populares en Uruguay y en Latinoamérica. En el marco de represión de los movimientos de izquierda que precedió al golpe de estado cívico-militar de 1973, Viglietti fue preso en 1972. La campaña por su liberación desde el exterior fue encabezada por nombres como Jean Paul Sartre, François Mitterrand, Julio Cortázar y Oscar Niemeyer. En 1973 comenzó su exilio en Argentina, que después continuaría en Francia, país donde vivió por 11 años. Durante el exilio retrajo su capacidad de composición, todas las canciones de entonces solamente se publicaron a su regreso, en un disco grabado en vivo, "no por casualidad" titulado "Trabajo de hormiga". No obstante, continuó un intenso trabajo periodístico y radiofónico, y sobre todo recorrió el mundo en giras musicales solidarias, llevando su canto y denunciando la dictadura en el Uruguay y varios países de Latinoamérica. Su exilio terminó con su regreso a Montevideo el 1 de septiembre de 1984, donde fue recibido por miles de personas en un recital que recordó como "el más emocionante en 40 años de carrera". Desde entonces editó y reeditó numerosos trabajos entre los que se destaca, en particular, el titulado A dos voces con Mario Benedetti en 1985, reflejo discográfico de numerosos recitales realizados junto al gran poeta uruguayo durante el exilio compartido por ambos. Durante muchos años fue imposible encontrar sus discos anteriores a la dictadura, debido a la compra del sello Orfeo por multinacionales de la música con otros intereses y a los contratos leoninos que lo ligaban al sello. Recién en 1999, después de un largo juicio, Viglietti logró recuperar sus derechos. Remasterizados por él mismo, sus discos de los años 1960 y 1970 fueron entonces reeditados en CD por el sello Ayuí / Tacuabé. Paralelamente a su actividad como músico, realizó una intensa tarea de investigación, preservación y difusión de la música latinoamericana. Durante años construyó un extenso archivo musical al que denominó "Memoria Sonora de América Latina", que incluye, además, entrevistas a músicos y escritores realizadas en un lapso de 40 años de trabajo.1? Desde 1994 realizó el programa radial "Tímpano"2? por Radio El Espectador de Montevideo, que fue retransmitido en Argentina, Venezuela y Francia, donde incluía grabaciones de su archivo y entrevistas nuevas. Desde 20043? llevó adelante el programa televisivo "Párpado"4? por TV Ciudad.5? El 7 de octubre de 2015 recibió de manos de Silvio Rodríguez el premio "Noel Nicola", otorgado por el Proyecto para la Canción Iberoamericana Canto de Todos, el festival de canción de autor Barnasants de Cataluña y el Instituto Cubano de la Música en su primera ocasión, en la "Casa de las Américas" de La Habana, Cuba, la misma CASA donde se celebrara en 1967 el Encuentro Internacional de la Canción Protesta en el que Viglietti participó entre muchos músicos del mundo.6?. Falleció el lunes 30 de octubre de 2017, mientras era sometido a una intervención quirúrgica7?8?. Su obra Su obra musical se caracteriza por una particular mezcla entre elementos de música clásica y del folclore uruguayo y latinoamericano. Desde "Hombres de nuestra tierra", su segundo disco a dos voces con Juan Capagorry, inicia un trabajo compartido con escritores, musicalizando luego poemas de Líber Falco, César Vallejo, Circe Maia, los españoles Rafael Alberti y Federico García Lorca, el cubano Nicolás Guillén entre otros. Entre sus composiciones más conocidas están A desalambrar, Canción para mi América, M

En este capítulo del programa conversaremos con Jorge Glas, el vicepresidente suspendido de la República del Ecuador. Glas ha sido dejado sin funciones por el presidente Lenín Moreno. La ruptura es evidente en Alianza País, que mantiene distanciados a los principales líderes y con permanentes ataques del expresidente Rafael Correa, mientras Moreno enfrenta una acusación de corrupción por el caso Odebrecht y el manejo de la política petrolera en el Ecuador.

Reportaje completo La Otra URSS (Lo que no nos han contado de la Unión Soviética) y La Catástrofe Neoliberal. Lo que los medios ultraderecha de occidente nunca te dirán. Si quieres ayudar a que muchas personas habrá los ojos y conozcan la realidad, entonces comparte este vídeo las veces que puedas en todas las redes sociales para que así haya más gente, y se dé cuenta de este sistema falso que representa el sistema capitalista y su modelo neoliberal. Es hora de que la sociedad cambie de rumbo de una buena vez y este vídeo pone en énfasis la credibilidad de los medios de comunicación ultraderecha pro-yankee que critican sesgadamente al socialismo y al comunismo con información totalmente falsa, con el fin de defender lo indefendible que es este sistema criminal que beneficia a los ricos y perjudica a los pobres, y ese es el capitalismo que sigue haciendo muchísimo daño a todas las naciones del mundo. Los canales que hablan en contra de la URSS, en contra de Stalin, en contra del comunismo y cualquier canal conspiracionista ultraderechista reaccionaria, es totalmente seguro que son canales anti-comunistas, canales fascistas, canales neoliberales y canales anarco-capitalistas financiados para destruir la ideología de los trabajadores que es el comunismo. Y estos mercenarios o asesinos de la verdad están en youtube, twitter, facebook y en muchas redes sociales divulgando toda la maquinaria propagandística del capitalismo, divulgando gigantescas mentiras contra el comunismo. Porque todas esta páginas y canales anti-comunistas, fascistas, neoliberales y anarcocapitalistas solo divulgan pura desinformación propagandística pro-yankee donde sus fuentes no son más que pura propaganda anti-comunista hechas totalmente por los fascistas y trotskistas y divulgadas por el gobierno estadounidense durante la guerra fría mediante la CIA y su máquina propagandística como lo son los medios de comunicación que solo se dedican a desprestigiar el comunismo, a Stalin y la URSS con puras mentiras totalmente atroces. Pero la historia nos da la razón. Lean el libro "La URSS - Desmintiendo la propaganda burguesa" en este enlace https://issuu.com/cole.2defebrero/doc... Se darán cuenta de todas las enormes mentiras construidas por los nazi-fascistas y trotskistas son creados con el fin de dañar a la URSS, a Stalin y al comunismo. Actualmente los medios de comunicación de occidente tanto en América, Europa, Asia, África y hasta el día de hoy siguen difundiendo tantas mentiras sobre la URSS y sobre Stalin para satanizar al comunismo y al socialismo. Nosotros luchamos contra el terrorismo mediático y toda forma reaccionaria del fascismo. Comparte la información y difunde el vídeo. En el minuto donde 9:19 donde dice: "Luego llegaron los liberales y empezaron a joderlo todo, pero esto es otra historia". Esta otra historia se cuenta después de "La Otra URSS", con el otro documental llamado "La Catástrofe Neoliberal" que empieza en el minuto 22:45. Viendo estos dos documentales entenderán por qué esta tan jodido la humanidad gracias al capitalismo y a su modelo neoliberal.

objetivación, extrañamiento, cosificación, alienación, reificación, fetichización, enajenación. Originalmente provienen de dos términos alemanes, frecuentes en Hegel: Entausserung (literalmente “exteriorización”) y Entfremdung (literalmente “extrañación”). Las connotaciones de estos términos varían según ciertos usos primarios: jurídicas (enajenar como vender bienes), psiquiátricos (alienación como locura), teológicos (fetichizar como adorar una mera representación). Puesto todo el Ser como acto de Ser que es, a la vez, sujeto, la objetivación es el acto por el cual el sujeto deviene objeto: se hace exterior a sí mismo y se encuentra, ante sí mismo, como una exterioridad producida. No hay “objetos objetivos” por sí mismos (dados, exteriores, presentes). Todo objeto recibe su objetividad de la objetivación que lo establece o, también, todo objeto es el objeto que es sólo en virtud de la humanidad que contiene. Y aún, más allá, todo objeto es deseable o valioso (tiene valor, puede ser objeto de deseo) sólo en virtud de esa humanidad, la que contiene o promete. En la objetivación no sólo el sujeto pone la objetividad como exterior, se pone también, él mismo, como objetividad. Es una relación constituyente en que la objetividad del sujeto y el carácter subjetivo del objeto resultan a la vez, y de manera correspondiente. Esto hace que, usado el término de esta manera, la palabra “sujeto” tenga dos niveles de significación. La totalidad es sujeto en tanto resulta ser desde la actividad de la objetivación y, por otro lado, uno de los términos producidos es sujeto en tanto reside en él la potencia negativa que anima al todo. Sujeto es a la vez, de un modo distinto, el universal diferenciado que es todo el ser, y el particular real en que esa universalidad es ser de manera efectiva. La noción de extrañamiento recoge de manera lógica lo que he establecido hasta aquí de manera (retóricamente) subjetiva. El objeto “deviene extraño” cuando somos impedidos de reconocernos en él, de volver al sí mismo que hemos puesto en él como un otro. Pero esta distancia entre el sujeto y el objeto sólo puede provenir de otro sujeto. Tal como la esencia del placer reside en el juego del deseo intersubjetivo, y lo requiere, así, lo único que puede hacer sufrir a un ser humano es otro ser humano. Tal como es claramente formulable la diferencia entre agrado y placer, también es formulable, de manera correspondiente, una diferencia entre carencia y sufrimiento. El extrañamiento es, pues, un asunto intersubjetivo. Su verdad no está en el objeto. Y volver de él es también un asunto intersubjetivo, cara a cara. Este extrañamiento, formulado así, sin que haya instituciones que lo consagren y cosifiquen, está instalado en el orden del Ser. No puede haber una sociedad libre que no lo experimente. No es deseable intentar un orden que lo niegue. Incluso su experiencia extrema, la cosificación es, en algún grado, necesaria. Se puede hablar de cosificación cuando el extrañamiento del objeto se ha llevado al extremo de experimentarlo como cosa. El objeto deviene cosa cuando lo experimentamos sin considerar la humanidad que contiene, que lo constituye. Si la cosificación en general tiene que ver con el objeto (en general), se puede llamar alienación, de manera específica, a la cosificación de un sujeto. Nuevamente, y en principio, hay muchas situaciones en que no tendría por qué ser nocivo tratar a un sujeto como cosa. Apoyarse en alguien para trepar un muro, usar a un ser humano como un puro anexo de una máquina, obtener placer de ser momentáneamente cosa en el intercambio amoroso. Algunas de estas circunstancias podrían ser, incluso, deseables. El asunto es si se puede volver desde ese estado. El punto crucial es cuánto nos queda de libertad aún en ese extremo. O, de nuevo, el problema no es la cosificación de un sujeto, sino la cosificación de su cosificación. La fijación de su ser cosa, como rol, como otredad sin alternativa, como pautas obligadas de acción. El extremo de este extremo es la instalación del “devenir cosa” del sujeto en él mismo, en un modo en que el propio sujeto reproduce en él la alienación a la que ha sido sometido. Esto es, en sentido lógico, la locura. En la enorme mayoría de los casos la locura tiene un origen puramente social. El trauma, la soledad, la discriminación o el miedo, bastan para explicarla. En una sociedad reconciliada no existirán locos de esta clase, ni tampoco las racionalizaciones modernistas que atribuyen la locura a los genes, las hormonas o los neurotransmisores. La locura temporal, en cambio, a la que se va como desborde, y de la que se vuelve en un plano intersubjetivo, es un derecho y una rica posibilidad de la libertad. La posibilidad que muestra a la libertad en su modo negativo. La locura estable, tratable, separable, no existirá, ni es deseable que exista. Se puede llamar reificación a la cosificación de una relación social. En un contexto de intercambios subjetivos en principio libres esto equivale

El título, Zeitgeist, es una expresión alemana que quiere decir «espíritu del tiempo», aludiendo a la experiencia del clima cultural dominante. El comunicado del sitio web oficial declara que Zeitgeist, The Movie y su secuela Zeitgeist: Addendum fueron creadas como expresiones sin ánimo de lucro para comunicar lo que el autor siente que son conocimientos sociales muy importantes, de los que la mayoría de humanos no son conscientes. Según el autor, Peter Joseph, el documental se centra, con información histórica y moderna suprimida por las actuales instituciones sociales dominantes, al tiempo que explora lo que puede esperar a la humanidad si las estructuras de poder en general persisten en sus patrones de egoísmo, corrupción y consolidación. El documental está estructurado en tres partes. La primera es una exposición del cristianismo como un mito, un híbrido astrológico-literario. Este mito, argumenta Joseph, constituye el terreno abonado sobre el que pueden funcionar nuevos mitos en los que las masas crean ciegamente y así ser manejados con mayor facilidad. La segunda parte, analizando los atentados del 11-S, expone el funcionamiento de la propaganda y adoctrinación mediática, logrando que los propios ciudadanos acepten ser más controlados por sus gobiernos pese a que eso suponga una reducción de sus libertades. La tercera sección habla sobre la política y economía global, enfocándose en el monopolio del dinero (junto a la especulación financiera) y el gasto militar.

Es por esto que es necesario distinguir en principio el valor de cambio del precio de una mercancía individual. Como ya he señalado antes, mientras el valor de cambio es una variable empírica, pero global e histórica, cuya estimación requiere un examen del conjunto de los modos de producir una mercancía, extendido a lo largo de lapsos apreciables de tiempo, el precio es una variable local y temporal, que se puede determinar para cada mercancía individual de manera empírica directa, con una encuesta simple en el mercado, en un momento dado. Pero, en el fundamento, hay mucho más que eso. Lo esencial es que, por un lado, hay muchas maneras a través de las cuales pueden cambiar los precios: las variaciones de la oferta y la demanda (la escasez relativa), la “valoración” a través de factores ideológicos (la capacidad de una mercancía de producir estatus social), la manipulación de las expectativas o necesidades del consumidor (la propaganda), o incluso la simple especulación con la escasez o abundancia relativa (como en los llamados “mercados a futuro”). Pero, por otro lado, en cambio, hay sólo una manera de aumentar el valor de cambio: aumentar la cantidad de trabajo incorporado a la mercancía, medida en esa ponderación que es el tiempo de trabajo socialmente necesario. Dos especificaciones son necesarias para completar esta idea. La primera es distinguir el trabajo incorporado del tiempo de trabajo. La sustancia del valor no es sino el trabajo humano incorporado. Puede haber muchas fuentes de variación de los precios. Pero la única fuente de valor real es el trabajo humano. La forma en que ese trabajo es medido, en el mercado capitalista, es el tiempo de trabajo. Es a través de esa variable que se establece la ficción de que el intercambio es equivalente. La segunda es que el trabajo incorporado a una mercancía proviene por un lado del trabajador que la manufactura de manera directa (trabajo actual, o “vivo”), y por otra del trabajo incorporado en los medios de producción (materias primas, herramientas) que emplea en esa tarea (trabajo acumulado,o “muerto”). Así, la teoría del valor-trabajo tiene tres componentes. Una que es su fundamento: la única forma de agregar valor real a una mercancía es el trabajo humano. Otra que es su modo de operación concreto: el valor de cambio de una mercancía corresponde al trabajo socialmente necesario para producirla. Otra que es una consecuencia epistemológica: el valor de cambio y sus variaciones obedece a un concepto en principio diferente al precio y sus mecanismos de variación. Asumir esta tercera componente ha sido un permanente dolor de cabeza para la mayoría de los economistas marxistas durante todo un siglo. Hasta el punto de declarar que el principal problema de la economía marxista es el de la correspondencia valor-precio, es decir, el de encontrar reglas que permitan calcular los precios de mercancías unitarias cuando se conocen los valores de cambio, o calcular los valores de cambios a partir de series empíricas de precios. Como ya he expuesto, mi opinión es que se trata de un falso problema. Un problema que deriva de la ansiedad de los economistas por entender la Economía Política como una economía científica, sin hacerse cargo de sus diferencias epistemológicas, ni de la radicalidad de la diferencia contenida en sus distintos propósitos. Pero, además, se trata de una operación completamente innecesaria para mantener la lógica y el sentido del argumento de Marx. Respecto de lo que Marx se propone, que es hacer una crítica estructural del capitalismo, que muestre la necesidad y posibilidad objetiva de su superación, el rodeo a través de las lógicas que hacen variar los precios es innecesario. Todo su razonamiento se puede mantener de forma perfectamente consistente y completa manteniéndolo en el plano de la dinámica que sigue el valor de cambio en los procesos de producción y reproducción del capital. Lo relevante para Marx es una crítica global e histórica al capitalismo. Esa es la crítica que permite formular la perspectiva de la revolución. Respecto de esa perspectiva, si las trasnacionales mineras mantienen artificialmente bajos los precios del cobre, o artificialmente altos los precios del petróleo no es relevante, por muy importante que sea para la lucha política inmediata de pueblos particulares. No es lo mismo criticar las desastrosas consecuencias de la especulación financiera que criticar estructuralmente al capitalismo. Marx no se detiene en los “excesos” o en los “abusos”, lo que quiere mostrar es que esos excesos y abusos son producto de una dinámica objetiva, que excede las voluntades individuales de los capitalistas.[7] Desde el punto de vista de los fundamentos, el problema de la diferencia entre valor de cambio y precios se puede zanjar a través de una hipótesis general: las oscilaciones de los precios, locales y temporales, tienden, histórica y globalmente, al valor de cambio.

La Economía Política marxista está fundada en la idea de valor de cambio y la teoría del valor-trabajo desde la que surge. En esta sección especificaré en qué consisten estas nociones, y algunas consecuencias que me parecen relevantes para explicar las críticas que hace Marx a la explotación capitalista. Sobre la esencia histórica del valor en general propongo una concepción radicalmente antinaturalista y antiutilitarista en la sección 1 del Capítulo V. Aquí daré por supuesto ese fundamento, para concentrarme sólo en la crítica económica misma y en sus efectos más políticos. Las sociedades humanas hasta hoy han intercambiado objetos con cualidades materiales, funciones y utilidades muy diversas (una oveja por un saco de trigo, dos cabezas de ganado por una esposa, una porción de terreno por un juramento de fidelidad) haciéndolas equivalentes a través de ficciones de equivalencia[6] establecidas social e históricamente. En rigor ningún objeto que se intercambie, y adquiera por esto el carácter de mercancía, tiene un valor equivalente a otro que no sea idéntico a él mismo. No hay ningún sistema que permita establecer tales equivalencias de manera natural, objetiva, exterior a la historia humana. El valor de cualquier objeto es, por sí mismo, simplemente inconmensurable con el valor de otro. Marx aclaró y desarrolló la teoría que establece como ocurre y qué características tiene la ficción de equivalencia que ha regido históricamente en el mercado capitalista. La idea, que proviene de Adam Smith y llegó a Marx a través de David Ricardo, es que el valor de cambio, es decir, el valor de un bien en el mercado capitalista, está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirlo. Esta afirmación es lo que clásicamente se llama “teoría del valor-trabajo”. La clave de este mecanismo está en una extraordinaria abstracción, que se ejerce de hecho, socialmente, sin que nadie tenga consciencia explícita de su operación. Las múltiples y diversas cualidades reales de una mercancía se abstraen, y se reducen a algo que es en principio una simple cantidad: un lapso de tiempo. Por supuesto una misma mercancía (un lápiz, una oveja) se puede producir de diversas maneras, cada una de las cuales implique distintos lapsos de tiempo en su acabamiento. Esto ocurre esencialmente porque puede ser producida a través de diversos medios técnicos (herramientas, máquinas), por personas que tengan distinto grado de destreza. Esos diversos lapsos de tiempo deben ser considerados para obtener un tiempo socialmente necesario. Pero el uso de esas diversas técnicas puede tener diversa incidencia social: con una, digamos, la más rápida y productiva se produce un 20% del total producido en un momento dado, con otra, más lenta, se produce el 80%. Con esto la expresión “tiempo de trabajo socialmente necesario”, entonces, refiere más bien a una ponderación de los diversos ritmos e incidencias, que permiten y tienen de hecho las diversas técnicas. Esto hace que el valor de cambio así establecido vaya modificándose con el progreso de la técnica, o los cambios en la incidencia social de las técnicas usadas. Una consecuencia extraordinariamente importante de esto, como he sostenido ya en la sección anterior, es que el valor de cambio es en realidad una variable histórica, que se puede establecer haciendo una ponderación estadística de esas variaciones, a lo largo del tiempo, y a través de todo un rubro de producción de objetos concretos, y que cada producto particular en ese rubro, cada ejemplar individual, puede estar por sobre o por debajo de ese resultado ponderado.

Las diversas críticas al capitalismo a. Ventajas epistemológicas Todo el razonamiento de las secciones anteriores, que es en realidad sólo un esquelético resumen pedagógico del enorme y complejo trabajo de Marx, nos sirve para lo que es el propósito de este libro, que no es sino exponer la lógica de su argumento, más que los innumerables detalles que, ciertamente, en otro contexto, son también muy relevantes. Lo que he mostrado es que en ese argumento los factores cruciales son la competencia, el carácter opaco del mercado, el desarrollo tecnológico (y su costo), una posición originariamente desigual de los agentes individuales en competencia. He mostrado que la composición de esos factores conduce a una tendencia, global e histórica, a la baja en la tasa de ganancia, y que los intentos por revertir sus efectos conducen a crisis cíclicas de sobre producción. He mostrado también, en ese contexto, la relación interna, estructural, entre el recurso a la plusvalía relativa y el recurso a la plusvalía absoluta como formas de la apropiación. Y este es el momento, entonces, de insistir en los rasgos epistemológicos que le dan fuerza y coherencia, y comparar, a partir de ellos, la crítica de Marx con los otros tipos de crítica anticapitalista que existen. El primer rasgo notable de la crítica de Marx es que arranca sólo de factores internos y esenciales de la actividad capitalista. Con eso su razonamiento logra un carácter demostrativo, es decir, no depende de contingencias (hubo sequía, pánico de los inversionistas, o deriva caótica), ni de factores sólo psicológicos o sociológicos inmediatos (la avidez de lucro, la “ética de la productividad”, la ambición, la usura). Se trata, por supuesto, de una situación histórica determinada, pero su movimiento y efecto no depende de las buenas o malas voluntades de sus actores particulares, ni siquiera de su mayor o menor destreza o habilidad para los negocios. Dada la competencia entre actores individuales desiguales, cuyo único fin es reproducir y ampliar el capital, operando en un mercado opaco, la tendencia a la baja en la tasa de ganancia, y la tendencia a crisis generales de sobre producción, resultan necesarias, estructurales. El único modo de evitarlas es, por consiguiente, terminar con el mecanismo desde donde surgen. Es notorio, al respecto, que la economía convencional, que en el primer apartado he llamado “economía científica”, sigue careciendo hasta el día de hoy de una teoría de las crisis de estas características, y que su máximo acercamiento al problema sea a través de la curiosa idea de que el sistema económico comparte con los sistemas complejos el hecho de que “tienden” a la deriva caótica solos, por sí mismos, y que para precipitar tales catástrofes bastaría con el aleteo de una mariposa. Este es el lugar también para insistir en otro rasgo epistemológico notable y distintivo. Se trata de un argumento que está arraigado, y adquiere su máxima coherencia, a partir de un análisis global e histórico, aún por sobre las contra tendencias que pueda haber a nivel local y temporal. La más famosa polémica al respecto es quizás la que produjo Eduard Bernstein, unos años antes de la Primera Guerra Mundial, tras constatar, con cierto espanto, que la tasa de ganancia global del capitalismo estaba ¡aumentando! en lugar de obedecer disciplinadamente los dictados de El Maestro. Bernstein propuso que quizás había que revisar, y eventualmente corregir, el análisis de Marx. Karl Kautsky, por entonces el máximo guardián de la ortodoxia, se opuso terminantemente a la idea de que El Maestro pudiera estar equivocado, y acusó a Bernstein de ¡revisionista! Un adjetivo que la tradición marxista del siglo XX siguió usando de manera igualmente idiota por muchas décadas.[36] Curiosamente, sin embargo, y a pesar de sus argumentos, Kautsky tenía razón. Y no sólo el asunto queda empíricamente zanjado con el ciclo de crisis que se abre en 1915 y culmina en 1929, sino que puede ser decidido de una manera más profunda. En realidad, cada vez que hay cambios tecnológicos importantes, y antes de desencadenarse una “guerra de precios”, sube la tasa de ganancia. Y esto no sólo ocurre en cada rama de la producción, y en cada sector, sino que ocurre también para el sistema capitalista como conjunto cada vez que renace saliendo de sus crisis generales. Lo relevante no es si la tasa de ganancia en la industria electrónica baja o sube, o si una crisis general ocurrirá dentro de tres o cinco años, datos que pueden servir para comprar o vender acciones, pero no para pensar en la viabilidad global del capitalismo. Lo relevante es el diagnóstico y juicio histórico sobre el carácter y destino eventual del conjunto, considerado como un sistema. Y en este nivel los análisis de Marx no sólo son coherentes y contundentes, sino que han ido siendo respaldados de manera cada vez más notoria por el desarrollo capitalista. Una teoría interna, demostrativa, coherente y ampliamente respaldada por los hechos; una teo

Teoría de la explotación capitalista a. La apropiación de plusvalía Una relación social determinada puede ser llamada explotación, en general, cuando en ella hay un intercambio desigual de valor. El concepto tiene sentido cuando al menos una de las dos mercancías es el trabajo humano. Especificar esto es importante porque aunque el enriquecimiento de una clase social se deba a la explotación, ambos conceptos no coinciden. Puede haber muchos factores que permitan el enriquecimiento local y temporal de agentes económicos particulares, en cambio sólo el trabajo humano permite el enriquecimiento real de una clase social, en términos globales e históricos. De esta manera, en sentido estricto, sólo los trabajadores que producen valor de cambio real, material, son explotados. Por extensión, se puede decir que son explotados también aquellos cuya fuerza de trabajo se paga como una mercancía (es decir, por el costo de su producción y reproducción), aunque los productos que surjan de ella no se paguen de la misma manera (como ocurre, por ejemplo, con los servicios, como he propuesto en el apartado anterior). Así, la ganancia capitalista (expresada como precio, local y temporal) puede deberse a la explotación (la apropiación de plusvalía real), o al usufructo (diferencias locales y temporales de precios) que se puede obtener al comprar la fuerza de trabajo por su valor de cambio objetivo y, en cambio, vender sus productos a precios determinados por variables ideológicas (subjetivas). Por supuesto, en tercer lugar, también es perfectamente posible la ganancia (usufructo) que se obtiene de manera local y temporal sólo como efecto de la circulación de mercancías (como en el comercio, o en la especulación financiera). De acuerdo con la tesis sobre la relación entre valor de cambio y precios que he propuesto en el capítulo anterior, el usufructo, es decir, la ganancia producida a partir de los servicios o la circulación, se anula global e históricamente, se destruye en las crisis globales del capitalismo. Debido a esto, restringiré el análisis en esta sección sólo a la explotación en sentido estricto, es decir, a la apropiación de plusvalía real. Por lo mismo, en la medida en que sólo el trabajo humano produce valor real, no consideraré apropiado hablar de “explotación de la naturaleza”. No hay valor “natural”. Todo valor es creado históricamente por el trabajo humano. Sólo en un sentido muy amplio y, en rigor, simplemente metafórico, hablaré más delante de “explotación de la naturaleza” para distinguir al capitalista depredador, que empobrece los medios naturales y sociales de los que usufructúa a través de la renta de la tierra (minería, pesca, agricultura), del burgués clásico, que es capaz de mantener una relación relativamente sustentable con su entorno.[16] Bajo el capitalismo, la explotación es un intercambio desigual de valor de cambio, en que uno de los términos intercambiados es el trabajo asalariado. La connotación crítica de la palabra explotación, en este contexto, mucho antes de que esa crítica se convierta en un juicio moral, proviene de que se trata de un intercambio que pasa a llevar la ficción[17] de equivalencia que preside el intercambio de mercancías en el propio mercado capitalista. El juicio objetivo, entonces, “este es un trabajo explotado”, es un juicio interno, respecto de las propias reglas del intercambio burgués. Según la lógica del contrato de trabajo asalariado, al trabajador se le pagará “su trabajo”. Lo que hay que preguntarse entonces es cuál es el valor de cambio del trabajo que realizará. Este corresponde al valor de cambio que su fuerza de trabajo ha agregado a los medios de producción que ha aportado el capitalista. A ese valor agregado por la fuerza de trabajo lo llamaré “plusvalor”. El capitalista, por su lado, ha aportado las materias primas, las herramientas, la infraestructura, para llevar a cabo esa tarea de valorización. Estos son los “medios de producción”. Después de un ciclo productivo el capitalista venderá lo producido en el mercado, y los precios que obtenga reflejarán los valores de cambio incorporados en la producción como plusvalor (el trabajo “vivo”, o actual), y como valor de cambio de los medios de producción usados (el trabajo acumulado en ellos por quienes los produjeron, o trabajo “muerto”). Cuando esta venta es exitosa se dice que se ha “realizado” la mercancía.[18] Si volvemos sobre el contrato de trabajo, el capitalista debería recuperar, desde el precio que obtuvo, el valor de cambio que invirtió en medios de producción. Todo el resto, que proviene del proceso de valorización inmediato, debería ser pagado al trabajador, puesto que corresponde al plusvalor, es decir, al valor de lo que ha sido “su trabajo”. Si en este presunto intercambio de equivalentes asignamos al capitalista una cierta compensación por el mero hecho, en rigor secundario, de poner estos factores en contacto entre sí, ¿de dónde surge la auténtica ganancia capitalista, una ganancia, por supues

Qué somos y qué querríamos llegar a ser. Cuatro filosofías de la educación, de Juan Antonio Negrete Alcudia, profesor de filosofía, escritor y músico. (Producción: Editorial Manuscritos/Bitland Producciones) ¿Qué tiene que decir la Filosofía acerca de la Educación? ¿Qué relación hay entre ellas? Quizás porque me dedico a las dos cosas a la vez y al mismo tiempo, pienso que filosofía y educación están muy estrechamente relacionadas. En cierto modo, incluso, pienso que "filosofía de la educación" es casi un concepto redundante. Como mínimo, Filosofía de la Educación y Educación en la Filosofía son dos cosas muy próximas. Porque la Filosofía, según dice la palabra, es "amistad con el saber", amor a la sabiduría, entendiendo "sabiduría" no solo en el sentido teórico de conocer cosas a fondo y desde sus fundamentos (saber lo más posible la esencia de cada cosa), sino también en el sentido "práctico" de saber vivir, saber vivir una vida buena (lo que a lo mejor no es lo mismo que darse una "buena vida"). Y se supone que la Educación (a diferencia de la instrucción, la enseñanza técnico-profesional, o cosas similares) tiene como meta decirnos o ayudarnos a saber llevar una vida buena. Saber qué es vivir, y saber vivir, filosofía y educación. Así que la Filosofía (sobre todo en su aspecto más práctico) y la Educación, tratan, en cierto modo, de cómo vivir bien, bien en el sentido más pleno de esta palabra. Incluso podría suceder (eso creen, al menos, algunos filósofos) que el vivir bien fuese, sobre todo, la práctica misma de la Filosofía, es decir, el deseo de comprender. Quizás comprender es la mejor o una de las mejores maneras de estar en el mundo, o uno de sus aspectos esenciales. También puede que no, o que incluso lo mejor sea no pensar....

Publicado el 26 oct. 2017 “Los muchachos se pasan en la escuela unas 7 horas y luego les mandan deberes… por lo tanto, se puede decir que cumplen unas jornadas de 8 o 9 horas: es una auténtica barbaridad”. “Sobre todo en la enseñanza primaria y secundaria hay una sobreabundancia de conocimientos absolutamente delirante. Lo que ocurre es que cuando se ha querido poner remedio a esta sobreabundancia de conocimientos vinieron los pedagogos a sustituir los conocimientos por metodologías, y fue peor el remedio que la enfermedad”. “De lo que se trata es de que los conocimientos que se aprendan estén bien comprendidos, bien pensados”. “El verdadero reto está en conseguir que los niños le cojan gusto y les ponga alegres eso de aprender cosas nuevas. Pero para eso tienen que ser cosas interesantes. Y la única manera de volver interesantes los contenidos de la enseñanza es hacerlos comprensibles: que los niños no aprendan mecánicamente cosas que no entienden. Eso es lo fundamental, lo que aburre a un niño”. “Cuando el sistema educativo ha sido dirigido por pedagogos y tecnócratas de la educación nos encontramos en una situación paradójica: precisamente aquellos que nunca han aprendido nada y que nunca han experimentado eso de enseñar algo con pasión (…) han pretendido orientar sobre cómo enseñar y cómo aprender (…). Esa ha sido la gran tragedia del sistema educativo español desde la LOGSE”. “No es la universidad la que tiene que estar al servicio de la sociedad, es la sociedad la que tiene que estar orgullosa de su universidad, y para eso tiene que crear las condiciones para que una universidad pueda ser realmente lo que tiene que ser: un guardián de la objetividad y de la verdad que no se pliegue ante los intereses de los más poderosos”. “El día que nos demos cuenta de la factura que vamos a pagar por el experimento del bilingüismo a nivel nacional nos vamos a echar a temblar”. Carlos Fernández Liria es doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, donde actualmente trabaja como Profesor Titular del Departamento de Filosofía I (desde 1989). De 1982 a 1989 fue catedrático de Filosofía en enseñanza secundaria. Durante los años ochenta, fue guionista del prestigioso programa de televisión La Bola de cristal (TVE, 1ª cadena). Su libro más reciente es Escuela o Barbarie. Entre el neoliberalismo salvaje y el delirio de la izquierda, escrito junto a Olga García Fernández y Enrique Galindo Ferrández (Akal, 2017)

CONGRESO INTERNACIONAL OS POBOS DE EUROPA ANTE OS TRATADOS DE LIBRE COMERCIO FUNDACIÓN GALIZA SEMPRE Emitido en directo el 1 jul. 2017 Organización Fundación Galiza Sempre Centre Maurits Coppieters Colaboración Universidade da Coruña Coordinación académica Xosé Manuel Carril Vázquez. Profesor titular de Dereito do Traballo e da Seguridade Social. Universidade da Coruña 10:30. Presentación da Xornada Francisco Jorquera. Presidente da Fundación Galiza Sempre. Xabier Macías. Presidente do Centre Maurits Coppieters. 10:40- 11:15.- A destrución do Estado do Benestar Presenta: Francisco Jorquera. Presidente da Fundación Galiza Sempre. Intervén: Profesor Dr. Dr. h.c. mult. Josep Fontana i Lázaro. Profesor Emérito na Universitat Pompeu Fabra. 11:15- 12:00.- Tratados de libre comercio: entre os mecanismos de desposesión do capitalismo terminal. Presenta: Goretti Sanmartín Rei. Profesora de Filoloxía Galega da Universidade na Coruña e Vicepresidenta da Deputación da Coruña. Intervén: Andrés Piqueras Infante. Profesor de Socioloxía e Antropoloxía Social na Universitat Jaume I e membro do Observatorio Internacional da Crise. 12:30-14:30. Mesa redonda: o impacto dos tratados de libre comercio nas nacións sen estado de Europa. Modera: Ana Miranda. Portavoz BNG Europa e Vicepresidenta da Fundación Galiza Sempre. Interveñen: Ana Pontón. Portavoz Nacional do BNG. Adolfo Araiz. Portavoz no Parlamento de Nafarroa de EH-Bildu. Jordí Solé. Eurodeputado de ERC. Helen Ryckamns.Deputada no Parlamento de Wallonie. Membro de Ecolo. Gael Simon. Área de Relacións Internacionais da UDB. Pádraig MacLochlainn. Senador do Sinn Féin.

El 1 de octubre ha sido una cita histórica en Cataluña. El Govern de la Generalitat convocó un referéndum para que el pueblo catalán decida si quiere la independencia o por el contrario decide continuar perteneciendo al Estado español. La evolución de los acontecimientos está provocando una tensión política que se eleva cada día más. Invitados: Xavier Domènech, portavoz de En Comú Podem en el Congreso (la formación de Podemos en Cataluña) Enric Juliana, La Vanguardia Maria Eugenia Rodríguez Palop, profesora Titular Filosofía del Derecho y Filosofía Política UC3M; Lucía Méndez, periodista El Mundo Oskar Matute, EH Bildu Antonio G. Santesmases, catedrático de Filosofía Política de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED)