Devenir

José Vicente Peñarrubia. Si en su primer libro, Así se domina el mundo, Pedro Baños exponía cómo, para qué y con cuáles estrategias los poderosos intentaban, en dura pugna entre ellos, controlar a países y personas, en esta nueva obra da un paso más hacia la plena democratización de la geoestrategia y detalla cuáles son los instrumentos que se emplean para lograr ese predominio planetario.

José Vicente Peñarrubia. Doctrina de Peirce según la cual hay un azar absoluto en el universo...

José Vicente Peñarrubia. La teosofía es un sistema religioso, filosófico o místico cuyos practicantes creen estar iluminados por un espíritu superior, raíz de la inmensa mayoría de las sectas y movimientos esotéricos y ocultistas...

José Vicente Peñarrubia. Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

Con Enrique Romerales Espinosa. Resumen: La Cosmogonía es una narración mítica que pretende dar respuesta al origen del Universo y de la propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el agrupamiento —paulatino o repentino— de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no atributos antropomorfos. La cosmogonía pretende establecer una realidad, ayudando a construir activamente la percepción del universo (espacio) y del origen de dioses, la humanidad y elementos naturales. A su vez, permite apreciar la necesidad del ser humano de concebir un orden físico y metafísico que permita conjurar el caos y la incertidumbre. El contenido de la conferencia versará sobre el origen del universo según las diversas religiones, pero no se hará un recorrido histórico, sino temático (y sistemático), agrupando las cosmogonías en pluralistas (y dentro de estas las dualistas y las que se remiten a tres principios) y las monistas, dejando para el final las que se pueden denominar como "paradójicas" por su carácter sorprendente y difícil clasificación.

Con Tomás Baviera. Entre las escenas más famosas de Hamlet figuran la del monólogo que empieza con el célebre verso "Ser o no ser, ésta es la cuestión" ("To be or not to be: that is the question"), o la del cementerio, donde Hamlet despliega sus reflexiones ante la calavera de Yorick, bufón del rey. La valoración de Hamlet, en la mayoría de los críticos, se reduce a una valoración de la singular caracterización del protagonista, expresamente concebido como viviendo una vida suya y externa al drama, de donde procede su fascinante modernidad; en su escisión entre la acción y la abulia, entre la conciencia del deber y la conciencia de la podredumbre y sinsentido de mundo, el personaje preludia e incluso supera a los productos de la narrativa existencialista. Pero el juicio sobre Hamlet es extraordinariamente complicado debido a la riqueza interior del personaje y a una serie de aparentes incongruencias cuyo examen está lejos de ser una ociosa divagación. ¿Por qué, por ejemplo, Claudio no interrumpe el drama de Gonzago, que reproduce las circunstancias de su delito, a la sola vista de la pantomima que precede a la declamación de los actores? ¿Por qué Hamlet emplea persistentemente con Ofelia un lenguaje obsceno e insultante? A tales preguntas, los estudiosos que se sitúan en una perspectiva estrictamente histórica responden alegando las frecuentes incongruencias de los dramas de la época: el director inglés Harley Granville-Barker llegó a decir que "la intriga, como tal intriga, está desarrollada con escandalosa incompetencia". Otros críticos sostienen que gran parte del desarrollo se ha perdido y que el verdadero problema de Hamlet consistiría en tratar de reconstruirlo. Nota central de la tragedia es ciertamente la de la frase "The native hue of resolution is sicklied o'er with the pale cast of thought" ("El color natural de la resolución se enferma con el pálido tinte del pensamiento", III, 1, 85), con que Hamlet concluye el célebre monólogo. No hay respuesta a si es preferible «ser o no ser», vivir el doloroso papel a que nos aboca el mundo o escapar de él mediante la muerte, porque también el más allá es incertidumbre; pero sí se retrata a la naturaleza humana como acobardada por su propia racionalidad, incapaz de resolver cualquier dilema paralizante. Con Hamlet, que encarna esa actitud que ha sido definida como una enfermedad de la voluntad, contrastan Fortimbrás y Laertes, hombres de acción. Las alternativas de frenesí y de apatía del carácter central señalan el ritmo de toda la tragedia, ritmo que puede calificarse de febril con sus paroxismos y con sus languideces, y que da al drama su fascinación indistinta, tan difícil de analizar, pero siempre intuida por el auditorio pese a las habituales reducciones y deformaciones cometidas en su puesta en escena. (de Biografias y vidas...)

Ilustración y Romanticismo: la larga sombra de una vieja disputa en el orden social y político. Una gran conferencia de Eduardo Álvarez González que nos permite comprender, (yo creo que no se puede explicar de una forma mas clara), que sentido, tan de absoluta actualidad, esconden estos conceptos. Se propone, en primer lugar, definir mínimamente la Ilustración y el Romanticismo desde el punto de vista de los principios filosóficos que alentaron esos dos movimientos histórico-culturales, señalando algunos de sus rasgos fundamentales y la oposición de fondo entre ambos movimientos. Y, a continuación, intentará mostrar que esa vieja disputa persiste como trasfondo en algunos de los grandes debates sociales y políticos del presente. En particular, se referirá a dos grandes controversias: la que afecta al concepto de nación y la cuestión del nacionalismo; y la que se refiere al multiculturalismo, a partir de la coexistencia de varias culturas en los países desarrollados como consecuencia de los flujos migratorios. ( ...por si alguien está interesado en el debate que se ha abierto en un momento de la charla sobre la postura de Freud, si es mas romántico o ilustrado, puede ampliar el asunto en este audio subido aquí hace ahora un año: "la modernidad y su sombra 2".)

Luis González Reyes vislumbra las soluciones que realmente son necesarias: Durante la conferencia se abordan los siguientes contenidos: 1. Los Movimientos Sociales en la Gran Recesión: Primaveras Árabes, el 15M y Anti-desarrollismo. 2. Aportaciones de los Movimientos Sociales Feministas, Pacifistas, Ecologistas y Libertarios. 3. Decrecimiento, Economía Social y Solidaria y Biomímesis. Este conferencia forma parte del material básico del Curso "Estrategias para la resiliencia local: transiciones hacia el decrecimiento y el buen vivir

Algunos creen que la quinta revolución industrial puede ser la solución a la urgencia de los graves problemas ambientales, por la disponibilidad de un conjunto de tecnologías que pueden ser aplicadas a la tarea de superar el paradigma de la economía lineal extracción-producción-uso-residuo omnipresente en las cuatro revoluciones industriales previas...

Con Antonio González González, Mikel Arenas y Miren Etxezarreta Zubizarreta. Aún dentro de la trampa del sistema monetario en el que nos han metido hay soluciones, a temas como las pensiones, si hay voluntad política de llevarlas a cabo... Pero no la hay.

Una charla muy interesante de Josu Onandia. Eliminar el sistema fraccionario, una reforma monetaria para mejorar nuestra economía. ¿Qué es el Dinero Soberano?

Hernan Casciari. Su relato tuvo como eje la dificultad de explicarle a una niña, en éste caso su hija la caída de la bolsa de valores. Una anécdota personal que lo llevó a una reflexión y lo llevó a escribir un cuento infantil, que luego contó a su hija y que relató en su charla.

Con Berta Perez. La mayoría de las interpretaciones de Hegel han entendido que la tesis principal de su filosofía es la afirmación de un sujeto moderno, autotransparente y libre, absolutizado. En la medida en que la razón o el logos, el principio moderno, se (re)apropia absolutamente -tritura y devora a través de su movimiento dialéctico- a su Otro, esto es, al objeto en términos modernos, o, más en general, a la sustancia, deviene efectivamente absoluto. Este movimiento dialéctico está pues orientado por la identidad del propio sujeto absoluto, o espíritu, que se constituye como su punto de partida y su meta, como el origen y télos de la dialéctica. Al parecer de Žižek tales interpretaciones no se hacen cargo de que la filosofía hegeliana responde a la exigencia, puesta por el propio Hegel, de que la sustancia se pueda comprender ella misma también como sujeto. Antes bien presentan la filosofía de Hegel como la liquidación de toda sustancia o, si se prefiere, como la conversión del propio sujeto en sustancia en tanto que totalidad clausurada. La reconstrucción žižekiana del movimiento dialéctico ofrece, frente a ellas, una nueva comprensión de la relación hegeliana entre sustancia y sujeto en la que se pierden al tiempo la identidad del sujeto y la totalidad de la sustancia. De lo que aquí se trata es de comprender esta reconstrucción e iluminar el sentido en que se vincula al propio proyecto de Žižek, finalmente a la posibilidad de pensar “lo nuevo”: el acontecimiento como reinterpretación y la reinterpretación como acontecimiento.

Con Gianfranco Casuso. Una de las obras más influyentes y también mas difíciles de la filosofía occidental. Aquí, en esta clase, nos lo hacen accesible...

Este audio explica de una manera muy didáctica el pensamiento Hegeliano... Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, actual Alemania, 1770 - Berlín, 1831) Filósofo alemán. Hegel estudió primero en el instituto de su ciudad natal, y entre 1788 y 1793 siguió estudios de teología en Tubinga, donde fue compañero del poeta Hölderlin y del filósofo Schelling, gracias al cual se incorporó en 1801 como docente a la Universidad de Jena, que sería clausurada a la entrada de Napoléon en la ciudad (1806). Al tiempo que se introducía en la obra de pensadores como Schiller, Herder, Lessing y Kant, Hegel compartió con sus compañeros el entusiasmo por la Revolución Francesa. Aunque al principio se hallaba muy próximo al idealismo de Fichte y Schelling, a medida que fue elaborando su propio sistema filosófico, ya profesor en la Universidad de Heidelberg (1816-1818) y luego en Berlín (1818-1831), se alejó progresivamene de ellos. El propio Hegel calificaba el idealismo de Fichte de «subjetivo», el de Schelling de «objetivo» y el suyo como «Absoluto» para denunciar la incapacidad de éstos para resolver la contradicción, tarea que para él constituía el objetivo último de la filosofía: «La supresión de la diferencia es la tarea fundamental de la filosofía». No en vano el de Hegel es el último de los grandes sistemas concebidos en la historia de la filosofía. La «contradicción» significa aquí el conjunto de oposiciones que había venido determinando la historia de las ideas desde el pensamiento clásico: lo singular y lo universal, la Naturaleza y el Espíritu, el bien y el mal, etc. La superación de la contradicción debe llevarse a cabo a partir del pensamiento «dialéctico», cuyas fuentes están en Heráclito y en Platón. Si la filosofía alemana del momento se hallaba dominada por el concepto kantiano de noúmeno, que establecía el límite más allá del cual el conocimiento no podía avanzar, para Hegel «la filosofía tiene que dejar de ser "tendencia" al saber para ser un efectivo y pleno "saber", para ser ciencia (Wissenschaft)». Hegel parte de la realidad como un todo (monismo) compuesto por partes integrantes cuyo sentido sólo puede ser aprehendido por remisión a la totalidad en la que se inscriben. Pero, a diferencia de sus antecesores, concibe una totalidad dinámica: cada cosa llega a ser lo que es en el seno de un continuo devenir, un proceso que es producto de la diferencia, del carácter constitutivamente contradictorio del ser. El movimiento esencial del ser es dialéctico, por cuanto expresa la pugna interna entre las partes para reducir su oposición a unidad. Dado que el pensamiento debe aprehender una realidad en movimiento, Hegel desarrolla una lógica que permite conocer el ser (el Absoluto) sin excluir el devenir y el cambio. De ahí que su sistema sea dialéctico, por cuanto intenta concebir lo concreto desde el interior de lo absoluto, que se manifiesta como tal en la oposición a lo concreto y en su negación. Por ello, la «negatividad» es un concepto central en el sistema hegeliano, pues explica el devenir de cada objeto en su contrario, y la resolución de ambos en una nueva figura que a su vez será negada; al final del proceso, la esencia del Absoluto se revela como pura negatividad, es decir, como la ausencia (o mejor la negación) de cualquier determinación. Al contrario de lo que sucede en otros sistemas, el Absoluto de Hegel se da como lo concreto, como suma de todos los momentos del proceso a la vez que como su resultado, superando la vaguedad de la abstracción, que constituye un momento del todo. La distinción entre sujeto y objeto resulta también superada («Todo lo racional es real y todo lo real es racional»), pues la historia del proceso de revelación del Absoluto (el Espíritu), que Hegel desarrolla en su Fenomenología del Espíritu, se da como proceso de autoconocimiento del propio Absoluto. La historia de los hombres es la expresión de un conflicto que tiende a desaparecer, marcado por un fin -telos- que consiste en la reducción de la diferencia a identidad absoluta...

Vamos a entrar un poco esta semana en el pensamiento de Zizek, un autor tan aclamado como denostado... Empezamos con esta muy buena introducción de Germán Cano. (por cierto, el libro de Santiago Castro Gómez, titulado "Revoluciones Sin sujeto, Slavoj Zizek y la critica del historicismo posmoderno" que menciona German al principio, es un recorrido por la filosofia política contemporánea maravilloso. Yo también lo recomiendo totalmente...) Tenemos la transcripción gracias a Jordi Romano: Bueno, como ya habéis tenido otra sesión en la que se planteaba el pensamiento de Zizek al pensamiento radical contemporáneo, no voy a ceñirme, aunque haré algunas pinceladas al respecto, sobre el pensamiento general, sino que voy a centrarme en lo que puede significar su pensamiento para reflexionar sobre nuestra coyuntura política. En este sentido voy a marcar más el acento en la crítica o en el debate que han llevado a cabo, y siguen haciéndolo, Zizek y Chantal Mouffe. Voy a centrar fundamentalmente mi ponencia en las coordenadas de ese debate subrayando esos aspectos que pueden servir para pensar nuestra situación política hoy en 2016, que creo que es lo más importante que nos puede ofrecer el pensamiento filosófico de Zizek. Antes de empezar me gustaría recomendaros la lectura de este libro que acaba de salir, porque me parece que es el mejor libro que se ha escrito sobre Zizek, que va más allá de Zizek y que relaciona muy bien su pensamiento con las situaciones políticas contemporáneas. Libro escrito por el autor colombiano Santiago Castro Gómez, titulado Revoluciones Sin sujeto, Slavoj Zizek y la critica del historicismo posmoderno, editado por Akal. Me parece que más que esta charla o cualquier introducción, este libro perfectamente claro y muy pedagógico, ayuda muy bien a comprender porque Zizek es un interlocutor muy interesante en el presente. La presencia de Zizek en el panorama político contemporáneo es chirriante por las formas, no solamente por ese inglés macarrónico que le hace parecer un vampiro. Un inglés que es interesante para aquellos que no dominamos la lengua porque es fácil de entender. Zizek es chirriante porque es una figura muy atípica. Es un pensador que utiliza como marco de reflexión la cultura popular, los medios de comunicación. Hay muchos videos interesantes, por ejemplo la Guía perversa sobre la ideología o la Guía perversa sobre el cine, que plantea un recorrido cinematográfico sobre temas psicoanalíticos que resulta muy agradable de ver, porque es un documental excelentemente filmado. Hay una película que se llama Zizek, que podéis encontrar y vale mucho la pena. Y un documental menos conocido, que me gusta mucho, editado por un canal franco-alemán que se titula Alien, Marx & Co. Los apelativos que han aparecido en los medios de comunicación para definir a Zizek son de lo más variopinto, incluso se le ha nombrado el Elvis de la teoría cultural. Sin embargo, esta omnipresencia mediática, este estajanovismo literario, porque parece que Zizek cada dos meses tiene que regalarnos un libro, esa escritura espasmódica, no deberían llevarnos a pensar que es un pensador menor que no puede ofrecernos cosas para pensar nuestro presente. En la línea de este curso, donde trata de abordarse la presencia del pensamiento radical en nuestros días, podemos decir que el marxismo de Slavoj Zizek es sui generis, es un marxismo muy singular. Un marxismo que sería mal visto por los representantes de un marxismo más ortodoxo. Esa peculiaridad del marxismo de Zizek se alimenta de diversas fuentes: en primer lugar, y esto es lo que hace de su pensamiento algo muy atípico, reivindica la herencia del idealismo alemán. Ya se que sois más bien gente de políticas y no voy a entrar en disquisiciones de lo que significa en la historia de la filosofía el paso de Kant a Hegel, dentro de la historia del idealismo, pero es algo intempestivo que un pensador contemporáneo reivindique la figura de Hegel después de todo lo que ha llovido. Incluso pensando, como dice Zizek, que el pensador realmente interesante no es Marx, sino Hegel y que, en ultima instancia todo lo que aporta Marx ya está en Hegel. Es algo muy discutible pero es una idea muy idiosincrática de lo que es Zizek. Es fuerte reivindicación del idealismo alemán y del sujeto, le lleva a polemizar incesantemente con su gran bestia negra, que es el pensamiento posmoderno. Un pensamiento posmoderno que se modula de formas diferentes. El primer rasgo que apuntaría sería este: su compromiso con la trayectoria del pensamiento idealista alemán. Algo que presuntamente habríamos tenido que dejar a nuestras espaldas después de las aportaciones de Marx, del materialismo dialéctico, de la crítica del pensamiento francés. Bueno pues, a pesar de todo esto, Zizek nos propone volver a pensar el idealismo y Hegel, en unas coordenadas muy especificas. Segundo rasgo atípico: sus fuentes psicoanalíticas. La influencia que en él tiene el pensador, digamos posestructuralista, Jacques Lacan. U

Ponente: Ignacio González Martínez-Pais, Astrofísico, investigador del Instituto Astrofísico de Canarias. Tema: Estudio de la vida de las estrellas a lo largo de la secuencia principal. Descripción: Aunque a nosotros nos parecen inmutables, las estrellas cambian: nacen, evolucionan y mueren. En esta charla se explica cómo se desarrolla la "vida" de las estrellas de un modo simple y sin recurrir a fórmulas matemáticas, a partir de conceptos físicos elementales e intuitivos

Por José Carlos Sánchez González. Un xerrada crítica sobre el discurs dominant actual de la felicitat el que es manifesta en els manuals d'autoajuda i infinites pràctiques terapèutiques per "estar millor”, a la figura de l'emprenedor visionari i del treballador feliç, en nous moviments religiosos que identifiquen salvació i riquesa, en l'educació orientada a les emocions ... discurs que té avui una pretesa fonamentació científica en la Psicologia Positiva...

Google, Apple, Facebook, Amazon... Con Carlos Cruzado, Isidro de Saz Cordero, Isidro de Saz Cordero, Alex Madariaga...

El objetivo de la medicina psicosomática es indagar los orígenes de los comportamientos. El doctor Francisco Martínez López ha realizado un estudio psicobiográfico sobre Franco para el que ha entrevistado a familiares y personas que le trataron personalmente. Se analiza la relación con sus padres y compañeros de estudio, la forma en que le afectó la Guerra de Cuba, su ingreso en la Academia Militar de Toledo con 14 años...

José Vicente Peñarrubia Henri Bergson (1859-1941) un filosofo sumamente interesante, aunque haya sido tan desacreditado como filosofo burgues, ya que tiende a desacreditar el conocimiento científico, las leyes de la ciencia y el pensamiento lógico y racional... Según Bergson, la verdad sería inaccesible al conocimiento científico, y el pensamiento lógico, incapaz de penetrar la realidad...

Jose V. Peñarrubia Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

Jose V. Peñarrubia Pascal, el matemático que se convirtió en filósofo Por Filosofía&Co - 11 abril, 2018 Composición a partir de una pintura de Blaise Pascal en el Palacio de Versalles (Francia) distribuida por Wikimedia Commons bajo licencia CC BY 3.0. Composición a partir de una pintura de Blaise Pascal en el Palacio de Versalles (Francia) distribuida por Wikimedia Commons bajo licencia CC BY 3.0. Matemático, teólogo, físico, filósofo, moralista y polémico. Blaise Pascal ha sido uno de los hombres a los que más les ha costado ser reconocidos como pensador de renombre, a pesar de que nunca nadie fue capaz de discutir sus enormes logros intelectuales. Por Jaime Fdez-Blanco Inclán La vena científica llevó a Blaise Pascal a alcanzar la fama como matemático, pero ocultó durante mucho tiempo otras facetas de su pensamiento que se adentraban en todas las cuestiones imaginables. Pensamientos que la historia, por fortuna, ha sabido recuperar. Pascal fue un hombre original en su propio tiempo, un asistemático, reverso oscuro de su contemporáneo René Descartes. Un niño de salud débil Blaise Pascal nació en Clermont Ferrand, Francia, el 19 de junio de 1623, en una familia de la baja nobleza de la región. Además de Blaise y sus padres, la familia la completaban su hermana mayor, Gilberte –su primera biógrafa–, y Jacqueline, la menor, con la que le uniría una estrecha relación. Especialmente durante su niñez, la salud de Pascal se caracterizó por su debilidad. Antes de cumplir dos años ya padecía una enfermedad que le provocaba trastornos intestinales y atrofias musculares, y con el paso de los años desarrolló extrañísimas fobias (como no tolerar bañarse o ver a sus padres abrazarse) que le provocaban ataques nerviosos. Tiempo después estas situaciones parecieron desaparecer, pero los dolores de cabeza, la melancolía y la angustia fueron una constante y moldearían su vida y filosofía. La madre de Blaise falleció cuando él sólo tenía 3 años. Su padre, Etienne, tomó la decisión de vender sus propiedades y mudarse con su familia a París en 1631. En la capital francesa, Etienne se hizo cargo de la educación de sus hijos, lo que sería especialmente relevante para Pascal. Gozó de una esmerada educación, encaminada a hacerle sentir que era capaz de lograr todas sus metas. Se le facilitaron lecturas de clásicos griegos y latinos, así como obras de grandes humanistas, y su padre le marcó una fuerte separación entre cuestiones científicas y religiosas. Tuvo una esmerada educación, encaminada a hacerle sentir que era capaz de lograr todas sus metas De la teoría a la práctica Facsímil del memorial de Pascual en la edición completa de sus obras (Brunschwicg). Distribuido por Wikimedia Commons bajo licencia (CC BY-SA 4.0). Facsímil del memorial de Pascual en la edición completa de sus obras (Brunschwicg). Luc. Distribuido por Wikimedia Commons bajo licencia (CC BY-SA 4.0). Pronto empezó a destacar, especialmente en matemáticas. Con tan sólo 11 años, dio con la proposición 32 del libro Elementos, de Euclides, lo que nos da una buena muestra de sus capacidades especulativas. El pequeño, ciertamente, parecía tener un talento especial para los números. Además, vivía en un entorno totalmente favorable para desarrollarlo. Como miembros de la pequeña nobleza, los Pascal se movían entre la flor y la nata de la intelectualidad de la Francia de su tiempo: Fermat, el padre Martin Merssene (fundador de la Academia Parisina de las Ciencias), Gassendi, Roberval, Carcavi o el mismísimo Descartes. En aquellos años, las diferencias entre ciencia y filosofía aún no estaban tan marcadas. Un “hombre de ciencia” era lo que llamaríamos hoy un referente cultural. Y Blaise lo era. Sorprendido por el ruido de un cuchillo al chocar con un plato y cómo el sonido se apagaba al poner la mano encima, Pascal dio a luz su Tratado de los sonidos, acerca de las teorías de las secciones de los cuerpos cónicos, dando lugar a la teoría que se conoce con tu propio nombre: el teorema de Pascal (o del hexágono místico). Pero su labor no se limitaba a la teoría. Con el fin de ayudar a su padre, que era recaudador de impuestos y necesitaba hacer un gran número de cálculos, desarrolló a los 19 años una “máquina aritmética”: la calculadora. Se hicieron patentes de inmediato las posibilidades que tenía aquel artilugio, que gozó de moderada difusión en 1642. A los 19 años desarrolló una “máquina aritmética”: la calculadora Enfrentamiento con Descartes En aquellos años se produce uno de los primeros acercamientos de Blaise al cristianismo, concretamente al jansenismo, movimiento que se basaba en una interpretación literal del pensamiento de San Agustín. "Pensamientos", de Pascal, selección de Xavier Zubiri para Alianza Editorial. “Pensamientos”, de Pascal, selección de Xavier Zubiri para Alianza Editorial. En 1647 ocurre un hecho histórico: se conocen finalmente Pascal y Descartes. Y se odiaron inmediatamente. En su gran obra filosófica, Pensamientos, Pascal se referiría al padre

Jose V. Peñarrubia ¿De dónde venimos, quiénes somos, adónde vamos? Responder a esas tres célebres preguntas parece imposible pero, sorprendentemente, es convergente con la búsqueda de los científicos de la teoría del todo y su empeño por encontrar algún día un Santo Grial que responda a nuestras principales cuestiones. Este libro trata de averiguar si existe esa piedra filosofal que rige la totalidad de la existencia. Con un lenguaje divulgativo y atractivo, al tiempo que riguroso como buen economista, el sabio humanista, Ramón Tamames, busca a Dios en el universo. Pues la existencia de un principio responsable de toda la evolución parece ser avalada por la ciencia, según los testimonios de muchos de los principales científicos del siglo XX a los que Tamames refiere en esta obra

Jose V. Peñarrubia Según Kropotkin, en la Europa de la Alta Edad Media el sistema social preponderante era el de la comuna aldeana, basada en el bien común y en el apoyo mutuo. Y sucedió que en los siglos VIII y IX comenzó a surgir el feudalismo militarista, terrateniente y absentista, y con ello el conflicto social y dos clases sociales muy diferenciadas: la del pacífico villano-aldeano —que en estas páginas llamaremos “ruralano”— y la del belicoso “noble” caballero o ciudadano. En tanto, hemos llegado a la situación de un fortísimo y secular éxodo desde el medio rural a la ciudad, hasta el extremo de que en 2015 la ONU estimaba que ya un 54% de los habitantes del planeta vivían en alguna ciudad, y que para 2050 la ciudadanía llegaría hasta el 66% de la población mundial. “Se interesa Julio García Camarero en este libro por una materia que, más bien poco frecuentada, está en los cimientos, sin embargo, de muchas de las grandes discusiones que afectan al crecimiento, a los límites medioambientales y de recursos, y al colapso que acaso nos espera. La materia en cuestión nos habla de la acuciante necesidad de revisar, de reabrir, el debate sobre lo que han significado de siempre, y lo que significan hoy, el mundo rural y el mundo urbano”, Carlos Taibo.

Jose V Peñarrubia La insistente inquietud por la distribución de la riqueza y la desigualdad ha abocado a plantear herramientas como una renta básica de ciudadanía. La idea atrae a muchos académicos, pero su aplicación práctica sigue envuelta en innumerables incógnitas. “En España, como en otros países, una parte importante de la población está en riesgo de pobreza, tanto desempleados como ocupados. Y todo ello en un contexto marcado por los avances tecnológicos, la digitalización, la automatización. Es inevitable reflexionar sobre la renta básica... será un debate por tiempo, porque la situación no se va a arreglar”, asegura Juan Torres López. El catedrático de Economía Aplicada de la Universidad de Sevilla ha diseccionado la discutida figura de un ingreso por ciudadano que contribuya a una vida digna, tratando de recoger los argumentos de defensores y detractores.

Jose Vicente Peñarrubia La casa de Asterión es un cuento corto de fantasía y horror del escritor argentino Jorge Luis Borges, publicado primero en 1947 en el diario Los anales de Buenos Aires, y luego en 1949 dentro de su obra El Aleph: Sé que me acusan de soberbia, y tal vez de misantropía, y tal vez de locura. Tales acusaciones (que yo castigaré a su debido tiempo) son irrisorias. Es verdad que no salgo de mi casa, pero también es verdad que sus puertas (cuyo número es infinito) están abiertas día y noche a los hombres y también a los animales. Que entre el que quiera. No hallará pompas mujeriles aquí ni el bizarro aparato de los palacios, pero sí la quietud y la soledad. Asimismo hallará una casa como no hay otra en la faz de la tierra. (Mienten los que declaran que en Egipto hay una parecida.) Hasta mis detractores admiten que no hay un solo mueble en la casa. Otra especie ridícula es que yo, Asterión, soy un prisionero. ¿Repetiré que no hay una puerta cerrada, añadiré que ho hay una cerradura? Por lo demás, algún atardecer he pisado la calle; si antes de la noche volví, lo hice por el temor que me infundieron las caras de la plebe, caras descoloridas y aplanadas, como la mano abierta. Ya se había puesto el sol, pero el desvalido llanto de un niño y las toscas plegarias de la grey dijeron que me habían reconocido. La gente oraba, huía, se prosternaba; unos se encaramaban al estilóbato del templo de las Hachas, otros juntaban piedras. Alguno, cro, se ocultó bajo el mar. No en vano fue una reina mi madra; no puedo confundirme con el vulgo, aunque mi modestia lo quiera. El hecho es que soy único. No me interesa lo que un hombre pueda trasmitir a otros hombres; como el filósofo, pienso que nada es comunicable por el arte de la escritura. Loas enojosas y triviales minucias no tienen cabida en mi espíritu, que está capacitado para lo grande; jamás he retenido la diferencia entre una letra y otra. Cierta impaciencia generosa no ha consentido que yo aprndiera a leer. A veces lo deploro, porque las noches y los días son largos. Claro que no me faltan distacciones. Semejante al carnero que va a embestir, corro por las galerías de piedra hasta rodar al suel, mareado. Me agazapo a la sombra de un aljibe o a la vuelta de un corredor y juego a que me buscan. Hay azoteas desde las que me dejo caer, hasta ensangrentarme. A cualquier hora puedo jugar a estar dormido, con los ojos cerrados y la respiración poderosa. (A veces me duermo realmente, a veces ha cambiado el color del día cuando he abierto los ojos.) Pero de tantos juegos el que prefiero es el de otro Asterión. Finjo que viene a visitarme y que yo le muestro la casa. Con grandes reverencias le digo: Ahora volvemos a la encrucijada anterior o Ahora desembocamos en otro patio o Bien decía yo que te gustaría la canaleta o Ahora verás una cisterna que se llenó de arena o Ya verás cómo el sótano se bifurca. A veces me equivoco y nos reímos buenamente los dos. No sólo he imaginado eso juegos, también he meditado sobre la casa. Todas las partes de la casa están muchas veces, cualquier lugar es otro lugar. No hay un aljibe, un patio, un abrevadero, un pesebre; son catorce [son infinitos] los pesebres, abrevaderos, patios, aljibes, la casa es del tamaño del mundo; mejor dicho, es el mundo. Sin embargo, a fuerza de fatigar patios con un aljibe y polvorientas galerías de piedra gris, he alcanzado la calle y he visto el templo de las Hachas y el mar. Eso no lo entendí hasta que una visión de la noche me reveló que también son catorce [son infinitos] los mares y los templos. Todo está muchas veces, catorce veces, pero dos cosas hay en el mundo que parecen estar una sola vez: arriba, el intrincado sol; abajo, Asterión. Quizá yo he creado las estrellas y el sol y la enorme casa, pero ya no me acuerdo. Cada nueve años entran en la casa nueve hombres para que yo los libere de todo mal. Oigo sus pasos o su voz en el fondo de las galerías de piedra y corro alegremente a buscarlos. La ceremonia dura pocos minutos. Uno tras otro caen sin que yo me ensantgriente las manos. Donde cayeron, quedan, y los cadáveres ayudan a distinguir una galería de las otras. Ignoro quiénes son, pero sé que uno de ellos profetizó, en la hora de su muerte, que alguna vez llegaría mi redentor, Desde entonces no me duele la soledad, porque sé que vive mi redeentor y al fin se levantará sobre el polvo. Si mi oído alcanzara los rumores del mundo, yo percibiría sus pasos. Ojalá me lleve a un lugar con menos galerías y menos puertas. ¿Cómo será mi redentor?, me pregunto. ¿Será un toro o un hombre? ¿Será tal vez un toro con cara de hombre? ¿O será como yo? El sol de la mañana reverberó en la espada de bronce. Ya no quedaba ni un vestigio de sangre. -¿Lo creerás, Ariadna? -dijo Teseo-. El minotauro apenas se defendió.

¿Que caracteriza a la clase obrera? ¿Cómo abordar la polémica entre la diversidad y la identidad de clase? ¿Cuál ha sido y es la relación de la clase obrera con el fascismo? ¿Cómo se puede relacionar la clase obrera con el ecologismo? Con: - Ricardo Romero "Nega". Integrante de "Los chikos del maíz". Autor de "La clase obrera no va al paraíso: Crónica de una desaparición forzada" y "Llamando a las puertas del cielo" - Nuria Alabao. Periodista. Fundación de los Comunes. - Brais Fernández. Consejo editorial de Viento Sur. Militante de Anticapitalistas.

Derecho a la vida amenazado. El abrazo entre rescatadores y rescatados, símbolo de la dignidad de los derechos humanos. Con Manuel Blanco, Patricia Fernández Vicens, Eugene...

Pedro Costa Morata. Al frente de la destrucción ecológica...

Con Pedro Insua. En esta segunda parte, dedicada al análisis de la filosofía política de Unamuno, trata de mostrar que sí que existe en Unamuno algún tipo de congruencia entre su filosofía política y los principios propios de una filosofía política materialista. Unamuno ha sido interpretado, en su filosofía política, de manera contrapuesta: la derecha primaria recordará que Unamuno fue socialista y que hubiera sido presidente de la república de haber triunfado las huelgas de 1917… años después Armando Bazán («Unamuno, junto a la reacción») o Rafael Alberti («¡A Paseo!») le descalifican por reaccionario. Suele silenciarse que Unamuno estuvo afiliado desde 1894 a 1897 al PSOE (Ferrater afirma incluso que «Unamuno no ha pertenecido a ningún partido»)… Se analiza aquí la filosofía política de Unamuno desde los Principios de una teoría filosófico política materialista (Bueno 1995), analizando el papel que ocupa España en su obra como primer principio...

Con Pedro Insua. Pedro Insua nos ofrece aquí una magnífica charla en la que trata de llevar a su terreno, el materialismo filosófico (creado por Gustavo Bueno), el pensamiento de Miguel de Unamuno... Partiendo de la consideración del carácter filosófico de la obra de Unamuno, afirma Pedro Insua que existe cierto compromiso de Unamuno con el materialismo, y se propone en esta lección presentar un estudio donde se enclasa a Unamuno entre los filósofos materialistas, en un sentido que será necesario determinar, por analogía a como Vidal Peña, hace cuarenta años, hizo con Espinosa en su obra El materialismo de Spinoza. Se ofrecen en esta lección los textos principales que autorizan la coordinación entre el materialismo filosófico y el sistema de Unamuno, tanto en el terreno político como en el terreno de la Ontología que ejercita Unamuno en sus artículos, particularmente en los que habían de constituir El sentimiento trágico de la vida (1912). Se revisan también las divergencias entre Unamuno y Ortega a la luz de esta consideración de Unamuno como filósofo materialista... Son muy de agradecer estos retos, sean mas o menos fructíferos. Traer a la actualidad a estos pensadores que se van relegando cada vez mas en el olvido...

Unamuno en la Europa de entreguerras: un liberal ante el ascenso de los movimientos totalitarios (1918-1936) Por Jon Juaristi. En la tercera conferencia, se abordará la trayectoria de Unamuno en la época del ascenso del totalitarismo. Su enfrentamiento con la monarquía liberal tras la crisis de 1917. El Unamuno del destierro bajo el Directorio. Su compromiso con la II República y su progresivo distanciamiento y enfrentamiento con aquella. Finalmente, sus cambiantes relaciones con los sublevados, durante los primeros meses de la guerra civil...

Las crisis del fin de siglo. Unamuno, entre socialismo y nacionalismo (1890-1918) Por Jon Juaristi. La segunda conferencia tratará del Unamuno de fin de siglo. Su adhesión al socialismo y su papel como primer socialista español de cátedra en el Partido Socialista Obrero Español. La crisis de 1897 y el alejamiento del socialismo. El ideal de la pedagogía redentora, como vía hacia un socialismo nacional...

El Unamuno vasquista: tradición romántica y etnografía positivista en el joven Unamuno (1864-1890). Por Jon Juaristi. Semana dedicada a Unamuno. Y nos vamos a introducir en él con esta impresionante biografía, sin duda la biografía de referencia de este carismático personaje, a cargo de Jon Juaristi. En esta primera conferencia, se tratará de los orígenes familiares de Unamuno y del peso de la tradición vasquista en su obra juvenil. El vasquismo romántico como factor predominante en su formación y en su vocación filológica. La simpatía del Unamuno adolescente y universitario por las ideas federalistas. La influencia del positivismo en su visión de la historia de los pueblos, y las contradicciones que suscitaron en sus proyectos intelectuales y en su pensamiento político de juventud... Biografiar a Unamuno tiene una ventaja, apuntó el escritor. “Es una persona interesante por motivos políticos, familiares, por su carácter y por su narcisismo. Es un hombre de contrastes, absolutamente ejemplar y cariñoso en su vida familiar, y sin embargo un neurótico de manual, muy severo con sus contemporáneos, con ese puritanismo influenciado por los Jesuitas, muy tacaño y de pocos amigos”. Además de los aspectos personales, Juaristi destacó la importancia del personaje como escritor modernista y pensador: “siempre se movió en una dicotomía irreconciliable, eligió conservarse en sus puras contradicciones y manifestó un carácter romántico: Era incapaz de conciliar su tendencia al entusiasmo con lo racional, pero necesitaba argumentar la fuerza con la razón”, indicó el autor. Todo esto le llevó a chocar con los movimientos políticos del momento: “Transitó del nacionalismo vasco al enaltecimiento de la monarquía, luego se enfrentó a Alfonso XIII y Primo de Rivera y durante la II República, cuando había sido recibido como uno de sus padres, se distanció de ella”, contó Juaristi. En este sentido, el catedrático añade que Unamuno fue “el primer nacionalista, en sentido moderno”. Incluso llegó a manifestar que Sabino Arana le debía a él su bagaje intelectual.

Con Francisco Vinagre. En los mitos griegos, "kaos" hace referencia a lo informe primordial del que brotó el "kosmos", el orden universal. Actualmente, en Ciencia, el término caos hace referencia a sistemas deterministas imposibles de predecir con exactitud, debido su complejidad, siendo uno de esos sistemas caóticos la propia Vida. Con ello, parecería que la Ciencia ha desvelado la sabiduría ancestral oculta en el mito: el desorden contiene la semilla del orden. Acompáñanos si quieres descubrir las maravillosas características del caos físico que los seres humanos llevamos milenios empleando intuitivamente para entender el Universo, y que la Ciencia empieza a comprender... Madness al inicio...

Manuel de la Herrán, Ingeniero informático e investigador en la Organiz. para la Prevención del Sufrimiento Intenso (OPIS). En esta conferencia Manu Herrán nos hablará de las principales corrientes en ética, el cerebro animal, las teorías sobre el origen de la sintiencia, su posible utilidad y relevancia moral, cómo reconocer a los seres que sienten, así como los distintos argumentos a favor y en contra de la consideración moral de los animales. Manu Herrán es un apasionado pensador y comunicador. Ingeniero informático e investigador asociado en la Organización para la Prevención del Sufrimiento Intenso (OPIS), es creador de simulaciones de vida y autor de unos 100 ensayos que investigan temas relacionados con la evolución, la cooperación, la conciencia, la sintiencia, la inteligencia, la muerte, la ética y otros temas. Es fundador de la revista REDcientífica y autor del libro "Arena Sensible". Manu es un orador público habitual sobre derechos de los animales así como sobre el posible sufrimiento en máquinas... Radio Futura con "ingles para animales" pone la música al inicio...

Ponencia de Carlos Jesús Fernández Rodríguez. X Ciclo de Conferencias Internacional La democracia hoy: Pensar la política en tiempos turbulentos ...

Jorge Riechmann... ¡bravo! (Suenan Scorpions...)

Jorge Riechmann, junto a otras dos personas, fue detenido y puesto en libertad cuatro horas más tarde con cargos de desobediencia y resistencia a la autoridad, en la manifestación que reclama acciones contra el cambio climático... Aquí nuestro pequeño homenaje a este autor de varias decenas de ensayos sobre cuestiones de ecología política y pensamiento ecológico, pero que deja claro que su aporte no se queda solo en la teoría... «Sólo hay una respuesta digna frente a la finitud humana y ante la realidad de la muerte: cuidarnos, acompañarnos, ayudarnos. El humanismo descentrado, el humanismo no antropocéntrico que precisamos no es el de seres humanos que se sienten fuera de la naturaleza y por encima de ella, sino muy dentro de ella, y construyendo simbiosis con ella».

Javier Franzé e Iñigo Errejón hablan sobre estos dos pensadores que recogen gran parte del pensamiento de Gramsci que estamos abordando... Aquí, por si a alguien le interesa, una entrevista reciente y muy clarividente a Chantal Mouffe: En la década de 1980, Chantal Mouffe escribió con Ernesto Laclau Hegemonía y estrategia socialista1, que se convirtió en un clásico y un instrumento para las izquierdas que, en el contexto del agotamiento del socialismo real y de las apuestas revolucionarias de los años 70, buscaban apostar a la democracia pero sin abandonar los proyectos de cambio social. Y desde entonces, la autora belga viene abogando por una visión “agonista” de la política que recupera el conflicto –frente a las visiones pospolíticas–, aunque en el marco de una democracia que no deja de ser “liberal” pero se radicaliza mediante un conjunto de reformas2. En los últimos tiempos, su apuesta sigue las huellas de Laclau hacia la construcción de populismos de izquierda como forma de enfrentar la posibilidad de que las “demandas democráticas” del pueblo sean articuladas por los populismos de derecha. Y sobre este tema versa esta entrevista, en la que analiza parte de la actual coyuntura europea y latinoamericana. En los últimos tiempos, el populismo de izquierda vive una etapa de dificultades. Podemos no pasa por un buen momento, tampoco Francia Insumisa. Sobre Jeremy Corbyn, aún no sabemos cómo le va a ir. ¿Cómo explica que en un “momento populista”, como usted lo ha definido, los populismos de izquierda, en vez de avanzar, retrocedan? ¿Cuáles considera que son las razones que obstaculizan que el populismo llamado de izquierda sea genuinamente una opción de poder en Europa? No hay la menor duda de que la situación actual no es particularmente buena para el populismo de izquierda. Pero en realidad, lo que me parece más interesante es que por lo menos se haya dado el nacimiento de un populismo de izquierda, porque durante bastante tiempo de lo que yo llamo el “momento populista”, todas las resistencias a la posdemocracia venían de la derecha. Solo muy recientemente hemos visto el nacimiento de un populismo de izquierda, con fuerzas, en efecto, como Podemos, Francia Insumisa y el laborismo de Jeremy Corbyn. Para mí el populismo es, como lo concibe Ernesto Laclau, una estrategia de construcción de la frontera política. Finalmente hay de parte de la izquierda una reacción en contra de lo que en En torno a lo político llamo la “pospolítica”3, es decir, la negación de cualquier frontera en la política. Desde que Tony Blair resignificó la socialdemocracia como “tercera vía”, se abandonó la idea de que había que enfrentarse al neoliberalismo. Ahí se generalizó la tesis de que no había alternativa a ese modelo y que había que aceptarlo sin más. A lo sumo, los socialdemócratas podían manejar la economía de manera algo más humana, con un poco de redistribución. La izquierda entre comillas (como le dicen en España) no consideraba que tenía que ofrecer una estrategia de ruptura en contra del neoliberalismo. Eso duró hasta principio de los años 2011-2012. Era el momento en el que la distinción izquierda-derecha se había empezado a debilitar. A partir de ahí, por fin ese modelo ha sido puesto en cuestión por algunos partidos que se ubican en la izquierda. Su pregunta pone el eje en el lado negativo, yo más bien veo el lado positivo de que al fin hayan surgido movimientos progresistas que ponen en cuestión la “pospolítica”. Lo que necesitamos es una estrategia de izquierda que restablezca la frontera política de una manera populista. Por cierto, la frontera política existe también de parte del marxismo, de la izquierda radical, pero ellos consideran que esa frontera tiene que ser construida según el clivaje proletariado/burguesía. Hasta hace muy poquito teníamos dos perspectivas: la socialdemócrata o de centroizquierda, en la cual no hay frontera y se puede como mucho hacer algunas pequeñas reformas por aquí y por allá, y al otro lado una estrategia revolucionaria, y no había nada que presentara una alternativa real que no implicase acabar con el régimen liberal-pluralista. EN 2014, TODA LA PRENSA ESPAÑOLA DECÍA QUE SI HABÍA ELECCIONES GENERALES ANTICIPADAS PODEMOS IBA A GANAR, Y SE LES SUBIÓ UN POCO A LA CABEZA Lo que me parece muy positivo es que en los últimos años se haya reconocido la necesidad de una estrategia de “reformismo radical”, que dice que sí es posible cambiar las cosas sin poner en entredicho el sistema de manera revolucionaria y que sí se pueden ofrecer alternativas a la globalización neoliberal. Que esos partidos no hayan llegado todavía al poder me parece normal. Yo nunca tomé muy en serio esa idea de Podemos del “asalto al cielo”. En parte se entiende ese entusiasmo: cuando se armó Podemos y tuvo éxito en las elecciones europeas en 2014, toda la prensa española decía que si había nuevas elecciones generales anticipadas, ellos iban a ganar, y se les subió un poco a la cabeza todo eso. Evidentemente no funci

Seguimos con el pensamiento de este autor, sin duda uno de los mas influyentes hoy día. Esta vez con Jaime Pastor. Por qué Antonio Gramsci es el pensador marxista de nuestro tiempo (George Eaton): El concepto de hegemonía del difunto filosofo italiano era asombrosamente clarividente. (Texto completo en: https://www.lahaine.org/aV3m) Gramsci, exlíder del Partido Comunista Italiano y lúcido teórico marxista y periodista, fue condenado a dos décadas de cárcel por el gobierno fascista de Benito Mussolini. Sin embargo, la reclusión provocó el florecimiento del pensamiento de Gramsci en vez de su declive. Emprendió una colosal búsqueda intelectual cuyo objetivo era ofrecer un legado imperecedero. Sus Cuadernos de la cárcel* comprendían 33 volúmenes y 3.000 páginas de historia, filosofía, economía y estrategia revolucionaria. Aunque se le permitió escribir, Gramsci no tenía acceso a las obras marxistas y se vio obligado a utilizar un código para eludir a los censores de la cárcel. En 1937, después de que durante mucho tiempo se le negara una atención médica adecuada (se había quedado sin dientes y no podía digerir alimentos sólidos), Gramsci murió a la edad de 46 años. Con todo, ha logrado la posteridad intelectual que trataba de alcanzar. Su cuñada Tatiana consiguió sacar a escondidas sus Cuadernos de la cárcel y se publicaron en Italia de 1948 a 1951. Después de que su obra de se tradujera al francés, alemán e inglés en la década de 1970 Gramsci se convirtió en la influencia principal de los eurocomunistas antiestalisnistas. Gramsci es ahora citado constantemente por comentaristas que recuerdan su aforismo más memorable (“pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad”) y su descripción de la década de 1930: “La crisis consiste precisamente en que lo viejo muere y lo nuevo no puede nacer, y en ese lapso de tiempo aparecen los más diversos síntomas morbosos”. En un discurso pronunciado en 2013 el entonces Secretario de Estado de Educación [británico] Michael Gove citó a Gramsci al defender su insistencia en los métodos de educación tradicionales (“La ideología que tanto temía [Gramsci] en la Italia de entreguerras era lo que hemos denominado –de forma trágicamente inapropiada– 'educación progresista'”). Hasta el grupo francés de extrema derecha Nouvelle Droite y su homólogo belga Vlaams Blok reivindicaron a Gramsci. ¿Qué explica este extraño y disputado legado? El concepto gramsciano característico es el de hegemonía, que indica un nivel de dominación política que va más allá del control de un Estado o de un parlamento hacia el ámbito de la cultura y las ideas. A Gramsci le preocupaba la cuestión de por qué otras revoluciones en Europa occidental no habían seguido a la Revolución rusa de 1917. La respuesta para él estaba en la persistencia de ideas capitalistas entre las instituciones de la sociedad civil (los partidos políticos, los sindicatos, las iglesias, los medios de comunicación). “El Estado era solo una zanja exterior detrás de la cual se levantaba un poderoso sistema de fortalezas”, escribió. Gramsci defendía que no bastaba con que los revolucionarios emprendieran meramente una “guerra de movimiento” (como habían hecho los bolcheviques al tomar el Estado ruso), tenían que luchar una “guerra de posición”: una larga lucha en el terreno de la sociedad civil con el objetivo de cambiar lo que el escritor denominó “el sentido común” (o la “filosofía de los no filósofos”). A finales de la década de 1970 la revista Marxism Today analizó el ascenso del thatcherismo a través del prisma de la hegemonía. Su exdirector Martin Jacques y el difunto teórico de la cultura Stuart Hall** reconocieron que la nueva derecha estaba embarcada en un proyecto no solo para ganar fuerza electoral sino para redefinir el “sentido común”. Como me dijo Martin Jacques, “la mayoría de los líderes políticos no tratan de establecer la hegemonía. El experimento de Thatcher era extremadamente inusual”. Stuar Hall señaló la incesante popularización por parte del movimiento de “la competición y la responsabilidad personal por el esfuerzo y la recompensa, la imagen del individuo sobrecargado de impuestos debilitado por los mimos del estado de bienestar”. Como señaló la propia Thatcher en 1981: “La economía es el método; el objetivo es cambiar el alma”. Aunque desde entonces la derecha ha utilizado el flexible y duradero concepto de hegemonía, la política del propio Gramsci era indudablemente marxista. La clase obrera sarda defendió una educación rigurosa en latín y gramática, pero pensando en unos fines absolutamente diferentes de los del conservador Gove. Comentaristas de derecha como Melanie Phillips y Peter Hitchens advirtieron hace tiempo de que la izquierda está involucrada en un marcha gramsciana a través de instituciones como la BBC, las universidades y escuelas para tratar de realizar un cambio cultural. Pero aunque el Nuevo Laborismo promovió causas liberales como los derechos de las personas homosexuales, aceptó la hegemonía t

Roberto Ampuero: Escritor, ex ministro de Cultura de Chile y ex embajador de Chile en México, explica la teoría de cambio social de Antonio Gramsci. Gramsci comparte la idea de infraestructura y superestructura de Marx, pero la concibe a la inversa. En Marx, la infraestructura es la que produce la superestructura, (como epifenomeno de las relaciones de los medios de producción en una sociedad).; Desde el epifenómeno no es posible cambiar lo que lo causa, esto es: desde la superestructura no se puede transformar la infraestructura (aunque sabemos que Marx y Engels realmente no pensaban que esto fuera un absoluto...) Sin embargo para Gramsci (también para la Esc de Frankfurt) sí, el cambio desde la superestructura es posible. La influencia de Benedetto Croce se pantetiza en esta concepción idealista de Gramsci que difiere de la interpretción materialista de la historia. Pero lo que importa en realidad es la utilidad que tiene la idea de Gramsi hoy; si coincide o no con Marx es un problema teórico, no práctico. Si es posible cambiar la sociedad desde la superestructura sólo se puede saber si es verdad en lo empírico, o sea, intentándolo. Tal y como están dadas las condiciones en la sociedad capitalista occidental, pocas otras alternativa hay que la estrategia que propone Gramsci. Si bien no es algo novedoso sino que desde fines de la década del 60 se ha puesto en práctica en muchas sociedades occidentales, lo cierto es que la masa dominada acepta los valores, la cultura y el modelo que propone la clase hegemónica; no quiere cambiar el sistema sino tener más acceso a sus fetiches, integrarse más a la alienación en que está sumergida. La cosificación le es intrascendente, la costumbre ha institucionalizado la reificación del hombre que se ha habituado a concebirse como una mercancía sin que esto lo perturbe. Pero la cosificación no es sólo un fenómeno de la clase dominada sino también se verifica en la clase hegemónica. La hegemonía cultural no es impuesta concientemente por la clase dominante; no hay una imposición cultural planificada por la burguesía, ni la burguesía impone la cultura hegemónica. El fenómeno tiene su propio funcionamiento independiente de la voluntad de dominantes y dominados; y se impone a ambos del mismo modo desplegando sus efectos de manera autónoma a la voluntad de los individuos, sea de la clase que sea (o desclasados, inclusive). No se ha profundizado en el estudio del fenómeno del fetichismo de la mercancía ni en la alienación que provoca, que no es la misma que la alienación causada por la división del trabajo. El fetichismo de la mercancía se ha desarrollado y perfeccionado junto con el progreso del sistema: la marca del producto de consumo potencia la personificación de la mercancía que a través de su grifa cobra una realidad con la que el sujeto quiere identificarse. El valor de uso de un Rolex, no es el que tuvo originalmente, no es "marcar las horas" como fue cuando se empezaron a fabricar esos y todos los relojes; sino en la actualidad, el reloj tiene el valor de uso que la grifa "Rolex" le da. Rolex es el valor de uso, no marcar las horas. El interés del sujeto es exhibir el fetiche que lleva en la muñeca para que la sociedad lo asocie a esa mercancía, algo así como un intento de salir de la cosificación a través de identificarse con una mercancía que lo individualice, un bien más exclusivo que le de una identidad menos seriada... (Aporte de un oyente) Mark Knopfler pone la música...

José Vicente Peñarrubia François-Marie Arouet, más conocido por su seudónimo «Voltaire», fue un escritor y filósofo francés de los siglos XVII y XVIII (nació el 21 de noviembre de 1694 y murió el 30 de mayo de 1778 a los 83 años) recordado hoy principalmente por: – Ser uno de los principales representantes de la Ilustración. Enfatizó el poder de la razón humana, fue influenciado por el científico Sir Isaac Newton y el filósofo John Locke. Defendía las libertades civiles (de expresión religioso y de asociación). Criticó las instituciones políticas de la monarquía combatiendo el absolutismo...

José Vicente Peñarrubia Autor interesado por la historia de la ciencia moderna o contemporánea, y al mismo tiempo por la imaginación literaria, a la que dedicó una atención paralela... Bachelard consideraba que la ciencia progresaba a través de la superación de obstáculos epistemológicos («obstacles épistémologiques»), pues todo conocimiento, solía resaltar, es aproximado. En este sentido, se conoce "en contra del conocimiento anterior, destruyendo conocimientos mal adquiridos o superando aquello que, en el espíritu mismo, obstaculiza la espiritualización". Algunos de los obstáculos que deberá superar la ciencia son, entre otros, la opinión y la observación básica, que deben sustituirse por el ejercicio de la razón y por la simultánea experimentación.4? Según Bachelard, la ciencia no puede producir verdad. Lo que debe hacer es buscar mejores maneras de preguntar a través de rectificaciones. Él usa para ejemplificar el caso una metáfora: "El conocimiento de lo real es una luz que siempre proyecta alguna sombra". Cada superación de algún obstáculo epistemológico conlleva necesariamente otro obstáculo más complejo. “Poseo el mundo tanto más cuanta mayor habilidad tenga para miniaturizarlo. Pero de paso hay que comprender que en la miniatura los valores se condensan y se enriquecen. No basta una dialéctica platónica de lo grande y de lo pequeño para conocer las virtudes dinámicas de la miniatura. Hay que rebasar la lógica para vivir lo grande que existe dentro de lo pequeño”. Decía el filósofo por ejemplo, que "en la antigüedad la llama de una vela hacía pensar a los sabios". En la parte critico-literaria de su obra —muy importante y vasta—, Bachelard se consagrará a profundizar sobre el problema de la imaginación poética. Sus estudios sobre psicología de los elementos, el agua, el aire, la tierra, en sus relaciones con la literatura son hoy clásicos: Psicoanálisis del fuego (1938), El agua y los sueños (1942), El aire y los sueños (1943), La tierra y la ensoñación de la voluntad (1948). En estas obras se refleja cierta influencia de Jung,6? pero asimismo de Marie Bonaparte y el surrealismo. Ciertas afirmaciones suyas, como que "baste que hablemos de un objeto para creernos objetivos",7? pone en conexión esas otras preocupaciones con las epistemológicas. Todos sus últimos libros, desde 1938, muestran una búsqueda más poética, acaso culminada con La poética del espacio (1957), que usan los arquitectos, y La poética de la ensoñación (1960). El influjo de Bachelard ha sido evidente en pensadores posteriores que han abordado la misma temática, como Gilbert Durand o James Hillman, también lo leyeron Barthes o Starobinski. Otras figuras de talla han reconocido su valía, como Georges Canguilhem y Michel Foucault en el terreno epistemológico. Wikipedia

José Vicente Peñarrubia Los temas de que se ocupa esta obra -Eurípides y Sócrates, Apolo y Dioniso, la epopeya y la lírica, etc.-, así como las funciones docentes de su autor, catedrático de Filología Clásica en Basilea desde 1869, hicieron pensar inicialmente a la crítica académica que "El nacimiento de la tragedia" (1872) no era sino un tratado erudito para helenistas, Sin embargo, ya desde este su primer libro Friedrich Nietzsche (1844-1900) se proponía realmente exponer las líneas maestras de una nueva concepción del mundo que iría perfilando en obras sucesivas y que gira en torno al pensamiento trágico, la intuición de la unidad de las cosas, la afirmación recíproca de la vida y de la muerte, el eterno retorno y la inocencia del devenir...(reseña)

José Vicente Peñarrubia El ciclo vital de las culturas... La decadencia de Occidente" se editó por primera vez en España en 1923. Oswald Spengler había comenzado a escribir esta obra cuando la Primera Guerra Mundial interrumpió su tarea, y claro, la extendió, en varios sentidos. Ortega firma el prólogo de la edición española y escribe, casi de paso hacia otra reflexión: «… la guerra mundial, que no ha sido tan mundial como se dice…»; con ello se hace eco del punto de vista/palanca que el autor propone como explicación de su trabajo: Occidente no lo es todo y, además, se acaba. Y lo demuestra. Spengler maneja una ingente cantidad de información: baraja números, música, catedrales e hipótesis científicas con lo mágico, el sino y las eternas preguntas sin respuesta del hombre; sitúa su luz sobre los hechos en ángulos distintos de los acostumbrados y alumbra diferentes aspectos de las mismas cosas. Para él la historia está habitada de seres/culturas que nacen, crecen, se multiplican y mueren. Un monumental intento de establecer de establecer una filosofía de la Historia que establezca un marco global de comprensión de los hombres y las sociedades en el transcurso del tiempo... (reseña)

José Vicente Peñarrubia Pocos historiadores han sido tan criticados o alabados por una sola obra como Toynbee. Su Estudio de la Historia, incluida la concepción que recogen sus páginas sobre el comportamiento de las civilizaciones, fue (y sigue siendo) objeto de crítica por quienes la consideran una obra pretenciosa y equivocada y descalifican sus conclusiones como más propias de un moralista cristiano que de un historiador. Existen, no obstante, férreos defensores de Toynbee que ven en el historiador inglés la continuación de la idea de historia concebida por Spengler. Unos y otros coinciden en alabar su erudición y profundos conocimientos. Toynbee defiende la teoría cíclica de la historia y la teoría del “desafío / respuesta”. Respecto a la primera, y a diferencia de Spengler (de quien recibe una clara influencia), considera que no se trata tanto de un desarrollo circular cerrado, sino más bien de la aplicación de ciertas leyes descriptivas, derivadas empíricamente del estudio comparado de las fases que han recorrido todas las civilizaciones, desde su génesis hasta su decadencia. Su idea de la historia se asemeja, pues, más a una serie de rutas, en algunos casos paralelas y en otros divergentes, que a un camino circular. Teoría que completa con la relativa al mecanismo “desafío/respuesta”, esto es, con la tesis de que las civilizaciones avanzan o se estancan y desaparecen dependiendo de la respuesta que sean capaces de dar a los desafíos o retos que tengan ante sí. Para Toynbee las civilizaciones constituyen el único campo histórico inteligible. Son el soporte del movimiento histórico y su unidad básica de estudio. Para comprender el comportamiento de las civilizaciones el análisis ha de comenzar por su génesis, a cuyo efecto distingue dos tipos de culturas: las primitivas, que son estáticas y permanecen aferradas al pasado sin evolucionar, y las grandes culturas, dinámicas, cuya superioridad se debe a que en un momento supieron responder de forma creadora ante un desafío. SAN FRANCISCO ANTE SULTANDistingue seis tipos de culturas primarias (egipcia, sumeria, minoica, china, maya y andina) de las cuales nacerán las veintiuna civilizaciones restantes que identifica a lo largo de la humanidad. No son grupos cerrados, exclusivos y excluyentes, que se vayan sucediendo en la historia, pues entre ellas se producen conexiones y con frecuencia suelen estar relacionadas por vínculos hereditarios. En el momento en que redacta su obra considera que sólo perduran cinco: la cultura cristiana europea-occidental, la cristiana ortodoxa de impronta rusa, la islámica, la hinduista y la del lejano oriente. Estas veintiuna civilizaciones están condicionadas por ciertos ritmos estáticos y creadores. El paso de un ritmo a otro, esto es, la capacidad de hacer frente a los retos que aparezcan, no depende de la civilización en sí, sino de una minoría selecta cuya influencia se extiende al resto de la sociedad, por imitación o mimesis. Pero una vez que está minoría pierde su capacidad de creación y novedad y se convierte en dominante y estática, se inicia la decadencia de la sociedad. La situación de colapso y desintegración llega cuando la minoría pierde la lealtad de la mayoría y se produce una descomposición interna de la propia civilización. En este momento se inicia un período turbulento y de convulsión social, dirigido por un proletariado interno, en el que se produce la degradación de las condiciones morales y sociales de los individuos. Tras un tránsito caótico se inicia un período de formación y desarrollo, al que precede otro episodio de turbulencias en la que una nueva minoría consigue crear una nueva civilización. De esta forma se vuelve a iniciar el ciclo. La empresa de Toynbee apunta a una visión total de la historia humana; en su campo visual se encuentran las culturas de todos los continentes. Cierto que en el ámbito del Próximo Oriente, del mundo antiguo y de la historia europeo-americana se halla equipado con mejores conocimientos que en el campo de las culturas india, china y americana antigua. Pero su erudición es vastísima y su teoría de la historia universal representa, en cuanto elaboración científica, la más alta realización que jamás una sola persona haya conseguido en el campo de la historia. Metahistoria...

José Vicente Peñarrubia Tosca, Tomás Vicente (1651-1723). Científico español, nacido en Valencia en 1651 y muerto en Valencia en 1723. Destacó por sus estudios en matemáticas, física y astronomía. Fue hijo de Calixto Tosca de los Ares, doctor en medicina y catedrático de "theorica" de la Universidad de Valencia, y de Francisca Mascó. Realizó sus estudios en la mencionada Universidad, alcanzó los grados de maestro en artes y doctor en teología. Fue consagrado sacerdote en 1678 e ingresó en la Congregación de San Felipe Neri, en la que llegó a desempeñar importantes cargos. Según el testimonio de Gregorio Mayáns y Císcar: "Cuando era adolescente vivía en Valencia el ilustre varón Félix Falcó de Belaochaga, estudiosísimo de las Ciencias Matemáticas. Éste, con los libros que le ofreció y los instrumentos matemáticos, movió el ánimo de Tosca hacia el cultivo de estas ciencias". Tosca asistió a las tertulias y academias valencianas en las que, entre los temas a discutir, se incluían cuestiones científicas, y llegó a ser uno de los principales miembros de la "Academia de Matemáticas" que hacia 1686 se celebraba en casa de Baltasar de Iñigo. En 1693 enseñó privadamente matemáticas a Vicente Cortés y Damían Polou (más tarde arzobispo) a quienes la ciudad autorizó, a su vez, a enseñar dicha disciplina con carácter extraordinario. Alrededor de 1697 instituyó en sus habitaciones de la Congregación una escuela de matemáticas a la que acudían jóvenes nobles de la ciudad. Dicha escuela estuvo abierta hasta el año 1705 en el que, a causa de la guerra, dejó de ser frecuentada. Asistió a la ciudad en diversas cuestiones de tipo técnico, como en la cuestión del puerto del Grao (mejora del puente de madera y demolición del de piedra) y en trabajos arquitectónicos. Delineó también el mapa de la Ciudad. En el año 1716 se celebraron en Valencia los Comicios Generales de los mínimos. A ellos asistió el principal discípulo y biógrafo de Emmanuel Maignan, Jean Saguens, partidario del atomismo como su maestro, quien al ser violentamente atacado por sus compañeros fue defendido por Tosca, entablándose entre ambos una gran amistad. Desde junio de 1717 hasta 1720 ocupó el cargo de vicerrector de la Universidad (ciudad, perdido el "Patronato", no podía nombrar rector). En 1719 participó todavía en otra tertulia filosófico-científica como "adjunto" en las ciencias matemáticas. Tosca ocupa un lugar destacado en la introducción de la ciencia moderna en España por sus obras Compendio mathematico y Compendium philosophicum. El Compendio mathematico está elaborado tomando como modelo los Cursos de carácter enciclopédico publicados en Europa en la segunda mitad del siglo XVII, principalmente por los científicos jesuitas y con fines didácticos, de los que uno de los más famoso es el Cursus seu mundus mathematicus de Claude François Milliet Dechales. El estudio de esta obra y del Compendio de Tosca muestra que no es cierto -como afirmaron algunos contemporáneos del matemático valenciano- que éste sea una mera copia o versión castellana del Cursus de Milliet Dechales. Tosca utilizó, además del Cursus, una abundante literatura. Destaca en particular el especial cuidado por incorporar las aportaciones de los autores españoles: Sebastián Izquierdo, Juan Caramuel de Lobkowitz, José de Zaragoza y Hugo de Omerique, expresión del esfuerzo de los "novatores" valencianos por considerar, en la medida de lo posible, la tradición científica propia. La obra consta de veintiocho tratados distribuidos en nueve volúmenes. El primer volumen se abre con una breve "introducción a las disciplinas matemáticas", seguida de una versión de los Elementos de Euclides (libros I-VI, XI y XII) basada en las ediciones de Milliet Dechales, Andreas Tacquet y otros autores. La parte estrictamente matemática del Compendio incluye también aritmética, álgebra (según el Traitè d'algebre (1690) de Michel Rolle y los Elémens des mathematiques (1675) de Jean Prestet), un pequeño extracto de la obra de Hugo de Omerique, combinatoria, trigonometría, logaritmos, tablas trigonométricas y logarítmicas y estudio geométrico de las cónicas (con referencias a la obra de Gregorius de Saint-Vincent). Otro grupo de temas incluidos en el Compendio lo constituyen los correspondiente a la física: mecánica (máquinas simples y aplicaciones al estudio de la contracción muscular según Giovanni Alfonso Borelli), estática arquimediana, hidrostática, dinámica de graves, máquinas hidráulicas, hidrodinámica, acústica (en el tratado de música), dinámica del tiro, óptica (teorías sobre la naturaleza y propagación de la luz, óptica geométrica, fotometría, sistemas ópticos e instrumentos, teoría cartesiana de los colores, entre otras cuestiones), magnetismo y posibilidad del movimiento de la Tierra (en el tratado de geografía). Hay también un amplio tratado de astronomía que incluye tablas astronómicas tomadas de "las que Phelipe de La Hire fabricó el Meridiano del Observatorio Real de París; pero reducidas al Mer

José Vicente Peñarrubia Influido por el pensador austríaco Ludwig Wittgenstein, Toulmin dedicó parte de su trabajo al análisis del razonamiento moral. A través de sus escritos buscó el desarrollo de argumentos prácticos que puedan ser usados eficientemente al evaluar la ética detrás de los asuntos morales. El modelo argumentativo de Toulmin explica desde el punto de vista lógico la estructura o el esquema al cual responde un texto argumentativo. En la Universidad de California, Toulmin publicó Human Understanding: The Collective Use and Evolution of Concepts (1972),2? donde examina las causas y los procesos del cambio conceptual: La comprensión humana destaca por sus amplios y ponderados análisis en teoría de la ciencia. No hay que olvidar que, en 1967, Toulmin fue ejecutor literario del legado de su amigo íntimo Norman R. Hanson, de modo que se ocupó de la publicación póstuma de varios volúmenes de ella. También destacó Toulmin por La Viena de Wittgenstein, un excelente análisis del pensamiento vienés en el primer tercio del siglo XX, realizado con Allan Janik, quien se ocupó de los capítulos II-V. Este libro, clásico ya, estudiaba a fondo la ciudad de las paradojas que fue Viena; las ideas verbales decisivas entonces de Karl Krauss; las ideas de crítica social que circularon allí; la visión ética en Wittgenstein; el suicidio, tan evocado en su momento; en fin, el "lenguaje de la alienación", que formularon los vieneses en el cuadro intelectual, tan brillante, en el que vivió Wittgenstein, y que es aplicable a nuestra época a su juicio.3? Su tardío Cosmópolis (1990), por su parte, supuso un informe histórico y crítico de la transición del mejor humanismo del siglo XVI al racionalismo autoritario del Iluminismo. La unificación severa del siglo XVII condujo a una centuria bélica que se cerró con la expulsión de los protestantes en Francia. Como dice Toulmin, para él Descartes y Newton fueron en su juventud los pilares del pensamiento y de la racionalidad pura; pero a finales de los años sesenta se sintió incómodo con esa versión simplificada de las ideas, dadas las transformaciones que veía a su alrededor; su visión se completó tras una lectura pública a fondo de Montaigne y estudiar su escepticismo. Encontró asimismo otra dimensión fundamental en Erasmo o en Shakespeare, que reivindicó como imprescindible y al menos complementaria de la científica... wikipedia