Devenir

Por José Carlos Sánchez González. Un xerrada crítica sobre el discurs dominant actual de la felicitat el que es manifesta en els manuals d'autoajuda i infinites pràctiques terapèutiques per "estar millor”, a la figura de l'emprenedor visionari i del treballador feliç, en nous moviments religiosos que identifiquen salvació i riquesa, en l'educació orientada a les emocions ... discurs que té avui una pretesa fonamentació científica en la Psicologia Positiva...

Google, Apple, Facebook, Amazon... Con Carlos Cruzado, Isidro de Saz Cordero, Isidro de Saz Cordero, Alex Madariaga...

El objetivo de la medicina psicosomática es indagar los orígenes de los comportamientos. El doctor Francisco Martínez López ha realizado un estudio psicobiográfico sobre Franco para el que ha entrevistado a familiares y personas que le trataron personalmente. Se analiza la relación con sus padres y compañeros de estudio, la forma en que le afectó la Guerra de Cuba, su ingreso en la Academia Militar de Toledo con 14 años...

José Vicente Peñarrubia Henri Bergson (1859-1941) un filosofo sumamente interesante, aunque haya sido tan desacreditado como filosofo burgues, ya que tiende a desacreditar el conocimiento científico, las leyes de la ciencia y el pensamiento lógico y racional... Según Bergson, la verdad sería inaccesible al conocimiento científico, y el pensamiento lógico, incapaz de penetrar la realidad...

Jose V. Peñarrubia Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

Jose V. Peñarrubia Pascal, el matemático que se convirtió en filósofo Por Filosofía&Co - 11 abril, 2018 Composición a partir de una pintura de Blaise Pascal en el Palacio de Versalles (Francia) distribuida por Wikimedia Commons bajo licencia CC BY 3.0. Composición a partir de una pintura de Blaise Pascal en el Palacio de Versalles (Francia) distribuida por Wikimedia Commons bajo licencia CC BY 3.0. Matemático, teólogo, físico, filósofo, moralista y polémico. Blaise Pascal ha sido uno de los hombres a los que más les ha costado ser reconocidos como pensador de renombre, a pesar de que nunca nadie fue capaz de discutir sus enormes logros intelectuales. Por Jaime Fdez-Blanco Inclán La vena científica llevó a Blaise Pascal a alcanzar la fama como matemático, pero ocultó durante mucho tiempo otras facetas de su pensamiento que se adentraban en todas las cuestiones imaginables. Pensamientos que la historia, por fortuna, ha sabido recuperar. Pascal fue un hombre original en su propio tiempo, un asistemático, reverso oscuro de su contemporáneo René Descartes. Un niño de salud débil Blaise Pascal nació en Clermont Ferrand, Francia, el 19 de junio de 1623, en una familia de la baja nobleza de la región. Además de Blaise y sus padres, la familia la completaban su hermana mayor, Gilberte –su primera biógrafa–, y Jacqueline, la menor, con la que le uniría una estrecha relación. Especialmente durante su niñez, la salud de Pascal se caracterizó por su debilidad. Antes de cumplir dos años ya padecía una enfermedad que le provocaba trastornos intestinales y atrofias musculares, y con el paso de los años desarrolló extrañísimas fobias (como no tolerar bañarse o ver a sus padres abrazarse) que le provocaban ataques nerviosos. Tiempo después estas situaciones parecieron desaparecer, pero los dolores de cabeza, la melancolía y la angustia fueron una constante y moldearían su vida y filosofía. La madre de Blaise falleció cuando él sólo tenía 3 años. Su padre, Etienne, tomó la decisión de vender sus propiedades y mudarse con su familia a París en 1631. En la capital francesa, Etienne se hizo cargo de la educación de sus hijos, lo que sería especialmente relevante para Pascal. Gozó de una esmerada educación, encaminada a hacerle sentir que era capaz de lograr todas sus metas. Se le facilitaron lecturas de clásicos griegos y latinos, así como obras de grandes humanistas, y su padre le marcó una fuerte separación entre cuestiones científicas y religiosas. Tuvo una esmerada educación, encaminada a hacerle sentir que era capaz de lograr todas sus metas De la teoría a la práctica Facsímil del memorial de Pascual en la edición completa de sus obras (Brunschwicg). Distribuido por Wikimedia Commons bajo licencia (CC BY-SA 4.0). Facsímil del memorial de Pascual en la edición completa de sus obras (Brunschwicg). Luc. Distribuido por Wikimedia Commons bajo licencia (CC BY-SA 4.0). Pronto empezó a destacar, especialmente en matemáticas. Con tan sólo 11 años, dio con la proposición 32 del libro Elementos, de Euclides, lo que nos da una buena muestra de sus capacidades especulativas. El pequeño, ciertamente, parecía tener un talento especial para los números. Además, vivía en un entorno totalmente favorable para desarrollarlo. Como miembros de la pequeña nobleza, los Pascal se movían entre la flor y la nata de la intelectualidad de la Francia de su tiempo: Fermat, el padre Martin Merssene (fundador de la Academia Parisina de las Ciencias), Gassendi, Roberval, Carcavi o el mismísimo Descartes. En aquellos años, las diferencias entre ciencia y filosofía aún no estaban tan marcadas. Un “hombre de ciencia” era lo que llamaríamos hoy un referente cultural. Y Blaise lo era. Sorprendido por el ruido de un cuchillo al chocar con un plato y cómo el sonido se apagaba al poner la mano encima, Pascal dio a luz su Tratado de los sonidos, acerca de las teorías de las secciones de los cuerpos cónicos, dando lugar a la teoría que se conoce con tu propio nombre: el teorema de Pascal (o del hexágono místico). Pero su labor no se limitaba a la teoría. Con el fin de ayudar a su padre, que era recaudador de impuestos y necesitaba hacer un gran número de cálculos, desarrolló a los 19 años una “máquina aritmética”: la calculadora. Se hicieron patentes de inmediato las posibilidades que tenía aquel artilugio, que gozó de moderada difusión en 1642. A los 19 años desarrolló una “máquina aritmética”: la calculadora Enfrentamiento con Descartes En aquellos años se produce uno de los primeros acercamientos de Blaise al cristianismo, concretamente al jansenismo, movimiento que se basaba en una interpretación literal del pensamiento de San Agustín. "Pensamientos", de Pascal, selección de Xavier Zubiri para Alianza Editorial. “Pensamientos”, de Pascal, selección de Xavier Zubiri para Alianza Editorial. En 1647 ocurre un hecho histórico: se conocen finalmente Pascal y Descartes. Y se odiaron inmediatamente. En su gran obra filosófica, Pensamientos, Pascal se referiría al padre

Jose V. Peñarrubia ¿De dónde venimos, quiénes somos, adónde vamos? Responder a esas tres célebres preguntas parece imposible pero, sorprendentemente, es convergente con la búsqueda de los científicos de la teoría del todo y su empeño por encontrar algún día un Santo Grial que responda a nuestras principales cuestiones. Este libro trata de averiguar si existe esa piedra filosofal que rige la totalidad de la existencia. Con un lenguaje divulgativo y atractivo, al tiempo que riguroso como buen economista, el sabio humanista, Ramón Tamames, busca a Dios en el universo. Pues la existencia de un principio responsable de toda la evolución parece ser avalada por la ciencia, según los testimonios de muchos de los principales científicos del siglo XX a los que Tamames refiere en esta obra

Jose V. Peñarrubia Según Kropotkin, en la Europa de la Alta Edad Media el sistema social preponderante era el de la comuna aldeana, basada en el bien común y en el apoyo mutuo. Y sucedió que en los siglos VIII y IX comenzó a surgir el feudalismo militarista, terrateniente y absentista, y con ello el conflicto social y dos clases sociales muy diferenciadas: la del pacífico villano-aldeano —que en estas páginas llamaremos “ruralano”— y la del belicoso “noble” caballero o ciudadano. En tanto, hemos llegado a la situación de un fortísimo y secular éxodo desde el medio rural a la ciudad, hasta el extremo de que en 2015 la ONU estimaba que ya un 54% de los habitantes del planeta vivían en alguna ciudad, y que para 2050 la ciudadanía llegaría hasta el 66% de la población mundial. “Se interesa Julio García Camarero en este libro por una materia que, más bien poco frecuentada, está en los cimientos, sin embargo, de muchas de las grandes discusiones que afectan al crecimiento, a los límites medioambientales y de recursos, y al colapso que acaso nos espera. La materia en cuestión nos habla de la acuciante necesidad de revisar, de reabrir, el debate sobre lo que han significado de siempre, y lo que significan hoy, el mundo rural y el mundo urbano”, Carlos Taibo.

Jose V Peñarrubia La insistente inquietud por la distribución de la riqueza y la desigualdad ha abocado a plantear herramientas como una renta básica de ciudadanía. La idea atrae a muchos académicos, pero su aplicación práctica sigue envuelta en innumerables incógnitas. “En España, como en otros países, una parte importante de la población está en riesgo de pobreza, tanto desempleados como ocupados. Y todo ello en un contexto marcado por los avances tecnológicos, la digitalización, la automatización. Es inevitable reflexionar sobre la renta básica... será un debate por tiempo, porque la situación no se va a arreglar”, asegura Juan Torres López. El catedrático de Economía Aplicada de la Universidad de Sevilla ha diseccionado la discutida figura de un ingreso por ciudadano que contribuya a una vida digna, tratando de recoger los argumentos de defensores y detractores.

Jose Vicente Peñarrubia La casa de Asterión es un cuento corto de fantasía y horror del escritor argentino Jorge Luis Borges, publicado primero en 1947 en el diario Los anales de Buenos Aires, y luego en 1949 dentro de su obra El Aleph: Sé que me acusan de soberbia, y tal vez de misantropía, y tal vez de locura. Tales acusaciones (que yo castigaré a su debido tiempo) son irrisorias. Es verdad que no salgo de mi casa, pero también es verdad que sus puertas (cuyo número es infinito) están abiertas día y noche a los hombres y también a los animales. Que entre el que quiera. No hallará pompas mujeriles aquí ni el bizarro aparato de los palacios, pero sí la quietud y la soledad. Asimismo hallará una casa como no hay otra en la faz de la tierra. (Mienten los que declaran que en Egipto hay una parecida.) Hasta mis detractores admiten que no hay un solo mueble en la casa. Otra especie ridícula es que yo, Asterión, soy un prisionero. ¿Repetiré que no hay una puerta cerrada, añadiré que ho hay una cerradura? Por lo demás, algún atardecer he pisado la calle; si antes de la noche volví, lo hice por el temor que me infundieron las caras de la plebe, caras descoloridas y aplanadas, como la mano abierta. Ya se había puesto el sol, pero el desvalido llanto de un niño y las toscas plegarias de la grey dijeron que me habían reconocido. La gente oraba, huía, se prosternaba; unos se encaramaban al estilóbato del templo de las Hachas, otros juntaban piedras. Alguno, cro, se ocultó bajo el mar. No en vano fue una reina mi madra; no puedo confundirme con el vulgo, aunque mi modestia lo quiera. El hecho es que soy único. No me interesa lo que un hombre pueda trasmitir a otros hombres; como el filósofo, pienso que nada es comunicable por el arte de la escritura. Loas enojosas y triviales minucias no tienen cabida en mi espíritu, que está capacitado para lo grande; jamás he retenido la diferencia entre una letra y otra. Cierta impaciencia generosa no ha consentido que yo aprndiera a leer. A veces lo deploro, porque las noches y los días son largos. Claro que no me faltan distacciones. Semejante al carnero que va a embestir, corro por las galerías de piedra hasta rodar al suel, mareado. Me agazapo a la sombra de un aljibe o a la vuelta de un corredor y juego a que me buscan. Hay azoteas desde las que me dejo caer, hasta ensangrentarme. A cualquier hora puedo jugar a estar dormido, con los ojos cerrados y la respiración poderosa. (A veces me duermo realmente, a veces ha cambiado el color del día cuando he abierto los ojos.) Pero de tantos juegos el que prefiero es el de otro Asterión. Finjo que viene a visitarme y que yo le muestro la casa. Con grandes reverencias le digo: Ahora volvemos a la encrucijada anterior o Ahora desembocamos en otro patio o Bien decía yo que te gustaría la canaleta o Ahora verás una cisterna que se llenó de arena o Ya verás cómo el sótano se bifurca. A veces me equivoco y nos reímos buenamente los dos. No sólo he imaginado eso juegos, también he meditado sobre la casa. Todas las partes de la casa están muchas veces, cualquier lugar es otro lugar. No hay un aljibe, un patio, un abrevadero, un pesebre; son catorce [son infinitos] los pesebres, abrevaderos, patios, aljibes, la casa es del tamaño del mundo; mejor dicho, es el mundo. Sin embargo, a fuerza de fatigar patios con un aljibe y polvorientas galerías de piedra gris, he alcanzado la calle y he visto el templo de las Hachas y el mar. Eso no lo entendí hasta que una visión de la noche me reveló que también son catorce [son infinitos] los mares y los templos. Todo está muchas veces, catorce veces, pero dos cosas hay en el mundo que parecen estar una sola vez: arriba, el intrincado sol; abajo, Asterión. Quizá yo he creado las estrellas y el sol y la enorme casa, pero ya no me acuerdo. Cada nueve años entran en la casa nueve hombres para que yo los libere de todo mal. Oigo sus pasos o su voz en el fondo de las galerías de piedra y corro alegremente a buscarlos. La ceremonia dura pocos minutos. Uno tras otro caen sin que yo me ensantgriente las manos. Donde cayeron, quedan, y los cadáveres ayudan a distinguir una galería de las otras. Ignoro quiénes son, pero sé que uno de ellos profetizó, en la hora de su muerte, que alguna vez llegaría mi redentor, Desde entonces no me duele la soledad, porque sé que vive mi redeentor y al fin se levantará sobre el polvo. Si mi oído alcanzara los rumores del mundo, yo percibiría sus pasos. Ojalá me lleve a un lugar con menos galerías y menos puertas. ¿Cómo será mi redentor?, me pregunto. ¿Será un toro o un hombre? ¿Será tal vez un toro con cara de hombre? ¿O será como yo? El sol de la mañana reverberó en la espada de bronce. Ya no quedaba ni un vestigio de sangre. -¿Lo creerás, Ariadna? -dijo Teseo-. El minotauro apenas se defendió.

¿Que caracteriza a la clase obrera? ¿Cómo abordar la polémica entre la diversidad y la identidad de clase? ¿Cuál ha sido y es la relación de la clase obrera con el fascismo? ¿Cómo se puede relacionar la clase obrera con el ecologismo? Con: - Ricardo Romero "Nega". Integrante de "Los chikos del maíz". Autor de "La clase obrera no va al paraíso: Crónica de una desaparición forzada" y "Llamando a las puertas del cielo" - Nuria Alabao. Periodista. Fundación de los Comunes. - Brais Fernández. Consejo editorial de Viento Sur. Militante de Anticapitalistas.

Derecho a la vida amenazado. El abrazo entre rescatadores y rescatados, símbolo de la dignidad de los derechos humanos. Con Manuel Blanco, Patricia Fernández Vicens, Eugene...

Pedro Costa Morata. Al frente de la destrucción ecológica...

Con Pedro Insua. En esta segunda parte, dedicada al análisis de la filosofía política de Unamuno, trata de mostrar que sí que existe en Unamuno algún tipo de congruencia entre su filosofía política y los principios propios de una filosofía política materialista. Unamuno ha sido interpretado, en su filosofía política, de manera contrapuesta: la derecha primaria recordará que Unamuno fue socialista y que hubiera sido presidente de la república de haber triunfado las huelgas de 1917… años después Armando Bazán («Unamuno, junto a la reacción») o Rafael Alberti («¡A Paseo!») le descalifican por reaccionario. Suele silenciarse que Unamuno estuvo afiliado desde 1894 a 1897 al PSOE (Ferrater afirma incluso que «Unamuno no ha pertenecido a ningún partido»)… Se analiza aquí la filosofía política de Unamuno desde los Principios de una teoría filosófico política materialista (Bueno 1995), analizando el papel que ocupa España en su obra como primer principio...

Con Pedro Insua. Pedro Insua nos ofrece aquí una magnífica charla en la que trata de llevar a su terreno, el materialismo filosófico (creado por Gustavo Bueno), el pensamiento de Miguel de Unamuno... Partiendo de la consideración del carácter filosófico de la obra de Unamuno, afirma Pedro Insua que existe cierto compromiso de Unamuno con el materialismo, y se propone en esta lección presentar un estudio donde se enclasa a Unamuno entre los filósofos materialistas, en un sentido que será necesario determinar, por analogía a como Vidal Peña, hace cuarenta años, hizo con Espinosa en su obra El materialismo de Spinoza. Se ofrecen en esta lección los textos principales que autorizan la coordinación entre el materialismo filosófico y el sistema de Unamuno, tanto en el terreno político como en el terreno de la Ontología que ejercita Unamuno en sus artículos, particularmente en los que habían de constituir El sentimiento trágico de la vida (1912). Se revisan también las divergencias entre Unamuno y Ortega a la luz de esta consideración de Unamuno como filósofo materialista... Son muy de agradecer estos retos, sean mas o menos fructíferos. Traer a la actualidad a estos pensadores que se van relegando cada vez mas en el olvido...

Unamuno en la Europa de entreguerras: un liberal ante el ascenso de los movimientos totalitarios (1918-1936) Por Jon Juaristi. En la tercera conferencia, se abordará la trayectoria de Unamuno en la época del ascenso del totalitarismo. Su enfrentamiento con la monarquía liberal tras la crisis de 1917. El Unamuno del destierro bajo el Directorio. Su compromiso con la II República y su progresivo distanciamiento y enfrentamiento con aquella. Finalmente, sus cambiantes relaciones con los sublevados, durante los primeros meses de la guerra civil...

Las crisis del fin de siglo. Unamuno, entre socialismo y nacionalismo (1890-1918) Por Jon Juaristi. La segunda conferencia tratará del Unamuno de fin de siglo. Su adhesión al socialismo y su papel como primer socialista español de cátedra en el Partido Socialista Obrero Español. La crisis de 1897 y el alejamiento del socialismo. El ideal de la pedagogía redentora, como vía hacia un socialismo nacional...

El Unamuno vasquista: tradición romántica y etnografía positivista en el joven Unamuno (1864-1890). Por Jon Juaristi. Semana dedicada a Unamuno. Y nos vamos a introducir en él con esta impresionante biografía, sin duda la biografía de referencia de este carismático personaje, a cargo de Jon Juaristi. En esta primera conferencia, se tratará de los orígenes familiares de Unamuno y del peso de la tradición vasquista en su obra juvenil. El vasquismo romántico como factor predominante en su formación y en su vocación filológica. La simpatía del Unamuno adolescente y universitario por las ideas federalistas. La influencia del positivismo en su visión de la historia de los pueblos, y las contradicciones que suscitaron en sus proyectos intelectuales y en su pensamiento político de juventud... Biografiar a Unamuno tiene una ventaja, apuntó el escritor. “Es una persona interesante por motivos políticos, familiares, por su carácter y por su narcisismo. Es un hombre de contrastes, absolutamente ejemplar y cariñoso en su vida familiar, y sin embargo un neurótico de manual, muy severo con sus contemporáneos, con ese puritanismo influenciado por los Jesuitas, muy tacaño y de pocos amigos”. Además de los aspectos personales, Juaristi destacó la importancia del personaje como escritor modernista y pensador: “siempre se movió en una dicotomía irreconciliable, eligió conservarse en sus puras contradicciones y manifestó un carácter romántico: Era incapaz de conciliar su tendencia al entusiasmo con lo racional, pero necesitaba argumentar la fuerza con la razón”, indicó el autor. Todo esto le llevó a chocar con los movimientos políticos del momento: “Transitó del nacionalismo vasco al enaltecimiento de la monarquía, luego se enfrentó a Alfonso XIII y Primo de Rivera y durante la II República, cuando había sido recibido como uno de sus padres, se distanció de ella”, contó Juaristi. En este sentido, el catedrático añade que Unamuno fue “el primer nacionalista, en sentido moderno”. Incluso llegó a manifestar que Sabino Arana le debía a él su bagaje intelectual.

Con Francisco Vinagre. En los mitos griegos, "kaos" hace referencia a lo informe primordial del que brotó el "kosmos", el orden universal. Actualmente, en Ciencia, el término caos hace referencia a sistemas deterministas imposibles de predecir con exactitud, debido su complejidad, siendo uno de esos sistemas caóticos la propia Vida. Con ello, parecería que la Ciencia ha desvelado la sabiduría ancestral oculta en el mito: el desorden contiene la semilla del orden. Acompáñanos si quieres descubrir las maravillosas características del caos físico que los seres humanos llevamos milenios empleando intuitivamente para entender el Universo, y que la Ciencia empieza a comprender... Madness al inicio...

Manuel de la Herrán, Ingeniero informático e investigador en la Organiz. para la Prevención del Sufrimiento Intenso (OPIS). En esta conferencia Manu Herrán nos hablará de las principales corrientes en ética, el cerebro animal, las teorías sobre el origen de la sintiencia, su posible utilidad y relevancia moral, cómo reconocer a los seres que sienten, así como los distintos argumentos a favor y en contra de la consideración moral de los animales. Manu Herrán es un apasionado pensador y comunicador. Ingeniero informático e investigador asociado en la Organización para la Prevención del Sufrimiento Intenso (OPIS), es creador de simulaciones de vida y autor de unos 100 ensayos que investigan temas relacionados con la evolución, la cooperación, la conciencia, la sintiencia, la inteligencia, la muerte, la ética y otros temas. Es fundador de la revista REDcientífica y autor del libro "Arena Sensible". Manu es un orador público habitual sobre derechos de los animales así como sobre el posible sufrimiento en máquinas... Radio Futura con "ingles para animales" pone la música al inicio...

Ponencia de Carlos Jesús Fernández Rodríguez. X Ciclo de Conferencias Internacional La democracia hoy: Pensar la política en tiempos turbulentos ...

Jorge Riechmann... ¡bravo! (Suenan Scorpions...)

Jorge Riechmann, junto a otras dos personas, fue detenido y puesto en libertad cuatro horas más tarde con cargos de desobediencia y resistencia a la autoridad, en la manifestación que reclama acciones contra el cambio climático... Aquí nuestro pequeño homenaje a este autor de varias decenas de ensayos sobre cuestiones de ecología política y pensamiento ecológico, pero que deja claro que su aporte no se queda solo en la teoría... «Sólo hay una respuesta digna frente a la finitud humana y ante la realidad de la muerte: cuidarnos, acompañarnos, ayudarnos. El humanismo descentrado, el humanismo no antropocéntrico que precisamos no es el de seres humanos que se sienten fuera de la naturaleza y por encima de ella, sino muy dentro de ella, y construyendo simbiosis con ella».

Javier Franzé e Iñigo Errejón hablan sobre estos dos pensadores que recogen gran parte del pensamiento de Gramsci que estamos abordando... Aquí, por si a alguien le interesa, una entrevista reciente y muy clarividente a Chantal Mouffe: En la década de 1980, Chantal Mouffe escribió con Ernesto Laclau Hegemonía y estrategia socialista1, que se convirtió en un clásico y un instrumento para las izquierdas que, en el contexto del agotamiento del socialismo real y de las apuestas revolucionarias de los años 70, buscaban apostar a la democracia pero sin abandonar los proyectos de cambio social. Y desde entonces, la autora belga viene abogando por una visión “agonista” de la política que recupera el conflicto –frente a las visiones pospolíticas–, aunque en el marco de una democracia que no deja de ser “liberal” pero se radicaliza mediante un conjunto de reformas2. En los últimos tiempos, su apuesta sigue las huellas de Laclau hacia la construcción de populismos de izquierda como forma de enfrentar la posibilidad de que las “demandas democráticas” del pueblo sean articuladas por los populismos de derecha. Y sobre este tema versa esta entrevista, en la que analiza parte de la actual coyuntura europea y latinoamericana. En los últimos tiempos, el populismo de izquierda vive una etapa de dificultades. Podemos no pasa por un buen momento, tampoco Francia Insumisa. Sobre Jeremy Corbyn, aún no sabemos cómo le va a ir. ¿Cómo explica que en un “momento populista”, como usted lo ha definido, los populismos de izquierda, en vez de avanzar, retrocedan? ¿Cuáles considera que son las razones que obstaculizan que el populismo llamado de izquierda sea genuinamente una opción de poder en Europa? No hay la menor duda de que la situación actual no es particularmente buena para el populismo de izquierda. Pero en realidad, lo que me parece más interesante es que por lo menos se haya dado el nacimiento de un populismo de izquierda, porque durante bastante tiempo de lo que yo llamo el “momento populista”, todas las resistencias a la posdemocracia venían de la derecha. Solo muy recientemente hemos visto el nacimiento de un populismo de izquierda, con fuerzas, en efecto, como Podemos, Francia Insumisa y el laborismo de Jeremy Corbyn. Para mí el populismo es, como lo concibe Ernesto Laclau, una estrategia de construcción de la frontera política. Finalmente hay de parte de la izquierda una reacción en contra de lo que en En torno a lo político llamo la “pospolítica”3, es decir, la negación de cualquier frontera en la política. Desde que Tony Blair resignificó la socialdemocracia como “tercera vía”, se abandonó la idea de que había que enfrentarse al neoliberalismo. Ahí se generalizó la tesis de que no había alternativa a ese modelo y que había que aceptarlo sin más. A lo sumo, los socialdemócratas podían manejar la economía de manera algo más humana, con un poco de redistribución. La izquierda entre comillas (como le dicen en España) no consideraba que tenía que ofrecer una estrategia de ruptura en contra del neoliberalismo. Eso duró hasta principio de los años 2011-2012. Era el momento en el que la distinción izquierda-derecha se había empezado a debilitar. A partir de ahí, por fin ese modelo ha sido puesto en cuestión por algunos partidos que se ubican en la izquierda. Su pregunta pone el eje en el lado negativo, yo más bien veo el lado positivo de que al fin hayan surgido movimientos progresistas que ponen en cuestión la “pospolítica”. Lo que necesitamos es una estrategia de izquierda que restablezca la frontera política de una manera populista. Por cierto, la frontera política existe también de parte del marxismo, de la izquierda radical, pero ellos consideran que esa frontera tiene que ser construida según el clivaje proletariado/burguesía. Hasta hace muy poquito teníamos dos perspectivas: la socialdemócrata o de centroizquierda, en la cual no hay frontera y se puede como mucho hacer algunas pequeñas reformas por aquí y por allá, y al otro lado una estrategia revolucionaria, y no había nada que presentara una alternativa real que no implicase acabar con el régimen liberal-pluralista. EN 2014, TODA LA PRENSA ESPAÑOLA DECÍA QUE SI HABÍA ELECCIONES GENERALES ANTICIPADAS PODEMOS IBA A GANAR, Y SE LES SUBIÓ UN POCO A LA CABEZA Lo que me parece muy positivo es que en los últimos años se haya reconocido la necesidad de una estrategia de “reformismo radical”, que dice que sí es posible cambiar las cosas sin poner en entredicho el sistema de manera revolucionaria y que sí se pueden ofrecer alternativas a la globalización neoliberal. Que esos partidos no hayan llegado todavía al poder me parece normal. Yo nunca tomé muy en serio esa idea de Podemos del “asalto al cielo”. En parte se entiende ese entusiasmo: cuando se armó Podemos y tuvo éxito en las elecciones europeas en 2014, toda la prensa española decía que si había nuevas elecciones generales anticipadas, ellos iban a ganar, y se les subió un poco a la cabeza todo eso. Evidentemente no funci

Seguimos con el pensamiento de este autor, sin duda uno de los mas influyentes hoy día. Esta vez con Jaime Pastor. Por qué Antonio Gramsci es el pensador marxista de nuestro tiempo (George Eaton): El concepto de hegemonía del difunto filosofo italiano era asombrosamente clarividente. (Texto completo en: https://www.lahaine.org/aV3m) Gramsci, exlíder del Partido Comunista Italiano y lúcido teórico marxista y periodista, fue condenado a dos décadas de cárcel por el gobierno fascista de Benito Mussolini. Sin embargo, la reclusión provocó el florecimiento del pensamiento de Gramsci en vez de su declive. Emprendió una colosal búsqueda intelectual cuyo objetivo era ofrecer un legado imperecedero. Sus Cuadernos de la cárcel* comprendían 33 volúmenes y 3.000 páginas de historia, filosofía, economía y estrategia revolucionaria. Aunque se le permitió escribir, Gramsci no tenía acceso a las obras marxistas y se vio obligado a utilizar un código para eludir a los censores de la cárcel. En 1937, después de que durante mucho tiempo se le negara una atención médica adecuada (se había quedado sin dientes y no podía digerir alimentos sólidos), Gramsci murió a la edad de 46 años. Con todo, ha logrado la posteridad intelectual que trataba de alcanzar. Su cuñada Tatiana consiguió sacar a escondidas sus Cuadernos de la cárcel y se publicaron en Italia de 1948 a 1951. Después de que su obra de se tradujera al francés, alemán e inglés en la década de 1970 Gramsci se convirtió en la influencia principal de los eurocomunistas antiestalisnistas. Gramsci es ahora citado constantemente por comentaristas que recuerdan su aforismo más memorable (“pesimismo de la inteligencia, optimismo de la voluntad”) y su descripción de la década de 1930: “La crisis consiste precisamente en que lo viejo muere y lo nuevo no puede nacer, y en ese lapso de tiempo aparecen los más diversos síntomas morbosos”. En un discurso pronunciado en 2013 el entonces Secretario de Estado de Educación [británico] Michael Gove citó a Gramsci al defender su insistencia en los métodos de educación tradicionales (“La ideología que tanto temía [Gramsci] en la Italia de entreguerras era lo que hemos denominado –de forma trágicamente inapropiada– 'educación progresista'”). Hasta el grupo francés de extrema derecha Nouvelle Droite y su homólogo belga Vlaams Blok reivindicaron a Gramsci. ¿Qué explica este extraño y disputado legado? El concepto gramsciano característico es el de hegemonía, que indica un nivel de dominación política que va más allá del control de un Estado o de un parlamento hacia el ámbito de la cultura y las ideas. A Gramsci le preocupaba la cuestión de por qué otras revoluciones en Europa occidental no habían seguido a la Revolución rusa de 1917. La respuesta para él estaba en la persistencia de ideas capitalistas entre las instituciones de la sociedad civil (los partidos políticos, los sindicatos, las iglesias, los medios de comunicación). “El Estado era solo una zanja exterior detrás de la cual se levantaba un poderoso sistema de fortalezas”, escribió. Gramsci defendía que no bastaba con que los revolucionarios emprendieran meramente una “guerra de movimiento” (como habían hecho los bolcheviques al tomar el Estado ruso), tenían que luchar una “guerra de posición”: una larga lucha en el terreno de la sociedad civil con el objetivo de cambiar lo que el escritor denominó “el sentido común” (o la “filosofía de los no filósofos”). A finales de la década de 1970 la revista Marxism Today analizó el ascenso del thatcherismo a través del prisma de la hegemonía. Su exdirector Martin Jacques y el difunto teórico de la cultura Stuart Hall** reconocieron que la nueva derecha estaba embarcada en un proyecto no solo para ganar fuerza electoral sino para redefinir el “sentido común”. Como me dijo Martin Jacques, “la mayoría de los líderes políticos no tratan de establecer la hegemonía. El experimento de Thatcher era extremadamente inusual”. Stuar Hall señaló la incesante popularización por parte del movimiento de “la competición y la responsabilidad personal por el esfuerzo y la recompensa, la imagen del individuo sobrecargado de impuestos debilitado por los mimos del estado de bienestar”. Como señaló la propia Thatcher en 1981: “La economía es el método; el objetivo es cambiar el alma”. Aunque desde entonces la derecha ha utilizado el flexible y duradero concepto de hegemonía, la política del propio Gramsci era indudablemente marxista. La clase obrera sarda defendió una educación rigurosa en latín y gramática, pero pensando en unos fines absolutamente diferentes de los del conservador Gove. Comentaristas de derecha como Melanie Phillips y Peter Hitchens advirtieron hace tiempo de que la izquierda está involucrada en un marcha gramsciana a través de instituciones como la BBC, las universidades y escuelas para tratar de realizar un cambio cultural. Pero aunque el Nuevo Laborismo promovió causas liberales como los derechos de las personas homosexuales, aceptó la hegemonía t

Roberto Ampuero: Escritor, ex ministro de Cultura de Chile y ex embajador de Chile en México, explica la teoría de cambio social de Antonio Gramsci. Gramsci comparte la idea de infraestructura y superestructura de Marx, pero la concibe a la inversa. En Marx, la infraestructura es la que produce la superestructura, (como epifenomeno de las relaciones de los medios de producción en una sociedad).; Desde el epifenómeno no es posible cambiar lo que lo causa, esto es: desde la superestructura no se puede transformar la infraestructura (aunque sabemos que Marx y Engels realmente no pensaban que esto fuera un absoluto...) Sin embargo para Gramsci (también para la Esc de Frankfurt) sí, el cambio desde la superestructura es posible. La influencia de Benedetto Croce se pantetiza en esta concepción idealista de Gramsci que difiere de la interpretción materialista de la historia. Pero lo que importa en realidad es la utilidad que tiene la idea de Gramsi hoy; si coincide o no con Marx es un problema teórico, no práctico. Si es posible cambiar la sociedad desde la superestructura sólo se puede saber si es verdad en lo empírico, o sea, intentándolo. Tal y como están dadas las condiciones en la sociedad capitalista occidental, pocas otras alternativa hay que la estrategia que propone Gramsci. Si bien no es algo novedoso sino que desde fines de la década del 60 se ha puesto en práctica en muchas sociedades occidentales, lo cierto es que la masa dominada acepta los valores, la cultura y el modelo que propone la clase hegemónica; no quiere cambiar el sistema sino tener más acceso a sus fetiches, integrarse más a la alienación en que está sumergida. La cosificación le es intrascendente, la costumbre ha institucionalizado la reificación del hombre que se ha habituado a concebirse como una mercancía sin que esto lo perturbe. Pero la cosificación no es sólo un fenómeno de la clase dominada sino también se verifica en la clase hegemónica. La hegemonía cultural no es impuesta concientemente por la clase dominante; no hay una imposición cultural planificada por la burguesía, ni la burguesía impone la cultura hegemónica. El fenómeno tiene su propio funcionamiento independiente de la voluntad de dominantes y dominados; y se impone a ambos del mismo modo desplegando sus efectos de manera autónoma a la voluntad de los individuos, sea de la clase que sea (o desclasados, inclusive). No se ha profundizado en el estudio del fenómeno del fetichismo de la mercancía ni en la alienación que provoca, que no es la misma que la alienación causada por la división del trabajo. El fetichismo de la mercancía se ha desarrollado y perfeccionado junto con el progreso del sistema: la marca del producto de consumo potencia la personificación de la mercancía que a través de su grifa cobra una realidad con la que el sujeto quiere identificarse. El valor de uso de un Rolex, no es el que tuvo originalmente, no es "marcar las horas" como fue cuando se empezaron a fabricar esos y todos los relojes; sino en la actualidad, el reloj tiene el valor de uso que la grifa "Rolex" le da. Rolex es el valor de uso, no marcar las horas. El interés del sujeto es exhibir el fetiche que lleva en la muñeca para que la sociedad lo asocie a esa mercancía, algo así como un intento de salir de la cosificación a través de identificarse con una mercancía que lo individualice, un bien más exclusivo que le de una identidad menos seriada... (Aporte de un oyente) Mark Knopfler pone la música...

José Vicente Peñarrubia François-Marie Arouet, más conocido por su seudónimo «Voltaire», fue un escritor y filósofo francés de los siglos XVII y XVIII (nació el 21 de noviembre de 1694 y murió el 30 de mayo de 1778 a los 83 años) recordado hoy principalmente por: – Ser uno de los principales representantes de la Ilustración. Enfatizó el poder de la razón humana, fue influenciado por el científico Sir Isaac Newton y el filósofo John Locke. Defendía las libertades civiles (de expresión religioso y de asociación). Criticó las instituciones políticas de la monarquía combatiendo el absolutismo...

José Vicente Peñarrubia Autor interesado por la historia de la ciencia moderna o contemporánea, y al mismo tiempo por la imaginación literaria, a la que dedicó una atención paralela... Bachelard consideraba que la ciencia progresaba a través de la superación de obstáculos epistemológicos («obstacles épistémologiques»), pues todo conocimiento, solía resaltar, es aproximado. En este sentido, se conoce "en contra del conocimiento anterior, destruyendo conocimientos mal adquiridos o superando aquello que, en el espíritu mismo, obstaculiza la espiritualización". Algunos de los obstáculos que deberá superar la ciencia son, entre otros, la opinión y la observación básica, que deben sustituirse por el ejercicio de la razón y por la simultánea experimentación.4? Según Bachelard, la ciencia no puede producir verdad. Lo que debe hacer es buscar mejores maneras de preguntar a través de rectificaciones. Él usa para ejemplificar el caso una metáfora: "El conocimiento de lo real es una luz que siempre proyecta alguna sombra". Cada superación de algún obstáculo epistemológico conlleva necesariamente otro obstáculo más complejo. “Poseo el mundo tanto más cuanta mayor habilidad tenga para miniaturizarlo. Pero de paso hay que comprender que en la miniatura los valores se condensan y se enriquecen. No basta una dialéctica platónica de lo grande y de lo pequeño para conocer las virtudes dinámicas de la miniatura. Hay que rebasar la lógica para vivir lo grande que existe dentro de lo pequeño”. Decía el filósofo por ejemplo, que "en la antigüedad la llama de una vela hacía pensar a los sabios". En la parte critico-literaria de su obra —muy importante y vasta—, Bachelard se consagrará a profundizar sobre el problema de la imaginación poética. Sus estudios sobre psicología de los elementos, el agua, el aire, la tierra, en sus relaciones con la literatura son hoy clásicos: Psicoanálisis del fuego (1938), El agua y los sueños (1942), El aire y los sueños (1943), La tierra y la ensoñación de la voluntad (1948). En estas obras se refleja cierta influencia de Jung,6? pero asimismo de Marie Bonaparte y el surrealismo. Ciertas afirmaciones suyas, como que "baste que hablemos de un objeto para creernos objetivos",7? pone en conexión esas otras preocupaciones con las epistemológicas. Todos sus últimos libros, desde 1938, muestran una búsqueda más poética, acaso culminada con La poética del espacio (1957), que usan los arquitectos, y La poética de la ensoñación (1960). El influjo de Bachelard ha sido evidente en pensadores posteriores que han abordado la misma temática, como Gilbert Durand o James Hillman, también lo leyeron Barthes o Starobinski. Otras figuras de talla han reconocido su valía, como Georges Canguilhem y Michel Foucault en el terreno epistemológico. Wikipedia

José Vicente Peñarrubia Los temas de que se ocupa esta obra -Eurípides y Sócrates, Apolo y Dioniso, la epopeya y la lírica, etc.-, así como las funciones docentes de su autor, catedrático de Filología Clásica en Basilea desde 1869, hicieron pensar inicialmente a la crítica académica que "El nacimiento de la tragedia" (1872) no era sino un tratado erudito para helenistas, Sin embargo, ya desde este su primer libro Friedrich Nietzsche (1844-1900) se proponía realmente exponer las líneas maestras de una nueva concepción del mundo que iría perfilando en obras sucesivas y que gira en torno al pensamiento trágico, la intuición de la unidad de las cosas, la afirmación recíproca de la vida y de la muerte, el eterno retorno y la inocencia del devenir...(reseña)

José Vicente Peñarrubia El ciclo vital de las culturas... La decadencia de Occidente" se editó por primera vez en España en 1923. Oswald Spengler había comenzado a escribir esta obra cuando la Primera Guerra Mundial interrumpió su tarea, y claro, la extendió, en varios sentidos. Ortega firma el prólogo de la edición española y escribe, casi de paso hacia otra reflexión: «… la guerra mundial, que no ha sido tan mundial como se dice…»; con ello se hace eco del punto de vista/palanca que el autor propone como explicación de su trabajo: Occidente no lo es todo y, además, se acaba. Y lo demuestra. Spengler maneja una ingente cantidad de información: baraja números, música, catedrales e hipótesis científicas con lo mágico, el sino y las eternas preguntas sin respuesta del hombre; sitúa su luz sobre los hechos en ángulos distintos de los acostumbrados y alumbra diferentes aspectos de las mismas cosas. Para él la historia está habitada de seres/culturas que nacen, crecen, se multiplican y mueren. Un monumental intento de establecer de establecer una filosofía de la Historia que establezca un marco global de comprensión de los hombres y las sociedades en el transcurso del tiempo... (reseña)

José Vicente Peñarrubia Pocos historiadores han sido tan criticados o alabados por una sola obra como Toynbee. Su Estudio de la Historia, incluida la concepción que recogen sus páginas sobre el comportamiento de las civilizaciones, fue (y sigue siendo) objeto de crítica por quienes la consideran una obra pretenciosa y equivocada y descalifican sus conclusiones como más propias de un moralista cristiano que de un historiador. Existen, no obstante, férreos defensores de Toynbee que ven en el historiador inglés la continuación de la idea de historia concebida por Spengler. Unos y otros coinciden en alabar su erudición y profundos conocimientos. Toynbee defiende la teoría cíclica de la historia y la teoría del “desafío / respuesta”. Respecto a la primera, y a diferencia de Spengler (de quien recibe una clara influencia), considera que no se trata tanto de un desarrollo circular cerrado, sino más bien de la aplicación de ciertas leyes descriptivas, derivadas empíricamente del estudio comparado de las fases que han recorrido todas las civilizaciones, desde su génesis hasta su decadencia. Su idea de la historia se asemeja, pues, más a una serie de rutas, en algunos casos paralelas y en otros divergentes, que a un camino circular. Teoría que completa con la relativa al mecanismo “desafío/respuesta”, esto es, con la tesis de que las civilizaciones avanzan o se estancan y desaparecen dependiendo de la respuesta que sean capaces de dar a los desafíos o retos que tengan ante sí. Para Toynbee las civilizaciones constituyen el único campo histórico inteligible. Son el soporte del movimiento histórico y su unidad básica de estudio. Para comprender el comportamiento de las civilizaciones el análisis ha de comenzar por su génesis, a cuyo efecto distingue dos tipos de culturas: las primitivas, que son estáticas y permanecen aferradas al pasado sin evolucionar, y las grandes culturas, dinámicas, cuya superioridad se debe a que en un momento supieron responder de forma creadora ante un desafío. SAN FRANCISCO ANTE SULTANDistingue seis tipos de culturas primarias (egipcia, sumeria, minoica, china, maya y andina) de las cuales nacerán las veintiuna civilizaciones restantes que identifica a lo largo de la humanidad. No son grupos cerrados, exclusivos y excluyentes, que se vayan sucediendo en la historia, pues entre ellas se producen conexiones y con frecuencia suelen estar relacionadas por vínculos hereditarios. En el momento en que redacta su obra considera que sólo perduran cinco: la cultura cristiana europea-occidental, la cristiana ortodoxa de impronta rusa, la islámica, la hinduista y la del lejano oriente. Estas veintiuna civilizaciones están condicionadas por ciertos ritmos estáticos y creadores. El paso de un ritmo a otro, esto es, la capacidad de hacer frente a los retos que aparezcan, no depende de la civilización en sí, sino de una minoría selecta cuya influencia se extiende al resto de la sociedad, por imitación o mimesis. Pero una vez que está minoría pierde su capacidad de creación y novedad y se convierte en dominante y estática, se inicia la decadencia de la sociedad. La situación de colapso y desintegración llega cuando la minoría pierde la lealtad de la mayoría y se produce una descomposición interna de la propia civilización. En este momento se inicia un período turbulento y de convulsión social, dirigido por un proletariado interno, en el que se produce la degradación de las condiciones morales y sociales de los individuos. Tras un tránsito caótico se inicia un período de formación y desarrollo, al que precede otro episodio de turbulencias en la que una nueva minoría consigue crear una nueva civilización. De esta forma se vuelve a iniciar el ciclo. La empresa de Toynbee apunta a una visión total de la historia humana; en su campo visual se encuentran las culturas de todos los continentes. Cierto que en el ámbito del Próximo Oriente, del mundo antiguo y de la historia europeo-americana se halla equipado con mejores conocimientos que en el campo de las culturas india, china y americana antigua. Pero su erudición es vastísima y su teoría de la historia universal representa, en cuanto elaboración científica, la más alta realización que jamás una sola persona haya conseguido en el campo de la historia. Metahistoria...

José Vicente Peñarrubia Tosca, Tomás Vicente (1651-1723). Científico español, nacido en Valencia en 1651 y muerto en Valencia en 1723. Destacó por sus estudios en matemáticas, física y astronomía. Fue hijo de Calixto Tosca de los Ares, doctor en medicina y catedrático de "theorica" de la Universidad de Valencia, y de Francisca Mascó. Realizó sus estudios en la mencionada Universidad, alcanzó los grados de maestro en artes y doctor en teología. Fue consagrado sacerdote en 1678 e ingresó en la Congregación de San Felipe Neri, en la que llegó a desempeñar importantes cargos. Según el testimonio de Gregorio Mayáns y Císcar: "Cuando era adolescente vivía en Valencia el ilustre varón Félix Falcó de Belaochaga, estudiosísimo de las Ciencias Matemáticas. Éste, con los libros que le ofreció y los instrumentos matemáticos, movió el ánimo de Tosca hacia el cultivo de estas ciencias". Tosca asistió a las tertulias y academias valencianas en las que, entre los temas a discutir, se incluían cuestiones científicas, y llegó a ser uno de los principales miembros de la "Academia de Matemáticas" que hacia 1686 se celebraba en casa de Baltasar de Iñigo. En 1693 enseñó privadamente matemáticas a Vicente Cortés y Damían Polou (más tarde arzobispo) a quienes la ciudad autorizó, a su vez, a enseñar dicha disciplina con carácter extraordinario. Alrededor de 1697 instituyó en sus habitaciones de la Congregación una escuela de matemáticas a la que acudían jóvenes nobles de la ciudad. Dicha escuela estuvo abierta hasta el año 1705 en el que, a causa de la guerra, dejó de ser frecuentada. Asistió a la ciudad en diversas cuestiones de tipo técnico, como en la cuestión del puerto del Grao (mejora del puente de madera y demolición del de piedra) y en trabajos arquitectónicos. Delineó también el mapa de la Ciudad. En el año 1716 se celebraron en Valencia los Comicios Generales de los mínimos. A ellos asistió el principal discípulo y biógrafo de Emmanuel Maignan, Jean Saguens, partidario del atomismo como su maestro, quien al ser violentamente atacado por sus compañeros fue defendido por Tosca, entablándose entre ambos una gran amistad. Desde junio de 1717 hasta 1720 ocupó el cargo de vicerrector de la Universidad (ciudad, perdido el "Patronato", no podía nombrar rector). En 1719 participó todavía en otra tertulia filosófico-científica como "adjunto" en las ciencias matemáticas. Tosca ocupa un lugar destacado en la introducción de la ciencia moderna en España por sus obras Compendio mathematico y Compendium philosophicum. El Compendio mathematico está elaborado tomando como modelo los Cursos de carácter enciclopédico publicados en Europa en la segunda mitad del siglo XVII, principalmente por los científicos jesuitas y con fines didácticos, de los que uno de los más famoso es el Cursus seu mundus mathematicus de Claude François Milliet Dechales. El estudio de esta obra y del Compendio de Tosca muestra que no es cierto -como afirmaron algunos contemporáneos del matemático valenciano- que éste sea una mera copia o versión castellana del Cursus de Milliet Dechales. Tosca utilizó, además del Cursus, una abundante literatura. Destaca en particular el especial cuidado por incorporar las aportaciones de los autores españoles: Sebastián Izquierdo, Juan Caramuel de Lobkowitz, José de Zaragoza y Hugo de Omerique, expresión del esfuerzo de los "novatores" valencianos por considerar, en la medida de lo posible, la tradición científica propia. La obra consta de veintiocho tratados distribuidos en nueve volúmenes. El primer volumen se abre con una breve "introducción a las disciplinas matemáticas", seguida de una versión de los Elementos de Euclides (libros I-VI, XI y XII) basada en las ediciones de Milliet Dechales, Andreas Tacquet y otros autores. La parte estrictamente matemática del Compendio incluye también aritmética, álgebra (según el Traitè d'algebre (1690) de Michel Rolle y los Elémens des mathematiques (1675) de Jean Prestet), un pequeño extracto de la obra de Hugo de Omerique, combinatoria, trigonometría, logaritmos, tablas trigonométricas y logarítmicas y estudio geométrico de las cónicas (con referencias a la obra de Gregorius de Saint-Vincent). Otro grupo de temas incluidos en el Compendio lo constituyen los correspondiente a la física: mecánica (máquinas simples y aplicaciones al estudio de la contracción muscular según Giovanni Alfonso Borelli), estática arquimediana, hidrostática, dinámica de graves, máquinas hidráulicas, hidrodinámica, acústica (en el tratado de música), dinámica del tiro, óptica (teorías sobre la naturaleza y propagación de la luz, óptica geométrica, fotometría, sistemas ópticos e instrumentos, teoría cartesiana de los colores, entre otras cuestiones), magnetismo y posibilidad del movimiento de la Tierra (en el tratado de geografía). Hay también un amplio tratado de astronomía que incluye tablas astronómicas tomadas de "las que Phelipe de La Hire fabricó el Meridiano del Observatorio Real de París; pero reducidas al Mer

José Vicente Peñarrubia Influido por el pensador austríaco Ludwig Wittgenstein, Toulmin dedicó parte de su trabajo al análisis del razonamiento moral. A través de sus escritos buscó el desarrollo de argumentos prácticos que puedan ser usados eficientemente al evaluar la ética detrás de los asuntos morales. El modelo argumentativo de Toulmin explica desde el punto de vista lógico la estructura o el esquema al cual responde un texto argumentativo. En la Universidad de California, Toulmin publicó Human Understanding: The Collective Use and Evolution of Concepts (1972),2? donde examina las causas y los procesos del cambio conceptual: La comprensión humana destaca por sus amplios y ponderados análisis en teoría de la ciencia. No hay que olvidar que, en 1967, Toulmin fue ejecutor literario del legado de su amigo íntimo Norman R. Hanson, de modo que se ocupó de la publicación póstuma de varios volúmenes de ella. También destacó Toulmin por La Viena de Wittgenstein, un excelente análisis del pensamiento vienés en el primer tercio del siglo XX, realizado con Allan Janik, quien se ocupó de los capítulos II-V. Este libro, clásico ya, estudiaba a fondo la ciudad de las paradojas que fue Viena; las ideas verbales decisivas entonces de Karl Krauss; las ideas de crítica social que circularon allí; la visión ética en Wittgenstein; el suicidio, tan evocado en su momento; en fin, el "lenguaje de la alienación", que formularon los vieneses en el cuadro intelectual, tan brillante, en el que vivió Wittgenstein, y que es aplicable a nuestra época a su juicio.3? Su tardío Cosmópolis (1990), por su parte, supuso un informe histórico y crítico de la transición del mejor humanismo del siglo XVI al racionalismo autoritario del Iluminismo. La unificación severa del siglo XVII condujo a una centuria bélica que se cerró con la expulsión de los protestantes en Francia. Como dice Toulmin, para él Descartes y Newton fueron en su juventud los pilares del pensamiento y de la racionalidad pura; pero a finales de los años sesenta se sintió incómodo con esa versión simplificada de las ideas, dadas las transformaciones que veía a su alrededor; su visión se completó tras una lectura pública a fondo de Montaigne y estudiar su escepticismo. Encontró asimismo otra dimensión fundamental en Erasmo o en Shakespeare, que reivindicó como imprescindible y al menos complementaria de la científica... wikipedia

José Vicente Peñarrubia El materialismo de Feuerbach pasó a ser punto de partida del devenir de la filosofía marxista. La base inicial de la evolución filosófica de Feuerbach fue la crítica de la comprensión idealista por Hegel de la esencia humana y la reducción de ésta a la autoconciencia. En “La esencia del cristianismo”, dice que Dios es para el hombre el contenido de sus sensaciones e ideas más sublimes. Que la religión es el reflejo de la esencia humana en sí misma. Feuerbach también invierte las ideas creacionistas afirmando que Dios es una creación humana. Ludwig Feuerbach sería una gran influencia para filósofos como Friedrich Engels, Marx, David Strauss, Nietzsche y Stirner.

José Vicente Peñarrubia Este hijo de inmigrantes judíos comenzó a filosofar hacia 1969 en el seno de la universidad estadounidense sobre de la defensa de Austin y su enseñanza sobre Investigaciones Filosóficas de Wittgenstein. Su filosofía se sitúa, pues, en la corriente analítica, aunque siempre guardó un diálogo con la filosofía continental. Cavell fue creativo en estas dos dimensiones y de estar en condiciones de vendar el desgarrón actual de filosofía. Era profesor emérito de Estética y Teoría General de los Valores en la Universidad de Harvard. Después de The claim of Reason: Wittgenstein, Skepticism, Morality and Tragedy, publicado en 1979, Cavell desarrolla un programa de investigación sobre temas tan variados como la comedia romántica shakespeariana, el cine, la cultura popular americana, el escepticismo moral, Dewey, Nietzsche, Emerson, Kleist y Rohmer. Cavell desafía las estructuras melódicas tradicionales para devolver armónicos inauditos entre tradiciones, clases, y problemáticas al parecer “incomensurables”. Renueva nuestra visión de lo que denominamos filosofía en relación o exclusión con la literatura o la poesía, por ejemplo Los mejores comentaristas de Cavell califican su obra como “hebraica”, ya que no realiza ninguno de los géneros en uso y se abre a todos los efectos imprevisibles. Se abre camino una voz que reclama el acceso a nuestros propios valores y virtudes reconociendo al mismo tiempo la vergüenza y el dolor de no poder hablar siempre en nuestro nombre propio . Eso sugiere una vía sutil y lúcida entre el “yo” y el “nosotros”, el sentido y el absurdo, el reconocimiento y la denegación, la palabra y silencio, el reconocimiento exhaustando el individuo y su marginalización en la locura, la infancia y la vida adulta, el secreto y la revelación, todo el encanto y la gravedad de Cavell, vuelta hacia una búsqueda de la felicidad de lo diario que refleja profundamente sobre el que se confía. wikipedia

José Vicente Peñarrubia Marco Tulio Cicerón?a? (Arpino, 3 de enero de 106 a. C.-Formia, 7 de diciembre de 43 a. C.) fue un jurista, político, filósofo, escritor y orador romano.1? Es considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la prosa en latín de la República romana.2?3? Reconocido universalmente como uno de los más importantes autores de la historia romana, es responsable de la introducción de las más célebres escuelas filosóficas helenas en la intelectualidad republicana, así como de la creación de un vocabulario filosófico en latín. Gran orador y reputado abogado, Cicerón centró —mayoritariamente— su atención en su carrera política. Hoy en día es recordado por sus escritos de carácter humanista,4? filosófico y político. Sus cartas, la mayoría enviadas a Ático, alcanzaron un enorme reconocimiento en la literatura europea por la introducción de un depurado estilo epistolar. Cornelio Nepote destacó la riqueza ornamental de estas cartas, escritas «acerca de las inclinaciones de los líderes, los vicios de los comandantes y las revoluciones estatales», que transportaban al lector a esa época.5? Constituido en uno de los máximos defensores del sistema republicano tradicional combatió la dictadura de César haciendo uso de todos sus recursos. No obstante, durante su propia carrera no dudó en cambiar de postura dependiendo del clima político. Esta indecisión es fruto de su carácter sensible e impresionable. Intemperante, era propenso a reaccionar de manera excesiva ante los cambios. El escritor Asinio Polión escribió de él: ¡Ojalá hubiera sido capaz de soportar la prosperidad con mayor autocontrol y la adversidad con mayor energía! Wikipedia

José Vicente Peñarrubia Paul Henri Dietrich ó Barón de Holbach. Filósofo materialista y ateo francés. Barón alemán por su origen, pasó gran parte de su vida en Francia. Su principal trabajo, "Sistema de la naturaleza" (1770), fue condenado a la hoguera por el Parlamento de París. Otras obras de Holbach: "El cristianismo al desnudo" (1761), "Teología de bolsillo" (1768), "El sentido común" (1772). Holbach criticó la religión y la filosofía idealista, sobre todo la filosofía de Berkeley.[1] Era enemigo de todas las doctrinas religiosas, consideradas como instrumentos del despotismo. Colaboró en la Enciclopedia...

José Vicente Peñarrubia La Mettrie desarrolló sus teorías con gran originalidad y de la manera más completa y atrevida, en sus obras “El Hombre Máquina” y “El Hombre Planta”, tratados consistentemente materialistas. La ética de estos principios fue trabajada en sus obras el “Discurso sobre la felicidad” y “El arte de gozar o la escuela de la voluptuosidad”, donde propone que el final de la vida se encuentra en los placeres de los sentidos, y que la virtud puede reducirse a amor propio. El ateísmo es la única manera de asegurar la felicidad del mundo, que ha sido hecha imposible por las guerras de los teólogos, bajo la excusa de un "alma" inexistente. Cuando la muerte llega, la “farsa se acaba” (la farce est jouée), así que tomemos el placer mientras podamos. Tan fuerte fue la reacción contra La Mettrie y su pensamiento que éste se vio obligado a salir de los Países Bajos, para radicarse en Berlín, donde Federico el Grande no sólo le permitió continuar su práctica médica, sino que lo tituló lector de la corte. Allí La Mettrie escribió su libro principal “Discurso sobre la felicidad” (1748), que le valió el rechazo de los líderes de la ilustración como Voltaire, Diderot, y D'Holbach.

José Vicente Peñarrubia Dewey fue un importante filósofo, pedagogo y psicólogo norteamericano que nació en Burlington, Vermont de Estados Unidos el 20 de Octubre de 1859. ... Desarrolló una filosofía que defendía la unidad entre la teoría (democracia) y la práctica (experimentalismo).

José Vicente Peñarrubia Ernst Bloch es el filósofo de las utopías concretas, de las ensoñaciones, de las esperanzas. En el centro de su pensamiento se yergue el hombre que se concibe a sí mismo. La conciencia del hombre no solamente es el producto de su ser, sino que, más aún, está dotada de un “excedente”. Este “excedente” halla su expresión en las utopías sociales, económicas y religiosas, en el arte gráfico, en la música. Como marxista, Bloch ve en el socialismo y el comunismo los instrumentos para trasladar este “excedente" a los hechos. Wikipedia

José Vicente Peñarrubia Habermas, miembro de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt de la Teoría crítica. Entre sus aportes destacan la construcción teórica de la acción comunicativa y la democracia deliberativa...

José Vicente Peñarrubia Martín Lutero fue un fraile católico, perteneciente a la Orden de los Agustinos. Fue el principal impulsor del movimiento religioso conocido como Reforma que provocó la más importante división de la Iglesia Católica...

Con Benjamín Montesinos Comino, Investigador Científico Depto. Astrofísica, Centro Astrobiología (CAB, CSIC-INTA). Una de las metas de todas las ciencias es encontrar las explicaciones más sencillas a fenómenos complejos, o clasificar de forma metódica sus objetos de estudio para luego proceder a un análisis sistemático. Lo encontramos en la botánica, la mineralogía, la geología, la química -¡la tabla periódica!- la física de partículas -el modelo estándar- y yendo más allá, en los intentos de explicar las interacciones que encontramos en la naturaleza mediante una teoría unificada. En esta charla intentaremos explicar paso a paso de una manera sencilla los esfuerzos que se han hecho, y cuál es el estado actual de la investigación en ese campo. Suena en la entrada Olafur Arnalds con Happiness Does Not Wait...

Carlos Mario González. La mujer, la sexualidad, la muerte, el amor, el deseo, etc., todo esto visto en el contexto de la particular concepción de Freud sobre la criatura humana como sujetada a lo inconsciente, más el rastreo de una vida que asumió con valentía su destino, sin rendirse ante los costos de sus decisiones y sin doblegarse ante los errores en que incurrió, en síntesis, el valor de una obra y el coraje de su creador serán el centro de atención de esta conferencia.

Con las intervenciones de: 00:53 - Tatiana Nuño. Responsable de la campaña de cambio climático de Greenpeace 13:50 - Paca Blanco. Ecologistas en Acción. Militante de Anticapitalistas. 23:33 - Marta Macías. Fridays for Future. Militante de Anticapitalistas. 34:25 - Javier Andaluz. Responsable de cambio climático de Ecologistas en Acción. La Era del Jabalí Blanco - Franco Battiato...

Con Luis Carlos Nieto. Director de las Jornadas, Begoña López, magistrada y Patricia Fernández, abogada. En el inicio Casaca Roja de Franco Battiato.

Interesante charla de José Antonio Pérez Tapias profesor de la Universidad de Granada y exdiputado del PSOE, y Laura Camargo, profesora de la UAB, exdiputada del Parlament Balear y militante de Anticapitalistas.

Con Sergio Vicente Burguillo. En esta ocasión se habló de Antropología, Esencia de las religiones, Filosofía Política, Imperio, Naciones, España, y el posible porvenir de la Filosofía de Bueno. Pekenikes ponen la música.

Con Sergio Vicente Burguillo. Una Introducción al Materialismo Filosófico de Gustavo Bueno. En esta primera parte se trató la Ontología y la Gnoseología.

Con Juan Pedro García del Campo. En Althusser no queda nada de Hegel. Parte de un materialismo que no predica la necesidad y la teleología, sino que celebra la radicalidad de la contingencia y el encuentro. No hay comienzo, no hay fin. Filosofía inacabada, como la praxis social misma. Siempre se toma un tren en marcha. Cada época, cada modo de producción, una vez ha adquirido consistencia tiene sus leyes y regularidades, pero éstas no se sustentan sobre ninguna razón o fin inteligible. Marina Garcés Habitualmente tratado como un filósofo estructuralista, padre de toda una corriente de análisis cultural y político, Louis Althusser ha quedado para la mayoría como el fundador de una escuela del marxismo occidental: una mirada quizá demasiado fría hacia la sociedad, sus conflictos y los procesos de reproducción de la dominación capitalista. Sin embargo, la importancia de su teoría de la ideología y los trabajos emprendidos desde mediados de los 70 nos devuelven la imagen de un filósofo bien diferente: atento a la coyuntura, a los procesos de subjetivación, al calado de las luchas sociales y -frente a toda la tradición leninista- cada vez más radical en su crítica al Estado. ¿No es el Estado una máquina que limita los propios impulsos constituyentes del comunismo? Su pensamiento teminará por formularse como un “materialismo aleatorio” que no dejará de plantearse las condiciones para construir alianzas políticas y sujetos subversivos contra el dominio económico-político del capital. Traficantes.