Devenir

José Vicente Peñarrubia TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

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Con Marga Mediavilla Pascual (Licenciada en Ciencias Físicas y doctora por la Universidad de Valladolid) y Emilio Santiago Muiño (doctor en Antropología Social y miembro del Instituto de Transición Rompe el Círculo). Modera: Jose Bellver Soroa

Con Luis González Reyes. Modera: Marta Luengo Garcés

Con Santiago Álvarez Cantalapidedra. Moderadora: Genoveva López Morales.

Toca muchos puntos esta conferencia sencilla, facil de seguir, pero no por ello llena de interés, Juan Miguel Zunzunegui...

Con Enrique Romerales Espinosa. Multiverso es un término usado para definir los múltiples universos que pueden existir (conjunto de universos en un solo universo), según las hipótesis que afirman que existen universos diferentes del nuestro propio. La estructura del multiverso, la naturaleza de cada universo dentro de él, así como la relación entre los diversos universos constituyentes, dependen de la hipótesis de multiverso considerada. Según cualquiera de esas hipótesis, el multiverso comprende todo lo que existe físicamente: La totalidad del espacio y del tiempo, todas las formas de materia, energía y cantidad de movimiento, y las leyes físicas y constantes que las gobiernan. El término de "Multiverso" fue acuñado en 1895 por el psicólogo William James. El concepto de multiverso se ha usado en cosmología, física, astronomía, filosofía, psicología transpersonal y ficción, en particular dentro de la ciencia ficción y de la fantasía. Los diferentes universos dentro del multiverso son a veces llamados universos paralelos. En otros contextos, también son llamados «universos alternativos», «universos cuánticos», «dimensiones interpenetrantes», «mundos paralelos», «realidades alternativas» o «líneas de tiempo alternativas». Fuente: Wikipedia

Fantástica la conferencia sobre Cervantes y el Quijote de Carlos Mario González...

Balance Político-Electoral ¿Fin del ciclo 15M? Potencia y límites del poder local. Con Amador Fernández-Savater (Filósofo) Carlos Sánchez Mato (Ausente por motivos de salúd) y Monstserrat Galcerán (Catedrática emérita de Filosofía y exconcejala de Ahora Madrid). Modera Rodrigo Irunzun.

Juan Miguel Zunzunegui ¿será el islam la civilización triunfante en adelante...? el papel que le da a la Cultura Juan Miguel me parece fundamental. Y es un placer escucharle...

Juan Miguel Zunzunegui Conferencia del Ciclo "El Ocaso de Occidente", Una historia del fin del mundo, Nacimiento, auge y caída de la civilización occidental. La religión, la cultura, las creencias...nunca han estado separadas de la política. De sacerdotes y legisladores. De un sistema jurídico. Toda civilización, toda cultura, es un orden ficticio y necesita sus mitos. Todo orden social depende de mitos. Y toda mitología tiene como objetivo el control de la humanidad... Evolucionan y cambian los mitos,las creencias,los órdenes ficticios, pero en el fondo siempre hay un sistema de control social, con sus fundamentos, su Derecho, sus leyes...

Juan Miguel Zunzunegui Conferencia del Ciclo "El Ocaso de Occidente", Una historia del fin del mundo, Nacimiento, auge y caída de la civilización occidental. La religión, la cultura, las creencias...nunca han estado separadas de la política. De sacerdotes y legisladores. De un sistema jurídico. Toda civilización, toda cultura, es un orden ficticio y necesita sus mitos. Todo orden social depende de mitos. Y toda mitología tiene como objetivo el control de la humanidad... Evolucionan y cambian los mitos,las creencias,los órdenes ficticios, pero en el fondo siempre hay un sistema de control social, con sus fundamentos, su Derecho, sus leyes...

Benjamín Montesinos Comino Resumen: las investigaciones que han conducido a la detección por métodos directos de las ondas gravitacionales procedentes del colapso de dos agujeros negros rotantes alrededor del centro de masas común. En física una onda gravitatoria es una perturbación del espacio-tiempo producida por un cuerpo masivo acelerado. La existencia de ese tipo de onda, que consiste en la propagación de una perturbación gravitatoria en el espacio-tiempo y que se transmite a la velocidad de la luz, fue predicha por Einstein en su teoría de la relatividad general. La primera observación directa de las ondas gravitatorias se logró el 14 de septiembre de 2015; los autores de la detección fueron los científicos del experimento LIGO que, tras un análisis minucioso de los resultados, anunciaron el descubrimiento al público el 11 de febrero de 2016, cien años después de que Einstein predijera la existencia de las ondas.La detección de ondas gravitatorias constituye una nueva e importante validación de la teoría de la relatividad general. Antes de su descubrimiento solo se conocían pruebas indirectas de ellas, como el decaimiento del período orbital observado en un púlsar binario.En marzo de 2014, el experimento BICEP2 anunció la detección de modos-B en la polarización del fondo cósmico de microondas, lo que sugería una prueba indirecta de ondas gravitatorias primordiales. Los estudios combinados con el telescopio PLANCK revelaron que los resultados de BICEPS2 podían ser explicados por la interferencia del polvo cósmico por lo que fueron dejados de lado a falta de más evidencias.

Es la primera obra del filósofo alemán. En este libro, controvertido en su tiempo, no sólo expone de forma sistemática el contenido de su estudio de los griegos, sino que también empieza a moldear su filosofía, que ya estaba influida por los pensamientos de Schopenhauer y por la música de Richard Wagner. Este texto que es un híbrido entre filosofía y filología, razón por la cual el propio Nietzsche lo calificó de "centauro",1? trata del nacimiento de la tragedia ática, de los motivos estéticos que la inspiraron y de las causas de su desaparición. En sentido nietzscheano, el objetivo de este libro es explicar la interpretación de tragedia en la antigua Grecia, que difiere del concepto contemporáneo de la misma. La obra desarrolla la tesis según la cual dos grandes fuerzas opuestas gobiernan el arte: la fuerza dionisíaca y la fuerza apolínea. Estas dos fuerzas otrora unidas en la tragedia griega, fueron separadas por el triunfo de la racionalidad con Eurípides y Sócrates. Nietzsche tenía la esperanza de reencontrar esa antigua unión en la música de Richard Wagner a quien por cierto dedicó esta obra. Wikipedia

Además de su decisiva contribución al acervo matemático griego, Pitágoras es el principal responsable –a través de la práctica de la demostración– del nacimiento en Grecia de la Matemática racional como ciencia especulativa y deductiva. Es sin duda, además, el matemático más conocido. Pero más allá de la Matemática, en el ámbito más general de la Historia de la Cultura, Pitágoras es realmente un personaje muy célebre. Su figura es una de las más apasionantes de la Historia del Pensamiento. Racionalista y místico, filósofo y teólogo, matemático y experimentador, sabio y profeta, maestro y asceta, psicólogo y orador, promotor religioso y taumaturgo, interrogador del Cosmos e instaurador de un estilo de vida, gran conversador y amante del silencio reflexivo, hombre de carne y hueso y personaje mítico, Pitágoras es el primigenio inductor de una parte considerable de los elementos culturales que al configurar en gran medida el pensamiento platónico, influyeron de forma decisiva sobre la ciencia alejandrina y el primer Cristianismo y dejaron una estela que ha pervivido a lo largo de los tiempos y ha conformado la tradición del pensamiento occidental hasta nuestros días, lo que convierte a Pitágoras en uno de los personajes más influyentes en la Historia de la Cultura y del Pensamiento. Como filósofo del número, para Pitágoras y los pitagóricos, Filosofía, Ciencia, Matemáticas y Religión son aspectos indisociables que se integran en una apasionada actividad intelectual presidida por un misticismo de carácter aritmético–geométrico. Al acuñar para la posteridad, en el lenguaje del saber, los términos Filosofía («amor a la sabiduría») y Matemáticas («lo que se conoce», «lo que se aprende»), Pitágoras es uno de los artífices del milagro griego como principal instaurador de la tradición filosófica y matemática en occidente, contribuyendo su legado de forma incuestionable a establecer una íntima y duradera relación entre Matemática, Ciencia y Filosofía. Entre la historia y la ficción, la extraordinaria figura de Pitágoras ha sido muy controvertida, estando inmersa en un halo misterioso que envuelve a leyendas y tradiciones sobre el personaje. Se ha llegado incluso a dudar de su existencia. El mismo Aristóteles que vivió tan sólo doscientos años después de Pitágoras, es muy cauto y no se compromete, a pesar de la tradición, con atribuciones personales a Pitágoras de doctrina matemática, musical o cosmológica alguna y prefiere hablar de los pitagóricos más que de Pitágoras, a quien, mencionando sólo en dos ocasiones, parece poner en entredicho su existencia real. Estas suposiciones son desmentidas por algunos documentados testimonios de Heráclito y Herodoto. Actualmente la investigación histórica parece haber dejado fuera de toda duda la historicidad de Pitágoras, pero de todas formas la figura histórica de Pitágoras ha sido muy edulcorada por parte de quienes más que biógrafos son hagiógrafos, sobre todo Diógenes Laercio y Porfirio, del siglo III d.C. y Jámblico, del siglo IV. Lástima que la obra de Aristóteles Sobre los Pitagóricos se haya perdido, aunque es plausible que en ella se hallara más doctrina pitagórica que biografía del maestro. Durante mucho tiempo hubo un gran escepticismo sobre la verosimilitud de las biografías de Pitágoras, atribuyéndoles más novela que historia, ante el estilo laudatorio sobre las peripecias científicas y las enseñanzas religiosas del sumo pontífice del Pitagorismo. Actualmente, la investigación y la crítica histórica de algunos eruditos han separado la ganga fantástica de la mena histórica y sobre todo tras la reciente publicación de la obra de B.L. Van der Waerden Die Pythagoreer (Zurich, 1979), se tiende a dar más credibilidad a los biógrafos aludidos considerando que ellos pudieron tal vez disponer de documentos próximos a los tiempos del Pitagorismo. Pitágoras nació en la isla de Samos. Tras una exquisita formación intelectual bajo la dirección de los filósofos Ferecides y Hermodomas, es probable –y así lo asegura Jámblico– que visitara a Tales en Mileto y aprendiera directamente de él –lo que por proximidad cronológica y geográfica habría sido posible–. Avido de ampliar conocimientos, al haber agotado las fuentes del saber griego de la época, con un alma helénica, inquieta y viajera, y aconsejado por la experiencia personal de Tales, Pitágoras habría estado en Egipto y Mesopotamia, donde los sacerdotes y escribas le debieron inculcar no sólo de la ciencia exotérica, como a Tales, sino también de la ciencia esotérica que impregnaría toda su elaboración científica y la transmisión de la misma a sus discípulos. Es posible incluso que en sus peregrinaciones Pitágoras llegara hasta la India donde habría asimilado tanto conocimientos matemáticos y astronómicos como mucho bagaje religioso, en particular las doctrinas sobre la reencarnación y la transmigración de las almas, que sería un lugar común en la Comunidad Pitagórica. Incluso se le atribuyen viajes por el Mediterráneo desde Fenic

Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

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José Vnc Peñarrubia Canal de Filosofia y ciencia: http://bit.ly/2MVvvsY Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

José Vnt Peñarrubia La teoría de la relatividad de Albert Einstein es famosa por su predicción de fenómenos bastante extraños pero reales, como el envejecimiento más lento de los astronautas respecto a las personas que vivimos en la Tierra y el cambio en la forma de los objetos a altas velocidades. La verdad es que si tienes una copia del artículo original de Einstein de 1905 sobre la relatividad, es de lectura fácil. El texto es sencillo y claro y sus ecuaciones son, en su mayoría, álgebra: nada que presente un problema para un estudiante de instituto. Eso se debe a que el objetivo de Einstein nunca fue elaborar una estrafalaria teoría matemática. Le gustaba pensar de forma visual, creando experimentos en su mente e intentando solucionarlos en su cabeza hasta poder ver las ideas y los principios físicos con una claridad cristalina. Sigue leyendo: El «año de las maravillas» de Einstein, 100 años después A continuación te explicamos cómo Einstein comenzó sus experimentos mentales con solo 16 años y cómo esto le llevó finalmente a crear la ecuación más revolucionaria de la física moderna. 1895: Persiguiendo un rayo de luz Para entonces, el desprecio mal disimulado de Einstein por los métodos educativos rígidos y autoritarios de su Alemania natal ya le había supuesto la expulsión del equivalente actual de instituto, por ello se mudó a Zúrich con la esperanza de asistir a la Escuela Politécnica Federal (ETH).Sin embargo, Einstein decidió que primero asistiría durante un año a una escuela en Aarau, una ciudad cercana, para prepararse. La institución hacía hincapié en métodos vanguardistas como el pensamiento independiente y la visualización de conceptos. En ese entorno feliz, pronto empezó a preguntarse cómo sería correr junto a un rayo de luz. Einstein ya había aprendido en la clase de física qué era un rayo de luz: una serie de campos eléctricos y magnéticos oscilantes que se mueven a 299.792 metros por segundo, la medida de la velocidad de la luz. Si corriera junto a un rayo de luz a esa velocidad, razonaba Einstein, podría ser capaz de observar una serie de campos magnéticos y eléctricos oscilantes justo a su lado, que en el espacio serían aparentemente estáticos. Pero eso era imposible. Para empezar, dichos campos estáticos violarían las ecuaciones de Maxwell, las leyes matemáticas que codificaban todo aquello que conocían los físicos del momento sobre la electricidad, el magnetismo y la luz. Las leyes eran (y son) bastante estrictas: cualquier onda en los campos tiene que moverse a la velocidad de la luz y no puede permanecer estática, sin excepciones. Y lo que es peor: los campos estáticos no encajarían con el principio de relatividad, una noción que los físicos han asumido desde los tiempos de Galileo y la era de Newton en el siglo XVII. Básicamente, la relatividad afirmaba que las leyes de la física no podían depender de la velocidad a la que te movieras; todo lo que podías medir era la velocidad de un objeto en relación a otro. Noticia relacionada: ¿Por qué tenía el FBI un archivo de 1.400 páginas sobre Einstein? Pero cuando Einstein aplicó este principio en su experimento mental, originó una contradicción: la relatividad dictaba que cualquier cosa que pudiera ver mientras corriese junto a un rayo de luz, incluyendo los campos estáticos, también debería ser algo que los físicos de la Tierra pudiesen crear en el laboratorio. Pero nunca se había observado algo así. Einstein dio vueltas a este problema durante otros 10 años, durante sus años de universitario en la ETH y tras mudarse a Berna, capital de Suiza, donde se convirtió en examinador en la oficina de patentes suiza. Allí fue donde consiguió resolver la paradoja de una vez por todas. 1904: Medición de la luz desde un tren en movimiento No fue tarea fácil. Einstein puso a prueba todas las soluciones en las que pudo pensar, pero nada funcionaba. Empujado por la desesperación, empezó a pensar en una noción simple pero radical. Las ecuaciones de Maxwell funcionan para todo, pensó, pero quizá la velocidad de la luz siempre haya sido constante. En otras palabras, cuando ves pasar volando un rayo de luz, no importa si su fuente se mueve hacia ti, se aleja de ti o se desplaza hacia un lado, ni tampoco importaría la rapidez a la que se mueve dicha fuente. Siempre medirías la velocidad del rayo a 299.792 metros por segundo. Entre otras cosas, eso significaba que Einstein jamás podría ver campos estáticos oscilantes, porque nunca podría atrapar ese rayo de luz. Esta era la única forma en la que Einstein podía reconciliar las ecuaciones de Maxwell con el principio de relatividad. Aun así, en un principio parecía que su solución tenía un gravísimo defecto. Einstein explicó posteriormente el problema mediante otro experimento mental: imagina disparar un rayo de luz a lo largo de una vía férrea mientras un tren circula en la misma dirección a unos 3.200 metros por segundo. Sigue aprendiendo: Einstein, un rebelde con causa SNEAK PEEK Alguien que esté junto a las v

José Vicente Peñarrubia La bioética es una rama de la ética, encargada de proporcionar y examinar los principios de conducta más adecuados para el ser humano en relación con la vida (vida humana, animal y vegetal). Entre las múltiples definiciones que existen de la bioética, podemos afirmar que se trata del estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y el cuidado de la salud, examinada a la luz de los valores y de los principios morales. Debemos aclarar que a diferencia de la ética médica, la bioética no se limita al entorno médico, sino que aborda múltiples cuestiones (p. ej., medio ambiente y derechos de los animales). En síntesis, se trata de la reflexión con carácter ético de los problemas morales de la sociedad plural contemporánea en la que estamos sumergidos. Sobre todo está centrada en las profesiones que se inscriben en el ámbito de la salud, como la Psicología Clínica. Algunos de los temas más conocidos dentro de la bioética aplicada son: El aborto y el estado del embrión La eutanasia La genética y clonación humana La investigación y ensayos clínicos Medio ambiente y animales (dentro de está área destaca el autor Peter Singer) La relación entre médico y paciente Donación de órganos Tratamiento del dolor

Con Alicia Valero ¿De qué está hecho un panel fotovoltaico? ¿Y un aerogenerador? ¿Qué materiales contienen las baterías que permitirán electrificar los vehículos? ¿De dónde provienen estas materias primas? ¿Hay suficientes materiales en la corteza terrestre para abastecer el crecimiento necesario de las renovables y frenar así el cambio climático? ¿Cuál es la relación energía-materiales-medio ambiente? ¿Qué porcentaje de materiales se está reciclando actualmente, es suficiente? Estas y otras preguntas se abordarán en esta ponencia.

Emilio García nos cuenta que desde hace décadas se conoce que el petróleo barato, el que es fácil de explotar, tenía fecha de caducidad, y que pasada esta entraríamos en una nueva era caracterizada por la volatilidad: volatilidad de precios, política y social. Esta nueva época, la de la energía poco asequible, ya ha comenzado... En esta charla se abordará qué está pasando con el petróleo y con la energía en general, y explicaremos hacia donde nos conducen las actuales tendencias.

Maravillosa conferencia de Luis González Reyes que es Doctor en Ciencias Químicas y miembro de Ecologistas en Acción, y al que sin duda seguiremos escuchando aquí. Durante la conferencia se abordan los siguientes contenidos: 1. Introducción histórica: el papel de la energía en las transformaciones sociales. 2. Orígenes y funcionamiento del Capitalismo. 3. Crisis Global Multidimensional, límites del crecimiento y desigualdad. 4. Falsas soluciones: limitaciones tecnológicas frente al descenso de los combustibles fósiles. 5. Escenarios futuros ante el colapso civilizatorio. 6. Los retos de los agentes sociales frente al colapso.

La guerra de España 80 años después. Estupenda ponencia del profesor Carlos Gil Andrés. El conflicto violento dentro de un país entre grupos organizados que buscan tomar el poder del país o de una región, o cambiar la política del Estado...

Con Stuart Medina, la filósofa Hedwig Marzolf, Alberto de los Rios, Esteban Cruz Hidalgo, Angel Ramirez, Manuel Monereo, y Victoria Fernandez...

Con Fernando Barbero González. En nuestra vida cotidiana podemos identificar una enorme variedad de formas de interacción entre los distintos sistemas físicos. Sin embargo, podemos explicar todas ellas recurriendo a unos pocos mecanismos básicos de acción mutua entre las partículas elementales: las interacciones fundamentales sobre las que trata la conferencia. Podemos clasificar estas interacciones en dos grandes grupos: las interacciones clásicas (la gravitación y el electromagnetismo) y las no clásicas (las interacciones nucleares fuerte y débil). Esta clasificación se apoya en una serie de hechos físicos relacionados con los rangos de distancias a los que son relevantes así como con la necesidad de recurrir a distintos tipos de teorías (clasicas o cuánticas) para describirlas. En la conferencia se hablará sobre las características más importantes de las interacciones fundamentales y los fenómenos físicos asociados con ellas. También se discutirán algunos aspectos teóricos y experimentales relacionados con su estudio...

Con Alberto Garzón y Esther Palomera. La política como poder, y el periodismo, como contrapoder social y control del poder político, tienen siempre una difícil y complicada convivencia, aunque se viva en un sistema de auténticas libertades. Es una cohabitación de pulso permanente. El poder político siempre busca escapar al control del periodismo e intenta controlarlo y dominarlo mediante múltiples mecanismos, y el periodismo pretende convertirse en otro poder, con el que mediatizar e influir en el poder político. De por medio también se da la convivencia entre uno y otro. Las relaciones entre estos dos poderes, o entre un poder y un contrapoder, han pasado por todo tipo de situaciones a lo largo de la historia. En la actualidad estamos en un tiempo nuevo, marcado, sobre todo, por la debilidad del periodismo, que incluso ha dejado de ser intermediario en la comunicación y en la información, el dominio de las redes sociales y el calado y el auge de las falsas noticias, de las mentiras.

Montserrat Galcerán, profesora de Filosofía en la UCM, nos habla sobre el debate entre Judith Butler y Nancy Fraser sobre la cuestión del reconocimiento y la redistribución dentro del marco de debate entre marximo y feminismo.

el cine está lleno de filosofía: Contact , que ya he citado; ¿hay vida más allá de la atmósfera?; « Y si solo estamos nosotros, cuánto espacio desaprovechado, ¿verdad ?». Matrix (1999); ¿es verdad lo que nos enseñan nuestros ojos? « Matrix nos rodea. Está por todas partes. Incluso ahora, en esta misma habitación. Puedes verla si miras por la ventana o al encender la televisión. Puedes sentirla cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos. Es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad ». Los viejos filósofos de la India, le llamaban Maya (ilusión). El show de Truman (1998); ¿es verdad lo que vemos? « Si estuviera absolutamente determinado a saber la verdad, no habría modo de poder impedírselo ». El séptimo sello (1957); ¿le tenemos miedo a la muerte? « Sécate las lágrimas y mira el fin con serenidad. Hubieras gozado más de la vida despreocupándote de la eternidad, pero es demasiado tarde. En este último instante goza al menos del prodigio de vivir en la verdad tangible antes de caer en la nada ». ¿Conoces a Joe Black? (1998); ¿estamos preparados para afrontar la muerte? « ¿Debo tener miedo?, Un hombre como tú, no ». La vida es bella (1997); hasta en las circunstancias más adversas, el ser humano puede ser un ejemplo. «¡ Buenos días, princesa! He soñado toda la noche contigo, íbamos al cine y tú llevabas aquel vestido rosa que me gusta tanto, solo pienso en ti, princesa, pienso siempre en ti. ( … ) ¿Todavía no has comprendido que para hacerme feliz hace falta muy poco? Un buen helado de chocolate, quizá dos, un paseo juntos y que pase lo que tenga que pasar. ( … ) Nosotros estamos en el equipo de los supermalos que gritan sin cesar, quien tenga miedo pierde puntos. En tres casos se pierden todos los puntos; los pierden: 1, los que empiezan a llorar; 2, los que quieren ver a su mamá; 3, los que tienen hambre y piden la merienda ». Candilejas (1952); a veces vemos solo la parte mala de las cosas, cuando tiene, todo, su lado positivo: « Lo peor en usted es que se niega a luchar, se da por vencida, no hace más que pensar en la enfermedad y en la muerte. Pero existe algo tan inevitable como la muerte y es ¡la vida! ». La misión (1986); la vida y la muerte, ¿qué es primero? « Así pues, vuestra Santidad, vuestros sacerdotes están muertos... y yo sigo vivo. Pero en verdad soy yo quien ha muerto, y ellos son los que viven. Porque como ocurre siempre, los espíritus de los muertos sobreviven en la memoria de los vivos ». El tercer hombre (1949); a veces, el hombre, solo sabe crecer y crear en situaciones extremas; « En Italia, en treinta años de dominación de los Borgia, tuvieron guerra, terror... pero también produjeron a Miguel Ángel, Leonardo da Vinci... En Suiza tuvieron quinientos años de amor fraternal... ¿Y qué es lo que produjeron? ¡El reloj de cuco! ». Interestellar (2015); la muerte, ¿es la vejez, o la pérdida de ideales? –se trata de un poema de Dylan Thomas-; « No entres dócilmente en esa buena noche; la vejez debería delirar y arder cuando se acaba el día; rabia, rabia contra la luz que se esconde. Aunque el sabio, cerca del fin, a las tinieblas no haga reproches, dado que a su verbo ningún rayo ha confiado vigor, no entra dócilmente en esa buena noche. Rabia, rabia contra la luz que se esconde ». Superman (1978); ¿qué les podemos transmitir a los hijos? « Jamás estarás solo. Viajarás muy lejos, mi pequeño Kal-el, pero no te abandonaré ni aun cuando la muerte nos lleve. La riqueza de nuestras vidas pasará a ti. Todo lo que tengo, lo que he aprendido, mis sentimientos, todo eso y más pasará a ti, hijo mío. Seré tu compañero todos los días de mi vida. Harás de mi fuerza la tuya. Verás mi vida a través de tus ojos y yo la tuya a través de los míos. El hijo se convertirá en padre y el padre, en hijo. Este es mi legado, todo lo que puedo darte, Kal-el ». Esto es solo un simple bosquejo de lo mucho que nos da el buen cine. Podríamos seguir la lista con Nivel 13 , Abre los ojos , 2001 Odisea del espacio , El hombre elefante , La guerra de las galaxias , etc. Y, la conclusión a la que llegamos es que el buen cine está lleno de filosofía; está lleno de momentos que nos hacen reflexionar sobre quiénes somos, de dónde venimos, a dónde vamos, qué hacemos aquí, qué es lo mejor que podemos hacer ahora, qué es lo más importante de la vida, etc. Tomeu Caffaro

La Filosofía de la redención es la obra más importante del filósofo alemán Philipp Mainländer (1841-1876), cuyo pensamiento, olvidado durante más de un siglo, comienza a ser valorado actualmente en su justa dimensión. Seguidor de Arthur Schopenhauer, Mainländer ejerció una notable influencia sobre autores como Eduard von Hartmann o Friedrich Nietzsche, quien reorientó su filosofía después de leer y estudiar intensamente este libro. El profesor Franco Volpi, por su parte, lo sitúa en la corriente del nihilismo decimonónico; pero su filosofía conecta, más allá de dicha adscripción, con numerosos parámetros de la cultura contemporánea, sobre todo en un momento como el actual, en el que nuestro mundo atraviesa una crisis de fundamentos que ha vuelto a centrar la atención sobre el pesimismo filosófico... El libro que tienes entre tus manos, estimado lector, esta Philosophie der Erlösung (“Filosofía de la redención”, o “de la liberación”, otra manera igualmente correcta de traducir el término alemán Erlösung), es una joya filosófica de imprescindible lectura, que con toda seguridad no te dejará indiferente, aunque puedas discrepar con las ideas que en él se contienen. Constituye el legado de un hombre joven, el malogrado pensador y poeta alemán Philipp Batz, más conocido por el sobrenombre de Philipp Mainländer, que adoptó en homenaje a la ciudad de Offenbach am Main, donde nació el 5 de octubre de 1841, y donde decidió poner prematuramente fin a su vida la madrugada 1 de abril de 1876, sin haber cumplido siquiera los treinta y cinco años. Manuel Pérez Cornejo Nos encontramos fatalmente heridos por la doble cara del no-ser: por nuestra conciencia cierta de la muerte (y por tanto, por el miedo que nos inspira el fin de nuestro fenómeno individual) pero, a la vez, encontramos consuelo en virtud de una oscura tendencia hacia el no-ser. De este modo, el ser humano es el único animal que, transido por el miedo a su desaparición, no deja de anhelar la paz que espera encontrar en su fin. Y es que no resulta extraño en absoluto que, en vista de que el «apremio y la fricción» son las notas comunes en el universo de las acciones humanas, siempre rodeadas de una «penosa necesidad» y del «egoísmo más despiadado», Mainländer proponga acudir a la muerte como auténtica –y única– solución a la mencionada y funesta enfermedad ontológica, singular lacra del género humano. Mainländer un autor prácticamente desconocido, actualmente su nombre resuena cada vez más en los círculos de especialistas, y no solo filosóficos. Carlos Javier González Serrano

Fragmentos de un evangelio apócrifo... un ejercicio estilístico o de imitación, un pastiche que retoma el fraseo religioso de los textos sagrados para conformar una lista de 48 versículos, comenzando en el número 3 (un recurso que alude a la incompletud para reforzar la idea de lo apócrifo). 3. Desdichado el pobre en espíritu, porque bajo la tierra será lo que ahora es en la tierra. 4. Desdichado el que llora, porque ya tiene el hábito miserable del llanto. 5. Dichosos los que saben que el sufrimiento no es una corona de gloria. 6. No basta ser el último para ser alguna vez el primero. 7. Feliz el que no insiste en tener razón, porque nadie la tiene o todos la tienen. 8. Feliz el que perdona, a los otros y el que se perdona a sí mismo. 9. Bienaventurados los mansos, porque no condescienden a la discordia. [...] Para quien esté familiarizado con los Evangelios, de inmediato el tono de las sentencias hace recordar el llamado “Sermón de la Montaña”, ese discurso de Jesús que recogen Mateo y Lucas y el cual, en términos generales, ofrece esperanza de recompensa a los bondadosos pero sobre todo a los desgraciados, los sufrientes: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos”. Borges escribe algo que nos suena parecido. Utilizando las palabras correctas —los clichés del discurso religioso, podríamos decir—, construye un texto que guarda semejanza con algo que creemos haber leído o escuchado. Ahí están las palabras “desdichado” y “dichosos”, las fórmulas, la cadencia, incluso el tono magisterial y de adoctrinamiento. Sólo que esa semejanza sólo es aparente y, por lo mismo, tramposa. Porque es Borges. Y porque alguien como Borges sería incapaz de escribir un catecismo...

https://derechoamorir.org/ La Asociación Federal Derecho a Morir Dignamente (DMD) es una asociación sin ánimo de lucro, fundada en 1984 y registrada en el Ministerio del Interior con los siguientes fines: Promover el derecho de toda persona a disponer con libertad de su cuerpo y de su vida, y a elegir libre y legalmente el momento y los medios para finalizarla. Defender, de modo especial, el derecho de los enfermos terminales e irreversibles a morir sin sufrimientos, si este es su deseo expreso. En la actualidad, DMD está formada por casi 7.000 personas asociadas y varios miles de simpatizantes.

Baltasar Gracián y Morales (Belmonte de Gracián, Calatayud, Zaragoza, 8 de enero de 1601-Tarazona, Zaragoza, 6 de diciembre de 1658) fue un jesuita, escritor español del Siglo de Oro que cultivó la prosa didáctica y filosófica. Entre sus obras destaca El Criticón —alegoría de la vida humana—, que constituye una de las novelas más importantes de la literatura española, comparable por su calidad al Quijote o La Celestina... La obra constituye una extensa alegoría de la vida del hombre, representado en sus dos facetas de impulsivo e inexperto (Andrenio) y prudente y experimentado (Critilo). Estos dos personajes simbólicos, persiguiendo la Felicidad (Felisinda, madre para Critilio y esposa para Andrenio), acaban recorriendo todo el mundo conocido persiguiendo el aprendizaje de la virtud que, pese al engaño que ofrece comúnmente el mundo, les llevará a ganar la inmortalidad por sus hechos al llegar la muerte al final de la novela. Es, por tanto, la culminación literaria de la visión filosófica del mundo de Gracián, donde prima el desengaño vital y el pesimismo, si bien la persona cabal consigue elevarse sobre este mundo de malicia. Wikipedia El Criticón, suma de géneros y estilos de difícil clasificación, expresa una visión desengañada del mundo y una lección ética acerca de la vida del hombre en la tierra y su ulterior destino. Las consecuencias de esta publicación no se hicieron esperar: Gracián recibió a principios del año 1658 una reprensión pública, con ayuno a pan y agua, se le destituyó de la cátedra de Escritura, y fue enviado al pequeño colegio de Graus por orden del padre Piquer. El severo castigo fue refrendado en marzo por el general Nickel, quien además ordenó a Piquer vigilarle estrechamente y encerrarle, vedándole incluso la tinta, el papel y la pluma, en caso de que se le hallase algún papel contra la Compañía... Luis Sánchez Laílla y José Enrique Laplana Gil

Se conoce como maniqueísmo a la doctrina del príncipe persa Manes (215-276 d.C) y sus partidarios, autor de una herejía del cristianismo que se inició en el año 242 en Persia y se extendió por el Oriente Medio y el Imperio Romano. El fundamento del maniqueísmo es el dualismo y su principal creencia el gnosticismo. Existe desde la eternidad dos principios opuestos, concebidos sobre la forma de dos reinos: el de la luz, que representa el bien físico y moral, y el de las tinieblas, que representa el mal. El primero, comprende un cielo y una tierra luminosa, es el dominio de Dios; y el otro, colocado por debajo del desproveído cielo, es el dominio de Satanás y sus dominios. En la práctica el maniqueísmo no asume la responsabilidad por los males cometidos, ya que considera que no son cometidos bajo la libre voluntad sino por la actuación del dominio del mal en la vida del individuo. El maniqueísmo político es considerado como la actitud de ciertas personas de dividir las ideas, o personas en dos grupos: los del bando bueno, y los del bando malo, de forma irreductible. El maniqueo político siempre asume que está en el lado bueno... Internet

Por José vcnt Peñarrubia asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

La ausencia de convicciones verdaderas... la ausencia de valores... El nihilista se ha desengañado de todo. La vida no vale la pena. En su horizonte se han desvanecido las grandes expectativas, esperanzas y sueños...

Rudolf Otto (1869-1937) Las ortodoxias de las grandes religiones de la historia se se han decantado tradicionalmente por no respetar el carácter irracional de su objeto, racionalizando la idea de Dios. La idea de Dios debía ser acotada estrictamente por una serie de predicados racionales, pensados como absolutos, sumos y perfectos. Con ello se posibilita la definición estricta de qué es y qué no es Dios. Se aseguran el control de la idea de Dios. Es más, el súmmum de la religión es que pueda a dar a su feligresía todo un repertorio impresionante de conceptos y conocimientos objetivos de lo suprasensible. En estas ortodoxias, el elemento racional ocupa el primer plano. Para Rudolf Otto (1869-1937), esta perspectiva resulta una visión parcial e incorrecta de la idea de Dios. Lo racional de lo divino es aquello que entra en la compresión de los conceptos. Pero no todo se engloba en esa esfera de claridad. Existen a la vez elementos que no pasan a ser conceptos pero que existen igualmente: eso es lo irracional de lo divino: los elementos que no se dejan iluminar por la inteligencia comprensiva y que permanecen en la experiencia pura sentimental. Es importante entonces, para comprender por completo lo divino, intentar acercarnos primero a los elementos irracionales. La categoría que mejor explica la esfera religiosa es lo santo. Su complejidad es evidente, más aún cuando el elemento específico que lo conforma es su inefabilidad, lo árreton: lo que es completamente inaccesible a la comprensión por conceptos. Así que lo santo es y será siempre una incógnita para la razón. A lo máximo a lo que podemos llegar, según Otto, es a suscitarlo, sugerirlo, despertarlo. Lo irracional preserva a la religión de convertirse en puro racionalismo; y lo racional la preserva de descender al fanatismo. La coexistencia de ambos estados la habilitan como una religión culta y humana. La existencia de ambas especies de elementos forma una bella armonía y constituye, para Otto, el criterio que sirve para medir la superioridad de una religión. Texto de Javier Benítez

Julien Offray de La Mettrie (1709-1751) Filósofo materialista francés. Del mismo modo que los enciclopedistas (Diderot, ver, Holbach, ver, &c.), La Mettrie desempeñó un papel importante en la preparación ideológica de la Revolución burguesa de Francia. Era médico y como tal, fundaba sus concepciones materialistas en las ciencias naturales. En 1745, publica su primera obra filosófica “Historia natural del alma” que le valió las persecuciones del clero. Emigrado a Holanda, hace aparecer en forma anónima su libro “El hombre-máquina” (1748), una de las más célebres obras materialistas del siglo XVIII. Perseguido por sus opiniones materialistas y ateístas, se ve obligado a abandonar Holanda y a fijar su residencia en Berlín. Como los demás materialistas franceses, La Mettrie continúa la física de Descartes (ver) y el sensualismo de Locke (ver). Según él, la substancia material es una, y reviste tres formas que son los tres reinos de la naturaleza: inorgánico, vegetal y animal (comprendido el hombre). Sus propiedades esenciales son: la extensión, el movimiento, considerado como actividad interna de la materia, y la sensibilidad. Estas propiedades son inherentes a las plantas y a los animales así como al hombre. Entre esos tres reinos, la diferencia es solamente cuantitativa y no cualitativa: el hombre posee un grado de sensibilidad más elevado y una inteligencia mayor, con relación a los animales. La Mettrie lucha resueltamente contra la concepción idealista del alma sustentada por Locke; por alma, La Mettrie entiende la capacidad que tiene el hombre de sentir y pensar. Gracias a los sentidos, el hombre es capaz de pensar; los sentidos constituyen una guía segura en la vida corriente. La Mettrie rechaza el dualismo del alma y del cuerpo y ofrece una interpretación materialista del alma: para él, los fenómenos psíquicos dependen enteramente de los estados del cuerpo. En “El hombre-máquina”, La Mettrie asimila el organismo humano a un mecanismo extremadamente complejo y se esfuerza en explicar los fenómenos fisiológicos por las leyes de la mecánica. Al igual que todos los materialistas franceses, interpreta los hechos de la naturaleza como mecanicista y como metafísico. En “El hombre-planta” (1747) y en “El arte de gozar” (1750) La Mettrie habla del perfeccionamiento gradual de los seres orgánicos y se acerca mucho a la idea de la evolución. En lo que concierne a los hechos sociales, su posición es idealista: la vida social está en función de los intereses de los hombres, los que dependerían a su vez, de las ideas dominantes. Las opiniones políticas de La Mettrie reflejan su estrechez burguesa. Identifica la libertad de la propiedad privada con la libertad del hombre. Los indigentes no tienen necesidad de libertad; lo que les hace falta es la religión. Un soberano “razonable” aseguraría la prosperidad general. La Mettrie atribuye un alcance decisivo a la instrucción. Diccionario filosófico abreviado · 1959:

Lange, Friedrich Albert (1828-1875). Filósofo alemán, catalogado entre los fundadores del neokantismo. Su formación se desenvolvió primero en el campo de la psicología de Herbart, pero luego fundamentó su pensamiento en los motivos del criticismo kantiano. Desarrolló una intensa actividad política como miembro del Partido del Progreso y de la Asociación de los Trabajadores alemanes. Su obra más importante es Historia del materialismo (1866), en la que se consagra como uno de los mayores representantes del neokantismo. Otras obras: Los fundamentos de la psicología matemática, un ensayo para demostrar el error fundamental de Herbart y Drobisch (1865), La cuestión obrera en su significación para el presente y el futuro (1865), Nuevas contribuciones a la historia del materialismo (1867), Estudios lógicos, una contribución a la nueva fundación de la lógica formal y de la teoría del conocimiento (póstuma, 1877). Lange rechaza de igual manera el idealismo que el materialismo convertido, después de Kant, en un principio metafísico. Retomando las ideas del kantismo de H. Helmholtz, revela que los fenómenos estudiados por la ciencia son relativos a nuestra percepción, condicionada a su vez por nuestra organización mental innata. Por eso, ante la cuestión del materialismo es necesario volver a la doctrina de Kant, reconociendo su aspecto positivo, es decir, el determinismo de los fenómenos, y olvidándose de la pretensión especulativa de determinar la cosa en sí. Texto extraído de www.mcnbiografías.com

José Vicente Peñarrubia La rama de la filosofía que estudia el lenguaje: la naturaleza del significado y de la referencia, la relación entre el lenguaje, el pensamiento y el mundo, el uso del lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites del lenguaje. La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la relación entre el lenguaje y el mundo. La conexión entre las palabras y el mundo, entender cómo el lenguaje puede permitir el conocimiento acerca del mundo...

Manfred Max Neef Hace unos días nos dejaba el conocido como el "economista descalzo", este gran economista-ecologista que decía: "La economía está para servir a las personas ...y no las personas para servir a la economía." "con el dinero que se ha usado para “salvar” a los bancos de la situación financiera actual habría dado “600 años de un mundo sin hambre”... El creador de los ‘Principios de Economía Descalza’ y la ‘Teoría del Desarrollo a Escala Humana’ recuerda que “Ese es el mundo en el que estamos. Acostumbrado a que nunca hay suficiente para los que no tienen nada pero sobran los recursos para satisfacer las necesidades más superficiales”. Su pensamiento sigue claramente las lineas del Small is Beautiful del economista inglés Schumacher (uno de los libros que a mi también mas me han marcado). Hipótesis del Umbral, sostiene que a partir de determinado punto del desarrollo económico, la calidad de vida comienza a disminuir; transformando la felicidad relativa de las personas en soledad y alienación. Es por eso que la búsqueda de Max-Neef son propuestas para la puesta en práctica de un desarrollo a nuestra escala, de una economía que roce la tierra, basado en la idea de que “en la naturaleza, todo sistema vivo crece hasta un cierto punto en el que detiene su crecimiento, pero no detiene su desarrollo. El desarrollo puede seguir infinito, pero el crecimiento no”. Max-Neef es un pensador pragmático que busca con sensatez un desarrollo sostenible, sencillo y palpable, antes que la especulación desmedida que no reconoce límites en su ambición. Postulados de la Teoría del Desarrollo a Escala Humana: 1- La economía está para servir a las personas y no las personas para servir a la economía. 2- El desarrollo tiene que ver con personas y no con objetos. 3- El crecimiento no es lo mismo que desarrollo y el desarrollo no requiere necesariamente de crecimiento. 4- Ninguna economía es posible al margen de los servicios que prestan los ecosistemas. 5- La economía es un subsistema de un sistema mayor que es finito, la biosfera y por lo tanto, el crecimiento permanente es imposible. "Mi conclusión a estas alturas, de 77 años de acumulada juventud, es que … si viven toda la vida haciendo lo que les conviene, es una vida bastante miserable. Ustedes no tienen que hacer lo que les conviene, ustedes tienen que hacer lo que tienen que hacer. Eso es lo único que les dará la satisfacción cuando lleguen a viejos… haber sido consecuentes consigo mismos … La gente que sabe exactamente para dónde va, es la que nunca descubre nada, porque se da lo que llamo la obsesión del punto fijo: estoy aquí y tengo que llegar allá, y en consecuencia, todo lo que hay entremedio se percibe como obstáculos que deben ser superados … Y es en esos presuntos obstáculos que está toda la aventura de la vida. Entonces me la paso con anteojeras en una vida pobre. El consejo es derivar en estado de alerta, y derivar no es dejarse llevar por la corriente. "

Por Manfred Max-Neef. Nuestro pequeño homenaje a este gran economista recientemente fallecido. El sistema económico en el que vivimos no sólo obliga a la mayoría de la humanidad a vivir sus vidas en la indignidad y la pobreza, sino que además amenaza a todas las formas de vida del planeta. La economía desenmascarada ofrece una convincente crítica del sistema económico dominante, demostrando que las construcciones teóricas de la economía ortodoxa tienden principalmente a generar injusticias. La despiadada arremetida contra los ecosistemas globales de las últimas décadas, provocada por el masivo incremento en la producción de bienes, y el consiguiente agotamiento de las reservas de la naturaleza, no son una característica fortuita del sistema económico; son el resultado directo del pensamiento económico neoliberal, que solo reconoce valor a los objetos materiales.La obsesión por el crecimiento no es un concepto erróneo que los economistas ortodoxos puedan desaprender, sino algo inherente a su visión de la vida. Pero un sistema socioeconómico basado en la obsesión por el crecimiento nunca podrá ser sostenible ni propiciará la felicidad de las personas. Este libro detalla los fundamentos de una nueva economía, donde la justicia, la dignidad humana, la compasión y la reverencia por la vida sean los valores rectores. Contrariamente a la absurda suposición de los economistas ortodoxos de que la economía es una ciencia exenta de valores éticos, una nueva economía debe explicitar sus valores.