Devenir

Michel Onfray. Dios no está muerto, o si lo estaba, ahora se encuentra en la plenitud de su renacimiento, tanto en Occidente como en Oriente. De aquí la urgencia, según Onfray, de un nuevo ateísmo, argumentado, sólido y militante; que se presente como una postura nueva y positiva respecto a la vida, la historia y el mundo. La ateología debe enunciar una crítica robusta contra los tres monoteísmos principales, presentar un rechazo a la existencia de lo trascendente y promover el interés por «nuestro único bien verdadero: la vida terrena», el bienestar y la emancipación de los cuerpos y las mentes de mujeres y hombres.

Acabamos estas maravillosas clases con Martín Ortega con esta tan debatida hoy en día propuesta de Nancy Fraser de distinguir entre dos polos analíticos presentes en las luchas del momento: las luchas por el reconocimiento (prototípicamente, las luchas LGTB) y las luchas por la redistribución (protípicamente, las luchas de clase)...

La obra de Charles Taylor aborda de manera incisiva al problema del multiculturalismo, tal como se manifiesta hoy en las sociedades democráticas. Dicha cuestión se torna recurrente en las democracias liberales ya que se entiende que éstas tratan a todos los ciudadanos por igual. Sin embargo, en un contexto en el que confluyen distintas identidades culturales, ¿los ciudadanos pueden ser representados como iguales si las instituciones públicas no reconocen esta identidad particular?

La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e ideológica... A grandes rasgos interpreta las enseñanzas bíblicas con la intención de apoyar a la reivindicación de los sectores más desprotegidos por las instituciones políticas y económicas, alejándose de la complicidad del clero en la reproducción de las desigualdades sociales...

Materialismo dialéctico e histórico, economía política marxista y socialismo científico... A 200 años del nacimiento de Karl Marx.

Excelente Martín Ortega tratando el Idealismo alemán (Hegel), el Positivismo (Comte), el Marxismo (Marx y Engels), el Voluntarismo (Nietzsche), el Existencialismo (Heidegger y Sartre)...

Seguimos con el problema del conocimiento: Elementos, características y clasificación. Se conoce como gnoseología a la parte de la filosofía que estudia el conocimiento humano en general, en cuanto a su origen, su alcance y su naturaleza. ... Se puede definir como la teoría general del conocimiento, que se refleja en la concordancia del pensamiento entre el sujeto y el objeto...

¿Es posible conocer la realidad?, ¿cuál es la fuente de los saberes humanos?, ¿qué es la ciencia?, ¿cómo se clasifica?, ¿con qué criterios se puede aceptar que cierto conocimiento sea verdadero o falso? Estas preguntas no han sido resueltas de manera definitiva. Distintos supuestos filosóficos, dogmatismo, escepticismo, subjetivismo, relativismo, pragmatismo o criticismo se debaten sobre este asunto...

El empirismo es una teoría opuesta al racionalismo que defiende que todo conocimiento procede de la experiencia, a partir de los datos de los sentidos o de la reflexión. No hay más fundamento que la observación de los hechos. No existen las ideas innatas. La mente es una tábula rasa y el conocimiento, limitado. No puede haber conocimiento más allá de la experiencia sensible...

El pensamiento moderno hunde sus raíces en la filosofía griega y está influenciado por el Renacimiento, especialmente por Erasmo. Pero no empieza, en realidad hasta que Descartes publica su “Discurso del método”, que reconstruye la filosofía desde los cimientos... También Leibniz, Spinoza o Locke fueron figuras clave de esta epoca que han dejado una inmensa huella...

La filosofía renacentista, filosofía que se desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa, marco el paso de la filosofía medieval a la moderna. Caracterizada por un giro humanista en contraste con la filosofía medieval que se caracterizó por haber tenido siempre a Dios en el centro. En el renacimiento, Dios y el cristianismo dejaron de ser el punto central del pensamiento para empezar a dar cabida al hombre. Aqui vamos a ver a pensadores como Ficino, Pico de la Mirándola, Pomponazi, Lutero, Montaigne, Erasmo, Moro, Campanella, Maquiavelo, Cusa, Bruno...

Vamos con la época medieval: patrística, escolástica... Es la fase en la historia de la organización y la teología cristiana,se ocupó sobre todo de la apología o defensa del cristianismo frente a las religiones paganas primero y las sucesivas interpretaciones heterodoxas que darían lugar a las herejías. En los comienzos del siglo II de nuestra era, surge el desafío a los cristianos cultos de la época, no sólo de vivir el cristianismo, sino de exponerlo y hacerlo comprensible a la mentalidad culta de los paganos. La importancia de la Patrística estriba en el hecho de ser el primer intento de unificar la religión cristiana y la filosofía. Los primeros pensadores cristianos se sirvieron de la filosofía para dar una explicación racional de sus dogmas. La escolástica fue la corriente teológico- filosófica dominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe...

Helenismo o helenización, extensión de la civilización griega, es la herencia de la cultura de la Grecia clásica que recibe el mundo a través de la hegemonía y supremacía de Macedonia, con la persona de Alejandro Magno. La filosofía helenística es el período de la filosofía griega que va desde la muerte de Alejandro Magno (323 a. C.) hasta la invasión de Macedonia por los romanos (148 a. C.). Las ciudades griegas pierden su independencia y Atenas su hegemonía comercial, política y en menor medida la cultural...

Martín Ortega nos adentra en la metafísica, gnoseología, antropología, ética y política del Estagirita...

En el aula con este apasionado y gran profesor vamos a dar una vuelta por la historia oficial de la filosofia. Empezamos con el resumen de la época antigua de la filosofía. Desde los presocráticos hasta las escuelas del periodo helenístico - romano.

Por Carlos Mario González. Wilde, exquisito e irreverente, desató una mordaz crítica contra su época y su sociedad, pero no calculó la desproporcionada violencia y ferocidad con la que se le respondería y de resultas de lo cual se extinguirían prematuramente su vida y su obra. Wilde cuestionó frontalmente la moral sexual, el papel del periodismo, el empobrecimiento cultural moderno, el trabajo enajenador y el daño material y espiritual que inflige una sociedad que hace de la propiedad privada un medio y un fin absolutos. La implacable respuesta de todos los poderes confabulados delineó el trágico final del autor de El retrato de Dorian Gray. Esta conferencia buscará traer hasta nosotros el drama que se entretejió entre vida y obra de Wilde, por un lado, y poderes sociales hegemónicos, por otro, para resaltar en el agudo autor del Reino Unido la pertinencia de su encendido reclamo a favor de una sociedad más digna y una humanidad regida por ideales más elevados. Espero, pues, que nos podamos encontrar para compartir una mirada al aporte de Wilde y a su vigencia en nuestros días.

Por Carlos Mario González. Dice Estanislao Zuleta: “¿Qué es un artista para Kafka? Es alguien, al mismo tiempo, desadaptado, perturbador y aspirante a otra manera de vivir. Un extranjero fundamental, por cuanto no está inmediatamente identificado con los valores y las formas de la afectividad imperantes”. Y Kafka mismo afirma: “El artista nos regala unos ojos nuevos para ver el mundo”. En síntesis, el artista es un etnólogo de nuestra propia cultura, preguntándole por lo que ella da por sentado y natural, por ejemplo, el autor de La metamorfosis realiza en esta obra, y en otras, una implacable y demoledora crítica sobre instituciones como el trabajo y la familia, instituciones que nuestra sociedad considera como naturales e intocables. Kafka, como todo artista verdadero, cuestiona los fundamentos de nuestras relaciones con el otro y con la vida, con lo cual resquebraja el suelo cultural bajo nuestros pies y deja abierta una imperiosa y angustiante pregunta: si lo que hay se objeta por empobrecedor de la experiencia humana, ¿dónde encontrar, entonces, razones para vivir? Es la tarea que me propongo: insinuar una respuesta a esta pregunta siguiendo el siempre amoroso diálogo que Estanislao Zuleta sostuvo con el gran autor checo. Carlos Mario González

Estupenda conferencia del profesor Carlos Mario González. La preocupación por un estilo de vida no sólo puede hallarse entre los jóvenes y los opulentos; la publicidad de la cultura de consumo sugiere que en todos hay un lugar para la autosuperación y la autoexpresión, sean cuales fueren nuestra edad o nuestros orígenes de clase. Este es el mundo de los hombres y de las mujeres que están a la busca de lo más nuevo y lo último en relaciones y experiencias, que son sensibles a la aventura y corren los riesgos de explorar plenamente las opciones de vida, que son conscientes de que sólo tienen una vida y deben esforzarse intensamente para gozarla, experimentarla y expresarla...

En esta maravillosa charla, Benjamín Montesinos Comino, nos ayuda a entender un poco mejor el universo, su razón de existir... Pero a medida que avanzamos en su compensión, parece que cada vez quede más por descubrir. El mismo desconocimiento parece expandirse como el propio universo. A quienes nos apasiona la filosofia nos apasiona el misterio... Y esta vida, que es nuestra vida, y por eso nos es lo mas intimo y familiar, sin embargo, paradojicamente, es un autentico enigma donde sea que vertemos nuestro pensamiento en ella. El universo que vemos cuando en la noche elevamos la vista, es, tan inmenso, como inmensa es nuestra ignorancia sobre él. Nuestro pensamiento es impotente para concebir tanto una finitud como una infinitud en él. Es que uno se queda anonadado... Arte, ciencia, filosofia...cada una a su manera, tratan de comprender y dar respuesta. Muchas veces jugando a las adivinanzas... Cualquier abordaje es apasionante.

Interesentísima charla de Mario Teodoro, Jorge Fernandez Gonzalo y Rodrigo Menchón en esta mesa en torno a la obra del filósofo francés Quentin Meillassoux y al realismo especulativo en general. Tiene ciertos puntos muy controvertidos el llamado realismo filosofico o especulativo dificiles de aceptar, pero sin duda resulta la mar de interesante para el que le gusta meterse en estos vericuetos...

Un gustazo escuchar a Fernando Esteve describir las distintas teorias económicas. El sonido no es muy bueno y no se puede mejorar mas, pero merece totalmente la pena compartirlo. Desde los adoradores del Dios Mercado, Clasicos, neoclasicos, austríacos...hasta los herejes de ese Dios: Keynesianos, poskeynesianos, marxistas, TMM, cuánticos... Eso si, herejes de diferente intensidad y confrontación... La postura del propio Fernando en este tema, aparte de cuestionar la racionalidad de los agentes neo clásicos, es sobre todo, poner de manifiesto el asunto del poder, que siempre se trata de ocultar y que es básico para que "funcione" la economia del mercado "liberal"... Seguiremos escuchándole.

John Stuart Mill fue uno de los filósofos más influyentes en el pensamiento occidental y en el posterior desarrollo de la Psicología. Además de ser uno de los referentes de la última fase de la Ilustración, muchos de sus planteamientos éticos y políticos sirvieron para dar forma a los propósitos de la ciencia de la conducta y a las ideas sobre la idea de la mente. Los aspectos principales del pensamiento de John Stuart Mill son los siguientes. 1. El mayor bien para el mayor número de personas Stuart Mill estaba muy influido por Jeremy Bentham, un buen amigo de su familia. Si Platón creía que el bien era la verdad, Bentham era un utilitarista radical, y creía que la idea del bien equivalía a lo útil. John Stuart Mill no llegó a los extremos de Bentham, pero sí que colocó la idea de lo útil en un lugar elevado de su sistema filosófico. A la hora de establecer qué es lo moralmente correcto, pues, estableció que hay que perseguir el mayor bien para el mayor número de personas. 2. La idea de la libertad Con la finalidad de conseguir el objetivo anterior, las personas deben tener la libertad para establecer qué es aquello que las hace felices y les permite vivir bien. Solo de este modo es posible crear un sistema moral sin que exista una idea totalizadora e impuesta (y por consiguiente contraria a los principios de la Ilustración) de lo bueno. 3. Los límites de la libertad Para garantizar que los proyectos personales de búsqueda de la felicidad de las personas no se solapan entre sí causando un daño injusto, es importante evitar aquello que perjudique de un modo directo al resto. 4. El sujeto soberano Ahora bien, no es fácil distinguir entre una situación que beneficia a una persona y una en la que otra sale perdiendo. Para ello, John Stuart Mill sitúa un claro límite que no debe ser traspasado por voluntades impuestas: el propio cuerpo. Algo indudablemente malo es aquello que supone una intromisión indeseada en un cuerpo o en su salud. Así pues, Stuart Mill establece la idea de que cada persona es soberana de su propio cuerpo y mente. Sin embargo, el cuerpo no es lo único en lo que se crea un límite que no puede ser traspasado, sino lo mínimo, lo seguro en todos los casos, independientemente del contexto. Hay otra frontera moral: la que plantea la propiedad privada. Esta es considerada una extensión del propio sujeto soberano, como el cuerpo. 5. El fixismo El fixismo es la idea de que los seres permanecen aislados del contexto. Se trata de un concepto muy utilizado en Psicología y en filosofía de la mente, y que John Stuart Mill defendía a pesar de no utilizar esta palabra. Básicamente, el hecho de considerar que cada persona es soberana sobre su cuerpo y mente es una manera de establecer un marco conceptual en el que el punto de partida es siempre el individuo, algo que se relaciona con lo que hay más allá de sus propiedades adueñándose de ello o negociando, ganando o perdiendo, pero no cambiando. Esta idea se opone totalmente, por ejemplo, con la manera conductista de entender al ser humano. Los conductistas, especialmente desde las aportaciones de B. F. Skinner a este campo, creen que cada persona es fruto de las transacciones entre estímulos (lo que perciben) y respuestas (lo que hacen). Dicho de otro modo, que no existen de un modo ajeno al contexto. En conclusión, parte de una concepción individualista del ser humano y establece que, por defecto, nada es malo si no perjudica de forma flagrante a alguien. Adrián Triglia

Movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados Unidos e Inglaterra, pero con repercusión y desarrollo parcial en otros países. El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos. "El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste." En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar. CONTEXTO HISTÓRICO El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo". La frecuentación de los medios académicos alemanes, el estudio de los sistemas de Kant, de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en la formación de James. Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche, quien dice: "la verdad no es un valor teórico, sino también una expresión para designar la utilidad." Y según él, sirve para designar el poderío. Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera indirecta y en los comienzos de la filosofía, en los sofistas, quienes con interés de educar o de instruir a la gente, lo hacían esperando una remuneración, y para ello empleaban la palabra. Los sofistas enseñan un saber de cara a la vida pública: educan para hacer política en el ágora, para hacer triunfar su opinión en las discusiones, para defenderse en los juicios. La función del conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto, tiene pues, un sentido pragmático. REPRESENTANTES 1. William James. x William James. a. Vida. Nació el 11 de enero de 1842 en Nueva York. Realizó parte de sus estudios en Norteamérica. Dio consistencia al pragmatismo; fue fisiólogo, sicólogo y de grandes dotes artísticas, profundamente religioso. En 1865 ingresa a la Escuela de Medicina de Harvard, y durante un curso académico intenso, se deja absorber por sus estudios, aunque ya sabe que la medicina no constituye su verdadera vocación. Se gradúa como médico en 1869 pero no puede ejercer; preso de fantasías de suicidio y de un pánico fóbico, permanece recluido en casa de su padre, negándose a salir de allí. En 1907 aparece el pragmatismo y en 1910 muere en New Hampshire el 26 de agosto. b. Obras. Sus principales son: La voluntad de creer, Variedades de la experiencia religiosa, El pragmatismo, Ensayo sobre empirismo radical, entre otras. c. Pensamiento. 1) La religión. Para James las ciencias sólo se convierten en verdades cuando son útiles, por consiguiente, la utilidad debe ser la medicina de la ciencia: "La utilidad para James no se reduce a la satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el desarrollo del hombre en la sociedad; en este sentido la creencia práctica, por ejemplo el amor y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto moral, como también la Religión será verdadera función de sus resultados." No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van construyendo con la elaboración humana a base de un núcleo incognoscible: "Este fenomenismo se mitiga diciendo que si un mundo real trae consecuencias prácticas para la vida, tendrá significado... La distinción de bueno o malo no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de las reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su valor pragmático; el fenómeno religioso, tiene su explicación en el subconsciente, que es una personalidad educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por la experiencia." De esta manera se explica que el individuo quiere librarse se una inquietud recurriendo a un ser superior a quien debe reverencia; para James, los valores religiosos no son un saber demostrable si son sumamente prácticos. "El hombre puramente intelectual y teorético está expuesto al error en toda encrucijada, se decide de este modo o del otro." Asimismo, la religión pertenece al dominio privado e interior del hombre, cuya esencia es el sentimiento y la acción, por lo cual, el objeto de la religión no es un objeto exterior e intelectual, sino subjetivo, ordenado a la acción. 2) Sicología. James tratará de estructurar una conciencia a la que considera como distinta del puro orden físico. "No existe, la conciencia dividida en trozos o estados, sino que es una continuidad sicológica. Si la conciencia no es reductible a los hechos fisiológicos, existe, no obstante, una íntima relación entre aquélla y estos, a través del cerebro y el sistema nervioso." 3) Teísmo . El teísmo

Seguimos de la mano de José Vicente Peñarrubia... A lo largo de la historia de la humanidad han existido una serie de grandes pensadores que han logrado cambiar el mundo de la época, siendo uno de los más reconocidos Montesquieu. El filósofo francés creó una importante teoría durante la Ilustración, la cual ha influido a gran parte de los estados democráticos actuales. Sin esta teoría nuestro mundo no sería como lo conocemos: La razón por la que Montesquieu es uno de los filósofos más respetados de la historia es por su importante teoría sobre la separación de poderes y los distintos tipos de gobierno. Su importancia es tan grande que varios países tienen en su Constitución las ideas de Montesquieu sobre los poderes, sirviendo como base para algunos de los estados más poderosos de nuestro mundo actual. Montesquieu habla en su teoría de tres poderes distintos, los que actualmente conocemos como legislativo, ejecutivo y judicial. Ocupándose el legislativo de hacer leyes, el ejecutivo de ejecutarlas y el judicial de hacer que las leyes se cumplan y castigar en caso contrario. Como vemos la división de Montesquieu es más o menos la misma que todos conocemos hoy en día. Montesquieu piensa que dependiendo de quien regente estos poderes y cómo, la sociedad puede ser muy diferente, modificando esto las distintas formas de gobierno. El filósofo francés habla entonces de tres tipos de forma de gobierno: la república, la monarquía y el despotismo. La República según Montesquieu Cuando el poder se encuentra en las manos de muchas personas Montesquieu habla de república, siendo de tipo democrática cuando el poder se ejerce por mayoría, o de tipo aristócrata cuando se ejerce entre menos personas pero más cualificadas. Montesquieu defendió que el principio de la república es el amor a la patria y la igualdad entre todos, y era este amor por su patria lo que hacía más difícil que en la repúblicas existiera la corrupción. La monarquía En cuanto a la monarquía, Montesquieu la define como una forma de gobierno donde solo gobierna uno, pero estando sujeto a la leyes. Para este tipo de gobierno es necesaria la existencia de poderes intermedios entre el pueblo y la monarquía, siendo estos la nobleza y el clero. En cuanto al principio que sostiene la monarquía, Montesquieu habla del honor, ya que piensa que si los monarcas protegen su honor no harán nada malo contra el pueblo, y así no existieran problemas. El despotismo según Montesquieu Por último está el despotismo, forma de gobierno que según Montesquieu se basa en el gobierno de una sola persona sin ningún tipo de control. El principio del despotismo es el terror, es decir, que si el pueblo no teme al gobernador este sistema de gobierno no puede existir. Tras analizar las formas de gobierno, Montesquieu piensa que la mejor forma de gobierno es la monarquía, pero una en la que existan ciertos poderes intermedios. El filósofo francés también pensaba que un buen gobierno era aquel en que los poderes del estado estaban divididos, haciendo que no pudieran existir tiranos. Tanto la separación de poderes como las diferentes formas de gobierno de Montesquieu fueron muy importante en la época, siendo un gran cambio respecto a los pensamientos de otros ilustrados. La teoría de Montesquieu fue muy influyente para la historia y sus ideas se pueden ver en muchos elementos de nuestro mundo actual, como por ejemplo en la Constitución de los Estados Unidos...

Para Rawls el problema más importante de la filosofía política es la justicia. En su teoría de la justicia rescata la idea de contrato social; concilia dos principios pertenecientes a distintas tradiciones; la idea de libertad —del liberalismo— y la igualdad —del socialismo—; concilia dos tradiciones antagónicas dentro del pensamiento liberal; la libertad de los modernos o la defensa de las libertades cívicas, y la libertad de los antiguos o la defensa de las libertades políticas....

John Austin (1790-1859) fue un teórico del derecho y de la política inglés cuyo trabajo sirvió de base para el desarrollo del positivismo jurídico moderno, aunque en éste se hayan rechazado muchas de sus posiciones. En los inicios de su vida académica Austin fue influido por las ideas de Jeremy Bentham (1748-1832), cuyo utilitarismo figura de manera evidente en el trabajo por el cual Austin es actualmente más conocido. Sin embargo, la lectura particular de Austin sobre el utilitarismo (que en cierto punto identifica la voluntad divina con los principios del utilitarismo) ha tenido poca trascendencia. La importancia de Austin para la teoría del derecho reside en otro lugar: su análisis del derecho fue novedoso en tres niveles diferentes de generalidad. Primero, probablemente Austin fue el primer autor que abordó la teoría del derecho analíticamente (en contraste con otros enfoques hacia el derecho basados más en la historia o en la sociología; o en contraste con aquellos argumentos accesorios sobre el derecho que dependían de teorías más generales sobre la moral y la política). Segundo, dentro de la jurisprudencia analítica Austin fue el primer exponente sistemático del “positivismo jurídico” —esto es, un enfoque hacia el estudio del derecho que se concentra en el punto de vista de que el derecho “como es” debe ser separado de cualquier argumento sobre el derecho “como debiera ser”—. Antes de Austin, gran parte del trabajo teórico más importante de esa época consideraba a la jurisprudencia como si fuera meramente una rama de la moral o de la teoría política que investiga cómo el Estado debería gobernar (y qué es lo que le da a los gobiernos legitimidad) y bajo qué circunstancias los ciudadanos tenían una obligación de obedecer el derecho. Austin, en particular, y el positivismo jurídico, en general, ofrecieron una perspectiva bastante distinta hacia el derecho: lo consideraron como un objeto de estudio “científico” que no está dominado por la prescripción ni por la evaluación moral. Tercero, la versión austiniana del positivismo jurídico, una “teoría del derecho como mandato”, fue original, aunque existieran grandes semejanzas con los puntos de vista desarrollados por Jeremy Bentham, cuya teoría también podría ser denominada como una “teoría del mandato” (el trabajo de Austin tuvo más trascendencia en esta área que el de Bentham principalmente porque los escritos sobre filosofía del derecho de este último no aparecieron en una forma sistemática, ni siquiera en lo más mínimo, hasta mucho tiempo después de que la obra de Austin fuera publicada). Básicamente la propuesta de Austin consistía en averiguar qué se puede decir en general sobre todos los sistemas jurídicos. A menudo, el análisis de Austin es considerado como un paradigma de la filosofía analítica, repletas de áridas distinciones y son escasas en argumentos. Con respecto a cuál es la naturaleza central del derecho, la respuesta de Austin es que las leyes (“propiamente así llamadas”) son mandatos de un soberano. Austin aclara el concepto de derecho positivo (esto es, el derecho creado por los hombres) analizando los conceptos que constituyen su definición y distinguiendo el derecho de otros conceptos que son semejantes: (1) Los “mandatos” involucran un deseo explícito de que algo sea hecho, así como un “mal” que será impuesto si ese deseo no es cumplido. (2) Las normas son mandatos generales (que se aplican generalmente a clases de personas), en contraste con los mandatos específicos o individuales como “bébase vino el día de hoy” o “Juan Pérez debe beber vino”). (3) El derecho positivo se compone de los mandatos establecidos por un soberano (o sus agentes), en contraste con aquellos mandatos ordenados por otro tipo de legislador, como los mandatos generales de Dios o los mandatos generales de un patrón. (4) El “soberano” se define como una persona (o grupo de personas) que es obedecida habitualmente por la mayor parte de la población y que, a su vez, no obedece habitualmente a ninguna otra persona o institución (en la tierra) (la noción de “soberano” de Austin está relacionada con el soberano encontrado en teóricos anteriores (p. ej. Thomas Hobbes (1588-1679), aunque la de Austin es probablemente más precisa); Austin pensó que todas las sociedades políticas independientes tienen, por su naturaleza, un soberano. (5) El derecho positivo también debería contrastarse con “leyes por una analogía próxima” (lo que incluye la moral positiva, las leyes de honor, el derecho internacional, el derecho consuetudinario y el derecho constitucional) y con “leyes por una analogía remota” (p. ej. las leyes de la física). En los criterios arriba planteados, Austin tuvo éxito en su tarea de delimitar el derecho y las normas jurídicas con respecto a la religión, la moral, la convención y la costumbre. No obstante, también quedaron excluidos de la “provincia de la jurisprudencia” el derecho consuetudinario (con excepción del caso en que el soberano hubiera adoptado, direct

Por José Vicente Peñarrubia. Paul Henri d'Holbach (1725-1789), Barón de Holbach, fue un autor radical cuyos únicos dioses parece que fueron la ciencia, la naturaleza y la razón; a lo largo de su vida y obra, puede verse que su gran enemigo fueron los prejuicios de todo tipo: religiosos, sociales, éticos y políticos. Se trata de un filósofo que aboga por el naturalismo y el materialismo; la única realidad sería la materia, organizada en la naturaleza y sin que intervenga en su movimiento ninguna causa sobrenatural. Por lo tanto, la materia se explica por sí misma y no hay que buscar nada tras ella; por supuesto, se niega la providencia y toda causa primera, d'Holbach combate tanto el teísmo como el deísmo y abraza un ateísmo sin ambages. En la naturaleza no existe ninguna finalidad ni tampoco está dotada de inteligencia alguna; si hablamos de una naturaleza inteligible y racional es porque puede ser comprendida por el hombre. El ser humano sería parte de la naturaleza y puede conocerla de forma óptima gracias, no solo a la razón especulativa, también a las impresiones sensibles causadas por el movimiento de la materia. La filosofía de d'Holbach no puede entenderse sin que vinculemos el conocimiento de la naturaleza, la materia y el movimiento a la completa liberación del temor a los dioses y a la clase sacerdotal, así como a los reyes y toda suerte de tiranos. Puede decirse que hablamos de una moral fundada en el conocimiento de la naturaleza; d'Holbach considera que no hay distinción entre lo físico y lo moral, por lo que tanto el odio como el amor pueden se concebidos como formas de movimiento análogos a la repulsión y la atracción. El objetivo final de esta visión filosófica es la liberación del temor y la superstición en el ser humano de todos los fantasmas que le han perseguido a lo largo de la historia; el individuo no puede lograr esa emancipación de manera aislada, sino que es el conjunto de la sociedad el que debe ser persuadido para alcanzar un nivel óptimo de justicia, paz y bondad. La editorial Laetoli, en su impagable colección Los Ilustrados, nos ofrece cuatro obras de este autor. El libro Sistema de la naturaleza, probablemente el más importante de su autor, impreso a finales de 1769, provocó poco después una gran pasión por su lectura y una enorme persecución policial y sacerdotal; a pesar de la prohibición por parte de la Iglesia, las ediciones se sucedieron una detrás de la otra. El cristianismo al descubierto, también publicado de forma anónima, en 1761, se convertiría en uno de los libros más leídos y buscados en aquel siglo; se trata, sin olvidar a Meslier y su Memoria contra la religión (que también puede encontrarse en esta colección), de uno de los primeros manifiestos radicales y abiertamente ateos de la historia; nos muestra la imposibilidad de la existencia de Dios y las contradicciones inaceptables de la doctrina cristiana y de las sagradas escrituras. Cartas a Eugenia está dirigida a una mujer que decide retirarse del mundo por motivos religiosos; por supuesto, d'Holbach decide, en lugar de aconsejarle la sumisión y la profundización en su fe, tratar de fomentar en ella la autonomía moral e intelectual base de toda emancipación. La religión provoca la desgracia personal y social, pero la solución puede encontrarse en la liberación del temor gracias a la razón. En Etocracia, alude en su título a un gobierno fundado en la moral y observamos que muchos de sus postulados filosóficos, vitales y políticos (democracia radical, igualdad, libertad individual, laicismo…) resultan de una innegable actualidad. La pasión atea de d'Holbach es sorprendente, convirtiendo en trizas las visiones religiosas melifluas de Rousseau, Voltaire o Diderot. En su obra, tal y como afirma Michel Onfray, "podemos diferenciar fácilmente tres momentos teóricos con su temática propia: la deconstrucción del cristianismo, la elaboración de un materialismo sensualista y ateo, y la propuesta de una política eudemonista y utilitarista. El conjunto constituye el programa más vasto posible de una filosofía de las Luces digna de tal nombre o, dicho en otros términos, del combate contra las supersticiones religiosas, filosóficas, idealistas, espiritualistas y metafísicas". Con seguridad, no se ha prestado a este autor la atención debida, en comparación con otros supuestos gigantes intelectuales de su tiempo, por lo que es el momento de revisar sus muy valientes y oxigenantes planteamientos liberadores. Del portal libertario OACA

Conferencia de Amador Fernández -Savater siempre en su línea de la política fuera de la institución, que solo alberga "la esperanza en un gobierno por fin bueno, en un gobierno por fin de izquierdas, en un gobierno por fin progresista... El cuento de nunca acabar." Y "la revuelta, la presión desde abajo por cambios, es lo único que desde siempre ha conseguido leyes más justas..." Y así, no puede evitar alegrarse de "que crezca esa desafección de la gente hacia la política, la distancia o la grieta entre gobernantes y gobernados, la no-identificación entre unos y otros ("no nos representan")..."

Tomás Ibáñez, con una reflexión en torno a la verdad y la posverdad, responde al incontenible deseo de pensar, una y otra vez, las relaciones de poder y a la necesidad de interrogar unos efectos de dominación tanto más insidiosos cuanto que conforman el propio código que usamos para descifrar la realidad. Muchos son los que dicen estar en posesión de la Verdad. Y tratan de imponer su concepción a los demás... En compañía de Castoriadis, Foucault, Rorty y Serres, hipersensibles a todas las expresiones de la dominación y fascinantes para quienes se sienten incómodos en las redes de los esquemas heredados. El hilo conductor de este viaje es la acuciante exigencia de libertad que alienta sus esfuerzos por debilitar los efectos del poder que constriñe, hasta hacerla impensable, la capacidad de autonomía de las personas y que anulan incluso su voluntad de ejercitarla.

Nuccio Ordine, reivindica la construcción de una sociedad mejor a través de valores humanistas. Sostiene que “disciplinas como la música, la literatura, el arte, hoy en día se consideran inútiles porque no producen ganancias, y son el conocimiento que más necesitamos, porque pueden hacer a la humanidad más humana”. Ordine reflexiona sobre las grandes transformaciones de la escuela, de la investigación científica y de la sociedad. Considera que la enseñanza y la educación “constituyen una forma de resistencia a las leyes del mercado, a la mercantilización de nuestras vidas y al temible pensamiento único”. El escritor italiano nos invita a hacer un viaje a los problemas del presente a través de la literatura clásica. Nuccio Ordine es profesor en la Universidad de Calabria. Este escritor, filósofo y humanista es uno de los mayores expertos en el Renacimiento y en el pensamiento de Giordano Bruno y cree que los clásicos son la mejor escuela para la vida.

Nos envuelve un misterio. Somos un misterio... Indagamos en el misterio... José Ángel Martín Gago nos habla del misterio de la estructura fundamental de la materia: El modelo estándar de la física de partículas... el vacío... la teoría relativista... los campos cuánticos... las fuerzas fundamentales del Universo: gravitatoria, electromagnética, nuclear fuerte, nuclear débil... La búsqueda de evidencias experimentales que ofrezcan una teoría consistente...

Michel de Montaigne (1533-1592) Filósofo francés de la época del Renacimiento. Su obra principal es Los ensayos (1580). El punto de partida de Montaigne es el escepticismo. El hombre, a juicio suyo, tiene derecho a dudar. Montaigne somete a duda la escolástica medieval, los dogmas de la religión católica, el propio concepto cristiano de Dios, y rechazaba la doctrina religiosa de la inmortalidad del alma, aproximándose a la comprensión de la conciencia como propiedad específica de la materia. . A diferencia del agnosticismo, el escepticismo de Montaigne no niega la cognoscibilidad del mundo. El principio básico de su moral es que el hombre no debe esperar pasivamente la felicidad que la religión le promete en los cielos, sino que tiene derecho a aspirar a la felicidad en la vida terrena.

Max Weber (1864-1920) fue un importante sociólogo y destacado economista alemán. Considerado uno de los fundadores de la Sociología Moderna también conocida como la sociología económica. Sus grandes obras son, «La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo» y «Economía y Sociedad». La teoría comprensiva es una corriente de pensamiento cuyo planteamiento central consiste en estudiar a la sociedad a partir de la interpretación del comportamiento individual y la acción social que realizan las personas que la conforman, para comprender y explicar sus causas y efectos

El existencialismo es una corriente filosófica en la que se ha categorizado a pensadores tan dispares como Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, el psicólogo Karl Jaspers, el escritor Fiódor Dostoievski o el director de cine Ingmar Bergman. Todos estos autores tienen en común su focalización en la naturaleza de la existencia humana. En particular se centraron en la búsqueda del sentido como motor de una vida auténtica, para lo cual destacaban la importancia de la libertad individual. También los unieron sus críticas a la abstracción y a la concepción del pensamiento como aspecto central. Martin Heidegger, el filósofo que nos ocupa, negó su vinculación con la filosofía existencialista; de hecho se han distinguido dos periodos en su obra, y el segundo de ellos no se puede clasificar dentro de esta corriente de pensamiento. No obstante, las propuestas y los objetos de estudio de su primera etapa tienen un carácter existencialista evidente. La principal obra de Heidegger es “Ser y tiempo”. En ella el autor trata de responder a una pregunta clave: ¿qué significa exactamente “ser”? ¿En qué consiste la existencia, y cuál es su característica fundamental, si es que existe una? De este modo recuperó una cuestión que, en su opinión, había sido dejada de lado por la filosofía desde el periodo clásico. En este libro Heidegger plantea que esta pregunta debe ser reformulada en busca del sentido del ser, más que de éste en sí mismo. En torno a esto afirma que no es posible separar el sentido del ser de un contexto espacial y temporal (con la muerte como elemento estructurador) determinado; así, habla de la existencia humana como “Dasein” o “ser-en-el-mundo”. A diferencia de lo que planteaban Descartes y otros autores previos, Heidegger consideraba que las personas no somos entes pensantes aislados del mundo que nos rodea, sino que la propia interacción con el entorno es un aspecto nuclear del ser. Es por esto que no es posible dominar el ser e intentar hacerlo lleva a una vida carente de autenticidad. En consecuencia, la capacidad humana para pensar tiene un carácter secundario y no debe ser entendida como aquello que define nuestro ser. Descubrimos el mundo a través del ser-en-el-mundo, es decir, de la existencia en sí misma; para Heidegger la cognición es tan sólo un reflejo de ésta, y por tanto también lo son la reflexión y otros procesos similares. La existencia no depende de la voluntad, sino que somos “arrojados” al mundo y sabemos que es inevitable que nuestra vida termine. La aceptación de estos hechos, así como la comprensión de que somos una parte más del mundo, permite dar sentido a la vida, que Heidegger conceptualiza como el proyecto del ser-en-el-mundo. Posteriormente los intereses de Heidegger se trasladaron a otros temas. Destacó la relevancia del lenguaje como herramienta fundamental para entender el mundo, exploró la relación entre el arte y la búsqueda de “la verdad” y criticó la actitud despectiva e irresponsable de los países occidentales con respecto a la naturaleza. Alex Figueroba

Hay algún fallo en el sonido pero merece totalmente la pena su escucha. Leibniz es impresionante... Leibniz parte de la metafísica de Descartes, del yo pensante, aceptando distinguir como él las ideas claras de las confusas. Las ideas claras son innatas y la razón para Leibniz es la que aclara las ideas confusas. No acepta la idea de Descartes de considerar a la extensión como puras figuras geométricas. la-metafisica-racionalista-de-leibniz.jpg A Leibniz le interesa saber cuál es el origen del movimiento, y esa búsqueda lo lleva de este modo al concepto de fuerza. Para Leibniz, los cuerpos son principalmente fuerzas, energía, conglomerados dinámicos, por lo tanto, rescata la palabra mónada utilizada por los filósofos antiguos, para definir el orden de la sustancia real. La mónada tiene la característica de ser indivisible y única, no hay dos iguales, no es material, es energía activa con capacidad para actuar, porque la mónada tiene la propiedad de percibir y apetecer. Su percepción es la representación de lo múltiple en lo simple y está determinada por una ley interna que define su individualidad metafísica sustancial; y su apetición es su tendencia a pasar de una percepción a otra. La mónada también tiene apercepciones, es decir que se da cuenta que percibe, tiene conciencia que está percibiendo. Las mónadas que tienen apercepción y memoria son las almas en un plano superior de la jerarquía metafísica. El hombre posee un alma con apercepción y memoria y también percepciones sin conciencia. Leibniz reconoce la existencia de un plano aún más alto en la jerarquía metafísica correspondiente a los espíritus. Espíritus para Leibniz son las almas que además tienen la facultad de conocer las verdades racionales y de intuirlas. En el punto más elevado está Dios, que es la mónada perfecta, donde todas las percepciones son apercibidas, donde todas las ideas son claras y donde se refleja el Universo desde todos los puntos de vista. De manera que las mónadas para Leibnitz, están distribuidas en orden jerárquico. Creadas por Dios, tienen esencia, consistencia y una ley funcional interna, por lo tanto, todas las mónadas del Universo tienen una relación de correspondencia armónica. Las mónadas, cuando desarrollan su propia esencia, coinciden y se corresponden con las demás mónadas en una armonía perfecta. Así resuelve Leibniz el problema filosófico de la separación del cuerpo y el alma. Con respecto al mal, Leibniz nos dice que el mal es necesario porque el mundo es limitado y material; y la materia contiene la privación; y además, si no existiera el mal no podríamos distinguir el bien. La teoría de Leibniz se considera una doctrina optimista, porque sostiene que el universo de las mónadas es el mejor y el más perfecto de los mundos posibles.

Os recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

La teoría del conocimiento de Kant, presentada en su Crítica de la razón pura, pretende responder a las objeciones de Hume respecto al fundamento del conocimiento científico, basado, según el filósofo inglés, sólo en la costumbre. ... Influenciado por Hume, Kant examinó la Razón y propuso una “filosofía crítica”...

Empirismo. Todo conocimiento deriva de la experiencia sensible, ésta es la única fuente de conocimiento, y sin ella no se lograría saber alguno. ... Según Hume, todo conocimiento procede de la experiencia, sea de la experiencia externa, que es la que proviene de los sentidos, o de la experiencia intima, la autoexperiencia...

Un saludo a todas y a todos Como sabeis me llamo Jose Vicente Peñarrubia López y soy profesor de filosofía. En este breve video quiero poner en conocimiento de todos vosotros y vosotras que soy autor de algunos libros de filosofía. En esta ocasión quiero hablaros de mi libro sobre la filosofía de Platón. El texto en cuestión se titula Platón y la República ideal y es una introducción a la filosofia de Platón. Aquellas personas que esteís interesadas en adquirir este libro sobre la filosofia de Platón - que cuesta 5 EUROS- podeis poneros en contacto conmigo: teléfono: 637 965 368 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. Una de las preocupaciones más importantes del pensamiento medieval fue la relación entre la teología y la filosofía, entre la fe y la razón. El problema es discernir cuál es la relación entre el conocimiento sobrenatural del hombre, alcanzado por revelación, y el conocimiento natural, logrado a través del intelecto y los sentidos... I. EL PROBLEMA DE LA RELACIÓN FE Y RAZÓN Para Santo Tomás, la distinción filosofía/teología descansa en la separación entre orden natural y sobre- natural: el orden de conocimiento natural procede de la razón humana, da lugar a la filosofía y tiene carácter demostrativo; el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe y es un conocimiento oscuro; algunas de sus verdades están al alcance de la razón, y otras la exceden. Ambos conocimientos provienen, en último término, de Dios, por lo que entre ellos no puede haber contradicción. Entre las dos esferas de conocimiento cabe la colaboración, dando lugar a la teología: la revelación puede orientar a la razón y le permite evitar errores; la razón le sirve a la fe para aclarar y defender los misterios de la revelación. Algunas creencias nunca podrán ser demostradas por la razón y otras sí, como los preámbulos de la fe (existencia de Dios e inmortalidad del alma). Habrá dos tipos de teología: la racional o natural, que llega a Dios utilizando una capacidad ligada a la naturaleza humana, la razón; y la teología cristiana o sobrenatural: su fundamento es la doctrina revelada y la fe, pero usa también de la razón para conseguir un orden científico y como arma dialéctica. II. LA EXISTENCIA DE DIOS 1. El problema de su demostración. Podríamos pensar que Dios puede ser perceptible directamente por la razón, al modo como vemos las verdades del tipo "los triángulos tienen tres lados"; a estas proposiciones las denomina Sto. Tomás evidentes en sí mismas; en ellas el predicado se incluye en el sujeto pues en la esencia de sus objetos se encuentra la propiedad referida en la proposición. Son, además, evidentes para nosotros cuando las vemos como verdaderas con solo comprender el concepto sujeto. Si la existencia de Dios se incluyese en su esencia, entonces podríamos captar la verdad de la proposición “Dios existe” con la mera comprensión del término "Dios"; algunos filósofos (S. Anselmo p. ej.) creerán que se puede mostrar la existencia de Dios basándose en ese supuesto (el "argumento ontológico"). Sto Tomás mantendrá, por el contrario, que no cabe una argumentación de ese género porque la esencia de Dios no nos es dada con la misma claridad que por ejemplo, la esencia del triángulo. Ello quiere decir que la proposición "Dios existe" no es evidente para nosotros, aunque sea evidente en sí misma (pues es verdad que la existencia se incluye en la esencia de Dios). 2. Las cinco vías. Según Sto. Tomás, la demostración meramente racional de la existencia de Dios no es la adecuada pues no es acorde a las facultades humanas; debemos llegar a Dios a partir de lo más conocido para nosotros, de la experiencia sensible. Sus pruebas (las Cinco Vías) tienen antecedentes en Aristóteles y Platón y son demostraciones a posteriori: parten de los efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a Él como causa última. La Tercera Vía comienza destacando uno de los rasgos más importantes de todos los objetos finitos, la radical insuficiencia de su ser, la contingencia: todos los seres existen pero podrían no existir; si existen y podrían no existir es pensable un tiempo en el que no existían; y si nada más que ellos existiera en la realidad, ahora nada tendría que existir. Como este no es el caso, es preciso suponer que exista un ser necesario, un ser que tenga la razón de su existencia en sí mismo y no en otro, y ese ser es Dios. La Quinta Vía parte de la existencia de orden en el mundo natural y de la necesidad de que exista siempre una inteligencia que dirija el comportamiento de aquellos seres que tienen conducta final, conducta ordenada a un propósito. Es el caso de que los seres naturales no disponen de inteligencia, luego han tenido que ser creados por otro ser que les haya dado su disposición al comportamiento más adecuado para alcanzar los fines que les son propios; en conclusión, debe existir una Inteligencia Ordenadora a la que cabe llamar Dios. III. LA ESENCIA DE DIOS Santo Tomás quiere defender la posibilidad del conocimiento de Dios sin rebajar la calidad de su ser, evitando dos extremos: afirmar la posibilidad del conocimiento de Dios a costa de aproximar demasiado su ser a las cosas del mundo (con el peligro de su antropomorfización); y separar radicalmente a Dios del mundo, negando con ello la posibilidad de su conocimiento racional. Para ello empleará varios recursos: la afirmación: afirmaremos de Dios únicamente aquellas propiedades puras que no traen consigo imperfección; la negación: obtenemos un concepto negativo de Dios negando de Dios las propiedades de las criaturas que implican imperfección;

José V. Peñarrubia. Nietzsche considera que el hombre tiene cuatro virtudes: el valor, la lucidez, la simpatía, la soledad. Sin embargo considera que la más importante es la soledad, porque vuelve al hombre puro y limpio en sus pensamientos que no se encuentran influenciados por las opiniones de los demás, la convivencia en la comunidad hace que los individuos compartan sus pensamientos y sean afectados unos con otros llegando a convertir al hombre en un vulgar y dejan de ser espíritus libres. Estar más allá del bien y del mal según Nietzsche es estar más allá de la moral, esa moral instaurada por la tradición, “tradición reflejada en el conocimiento institucionalizado de la iglesia, la ciencia.” Moral que se esconde bajo características de “mejoradora” de la raza humana; la cual tiene reglas, leyes que nos muestran el camino para una buena vida; estas leyes fundamentadas en mundos imaginarios , mundos perfectos, idealizados el mundo más allá de la vida , el paraíso...

Lo dice Julio Anguita: ¿Puede permitir el PSOE que haya un gobierno donde esté Unidas Podemos? No. Un análisis incisivo...

José Manuel Naredo en una ponencia que se enmarca en el curso "Vivir (bien) con menos" dirigido por Jorge Riechmann...

Mas que interesante esta conferencia de Félix Rodrigo Mora...

El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte del mundo sensible para formar los conceptos y estos encuentran en lo sensible su justificación y su limitación. El término «empirismo» proviene del griego ????????, cuya traducción al latín es experientia, de donde deriva la palabra experiencia. El empirismo, bajo ese nombre, surge en la Edad Moderna como fruto maduro de una tendencia filosófica que se desarrolla sobre todo en el Reino Unido desde la Baja Edad Media. Suele considerarse en contraposición al llamado racionalismo, más característico de la filosofía continental. Hoy en día la oposición empirismo-racionalismo, como la distinción analítico-sintético, no suele entenderse de un modo tajante, como lo fue en tiempos anteriores, y más bien una u otra postura obedece a cuestiones metodológicas y heurísticas o de actitudes vitales más que a principios filosóficos fundamentales. Respecto del problema de los universales, los empiristas suelen simpatizar y continuar con la crítica nominalista iniciada en la Baja Edad Media. En la Antigüedad clásica, lo empírico se refería al conocimiento que los médicos, arquitectos, artistas y artesanos en general obtenían a través de su experiencia dirigida hacia lo útil y técnico, en contraposición al conocimiento teórico concebido como contemplación de la verdad al margen de cualquier utilidad.

Al igual que otras distintas civilizaciones (véase la primera parte de este trabajo), el mundo helénico partió con un pensamiento mítico e irracionalista, en el cual los dioses eran la explicación de todos los fenómenos del mundo. Sin embargo, el despertar del racionalismo jonio llevó a nuevas concepciones del mundo. En esto influyó poderosamente que los helenos se transformaron en un pueblo en contacto con culturas más antiguas, tales como Egipto y Mesopotamia. Numerosos personajes históricos helénicos del Siglo VI adC viajaron a dichas tierras y aprendieron conocimientos científicos, entre los cuales se encuentran Pitágoras de Abdera y Tales de Mileto. La ciencia griega durante los siglos VI y V adC conoció un brillante período de desarrollo. Entre los grandes se cuentan personalidades como Anacarsis, por ejemplo. Muchos personajes calificados de filósofos, en realidad parecen haber sido grandes científicos, puesto que no sólo se dedicaban a especular sobre el universo, sino que muchas veces emprendían ingeniosos experimentos para demostrar sus asideros. Así, por ejemplo, Anaximandro no se limitó a enunciar que el aire es una substancia material, sino que probó su aseveración mediante una clepsidra. Y Heráclito, de quien se dice se arrojó en un rapto místico al interior del monte Etna, es posible que haya fallecido en alguna clase de expedición geofísica. El más grande de los investigadores de esta generación fue Hipócrates de Cos, llamado quizás de manera un tanto hiperbólica, pero con un respeto muy justificado, el Padre de la Medicina. Además del célebre juramento hipocrático, legó estupendos consejos sobre el tratamiento de los enfermos, incluyendo el estudio de los climas y aires que influyen sobre su recuperación, así como la importancia de la dieta; todo esto, combinado con un legado más sutil, pero también más importante, de un saludable escepticismo y de un espíritu de averiguación lejos del dogmatismo propio de la medicina en tiempos anteriores.

La tradición filosófica occidental se ha caracterizado por su principal antivitalismo "Sobre la vida, en todas las épocas los muy sabios han juzgado igual: no vale nada." Nietzsche ve a Sócrates y a Platón como pseudo y anti griegos pues en Grecia antes de ellos existía un sentimiento trágico de la vida que hacía vivirla intensamente. Platón y Sócrates eliminaron ese sentimiento con sus teorías "momificadoras" de la vida. Para Nietzsche la ironía de la dialéctica era una muestra de resentimiento, una venganza de la única manera que le era posible...

La revolución científica es un concepto usado para explicar el surgimiento de la ciencia durante la Edad moderna temprana, asociada principalmente con los siglos XVI y XVII, en que nuevas ideas y conocimientos en física, astronomía, biología (incluyendo anatomía humana) y química transformaron las visiones antiguas y medievales sobre la naturaleza y sentaron las bases de la ciencia clásica.

José Vicente Peñarrubia y su "mecenas" el Dr. José Manuel Roig, tienen como objetivo el conocimiento de la filosofía y la cultura a un nivel de iniciación o básico para toda persona interesada por estas cuestiones.

El libertarismo o liberalismo libertario (del inglés libertarianism) es una filosofía política que afirma la vigencia suprema de la libertad individual, es decir, el derecho del individuo sobre sí mismo, cuyo límite no es otro que el derecho ajeno. El sustento de la ideología libertaria es la libre asociación, la política antiestatista y la economía capitalista de libre mercado (laissez faire), pues para los libertarios toda relación humana debe ser producto de pactos voluntarios y la fuerza solo puede emplearse legítimamente contra otros de manera defensiva o ante el incumplimiento de un acuerdo (principio de no agresión). Las influencias más notables del pensamiento libertario son el liberalismo clásico y el anarquismo filosófico. A pesar de la diversidad de justificaciones teóricas libertarias, todas ellas comparten como principios el respaldo de la asociación voluntaria y la propiedad privada, el reclamo por la desregulación del comercio, la afirmación de la intrínseca libertad y la mínima o nula intervención estatal en cualquier aspecto de la vida. Al abogar por la maximización de los derechos individuales, los libertarios generalmente se declaran en contra del servicio militar obligatorio, de la prohibición de la venta y consumo de drogas y armas, de la regulación de la sexualidad, la pornografía y la prostitución voluntarias entre adultos responsables de sus actos, y se oponen prácticamente a toda injerencia del Estado en las decisiones del individuo sobre su cuerpo y sus bienes. No obstante, hay algunos temas en los que los libertarios no tienen una opinión definida, como el aborto, las patentes y derechos de autor, las acciones militares defensivas, la pena de muerte o la militancia partidista.