Devenir

Jose Vte Peñarrubia Darwin definió la evolución como "descendencia con modificación", la idea de que las especies cambian a lo largo del tiempo, dan origen a nuevas especies y comparten un ancestro común...

Hermosa charla de Carlos Mario González. En nuestro tiempo se presentan, como alguna vez dijo Charles Percy Snow, dos culturas intelectuales que se recelan, incluso que se desprecian mutuamente: la de las ciencias formales y naturales, por un lado, y la de las ciencias sociales y humanas, de otro. Físicos, matemáticos, biólogos, etc. que ignoran, si es que no desprecian abiertamente, todo lo que verse sobre el ser humano; humanistas que desconocen olímpicamente todo lo que tenga que ver con las ciencias mal llamadas “duras”. Saber lo más del campo propio y ser un completo analfabeta en lo otro, es una actitud que abre un abismo de incomprensión mutua y, lo peor, de desvaloración de lo que la “otra” cultura encarna. Aún hay más: cada una de las mencionadas culturas se toma como superior y asume como si fuera cosa baladí lo que hace su par. Esta amputación promovida por la educación familiar y ratificada por la escolar, y, sobre todo, por la académica, esta formación conducente a la constitución de un sabio-bárbaro, ¿es ya irreversible?, ¿saber de lo humano autoriza a ser un ignorante en el conocimiento cruzado por las matemáticas?, ¿saber de lo matemático y lo natural exime de entender lo humano y lo social, cual si esto fuera accesorio? En esta conferencia trataré de examinar las causas, las falacias y las consecuencias que han propiciado esta lamentable ignorancia-sabia o esta sabiduría-ignorante que hoy nos caracteriza afectando negativante nuestra experiencia vital; pero también trataré de desvirtuar la pretendida superioridad que cada una de las dos culturas cree poseer frente a la otra, al igual que apoyándome en los conceptos de deseo y pasión esbozaré cuál sería el camino formativo que permitiría superar esta mutilación ontológica y lograr aquella persona que testimoniaba Terencio cuando afirmaba “nada de lo humano me es ajeno”, en otras palabras, y a la manera de una crítica al modelo de civilización que nos gobierna, señalaré desde la teoría del sujeto del deseo la posibilidad de constitución de un ser humano que en vez de excluir una de las culturas sabría integrarlas a ambas en su ser y en su vida. Les invito, pues, a que compartamos esta reflexión que tendrá en Estanislao Zuleta uno de sus referentes teóricos. Carlos Mario González R.

Jose Vte Peñarrubia Brillante José Vicente poniendo en tela de juicio el principio de autoridad...

Jose Vte Peñarrubia El mundo como voluntad y representación es el título de la obra capital de Schopenhauer. El principio organizador fundamental del mundo (la cosa en sí, el noumeno...) no es un orden racional o moral, sino una voluntad, y según Schopenhauer, es un esfuerzo por sobrevivir, carente en última instancia de significado...

Jose Vte Peñarrubia La intuición intelectual, la razón, es la que nos va a guiar a la aprehensión del verdadero y auténtico Ser. El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose al conocimiento de los conceptos, de lo universal... La teoría de los dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Solo el mundo Inteligible es la auténtica realidad, y tiene para Platón un carácter religioso y consecuencias determinantes en campos como la epistemología, la ética o la política.

Jose Vte Peñarrubia El centro de gravedad de la doctrina de Comte es la ley de los tres estadios. Ella contiene su crítica a la religión y a la metafísica y la declaración de su positivismo... Con la sociología, la nueva ciencia de Comte, se descubrirían leyes para la sociedad del mismo modo en se habían descubierto leyes para la naturaleza...

Jose Vte Peñarrubia La importancia de Descartes consiste en que él inicia la tradición del Racionalismo, poniendo en duda la Filosofía Medieval e inaugurando un nuevo camino que luego será proseguido por filósofos como Spinoza o Leibniz o Kant. José Vicente Peñarrubia nos cuenta su verdadera intención...

José Vicente Peñarrubia la posición de Ockham supone la negación de todas las cuestiones que en la filosofía medieval estaban ligadas de alguna manera a la concepción platónico aristotélico-tomista de los universales. El individuo, e ser concreto, singular, se afirma como única realidad existente con todas sus consecuencias. A partir de aquí: No tiene sentido la cuestión del principio de individuación (aquello que hace que una esencia -universal- se concrete en un individuo, en una existencia particular). Carece igualmente de sentido la distinción esencia-existencia, materia-forma, sustancia-accidentes. No hace falta el largo proceso cognoscitivo hasta llegar a la captación de lo universal. Desaparecen las ideas ejemplares, calificadas como de origen no cristiano por Ockham y que, según él, lo único que hacen es limitar el poder de Dios, cuya omnipotencia absoluta es suficiente base para el contintengismo radical de todo lo creado. Invalidez de las pruebas de la existencia de Dios que se apoyan también en lo universal (esencia común, relación, causalidad, perfección…) Hay en todo esto una clara apuesta por la simplificación, por la vuelta a lo sencillo, en oposición a la complejidad en la que había caído la filosofía escolástica. Si me basta aquello para explicar la realidad, no hay razón para recurrir a tantos intermediarios. (“No hay que multiplicar los entes sin necesidad: Non sunt multiplicanda entia sine necessitate”). Esta posición antimetafísca le lleva a elaborar una teoría universal como signo natural por el que nos referimos a muchas cosas singulares y que funciona como un conocimiento concreto que podemos utilizar en una proposición, “los animales son irracionales”, por ejemplo: en este caso funciona como universal, pero su origen no es una esencia común, sino la comprobación fáctica, de hecho, de que “éste es irracional, aquel es irracional”.

José Vicente Peñarrubia Recordaros que como profesor de filosofía: -Imparto clases particulares a todos los niveles -Asesoro en la investigación o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia: -Teléfono: 637 96 53 68 -Correo: [email protected]

José Vicente Peñarrubia Con este opio del pueblo de las emociones religiosas, según Karl Marx, las masas pueden aliviar su sufrimiento... Pero según Marx, es el interés de las clases dominantes infundir en las masas la convicción de que su sufrimiento actual conducirá a una felicidad futura... Por lo tanto, mientras crean en la religión, no van a tratar de hacer un verdadero esfuerzo por entender y superar la verdadera fuente de sus sufrimientos; la desigualdad social y la explotación. Es la religión como escapismo.

Raúl Sanchez Cedillo. Deseo de revolución. Capitalismo, esquizofrenia e institución. En esta sesión nos acercaremos a la importancia del esquizoanálisis a la hora de contra-analizar el deseo en las sociedades capitalistas. Además analizaremos la ruptura que esto significó para la historia de la psicología, rompiendo en gran medida algunas de las interpretaciones que se hicieron hasta los años sesenta sobre la modernidad, la sociedad de masas o la sociedad de consumo. Marcos de referencia que nos acercarán también a la construcción de las formas de poder propias de las sociedades contemporáneas. Múltiples ópticas de las que destacaremos las escuelas de análisis institucional, que pusieron en diálogo la construcción microfísica del poder con la formación de los aparatos institucionales de normalización (escuelas, hospitales, psiquiátricos) de las sociedades del bienestar occidentales.

Raúl Sánchez Cedillo La labor de análisis de Guattari encontró en los años 70 una especial prueba de análisis. La distinciones entre grupo-sujeto y grupo-sometido, el trabajo sobre los márgenes sociales y la proliferación de formas moleculares de contestación fueron algunas de sus preocupaciones. A ello se sumó la práctica expresiva en el ámbito esquizoanalitico, de los movimientos de crítica institucional o del primer movimiento de las radios libres. En esta sesión nos acercaremos a estas ideas que sacaron a la luz en los años 70 y 80 algunos de los mejores textos de Felix Guattari.

Raúl Sánchez Cedillo El proyecto capitalismo y esquizofrenia emprendido por Deleuze y Guattari conformó el sistema de pensamiento básico de un nuevo modo de entender a política y la sociedad. El objetivo, entrar en las entrañas de la trama intersubjetiva y recorrer los campos moleculares de la vida y el capitalismo. En esta sesión profundizaremos en la lectura del capitalismo que hicieron ambos autores y que a día de hoy es inspiración imprescindible para entender las redes de lo social.

Raúl Sánchez Cedillo El proyecto capitalismo y esquizofrenia emprendido por Deleuze y Guattari conformó el sistema de pensamiento básico de un nuevo modo de entender a política y la sociedad. El objetivo, entrar en las entrañas de la trama intersubjetiva y recorrer los campos moleculares de la vida y el capitalismo. En esta sesión profundizaremos en la lectura del capitalismo que hicieron ambos autores y que a día de hoy es inspiración imprescindible para entender las redes de lo social.

Raúl Sánchez Cedillo. El deseo, la potencia de su capacidad productiva y la subjetividad son la piedra angular del pensamiento de Gilles Deleuze y Felix Guattari. La sesión la dedicaremos a hacer un primer acercamiento a estos conceptos-clave para entender la arquitectura de pensamiento propuesto por el esquizoanálisis.

Pablo Carmona. La trayectoria abierta por el esquizonálisis tiene fuertes raíces en los movimientos emancipatorios del siglo XX. La intención de esta primera sesión del curso será presentar las razones que nos llevan a hacer un curso que pone en el centro las tesis de Deleuze y Guattari atendiendo a sus primeros pasos y a las relaciones con otros movimientos de análisis institucional, antipsiquiatría o de la teoría crítica.

Lúcida conferencia de Francisco José Martinez, que nos habla sobre Hegel, la reflexión mas potente sobre la sociedad burguesa, moderna y capitalista (la mirada del espíritu), frente al intento de construir al proletariado como sujeto en Marx (que no es la clase obrera, sino que ésta es el substrato sobre el que se construye aquel)

Interesante ponencia de Juan Domingo Sánchez Estop "La pasión democrática. Teoría materialista de las pasiones en Spinoza"...

Coloquio entre Mónica Esgueva, coach, escritora y economista; Jorge de los Santos, artista plástico; y Mª José Fariñas, catedrática de filosofía del derecho. La globalización se consagró conceptualmente a finales del siglo pasado, pero todavía estamos descubriendo sus efectos. Hay quien piensa que el mundo cada vez es más pequeño, pero ¿qué efectos tiene la globalización sobre las personas?

Declaraciones de Jorge de los Santos sobre como el neoliberalismo intenta acabar con la filosofía...

Conferencia de Ana Carrasco Conde "La pasión sin contrario: el miedo"...

Dau Garcia Dauder: "Hay que mostrar la diversidad" Activista feminista, trans y docente, imparte un taller sobre intersexualidad en la Semana del Orgullo de Rivas. 3 de junio de 2019volvervolverimprimirimprimirescucharescucharcompartircompartirdisminuiraumentar Dau García Dauder imparte una charla en Rivas sobre intersexualidad JUEVES 27 JUNIO /?17.30-20.30 / Centro cultural García Lorca. Taller sobre intersexualidad, en la Semana del Orgullo de Rivas: gratuito, con inscripción en [email protected] "La falta de información y la invisibilidad son un hándicap" Entrevista: Fran P. Lorenzo Dau García Dauder (Madrid, 1973), activista feminista y trans, ha dedicado buena parte de su experiencia a luchar frente a las violencias de los dualismos. Es docente de psicología social en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. El jueves 27 de junio imparte un taller sobre intersexualidad en la Semana del Orgullo de Rivas. Mucha gente no sabe qué se esconde tras la i del colectivo LGBTi. ¿Qué es la intersexualidad? Más bien intersexualidades, en plural, es un término paraguas que hace referencia a la diversidad de los cuerpos sexuados que no encajan con lo que la sociedad espera de un cuerpo de hombre y de uno de mujer. Hace referencia a condiciones corporales que no encajan con la alineación dualista entre cromosomas, hormonas, gónadas, genitales o características sexuales reproductivas. Por ejemplo, mujeres XY insensibles a los andrógenos que no les viene la regla y que tienen testículos internos. Intersexualidad no alude a identidad de género, alude a diversidad corporal, más allá de cómo se sienta luego la persona como mujer, hombre o en términos no binarios (igual que el resto). La i es también invisibilidad. Es difícil normalizar lo que no se conoce ¿Considera que la falta de representación social de las personas con diversas situaciones intersexuales es un hándicap para esa normalización? Toda falta de información e invisibilidad es un hándicap colectivo, lo cual no quita que haya que respetar los procesos de cada persona para hablar de sus experiencias. Para ello, la sociedad tiene que aceptar más la diversidad corporal en general, y la sexual, en particular. Algo tan básico, como que no sorprenda ni genere violencia pelos en cuerpos de mujeres o pechos en cuerpos de varones, o genitales en toda su diversidad morfológica. Por otro lado, que la intersexualidad no solo tenga representación desde lo médico, desde los cuerpos fragmentados o desde el tabú y el estigma, sino que sean representaciones positivas, en primera persona, que cuenten historia y narren sus experiencias. Hay otra sigla del colectivo, la T, que representa a las personas transexuales. Aunque las categorías son siempre reductoras, ¿qué diferencias o similitudes establecería entre transexualidad e intersexualidad? La transexualidad hace referencia a aquellas personas que sienten que su identidad de género no se corresponde con el sexo que les asignaron al nacer. A mí me asignaron mujer y yo no me siento mujer, por ejemplo. Es un tema de identidad. La intersexualidad no tiene que ver con la identidad, se refiere a la diversidad corporal. La mayor parte de personas con alguna condición intersex se sienten varones o mujeres, igual que las que no la tienen. Si hay personas que no se sienten ni hombres ni mujeres, que no encajan con la identidad en términos binarios, entonces hablamos de personas no binarias. Se ha referido a la violencia de los dualismos sexo/género ¿qué quiere decir? ¿La obligación de definirse es violenta en sí misma? Con violencia de los dualismos me refiero a la violencia hacia a aquellas personas cuyos cuerpos, identidades, expresiones de género o deseos no encajan con las normas dualistas. Lo que es violento es no facilitar las condiciones pensables, vivibles y deseables para la diversidad. Definirse a veces puede ser necesario para reclamar derechos por ejemplo. Existe una identificación atávica entre genitalidad e identidad sexual. Comúnmente se acepta que unos genitales 'de mujer' implican 'ser mujer'. La realidad demuestra que esa identificación es falsa pero, ¿cómo se desmonta ese constructo social? Genitales no implican necesariamente identidad. Hay mujeres con pene y hombres con vagina y clítoris. De la misma forma, genitales mal llamados ambiguos o más bien diversos tampoco implican identidad ambigua. El constructo se desmonta precisamente haciendo pedagogía de la diversidad. Mostrándola. A mí por ejemplo me gusta mucho mostrar la gran diversidad sexual no dualista que hay en la biología y en la naturaleza. Todas las sociedades establecen una arquitectura administrativa y socio sanitaria que obliga a ese dualismo varón/mujer. ¿Debería el sexo dejar de ser una categoría legal, en el médico o en la declaración de la renta? Aquí tenemos que "administrar" la paradoja de que en términos estadísticos puede ser necesario introducir el sexo, precisamente para aportar datos sobre desigualdades de género entre varones y mujeres.

Por Irene Vallejo Moreu. A primera vista parece una paradoja recurrir al mundo mítico para entender el universo digital. Pero opino, como decía William Faulkner, que el pasado es solo una dimensión del presente. Los mitos se han infiltrado incluso en nuestra comprensión de los fenómenos más actuales de este siglo XXI nervioso e hiperconectado. Las reflexiones de Séneca y Marco Aurelio, dos filósofos y hombres de estado que reflexionaron sobre el tiempo, la impaciencia, el valor del ocio, la serenidad y el autodominio, pueden ayudarnos hoy a contrarrestar los excesos de la era tecnológica.

Por Ariane Aviñó. La mujer y los orígenes del capitalismo...

Por José Vicente Peñarrubia. El determinismo científico es un paradigma científico que considera que, a pesar de la complejidad del mundo y su impredictibilidad práctica, el mundo físico evoluciona en el tiempo según principios o reglas totalmente predeterminadas y el azar es solo un fenómeno aparente. Hemos de considerar el estado actual del universo como el efecto de su estado anterior y como la causa del que ha de seguirle. Una inteligencia que un momento determinado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza, así como la situación respectiva de los seres que la componen, si además fuera lo suficientemente amplia como para someter a análisis tales datos, podría abarcar en una sola fórmula los movimientos de los cuerpos más grandes del universo y los del átomo más ligero; nada le resultaría incierto y tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos.

Por José Vicente Peñarrubia. El Anticristo, maldición sobre el cristianismo (Der Antichrist, Fluch auf das Christentum), es una de las últimas obras del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Aunque fue escrito en 1888, su controvertido contenido hizo que Franz Overbeck y Heinrich Köselitz retrasaran su publicación, junto con Ecce homo, hasta 1895.1 El libro es una crítica del cristianismo en conjunto, y de conceptos modernos como el igualitarismo y la democracia, a los cuales ve como consecuencia persistente de los ideales cristianos. En la introducción, el filósofo anuncia que se dirige a una minoría capaz de comprender («Este libro está hecho para muy pocos lectores. Puede que no viva aún ninguno de ellos. Esos podrían ser los que comprendan mi Zaratustra: ¿acaso tengo yo derecho a confundirme con aquellos a quienes hoy se presta atención? Lo que a mí me pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres nacen póstumos»). La ética de Nietzsche en este último periodo está íntimamente ligada a la voluntad de poder. Cita de El Anticristo: ¿Qué es bueno? Todo aquello que eleva nuestro sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo en el hombre. ¿Qué es malo? Todo aquello que se origina en la debilidad. ¿Qué es la felicidad? El sentimiento de cómo crece el poder, de vencer una resistencia. Los débiles y los malogrados deben perecer: principio primero de nuestro amor por los hombres. ¿Qué es más dañino que cualquier vicio? El ejercicio de la compasión hacia todos los malogrados y débiles — el cristianismo... Nietzsche identifica en el cristianismo todo el mal social, por cuya causa el mundo sufre, y el mal moral, que oprime al hombre. San Pablo utilizó a las masas y oprimidos para tomar el poder, y del mismo modo actúan los socialistas en la época en que Nietzsche escribe. A estos, como sobre todo a los anarquistas, el filósofo los considera —peyorativamente— como nuevos cristianos auténticos. El cristianismo ha construido y explotado en beneficio propio una metafísica del «mundo detrás del mundo», que es el origen profundo de movimientos tan alejados temporalmente como el romanticismo y el idealismo.

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. La Ética de Spinoza se inspira en el modelo metodológico de las matemáticas y la geometría, eso significa que, para la exposición de sus ideas y la deducción de sus conceptos más importantes, utiliza el método sintético. Partiendo de postulados, axiomas y definiciones cuya evidencia (por intuición inmediata) considera irrefutables, deduce conceptos y conclusiones más complejos. La preferencia por tal sistema de deducción sintética suele atribuirse a la influencia que Spinoza tuvo del racionalismo cartesiano, el cual inauguró la filosofía moderna planteando el problema del método a seguir para obtener un conocimiento verdadero antes de preocuparse por la verdad a conocer; primero definir las capacidades, los alcances y el procedimiento de la razón humana y después el descubrimiento del mundo. Si el modelo del método geométrico es la herramienta intelectual de la Ética, el tema que la impulsa es la pregunta por el hombre: su naturaleza, su lugar y relación con el mundo que lo rodea, sus problemas morales, los alcances y límites de su razón y su libertad. Ya que el método geométrico consiste en una deducción a partir de principios elementales irrefutables (como el procedimiento matemático de Euclídes), Spinoza parte de dos bases: 1) la idea del universo real como un cuerpo organizado donde todas y cada una de sus partes están íntimamente conectadas según leyes que “son siempre y dondequiera las mismas, como la propia naturaleza es siempre, una y la misma, y la misma en todas partes su fuerza eficiente” 2) Definiciones precisas de los términos con los que el autor alude a tales leyes, lógicamente incuestionables y evidentes.

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. Respecto a las especulaciones sobre la naturaleza de Dios es común considerar a Dios como: 1. Realidad incorpórea, simple y pura; 2. Ser persona; 3. Ser perfecto - Dios está constituido por todas las perfecciones; 4. la esencia de Dios es la infinitud; 5. Ser absolutamente bondad o el Bien absoluto; 6. Ser la verdad absoluta; 7. Ser amor supremo; 8. Dios es omnipotente; o 9. Dios es omnisciente. 1. Dios y lo divino Respecto a la naturaleza de Dios y su relación con lo divino hay tres perspectivas: 1. Dios y lo divino son la misma realidad; 2. Dios es un nombre de lo divino –y, por tanto, Dios es un ente impersonal; y 3. lo divino es una cualidad de Dios –y Dios es una realidad personal. 2. La infinitud de Dios Sobre la naturaleza de Dios se ha señalado que Dios es infinito en bondad y poder. Esa idea plantea dos importantes problemas: 1. Si Dios es infinitamente poderoso, el drama del mundo carece de sentido o es absurdo. 2. Si Dios es infinitamente poderoso es insoluble el problema de la Teodicea porque no puede entenderse la existencia del mal en un mundo que Dios podría haber creado sin la existencia del mal. 3. La relación entre la omnipotencia de Dios y la libertad humana Respecto a la naturaleza de Dios es tradicional señalar que Dios es omnipotente. En relación a la omnipotencia de Dios hay dos posiciones: 1. La omnipotencia de Dios suprime la libertad del hombre –y la salvación depende de la “arbitrariedad” divina. 2. La omnipotencia de Dios no es incompatible con la libertad, sino que confirma la libertad del hombre. Dios otorga al hombre una libertad de la que puede usar correctamente para aproximarse a Dios o de la que puede abusar y que le aleja de Dios. 4. La omnipotencia de Dios Sobre la naturaleza de Dios se ha señalado que Dios es omnipotente o la omnipotencia. La omnipotencia de Dios no puede ser limitada por nada o es una omnipotencia absoluta. Así, las verdades eternas, las leyes de la naturaleza y la libertad humana están sometidas a la voluntad omnipotente de Dios. Esta concepción lleva a absurdos como que la omnipotencia de Dios puede establecer que: • 2 + 2 = 5 • lo que ha sido no sea, o • lo que al hombre le parece inmoral sea realmente moral. 5. La omnisciencia de Dios Respecto a la naturaleza de Dios se afirma que Dios es omnisciente. Cuando se resalta la omnisciencia de Dios se termina por identificar a Dios con: 1. las verdades eternas, o 2. las leyes del universo.

Por José Vicente Peñarrubia. Sobre Dios hay tres ideas: 1.vulgar –que trata de la forma en que Dios se da en la existencia cotidiana; 2.religiosa –que trata de la relación de Dios con el hombre; y 3.filosófica – que trata de la relación de Dios con el mundo. 1. La idea religiosa de Dios La idea religiosa de Dios trata de la relación de Dios con el hombre; esta relación de Dios con el hombre tiene cuatro perspectivas: 1.el sentimiento de creaturidad del hombre –el hombre se siente un ser creado por Dios; 2.el carácter personal de Dios; 3.la dependencia absoluta del hombre respecto de Dios; o 4.la trascendencia absoluta de Dios respecto al hombre. La idea religiosa de Dios es destacada por: •San Agustín, •Pascal, •Kant, o •Kierkegaard. La idea religiosa de Dios de San Agustín se caracteriza: 1.por la relación personal entre Dios y el hombre, y 2.por concebir a Dios como la Persona espiritual que se revela al hombre. A la idea religiosa de Dios se refiere Pascal cuando habla del -Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, no de los filósofos y los sabios-. La idea religiosa de Dios de Kant se caracteriza porque: 1.critica los argumentos racionales de la existencia de Dios; y 2.hace de Dios un postulado de la razón práctica o moral. Es decir, la idea religiosa de Dios de Kant se caracteriza por: •poner límites a la razón, •para dejar sitio a la Fe. Para la idea religiosa de Dios o para el hombre religioso: •Dios es sentido como en el fondo de la propia personalidad -que se considera como indigna de Dios; •Dios es la realidad divina; •Dios es la revelación; •Dios es la experiencia religiosa; o •Dios es la experiencia mística. 2. La idea filosófica de Dios La idea filosófica de Dios: 1.hace de Dios objeto de la especulación racional; y 2.trata de la relación de Dios con el mundo. En la idea filosófica de Dios, Dios es pensado o concebido como: 1.lo que es en sí y por sí se concibe, 2.el Ente o Ser supremo, 3.el Absoluto o Lo Absoluto, 4.el principio del universo, el Primer Motor o la causa primera; 5.el Espíritu o la Razón universales; 6.el Bien; 7.lo Uno; 8.lo que está más allá de todo ser; 9.el fundamento del mundo o el mundo en su fundamento; 10.el fundamento de la existencia; 11.la finalidad última o la finalidad a la que todo tiende, etc. Respecto a la idea filosófica de Dios mencionaremos a: 1.Santo Tomás, 2.Leibniz, 3.Fichte, 4.Schelling, 5.Hegel. Para Santo Tomás -y para la filosofía racionalista: •lo que importa es el Dios abstracto –es decir, importa menos el Dios Padre; o •lo que importa es el Dios racionalmente comprensible –es decir, importa menos el Dios escondido o incomprensible de Pascal. Leibniz concibe a Dios: 1.como Mónada suprema, y 2.como Padre que ordena el mundo. Fichte tiene la idea de Dios como el orden moral del mundo. Schelling afirma la idea de Dios como la idea de lo Infinito. Hegel convierte a Dios en la Idea. 3. La idea vulgar de Dios En la idea vulgar de Dios: 1.Dios es considerado como Padre; y 2.trata de la forma en que Dios se da en la existencia cotidiana; Hay tres formas en que Dios se manifiesta en la existencia: 1. de forma constante, 2. de forma ocasional o en medio de las distracciones de la vida; o 3. como horizonte permanente de la vida.

Por Arcadi Oliveres. Un audio con algunos añitos...pero tiene muchos puntos terribles que siguen y siguen atormentando sin visos de que esto cambie...

Por Jorge Riechmann. Jorge nos anuncia un peligro existencial, de ahí el subtitulo de esta conferencia " Repensar los Idearios de la Emancipación en el Siglo de la Gran Prueba”

Por José Vicente Peñarrubia Kierkegaard (1813-1855) tras llevar una vida licenciosa o disoluta sufre una crisis que le lleva a pensar que su familia estaba maldita por la Providencia a causa de alguna lacra moral; el resultado de esta crisis es su pensamiento religioso o teológico. Más tarde sufrirá otra crisis que le llevará a considerarse un elegido de Dios para defender la fe. En Kierkegaard se cumple lo que dijo Fichte: el tipo de filosofía depende del tipo de hombre. Kierkegaard: •Se opuso a la filosofía y a la teología de Hegel porque se ocupa de lo universal y menosprecia lo individual, subjetivo y concreto; •Ataca a la Iglesia luterana –como institución y por su concepto de cristianismo; y •Ataca la cristiandad en nombre del cristianismo Entre las obras de Kierkegaard hay que mencionar: •Temor y Temblor, •El concepto de la angustia, •La enfermedad mortal o de la desesperación y el pecado, •Discursos cristianos, y •Estadios en el camino de la vida. Kierkegaard es conocido por fórmulas como: •"o lo uno o lo otro"; y •"contra la filosofía especulativa, la filosofía existencial". Kierkegaard critica el cristianismo porque: 1.se ha convertido en escolástica, y 2.ha olvidado lo existencial Para Kierkegaard, lo que importa del cristianismo es la experiencia o la pasión de la fe. Kierkegaard destaca por su idea de los tres estadios de la vida –cada estadio es un horizonte de sentido: 1.el estético, 2.el ético, y 3.el religioso. El estadio estético persigue el goce sensual. El estadio ético supone la interiorización de normas morales universales conforme a las cuales se vive; al estadio ético pertenece el matrimonio como relación moral por antonomasia. En el estadio religioso se trata de la relación con Dios por la experiencia de la fe; aquí el horizonte de sentido es algo que sobrepasa la razón y se abre a lo desconocido. Según Kierkegaard, Dios es absolutamente incomprensible y absurdo. Kierkegaard destaca en la existencia del hombre: •la desesperación, •la angustia, •el temor, •el pecado, y •el nihilismo. Kierkegaard ha influido en: •la teología dialéctica, •la teología de la crisis, y •Heidegger.

Por José Vicente Peñarrubia Para quienes creen en que existe el mal, se plantea el gran problema de cómo enfrentarse al mal. En la historia se han propuesto diferentes formas de enfrentarse al mal: 1. la algofilia; 2. la resignación; 3. la desesperación; 4. la huida; 5. la adhesión; o 6. la acción 1 - La algofilia -o amor al mal- es la aceptación alegre del mal o la satisfacción o complacencia en el mal –físico o moral. 2 - La resignación o aceptación resignada del mal porque la resignación comporta pasividad y, así, se reducen los males porque no hay reacción. La filosofía de la resignación es propia, por ejemplo, de los estoicos que identifican el mal con las pasiones; con el dominio de las pasiones se suprime el mal. Hay que señalar que la racionalización del mal conduce a la aceptación resignada del mal. 3 - La desesperación ante el mal puede ser: 1. Teórica: cuando se piensa que no hay nada que hacer contra el mal; o 2. Práctica: en que la desesperación actúa como lenitivo. 4- La huida ante el mal tiene diferentes formas: 1. la indiferencia, 2. la evitación de lo sensible para elevarse a lo inteligible, 3. la liberación de las pasiones o la liberación del yo, o 4. la purificación de lo sensible -que es identificado con el mal- por medio del ascetismo. 5- La adhesión al mal como ocurre con el maniqueísmo porque afirma que hay una lucha entre las fuerzas del bien y del mal y que las fuerzas del mal son más poderosas y terminarán por vencer; por tanto, hay que plegarse o reconciliarse con las fuerzas del mal. 6- La acción frente al mal considera que el primado lo tiene la acción, acción que puede entenderse de muchas formas: 1. acción individual o colectiva, 2. acción como transformación radical de la persona, 3. acción para mejorar las condiciones sociales, etc.

Por José Vicente Peñarrubia Jorge Luis Borges afirmó que la obra de Oscar Wilde es una obra “encantadora” propia de un "homo ludens" y, añadía, una obra que “no ha envejecido”. Borges hubiese podido añadir que los escritos de Wilde pertenecen a ese aparentemente paradójico género de la literatura filosófica. Presentamos una serie de citas de Oscar Wilde en las que encontramos conjuntados el arte de la forma encantadora y el arte del pensamiento realista –o dicho de otra forma, el placer de lo encantador y el cinismo del realista desengañado.

Por José Vicente Peñarrubia Quine es un importante filósofo del lenguaje del siglo XX que concibe el conjunto del lenguaje del conocimiento como un todo estructural que responde como todo a la experiencia. Propugna un empirismo que comprende la estructura de las teorías científicas –o de todo lenguaje sobre la realidad- como una herramienta que permite predecir la experiencia futura a la luz de la pasada. Según Quine hay que distinguir entre: 1. La cuestión “¿Qué hay?”, y 2. La cuestión “¿Qué dice una teoría o discurso que hay? La cuestión ¿Qué dice una teoría o discurso que hay? Se refiere a los tipos de entidades que nos comprometemos a reconocer en un lenguaje dado. Se trata de la conformidad de una doctrina con un modelo ontológico o de los supuestos ontológicos de lenguajes o discursos. Como señala Quine: 1. Lo que hay no depende del uso del lenguaje, 2. Pero lo que se dice que hay sí depende del uso del lenguaje. Así podemos comprometernos a admitir: 1. Entidades concretas –como en el nominalismo; o 2. Entidades abstractas –como en el platonismo. Quine afirma la importante tesis del “compromiso ontológico” que muestra los tipos de entidades que se aceptan como reales; por ejemplo, si se acepta lo “inmaterial” o el “alma” como una entidad real. Según el “criterio de compromiso ontológico” de Quine en un discurso ha de quedar claro si se acepta o no que hay tales o cuales entidades; como por ejemplo, el “espíritu”. De lo que se trata: • No es del estado de cosas ontológico, • Sino de los compromisos ontológicos del discurso. Como dice Quine: • Lo que hay no depende del uso del lenguaje, • Pero lo que se dice que hay sí depende del uso del lenguaje. Según Quine, el compromiso ontológico implica indicar las razones por las cuales se acepta que hay una determinada entidad o en caso contrario una actitud frívola.

Con José Vicente Peñarrubia. S. Freud en el texto titulado El problema económico del masoquismo afirma que hay tres formas de masoquismo: 1. el masoquismo femenino, 2. el masoquismo erógeno, y 3. el masoquismo moral. Freud utiliza el concepto “masoquismo moral” en su obra El Yo y el Ello. Según Freud, el “masoquismo moral” consiste en la búsqueda del displacer, dolor o sufrimiento en el sentimiento de culpa, mala conciencia o pecado. Es decir, el sentimiento moral o religioso-moral de culpa, mala conciencia o pecado es satisfecho mediante el castigo, es decir, mediante el sufrimiento. En el “masoquismo moral” el castigo y el sufrimiento es convertido en placer o goce masoquista. En el “masoquismo moral” es una neurosis en que se satisface el sentimiento de culpabilidad inconsciente por medio de la necesidad de castigo. El “masoquismo moral” se comprende como un elemento de la relación masoquista del Yo con el Superyó cruel en donde encontramos la moral. El “masoquismo moral” es peligroso porque procede de la pulsión de muerte que no ha sido derivada hacia fuera.

Con José Vicente Peñarrubia. Vamos a recomendar un texto de la colección Los retos de la economía el titulado ¿Puede la economía dar la felicidad? de Mariano Rojas. Mariano Rojas trata en este libro de la economía de la felicidad. En el primer capítulo trata de la felicidad en los orígenes de la economía; concretamente del utilitarista Jeremy Bentham que consideró que el gobierno tiene que promover la felicidad de los ciudadanos porque la felicidad del pueblo es el fin último. Al utilitarismo de Bentham se debe la fórmula de la mayor felicidad del mayor número de personas. Para Bentham, la felicidad está asociada s dos factores: • La experiencia del placer, y • La usencia del dolor. Bentham piensa que la felicidad se puede lograr mediante la razón y la ley y llevó a cabo una medición de la felicidad a la que se conoce como el cálculo de la felicidad que contiene tres elementos: 1. Un listado de tipos de placeres y dolores; 2. Un análisis de la naturaleza de estos placeres y dolores; y 3. Las condiciones relevantes para el placer y el dolor. También el utilitarista John Stuart Mill establece que la felicidad es el único objeto deseable como fin último del hombre. Aunque en sus orígenes la economía se centró en la felicidad, en el siglo XX dominó la idea de que el crecimiento económico era suficiente para lograr la felicidad o, dicho de otra manera, la economía se olvidó de la felicidad. No es hasta la década de 1970 que con Richard Easterlin que la economía vuelve a interesarse por la relación entre la economía y la felicidad al considerar que para conocer y cuantificar el bienestar hay que fijarse: • No en indicadores objetivos –como los ingresos y las posesiones; • Sino en el testimonio de las personas. En la década de 1970 se cuestiona el optimismo de la capacidad de los ingresos para aumentar la felicidad y se reconoce que la abundancia de bienes materiales no es suficiente para la felicidad. Así, aparecen tres importantes libros en los que se revisa la relación entre consumismo y felicidad: 1. Tener o ser de Erich From; 2. Los límites sociales del crecimiento de Fred Hirsch; y 3. Frustraciones de la riqueza: la satisfacción humana y la insatisfacción del consumidor de Tibor Scitovsky. Pero es con Richard Easterlin con quien se crea la llamada “economía de la felicidad” y quien establece la conocida como “paradoja de Easterlin” según la cual a largo plazo no se observa una relación entre ingresos y felicidad. Para los economistas queda claro que ganar más dinero no hace más felices porque desde la perspectiva del sujeto hay otros factores de la felicidad como: 1. La comparación social, 2. Las aspiraciones crecientes, o 3. La rápida habituación a lo que se consigue. Os recomendamos especialmente la lectura de los capítulos 4 y 5 de esta obra que es verdaderamente interesante y de la que podemos aprender que el dinero no garantiza la felicidad.

Con José Vicente Peñarrubia. El yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía india. Es fundado por Patanjali y su obra fundamental es el Yoga-S¬utra. Tiene un sentido fundamentalmente práctico. El yoga es una interpretación teísta del mundo que destaca la necesidad de la liberación y señala los medios fisiológicos y psíquicos con los que el sabio alcanza dicha liberación. El principio de la liberación es el desasimiento del Yo (yo supra-empírico y espiritual) respecto del mundo externo (cuerpo, yo empírico y entendimiento). Las condiciones para lograr el desasimiento del Yo respecto del mundo son la cesación de: •las funciones corporales, •las percepciones sensibles, •las operaciones del entendimiento, y •la conciencia del yo empírico. En el proceso de desasimiento del Yo del mundo, el yo espiritual: •llega a tener conciencia de sí, y •llega a la unión con lo universal y con el sumo Brahman. En ese momento, todo lo que hace que la existencia sea miserable –dolor, inquietud, etc.- se desvanece ante un estado de completa libertad del yo espiritual. Hay dos aspectos importantes en el yoga: 1. las funciones de la vida mental, y 2. los medios para alcanzar el Yoga. Respecto a las funciones de la vida mental, hay diferentes niveles de vida mental: •Inquietud, •Distracción, •Completa concentración o cesación de la actividad mental. Hay varios caminos para alcanzar el Yoga o la unión: •El camino del conocimiento, •El camino de la emoción, y •El camino de la acción. Hay ocho medios para logra el Yoga: 1.Abstención del mal, 2.Cultivo del bien, 3.Posturas corporales de reposo, 4.Entrenamiento de la respiración, 5.Abstenerse de la actividad de los sentidos, 6.Atención fija, 7.Contemplación continua, y 8.Completa absorción. En resumen y como conclusión: la génesis psicológica de la filosofía yoga está en la necesidad de liberarse de la inquietud y el dolor que produce la existencia.

Fascinante conferencia de Francisco Vinagre En las últimas décadas se han realizado grandes descubrimientos sobre el funcionamiento del cerebro humano en la rama de la neurología, que han invalidado la mayor parte del conocimiento que se manejaba antes de la década de los 80. Los nuevos datos, nos acercan cada vez más a la idea de que el cerebro funciona como un computador biológico, que sigue unas reglas definidas en su procesamiento de la información. Esta hipótesis se ve reforzada, gracias a que hemos sido capaces de replicar el comportamiento del cerebro con sistemas informáticos, redes neuronales artificiales, con resultados muy interesantes. Uniendo estas dos ramas, neurología e informática, es posible plantear una nueva explicación de los procesos que llevan al cerebro a la toma de decisiones y definir comportamientos, además de encontrar un sistema para modificar dichos procesos, el reseteo emocional. Que podría ayudar en la búsqueda y desarrollo de técnicas que permitan alcanzar la libertad real, es decir, la desactivación de los patrones conductuales emocionales repetitivos.

Con Yayo Herrero. De la necesidad de cambiar los hábitos de consumo en un planeta con recursos finitos, de cómo cuidar las relaciones entre las personas que lo habitan y las consecuencias del actual modelo económico... Maravillosa Yayo, poniendo el foco donde hay que ponerlo.

Por Ignacio Sánchez-Cuenca. Los expertos tecnócratas son quienes toman las decisiones determinantes. Sobre todo en materia económica. Nuestros representantes, en las llamadas democracias liberales, distan mucho de esa soberanía. Los populismos surgen tratando que el poder decisorio sea tomado democraticamente...

Con Fernando Esteve. ¡no os hagais Marxistas, por Dios!... Se trata de ver cómo la teoría del valor-trabajo es el fundamento de un conjunto de explicaciones acerca de las causas y características de los ciclos y crisis económicas alternativas y frecuentemente opuestas a las que ofrecen las demás escuelas de pensamiento económico ya sean neoclásicas, keynesianas, postkeynesianas o austriacas. Y ofrece de este modo una introducción a esta forma de dar cuenta de esas “enfermedades económicas” dada la cuestionable capacidad explicativa y terapéutica del resto de los enfoques.

Los "medicamentos" económicos keynesianos y postkeynesianos frente a los clásicos, neoclásicos y austríacos, con la claridad expositiva de Fernando Esteve.

Con Stuart Medina Miltimore, presidente de la Red de Teoría Monetaria Moderna. La Teoría Monetaria Moderna rompe con la idea tradicional de que el Estado no puede crear dinero de la nada y que, por consiguiente, depende de los impuestos que recauda para financiar su gasto...

A propósito de la cuestión catalana... Con Juan Manuel Aragüés, otro de nuestros conferenciantes favoritos.

Siempre interesante escuchar a Amador Fernandez Savater. ¿es preferible vivir de rodillas que morir de pie?...dice en un momento de la charla... Silencio, pasividad y disimulo, maneras de escapar cuando no hay salida.

Por José Vicente Peñarrubia Wilhelm Reich (1897-1957) elabora una teoría psicoanalítica freudo-marxista y una filosofía de la revolución político-sexual. Entre sus obras mencionaré: •La función del orgasmo, •La irrupción de la moral sexual, •Psicología de masas del fascismo, o •La revolución sexual. Algunas de las cuestiones de las que trata Reich son: •las relaciones entre la sexualidad y la sociedad o –mejor- la relación entre represión política y represión sexual –y la liberación de energías político-sexuales; •la psicología de masas del fascismo; •la energía cósmica orgónica; •la teoría de los impulsos; y •la teoría del orgasmo. La teoría del orgasmo de Reich se basa en la noción de potencia orgásmica que está ligada a la de energía psíquica. Vincula potencia/impotencia sexual con las manifestaciones de neurosis. No consideró que la eliminación de los síntomas neuróticos por medio de la manifestación de las represiones fuera una curación. A la persona víctima de ansiedad neurótica hay que restituirle su energía sexual y la potencia orgásmica. Trató de dar un fundamento biológico a sus teorías. Pero en último término los trastornos neuróticos son causados por las estructuras sociales que están enfermas. La liberación de las represiones sexuales sólo es posible por medio de una liberación radical política, sexual y cultural. La interpretación sexual de fenómenos políticos de masas –en particular la interpretación del fascismo y los autoritarismos- afirma que en los movimientos de masas las represiones sexuales van unidas a las represiones políticas. Vincula los impulsos sexuales a los políticos. Reich desarrolla una física orgónica según la cual hay una energía cósmica u orgón. El orgón es una energía biológica omnipresente en el universo. Esta energía vital se manifiesta especialmente en la actividad sexual.