Devenir

Siguen a vueltas con el tema de la equidad y la Renta básica...

Reducción del tiempo de trabajo, con Antonio Garcia Santesmases y Francisco José Martinez...

Seguimos deleitándonos con Francisco y Antonio y con un tema que cada vez cobra mayor actualidad: el ingreso mínimo garantizado...

Francisco José Martínez y Dolores Castrillo Mirat. En torno a Freud...

No hay una oposición radical entre Modernidad y Posmodernidad. La Modernidad es muy amplia. Desde sus orígenes se ha visto acompañada de su sombra, que no es un elemento negativo sino autorreflexivo, una autocrítica. Marx, Nietzsche y Freud, son los tres grandes críticos de la modernidad desde dentro de la modernidad...

Antonio Garcia Santesmases y Francisco José Martinez... Dos éticas frente a frente. Etica del deber y Etica de la pasión... La filosofía tomista de las primeras décadas del siglo xx en nuestro país fué poco a poco desplazada por la todavía predominante del kantismo. Pero poco a poco una filosofía mas naturalista, mas spinozista, se abre paso...

Recuperando estos audios tan didácticos, de estos dos grandes profesores, Antonio Garcia Santesmases y Francisco José Martinez, que tanto conocimiento como placer me han dado y me siguen dando. Lástima no hayan tenido un espacio de mayor difusión... Dos éticas frente a frente. Etica del deber y Etica de la pasión... La filosofía tomista de las primeras décadas del siglo xx en nuestro país fué poco a poco desplazada por la todavía predominante del kantismo. Pero poco a poco una filosofía mas naturalista, mas spinozista, se abre paso...

Por Diego Tatián. La producción de una incipiente teoría materialista de la subjetividad y el sondeamiento de las condiciones de posibilidad de prácticas colectivas en un horizonte político, radicalmente democrático, anticipan inquietudes de tremenda actualidad... Podríamos distinguir dos niveles en Spinosa, uno descriptivo de las prácticas subjetivas, y por lo mismo radicalmente individualista, donde lo bueno y lo malo se asimilan al gozo y la tristeza individual, que, sin un criterio trascendente para definir lo bueno y lo malo se construye a partir de la adecuación de la práctica a las propias afecciones o deseos, y un segundo nivel que pretende acceder a un deber ser de carácter colectivo. Cada subjetividad empeñada en la satisfacción de sus propias necesidades corre el riesgo de acabar por enfrentarse al resto de subjetividades. Esa búsqueda de la alegría que le había llevado a defender como bueno todo aquello coincidente con esa subjetividad, será también la que le anime a buscar un instrumento corrector para la práctica subjetiva: la razón. Y a partir de aquí intentar teorizar un deber ser lo más respetuoso posible con la subjetividad, pero desde la conciencia de la necesidad de evitar el enfrentamiento intersubjetivo. Intentando llegar a la verdadera felicidad y, como primera base de ella, la preservación del ser. Entre la subjetividad pasiva, es decir dominada por las pasiones, por las ideas inadecuadas que le proceden del exterior, y la subjetividad activa, que busca los espacios de composición con otros cuerpos, en el esfuerzo en organizar los encuentros, buscando una mayor potenciacion, y por tanto un aumento de la alegría, generando sus propias ideas adecuadas comunes a todos los hombres. Hay aquí un intento de teorizar la colectividad desde la subjetividad, es decir, el proceso de constitución de colectivos tomando como base el irrenunciable respeto a la subjetividad. (Aragües). La filosofía como bien común, en esa mutua implicancia entre filosofía y transformación política.

Dicen que no hay libertad sin angustia, ni seguridad sin sometimiento...aunque ahora, en estos tiempos de precariedad y libertades totalmente controladas, el sometimiento lleva aparejada la angustia. Doble indignidad. Este audio lo tiene todo para ser incluido aquí, dentro de ésta línea filosofia política deleuzomarxista, spinozista y nietzscheana en la que nos movemos. Nuestra subjetividad, nuestro inconsciente, está estructurada desde lo social, se construye históricamente... porque la subjetividad en la que naufragamos es un proceso social, no es la subjetividad de una individualidad aislada. Estamos atravesados por las relaciones de poder históricas que nos atraviesan. Y cuando hablamos de lo común, hablamos de las pulsiones y de los cuerpos. Materialismo inmanente, teoría y partica, cuerpo y pensamiento, siempre van de la mano, frente a los idealismos trascendentes que nos tratan de engatusar... Hoy estamos codificados como sujetos endeudados desde un capital financiero, marcados como ganado en esa promesa de pago. Este es el dominio hoy día, que todo poder en cualquier momento, siempre busca. Un tipo que promete, como bien nos enseño Nietzsche en su genealogía de la moral, es alguien previsible, enjaulado, dominado. Fuera peligros de libertad... Remito al audio 2, el de la formación de los valores. No hay libertad, pero si hay liberación. Cómo se articula todo esto en una Máquina de guerra contra el capital, he ahí el problema... Pero se puede. El inconsciente es una fábrica, y la maquina de guerra solo se articula desde ahí . Este es nuestro potencial emancipador. Un estado de guerra permanente, saliendo de la lógica de la victoria definitiva. Si estamos atravesados por una subjetividad que es la del capitalismo, podemos intervenir, aunque sólo colectivamente, porque este no es un asunto individual, en el modo en que somos fabricados, cambiando las instituciones, esas relaciones de poder instaladas, que nos codifican. Trasformando primero ese sentido común desde nuestras prácticas colectivas cotidianas. Lo hemos dicho aquí ya unas cuantas veces, el miedo al devenir es el principal escollo para la emancipacion. Y sin embargo ese Devenir es inevitable, pues no somos una identidad estable, sino fábrica, un flujo deseante ontológico. El problema es que esa subjetividad siempre en devenir, ansia estabilizarse. La vida bien viva no debería repetirse, dice Bergson. Esa es su tendencia, no repetirse. Cuando la vida se materializa, adopta una cierta rigidez, una mecánica repetitiva que actúa como freno. Porque siempre es mucho mas tranquilo lo conocido. Aunque nos oprima... Los conceptos de deleuze, Guatteri, Foucoault... sobresalen. Pulsiones, antiidentidad, transformación colectiva de la subjetividad a la que estamos sometidos, la básica relación de lo humano y lo animal en la conducta, lo pulsional... frente a la hiperracionalidad tecnócrata que se nos vende como solución para todo. Es gratificante ver como cada vez se apela mas a este aspecto libidinal del cuerpo colectivo en el discurso. La búsqueda del dominio y el miedo al devenir...dominio en el que siempre salen unos favorecidos frente a quienes se hunden en la miseria del sometimiento. Lo dicho. Una gozada.

Las manifestaciones del capital adquieren formas nuevas. A las estructuras sobre las que ha sabido construir sus acumulaciones se suman nuevas adaptaciones, derivaciones, y procesos de re-organización de la producción que demandan desarmar viejos esquemas de interpretación. Pero con ello no alcanza: además de nuevas formas de pensar el devenir del capital, resulta preciso saber detectar, registrar y enlazar las actuales maneras de organización del conflicto que se producen en las confrontaciones emergentes. Las adaptaciones últimas del capital dieron por tierra con todos los manuales hasta ahora revisados. Las estrategias del siglo pasado han quedado obsoletas, y ni las respuestas ‘neo-populistas’ ni las ‘autonomistas’ de los movimientos sociales alcanzaron por sí mismas en soledad para salir de la respuesta defensiva. No solo se trata de confrontar con el capital sino de llegar a lo que realmente es el fondo de una contra-política: configurar otras tramas subjetivas, otras maneras de organización, de trabajo, de saber, de producción, de desarrollo: nuevas formas de vida para otras lógicas de poder. Este seminario confrontará el modo en que el neoliberalismo pulsa por delimitar las subjetividades de su época. Se trata de confrontar al capital con otras estrategias, sumando las conocidas las emergentes en los nuevos escenarios.

Subjetividad y nueva organización del conflicto en el neoliberalismo Por Alexandre Roig Las manifestaciones del capital adquieren formas nuevas. A las estructuras sobre las que ha sabido construir sus acumulaciones se suman nuevas adaptaciones, derivaciones, y procesos de re-organización de la producción que demandan desarmar viejos esquemas de interpretación. Pero con ello no alcanza: además de nuevas formas de pensar el devenir del capital, resulta preciso saber detectar, registrar y enlazar las actuales maneras de organización del conflicto que se producen en las confrontaciones emergentes. Las adaptaciones últimas del capital dieron por tierra con todos los manuales hasta ahora revisados. Las estrategias del siglo pasado han quedado obsoletas, y ni las respuestas ‘neo-populistas’ ni las ‘autonomistas’ de los movimientos sociales alcanzaron por sí mismas en soledad para salir de la respuesta defensiva. No solo se trata de confrontar con el capital sino de llegar a lo que realmente es el fondo de una contra-política: configurar otras tramas subjetivas, otras maneras de organización, de trabajo, de saber, de producción, de desarrollo: nuevas formas de vida para otras lógicas de poder. Este seminario confrontará el modo en que el neoliberalismo pulsa por delimitar las subjetividades de su época. Se trata de confrontar al capital con otras estrategias, sumando las conocidas las emergentes en los nuevos escenarios.

Un audio para aproximarnos y conocer un poco el pensamiento de tipos como Negri o Tronti. La idea central aquí es el postulado de la primacía de la subjetividad obrera sobre la economía capitalista como primer motor del desarrollo... Hablamos de un devenir no dialéctico basado en el inmanentismo (Spinoza), en clara oposición al trascendentalismo y formalismo de las filosofías políticas de la modernidad (desarrolladas por Hobbes, Rousseau, Hegel, Keynes o Rawls...). Un enriquecimiento del marxismo. Si se declaran «partidarios de la república democrática es porque es la mejor forma de Estado para el proletariado bajo el capitalismo, pero sin ningún derecho a olvidar que la esclavitud asalariada es el destino que le espera al pueblo, incluso bajo la república burguesa más democrática». El trabajo intelectual desarrollado por Negri (y Tronti) durante las cinco últimas décadas realiza una crítica conjunta al derecho, la economía y la filosofía política de la modernidad, declarando el fin de los Estados-nación, el capitalismo industrial taylorista y el “obrero masa” como formas hegemónicas de la organización productiva, frente al auge de la forma Imperio, el capitalismo cognitivo del General Intellect y el proletariado inmaterial como elementos ineludibles a partir de los cuales poder pensar nuevamente las formas de (re)organización y subjetivación política en la época de la Tercera Revolución Industrial. En busca de nuevas formas de lucha más directas y eficaces. Que se parta siempre del hecho de que «con cada transformación de la composición técnica del trabajo, los trabajadores utilizan los medios a su disposición para inventar nuevas formas de revuelta y de autonomía respecto al capital y, en respuesta a esto, el capital se ve forzado a reestructurar las bases de producción, explotación y control, transformando de nuevo la composición técnica» Con dicho principio en mente, Negri distingue cuatro grandes fases en la relación entre obreros y capital: El obrero indiferenciado (1848-1870), el obrero profesional (1870-1917), el obrero masa (1917-1968) y el obrero social multinacional (1968 y siguientes)... La última fase, la fase posterior a 1968, se caracteriza por un progresivo incremento en la «automatización de las fábricas y por la informatización de la sociedad», de modo que el intervencionismo estatal pierde su capacidad de mediación y organización de la producción debido a los nuevos procesos internacionales de circulación del capital y regulación financiera. Dentro de esta fase, la fábrica y el obrero masa pierden su centralidad como ámbito paradigmático de producción para dar paso a la metrópoli y el “obrero social” en tanto que General Intellect abstracto e inmaterial en el que, por primera vez en la historia, «la cooperación se sitúa antes que la máquina capitalista, como condición independiente de la capacidad productiva». Con la subsunción real del trabajo en el capital, la producción de capital fijo antiguamente limitada a la producción de maquinaria, termina por producir al hombre mismo en tanto que principal elemento capaz de producir conocimiento y creatividad. El biopoder capitalista se ha convertido en biopolítica del común... Tras siglos de amortizaciones y de integración por desposesión, no hay ya ningún ámbito fuera de la cooperación capitalista. La cooperación en la producción de mercancías y valores ha sido plenamente asumida por el proletariado inmaterial (toda la sociedad en su conjunto) hasta el punto de que no se necesita nadie que les obligue a integrarse en los procesos mundiales de producción. Hay únicamente robo, expolio y apropiación de un valor socialmente producido e imposible de repartir en función del trabajo individual aportado por cada uno. En palabras del propio Negri, «el capital no puede sobrevivir sin explotación. Los curas y socialistas siempre han pensado que tal vez podría haber una medida justa de la explotación. Y no, realmente no existe» El mundo completamente subsumido en el capital, una vez globalmente conectado, no necesita de nadie que integre violentamente los ámbitos productivos externos al capital, pues estos ya han dejado de existir... (Extracto sacado de la Enciclopedia filosófica on line — Voz: Antonio Negri. Ahí podeis leer todo este maravilloso artículo de Jorge León Casero y muchos otros mas)

Nuevamente el gran profesor Juan Gonzalo Moreno. Siempre se ha dicho que las dos columnas fundamentales del pensamiento de Occidente son la Biblia y el pensamiento de Euclides, o sea la fe y la razón. Los dos textos más editados en toda la historia de la humanidad. El fundamento de nuestro pensamiento. La racionalidad demostrativa a partir de unos axiomas que se dan por evidentes. Una verdad incontrovertible que empezó a ser cuestionada junto con esa otra gran Verdad revelada. Con la ilustración, con Spinoza, se pone en cuestión la veracidad de los textos bíblicos... También le llega la hora a la geometría, a esa verdad incontrovertible. Una conmoción tremenda en el pensamiento matemático y no solo matemático, una crisis tremenda porque eso se daba por una verdad absolutamente evidente. Los cinco postulados de Euclides eran intocables, tan intocables como para el creyente la revelación que aparece en la Biblia, en los textos bíblicos. Y eso va a causar una gran crisis. Se rompe un sentido común. Se dice que el pensamiento posmoderno nace de ahí. Se hablaba de la geometría de Riezmann como de un ente monstruoso... hasta que apareció a Einstein y la utilizo para su teoría de la relatividad, cuando se creía que las geometrías no euclidianas eran un asunto meramente matemático... La Santísima Trinidad del pensamiento clásico, la geometria euclidiana, la lógica de aristóteles, y la física de newton, esos tres pilares que forman el pensamiento clásico, que están absolutamente inblicados, que dependen unos de otros, que forman la ciencia clásica. Juan Gonzalo nos habla de dos filósofos que van a desafiar la filosofía y la lógica de aristóteles. La logica aristotelica sobrevivió hasta Kant. Para Kant la geometría es la geometria euclidiana, la lógica es la lógica aristotélica, y la física es la fisica newtoniana. El fue quien supo sacar las consecuencias de estos pensadores con su pregunta sobre cómo es posible el conocimiento universal y necesario para un hombre contingente, falible y mortal. Tipos como Deleuze y Serres van a desafiar estos presupuestos. Deleuze va a desafiar la logica aristotelica, apoyado en los estoicos redescubiertos recientemente, con su lógica más allá de la lógica proposicional. Y Michel Serres la fisica newtoniana, recurriendo a Lucrecio y a su De rerum natura, que es la base de la física no aristotélica hoy predominante. Ambos desafian las reglas del entendimiento que deben seguirse para pensar acertadamente, esas reglas aplicables a cualquier tipo de objetos sin ninguna consideración del objeto, como la matemática pura, la lógica pura, aplicadas sustrayendo todo aquello que constituye la especificidad del objeto, quitando al objeto cualquier tipo de nota que los caracteriza, quedándose con el objeto en general, pues la física de Aristóteles es la física del objeto cualquiera. Aristóteles establece las reglas básicas para todo aquel que quiera pensar, silogismos entre conceptos, la logica predicativa del sujeto y predicado. Sujeto, cópula y predicado. Conocer es decir algo de algo. La lógica del sentido común. Como decía Kant, la lógica no puede dar ni un paso adelante, ni un paso atrás, nació completa, eterna. Cuestionar esto es un golpe tremendo. Al sentido común. Lo hicieron avanzar cuando se pensaba que no se podría avanzar más... Hay que recordar el fundamento radical del basamiento de la lógica de Aristóteles, las famosas leyes lógicas: la Ley de Identidad, A es igual a A... la Ley de no contradicción, A no es no A, y la ley del tercero excluido... Ese es el fundamento de la logica aristotelica. Un fundamento que ha sido discutido durante milenios, cuando viene la pregunta fundamental ¿esas leyes son Lógicas u Ontológicas? Un objeto que deroga los principios de la localización euclidiana, o un objeto que deroga los principios de la permanencia sustancial... el objeto de la epistemología clásica era el relativo a una clase particular de objeto localizable en el espacio y que es sustancialmente idéntico a sí mismo a través del tiempo. Como por ejemplo lo es para la mecánica newtoniana la bola que se dispara con el cañón, un objeto que se puede localizar especialmente en su transcurso y que conserva una unidad sustancial a través del tiempo. O como los planetas girando eternamente, que tienen una localización en el espacio, y por otro lado tienen una localización en el tiempo. No hay ningún misterio. El objeto cualquiera era una clase particular de objeto. Las condiciones eran condiciones suficientes pero no tienen porqué ser necesarias. Dicho de otra forma la organización clásica era perfecta dentro del conocimiento común, el conocimiento científico clásico, el racionalismo kantiano... Hasta que aparece una lógica no aristotelica, una física no newtoniana, y obviamente una geometria no euclidiana. Como la indeterminación de Heisenberg, que no cabe dentro de la fisica newtoniana. El problema fundamental: ¿esas leyes son Lógicas u Ontológicas? ¿esas leyes son leyes de los signos o de la

Gran conferencia, tan didáctica como divertida de Juan Gonzalo Moreno: "La herencia de algunos hombres no va precedida de ningún testamento", dijo una vez René Char. La que nos dejó Gilles Deleuze es inmensa. Deleuze, mas allá de los límites del sentido común... un pensador que cambia la vida. El pensamiento tiene dos enemigos, el caos y la doxa. La turbulencia del caos te puede llevar a la locura, al delirio... y la doxa, a la rigidez absoluta de un pensamiento que ya no se sale de un molde absolutamente establecido, de una repetición vana e inútil que ya no permite pensar... Pero es peor la opinión, la doxa, porque uno siempre puede negociar con el caos. De hecho, siempre hay que negociar con el caos (a través de las caoideas: arte, ciencia, filosofia) La lógica de Deleuze arremete contra el sentido común, frente a la lógica aristotélica de la diferencia específica de géneros y especies, y la repetición esencial entre individuos de una misma especie (Todos los hombres son esencialmente iguales, difieren en los accidentes, sus particularidades existenciales...) Frente a la idea platónica y el universal aristotélico erige los incorporales estoicos, el orden del acontecimiento ... (¿donde está el ondear ? ¿en la tela? No. ¿en el aire? No. Entre los dos...) Frente a las viejas esencias, los acontecimientos. Frente a los sustantivos y adjetivos (sujeto, predicado, cópula), verbos en infinitivo (y una diferente noción de temporalidad). El Rizoma contra el árbol de Porfirio (el mundo absolutamente organizado, cada cosa en su lugar. Orden. Cosmos. Un mundo de sustancias clasificado, estático... Todo el mundo reclama raíces. Nos plantan árboles en la cabeza...) Univocidad del ser. No hay jerarquías. Nadie está por encima de nadie. Todos los seres habitan un único plano. Univocidad ( Duns Scoto, Spinoza, Nietzsche... ) frente a la analogía de un ser eminente donde los demás escalonan hasta la oscuridad última (Santo Tomás... ) Un rizoma es un árbol donde los frutos, los tallos, las raíces...todos están en el mismo plano, aplastado, desplazándose en todas las direcciones. No seres, sino hacceitas, acontecimientos, devenir. Las cosas, hacceitas, se definen no por genero y especie sino por longitud y latitud. Por longitud, el interior, la intensidad, partículas con una cierta velocidad y lentitud. Por latitud, los afectos (aquello que afecta a un cuerpo o es afectado por él ). La diferencia ya no es una diferencia indiferente ( donde se pueden reemplazar unos seres a otros), sino intensiva, de grado. Mas profundo que lo extensivo (descartes ) es lo intensivo (las cantidades intensivas son las mas propias de la materia. Un mundo de puras intensidades en variación continua, puntos de singularidad, en relación, afectación, que llevan al devenir, que crean novedad). Lo intensivo: Un caldero con cierta cantidad de agua lo puedes repartir en dos cubos (extensión), pero la temperatura de ese agua seguirá la misma en ambos cubos... El encuentro de una masa de aire caliente con una masa de aire frío (diferencias de intensidad ) produce fenómenos atmosféricos específicos (dependiendo de la diferencia de grado e intensidad )... (Manuel Delanda, "viviendo al borde del caos", pdf... ) No hay finalidad sino azar, contingencia, ausencia de fundamento, vacío insondable, afirmación última de la extrema libertad del pensamiento...porque afirmar todo el azar, hacer del azar un objeto de afirmación, solo esta al alcance del pensamiento. Una forma de pensar absolutamente liberadora, absolutamente genital, y absolutamente contraria a cualquier tipo de sentido común...

De nuevo una extraordinaria clase de Luis Sáez Rueda. El mismo escribió: "Que viene el comunismo"... ¿Qué es el comunismo? Está el marxismo clásico, que es la fuente y luego una miríada de versiones marxistas: leninismo, stalinismo, marxismo heterodoxo (Lukacs, Korsch), marxismo utópico, marxismo adaptado a la socialista (socialdemocracia), marxismo estructuralista, marxismo postestructuralista (T. Negri, M. Hardt), marxismo cultural (Gramsci), marxismo ilustrado (escuela de Fráncfort), freudomarxismo (Marcuse), el marxismo que cree en leyes dialécticas, el que no cree en ellas, el que cree en la dictadura del proletariado, el que no, el... ¡Que hoy decir "comunismo" es no decir naaadaaaa, es utilizar un término vacío!!!!!!!!! ¿Para qué sirve entonces? ¡Es un fetiche! Se utiliza para dar miedo. Aquello que se fija en un sustantivo sin referencia clara se convierte en una casilla vacía para todo tipo de proyecciones paranoides. Y no, esto no es una reivindicación de erudición. Es sentido común. Basta con saber que es un término indefinido. Ya está. ¡Pues entonces no lo utilice como arma arrojadiza, imbécil! Y si lo utiliza, entonces precise a continuación. Diga: "El comunismo, es decir tal y tal" ¡Y no me venga con tontás, diga "es decir, tal y tal"!!!!! Comunismooooo... ¡Pero ¿sabrá definir algún político español qué significa eso?! Sentao a una mesa lo querría yo, para tener una conversacioncica. En cambio "neoliberalismo" sí que está claro. Ese término sí. Pero quien es neoliberal no va diciendo "neoliberalismo frente a..." ¡Que nivel, qué nivel!.... Tras el marxismo clásico (tal y como fue formulado por K. Marx), se resumen ahora las principales interpretaciones o reformulaciones de la filosofía marxista. Se tienen en cuenta las siguientes: - "Socialismo real" (marxismo-leninismo y stalinista). O:00 / 30:15 - "Marxismo heterodoxo" (G. Lukács y K. Korsch). 30:15 / 37:05 - "Marxismo cultural" (A. Gramsci). 37:05 / 43:33 - Marxismo integrado en teoría de la racionalidad (Escuela de Francfort). 43:33 / 1:19:20 - Marxismo estructuralista (L. Althusser). 1:19:20 / 1:25:42 - "Situacionismo" (G. Debord). 1:25:42 / 1:38:50 - Marxismo post-estructuralista (A. Negri/M. Hardt).

Charla de Jorge Moruno y Amador Fernández Savater... Socialismo y barbarie, Internacional situacionista, autonomia italiana... Mas que interesante charla que nos hará conocer mejor estos tres movimientos contraculturales, teóricos y prácticos, de la segunda mitad del siglo pasado.... Nuevas subjetividades, nuevas sensibilidades, empiezan a reivindicar mas allá de la ortodoxia marxista, otras maneras de hacer no solo en el trabajo sino en todos los aspectos de la vida cotidiana. No se conforman con esperar la destinada, y ansiada, llegada del paraíso comunista, y quieren experimentar las cosas ya... Acciones moleculares, cotidianas, contradictorias muchas, del día a día, y no tanto el cambio de la historia a nivel macro. Somos hijos políticos y culturales de estos movimientos. Castoriadis, Debord, Negri... sus principales baluartes, aunque la principal fuerza residió en su caracter colectivo. Resuena también mayo del 68... ¿qué podemos aprender hoy de estos grupos? Socialismo y barbarie, o como teorizar detrás de las practicas... Ruptura con el leninismo, contra el marxismo ortodoxo. Nuevas luchas fuera del marco teórico heredado. La unión soviética se ha convertido en una nueva dominación inaceptable con esa nueva clase burocrática. Lo fundamental ya no será la distinción entre quienes tienen los medios de producción, el capital, y los que no lo tienen, la fuerza del trabajo..., sino que ahora se define la división fundamental entre quienes dirigen, los que saben y deciden, y los que ejecutan, los que no saben y obedecen... Esta es la alienación. Son los hombres los que hacen su propia historia. El trabajo no solo produce riqueza, es también una experiencia...el proletariado no es una victima pasiva solo definida por las relaciones de producción, sino activa, creadora a partir de esas condiciones, capaz de hacer algo con lo que el capitalismo hace de él. Capaz de crear. No ya como una victima que necesita de un salvador, el partido, sino haciendose dueño de su propia historia. Se niega a partidos y sindicatos la representatibilidad del proletariado. Hay que escuchar a esas experiencias vivas, a esos mismos obreros... hay que escuchar la realidad, la palabra, los testimonios... Ese es el papel de Socialismo y Barbarie. La experiencia directa con lo que se vive en cada momento. Así por ejemplo, vemos como la reivindicación en el trabajo no es solo salarial sino de las condiciones mismas (un descanso para poder fumarse un pitillo...) que el marxismo no presupone en su cerrado esquema teórico... Por su parte, los situacionistas tratan la vuelta a la vida cotidiana. Bohemios, artistas, desclasados...hablan de la importancia de lo estético, de la imagen. Y preven la extensión de la creatividad del arte a toda la sociedad, para transformarla. El potencial de subversión no puede quedarse en el mundo del arte. Su principal motivación es la experimentacion vital, poner el propio cuerpo en las practicas y no quedarse solo en lo teórico, produciendo nuevas formas de vida. No solo buscar en los libros... Construcción de situaciones, interrupción de la normalidad, ser capaces de hacer de la vida otra cosa radicalmente distinta. El presente capitalista es muy pobre... Hay un abismo entre lo que podría ser una buena vida... y lo que tenemos. La política es la que define lo que es la buena vida. ¿está ésta definida por el consumo? La sociedad del espectáculo... nos separa de nosotros mismos, de lo que vivimos. Nos convierte en espectadores pasivos. Los medios nos hacen espectadores de lo que a nosotros mismos nos pasa. Una abstracción homogeneizante de lo concreto... La subversión sera volver a esa vida cotidiana de múltiples situaciones concretas. Somos las situaciones que vivimos. Trasformándolas, nos transformamos. La revolución como acción poética..., la unión de teoría y practica, de la palabra y el cuerpo. Y las practicas salvajes de la Autonomía Italiana de los años 70..., El centro ocupado, las radios libres...tienen aquí su inicio... De nuevo una absoluta unión de teoría y practica. Teoría practica o practica teórica. Sin separación entre quienes piensan y ponen el cuerpo... Autonomía como los que se dotan de sus propias instituciones. Reapropiacion normativa y productiva. El último gran movimiento de una sociedad que toma las riendas, activa. Rechazo del trabajo asalariado y sometimiento burgues. Luchas obreras encarnizadas, fuertes huelgas, toma de fábricas... Como en socialismo y barbarie se esfuerza en escuchar esas experiencias vivas y sacar la lucha, el conflicto, también del interior de las fábricas al resto de los ámbitos sociales. De nuevo una nueva forma de ser comunista, contra el capitalismo y contra la burocratizacion y rigidez comunista instalada. Contra el patrón, contra el estado, contra el partido, contra el sindicato... Esta nueva subjetividad en acción provocó la reacción violenta de los aparatos del Estado...y la cosa no acabó muy bien... De hecho, la cosa no acabó. Hoy el capital ha fagocitado

Escuchamos a una Belén castellanos, excelente, hablando sobre los experimentos llevados a cabo en los laboratorio hogar de Moscú... Unos experimentos sorprendentes sobre nuevas formas en la crianza y en la forma de entender la familia. Ya sabemos, como nos dejó claro Diego Sánchez Meca, como cualquier cambio profundo, real, genera miedo, rechazo. Incluso con una gran demanda que le preceda, un sentido común favorable. Si este falta la cosa se torna prácticamente imposible... Los cambios materiales, cambian nuestras perspectivas, nuestros deseos y nuestros intereses... Estamos en el campo de la neuropsicología...Marx y Freud se citan. Lo social, el ecosistema, determina la subjetividad, las necesidades, los deseos, las formas de ser y de vivir. Tranformarlo nos transforma. Nos hace otros. ¿cómo se transforma lo social? Desde luego, experimentando con mucha prudencia esos cambios materiales, nuevas prácticas, nuevas formas de vivir... Los cambios también pueden empeorar las cosas. Por eso la prudencia es lo primero que ha de dirigir los actos. Experimentación y prudencia. Vamos a conocer un poco mejor como pensaban y empezaban a poner en práctica ciertos aspectos sociales, hace ya cien años, los hombres y mujeres que vivieron e hicieron la revolucion rusa. A ver si lo entendemos como un progreso o lo encontramos regresivo y peligroso, como tanto se nos dice por ahí...

Amador Fernández Savater nos cuenta otra manera de afrontar la transformación de la realidad social, tan obstinada en mantenerse en su Ser... Se trata, mas que de asaltar el cielo institucional, de horadar el suelo de lo cotidiano, como un topo trabajando en la oscuridad... En el trabajo cotidiano esta el desafío de la verdadera transformación. Construyendo otras maneras de estar en el mundo, otras sensibilidades, otras relaciones con el saber, con el dinero, con el trabajo, con el consumo, con el ocio... nuevas formas de vida, nuevas practicas. Otras maneras incluso de hablar...que cuestionan la realidad en el aquí y ahora, aunque nunca se pueda saber con certeza lo que puedan dar de si, ni cual es el resultado futuro que eso va a tener en la superficie (y esa es su debilidad), en el cambio legislativo, electoral... Tal vez algunas de sus practicas no lleguen hacerse mayoritarias. Pero, sin embargo, si finalmente llega ha hacerse una revolución, cuando se toma la Bastilla, la revolución, el combate real, ya se ha ganado antes, con años de topos removiendo el suelo... La idea o metafora del topo es otra idea de transformación, donde no hay héroes o estos son anónimos. Donde no hay un acontecimiento mayor, un momento clave, corte radical de la historia en dos. Hay el trabajo del topo, muchas veces invisible, sin mito o gran relato que lo acompañe... Pensemos en las mujeres, su topar diario en todos los planos de la vida, en la casa, la cama, la cocina, la calle, el trabajo...

¿qué se entiende por materialismo? Con un gran Francisco José Martínez, al que sin duda volveremos a escuchar por aquí... INMANENCIA. ANTICREACIONISMO... De la nada, nada puede nacer. Toda realidad nace de otra que también es material. La materia es una sustancia originaria, causa última de todos los fenómenos, y principio de inteligibilidad. Causa inmanente, es decir, al mismo nivel de lo causado, y no trascendente de las cosas. Es el espacio propio de productividad de las cosas mismas. Autodesarrollo. Autodespliegue. Antitrascendencia... NECESITARISTA y DETERMINISTA pero no FATALISTA... Fenómenos sometidos a leyes, no totalmente aleatorios. Con niveles de determinismo muy rigidos y niveles menos rigidos, como el humano. Nada de libre albedrío... (que nació para poder librar a Dios de la responsabilidad de nuestros pecados, porque de otra forma o Dios es malo o es bueno pero no todopoderoso...así la solución es que nos hizo libres, responsables y condenables...) ...como absoluta indeterminacion de las acciones (aunque en primera persona nos veamos libres en nuestras decisiones, en tercera persona, un sociólogo o un psicólogo que me vea desde fuera, puede descifrar en parte los elementos que me han obligado a elegir "libremente". Cuando se critica el libre albedrío no se critica que cada individuo se sienta libre. Caeríamos en la mala fe si dijéramos que no pudimos hacer otra cosa..., Estamos condicionados por estructuras pero podemos cambiarlas...) El materialismo rechaza el FINALISMO y la TELEOLOGIA... por su caracter abierto, no acabado, en continuo devenir, donde siempre se puede actuar, transformar las coyunturas concretas y por tanto no hay nada decidido (las leyes inexorables de la historia..., el comunismo como algo predeterminado...) Si hay finalismos son siempre particulares, en continuo choque con otras finalidades. No hay una teleologia última que explique todo como en hegel. DIFERENTES materialidades... Existe el espíritu, ( el materialismo no es corporalista, para el que todo es cuerpo...) PLURALISTA, no monista. PRACTICO... No solo teórico, sino como toma de postura ética y política de transformación de la realidad. No ESTÁTICO... La materia no es estática, dada de una vez por todas, sino en devenir. No un ser fijado sino un ser en devenir, activo, procesual... Activa por si misma, y que en su nivel mas desarrollado, que somos nosotros, introduce cambios en la propia materia. La materia social producto de nuestras acciones. También en continuo proceso y transformación. OBJETIVISTA y REALISTA... Los materialistas piensan que la realidad existe, que es objetiva, no es una mera construcción de nuestra mente. Esta ahí aunque nadie observe. Hay una realidad independiente de la mente. Ahora bien, la mente tampoco es un mero reflejo espejo absoluto. Sino que modifica las formas, los colores, recorta, significa... El materialismo es realista, objetivo, hay una realidad...pero la representación de la realidad es siempre muy variable. Es cultural, depende de las épocas, del lenguaje, de nuestros limitados sentidos...lo que nos interesa, el mundo en el que vivimos, es una realidad transformada, refiguarda. Todas las perspectivas de una misma sierra son reales y plurales, dependen del lugar donde estemos situados. La realidad existe y la podemos conocer. El materialismo no es un escepticismo. Cree en el hombre. Es humanista. El hombre puede ser bueno, puede gobernarse a si mismo (Optimismo antropológico e histórico). La humanidad puede mejorarse. HEDONISTA y ANTIASCEPTICO... Tiene en cuenta el cuerpo, el placer y el dolor. El conocimiento no es desinteresado. El objetivo de la ciencia es mejorar la vida, el bienestar y la felicidad del hombre. NATURALISTA... Los valores hay que incardinarlos en los casos y situaciones concretas. A nivel axiologico (el nivel humano siempre es valorativo) hay que elegir. Hay una jerarquía de valores (que cambian con el tiempo y el lugar) y al final hay que elegir. Y a veces los conflictos son muy complicados. Ética basada en la ontologia y en la necesidad del ser humano. No deberes abstractos, los valores se deducen de nuestra naturaleza. Cae en la falacia naturalista de Hume, deducir el deber ser de lo que es... Crítica radical al PRINCIPIO...al valor trascendente. La materia no es un Principio a usar como un trascendente, como el espiritualismo, sino justamente aquello que resiste al pensamiento, exterior al pensamiento, que lo condiciona y que lo fuerza a pensar. El ESPÍRITU... no es nada exterior a la propia realidad, es como mucho el nivel mas alto al que la realidad llega mediante su autoreflexion. (Ahí esta la ciencia, el arte, la política, la ideología, los ideales...las creaciones espirituales...) La clave de todos los espiritualismos...sucede cuando el elemento dinámico, formativo, esencial, se separa, frente al elemento mas bruto, informe y pasivo que se queda en la materia (es el hilemorfismo aristotélico el que permite esto, la base espiritualista, donde hay m

Conferencia espectacular de Diego Sanchez Meca. Seguimos dando vueltas al Devenir y al temor que genera. Ahora desde las consecuencias en los individuos y en la sociedad... Los valores que gobiernan las diferentes sociedades, culturas, pueblos... su moral, su política, parten de aquí... La moral, nos dice Diego siguiendo en esto a Nietzsche, consiste en detener y en combatir la tendencia de lo novedoso, de lo que escapa a las costumbres. Rechazo de la excepción, de todo lo que pueda amenazar los valores tradicionales que dan seguridad a una colectividad...La amenaza puede venir del exterior, de otras culturas, de otros pueblos, pero también del interior... La amenaza ante el cambio, ante lo diferente. O ante el diferente…( el inmigrante…) El hombre es un ser de valores en las que sumerge sus comportamientos. Mira si algo es beneficioso o es nocivo para él. La valoración, la estimación es una de las primeras acciones constitutivas del comportamiento humano. El miedo se basa en todo lo que escapa al control de los seres humanos. Lo desconocido, todo lo que no puede ser previsto ni controlado, un mundo de amenazas para la supervivencia...el miedo es el mecanismo instintivo fundamental de garantizar más o menos seguridad, protección, estabilidad, para la supervivencia de los individuos. Vista así, será la costumbre la guía de la moral. La obligación de que se respeten las costumbres... La educación trata de hacer individuos previsibles. Los flujos circulan, fluyen. Lo importante es codificarlos. Como sostuvieron Deleuze y Guatteri, el padre, la madre, la hermana, el hijo o hija, el cuñado, etc, no preexisten a la codificación que las define como tales. Y en el gran libro de etnologia la “genealogía de la moral” , Nietzsche sostiene que criar un animal como es el hombre salvaje, prehistórico, es hacerle deudor, al que le sea lícito hacer promesas, pues la deuda requiere una memoria del futuro. El hombre convertido en regular, calculable, previsible. Hasta hacer de él un ser temeroso de su propia libertad. Y de la libertad del otro, del diferente. Con todo un sistema de crueldad que le marca en su carne ciertos valores hasta corporeizarlos, hacerlos instinto. La cicatriz, testimonio del dolor, es la huella que impide olvidar. (Para Nietzsche olvidar es saludable. El resentido no olvida…) Hablandole al cuerpo, que no a la razón, el niño pasa a ocupar el que ha de ser su lugar en el cuerpo social... Una educación moral tiene que ser una educación de los afectos, de los instintos, de los impulsos… al niño no se le razona, se le da un bofetón cuando hace algo “malo”... Hay que hacer por tanto que esos impulsos coincidan con ese bien y ese mal que la sociedad ha establecido. Grabar, inscribir esa conciencia moral, no porque lo haya dicho Dios, sino las fuerzas educativas que socialmente nos han impuesto,que nos hacen responsables,o sea, obligados a responder de nuestro comportamiento... (Nietzsche, en humano, demasiado humano, nos dice: " llamamos espíritu libre a quién piensa de un modo diferente a como cabía esperar atendiendo su origen, su medio ambiente, su situación y su fundación, o las opiniones predominantes en su época. El espíritu libre es la excepción, mientras que los espíritus sometidos constituye la regla. Estos le reprochan que sus libres principios o bien responden a una manía de sorprender o bien pueden desembocar incluso en actos libres, es decir, inconciliables con la moral del sometimiento. El espíritu sometido no mantiene una postura por esta o por aquella razón, sino por hábito. Será, por ejemplo cristiano, pero no por haber estudiado las diversas religiones y elegido entre ellas, inglés, pero no por haber preferido inglaterra, sino que ha encontrado a su disposición el cristianismo e Inglaterra y los adoptados sin razones, como el que nace en una región de viñedos y acaba siendo bebedor de vinos. Más tarde, cuando ya es cristiano e inglés, tal vez logré encontrar también algunas razones en favor de su costumbre, por más que le refuten esas razones, no cambiará su posición por nada del mundo. Todos los estados y todos los órdenes de la sociedad, las posiciones sociales, el matrimonio, la educación, el derecho, deben su fuerza y su duración a los espíritus sometidos. Esto es lo que a los espíritus sometidos no les gusta reconocer. El cristianismo, exigió fe, rechazando la demanda de razones. Veréis las ventajas de la fe indicó, ella os hará felices... De hecho es así cómo actúa el Estado, y todos los padres educan a sus hijos de igual manera, limítate a considerar que esto es verdad les dice y verás que te irá bien. El sometimiento de las opiniones, que el hábito convierte en instinto, conduce a lo que llamamos un carácter fuerte. Lo que se llama carácter fuerte del espíritu sometido, recibe aprobación, y eventualmente producen en su autor el sentimiento de la buena conciencia. Lo que en el niño se llama buen carácter es precisamente la manifestación progresiva de su sometimiento a la existencia d