Devenir

Por Almudena Hernando. La seguridad en la identidad relacional, en la pertenencia al grupo, frente a la identidad individual...

Las tres características fundamentales del pensamiento ilustrado fueron: La fe inamovible en la razón humana, el espíritu de contestación a las concepciones tradicionales, como por ejemplo a la religión predominante, y la voluntad de cambio inspirada en la creencia en la capacidad del hombre para transformar el mundo. La fe en la razón humana, en su posibilidad para entender y explicarlo todo y también validarlo o anularlo. Todo el pasado y todo el presente deberán por ello ser analizados críticamente. De ahí la ruptura con la tradición, la monarquía hereditaria, la fe en dios, en la iglesia Católica y con la alianza entre el trono y el altar... Es el iusnaturalismo racionalista, menos preocupado con la justificación divina o ética de la autoridad que con la fundamentación racional de los derechos y libertades individuales de los ciudadanos frente al poder absoluto de los Reyes. De ahí las declaraciones de los Derechos del Hombre y del Ciudadano frente al estado. Es importante subrayar que el movimiento de las ideas ilustradas fue durante mucho tiempo un fenómeno de élite y que poco a poco, se fueron asimilando y ampliando hasta transformarse en revoluciones. Pero, si Inglaterra, América y Francia reemplazaron el absolutismo por el liberalismo, no se puede olvidar que la monarquía absoluta de derecho divino se mantuvo sin grandes dificultades en muchos otros lugares. En países como Italia, Bélgica, España y Portugal, bajo la égida de una élite liberal y anticlerical, el pueblo en su gran mayoría continuaba trabajando en la agricultura y se mantenía fiel a la Iglesia y al catolicismo. Lo que significa que la historia de las ideas está, muchas veces, décadas o siglos, avanzada sobre la realidad de los hechos, de los comportamientos y de las mentalidades. Es fundamental mantener esta lección siempre presente.

Enorme José Porfirio Miranda. Hay que conocer algo primero para poder decir algo después. Así, después de la brillante exposición la crítica última resulta indispensable. Escribe Diogo Fleitas Do Amaral: La teoría de la mano invisible. Según esta teoría, el mercado libre permite el mejor funcionamiento posible de cualquier economía basada en la iniciativa privada, porque está como guiado por una mano invisible e inteligente que promueve el aumento de la producción, la buena circulación de los bienes, la mejora del comercio de cada país con el exterior, y una correcta formación de los precios. No es por la benevolencia del carnicero... Siendo la mayoría de los hombres egoístas por naturaleza es necesario aprovechar y estimular el interés personal de cada uno para colocarlo al servicio de la comunidad. Todo el sistema filosófico, político económico que no se asiente en este presupuesto, será un sistema utópico, condenado a fallar... Adam Smith reconoce expresamente el papel ordenador y disciplinador del Estado en la economía no solo a través de las leyes, de las sentencias de los tribunales, sino también mediante los impuestos, la construcción de obras públicas, en la defensa nacional, en la educación y en la salud. Defendió lúcidamente la economía de mercado en los sectores y en los casos donde el mercado tiene sentido y funciona bien, pero nunca defendió que toda la economía pudiese basarse en las leyes naturales del mercado y solo en ellas. Hay dos Adam Smith, el verdadero que era un ilustrado liberal con fuertes preocupaciones sociales y el falso forjado por los neoconservadores y ultraliberales que quieren hacer de él lo que solo los multimillonarios desearían que hubiera sido, el padre fundador del capitalismo salvaje, defendido por un estado mínimo, con la única incumbencia de favorecer a los más ricos de ser neutro con las clases medias que están bien y no lo necesitan y dejar a los más pobres entregados a su triste suerte o a la caridad privada como 15 años después defendería Burke. Entendió que con la Revolución Industrial naciente iba a empezar el crecimiento económico sostenido, que a todos haría más prósperos. Este fenómeno pasó desapercibida Rousseau, para quien solo era posible dar a los pobres quitando a los ricos, o sea, solo se podía promocionar a los pobres a la clase media a través de los impuestos o por la confiscación a los ricos y no por el crecimiento económico general. Si la economía crece el crecimiento beneficia a todas las clases incluido los pobres. No le gusta nada Adam Smith lo que ve a su alrededor: los pobres trabajan dos veces, para sustentarse a sí mismos y para proporcionar un lujo enorme a los superiores... Solo ellos son los que cargan sobre sus hombros toda la fábrica de la sociedad humana... aquellos que más Trabajan son los que reciben menos... El análisis frío de un neoconservador que pretende reducir los impuestos sobre los más ricos y cortar en los gastos sociales, porque solo es pobre quien nada hace por la vida, es una pura mentira, la completa distorsión y ocultación del verdadero pensamiento de Adam Smith. Fue lo que sucedió por ejemplo con los economistas de la escuela de chicago, fundada por Milton Friedman........ Y sin embargo, esto lo digo yo, ¿a qué nos ha llevado este camino? Liberales, que sí, que sí, pero NO. ¿se ha entendido? Pues eso. No hay nada mas que decir.

Seguimos el itinerario marcado por José Porfirio Miranda. El mercantilismo, que se desarrolló durante los siglos XVI, XVII y primera mitad del siglo XVIII en Europa, se determinó por una fuerte intervención del Estado en la economía, basado en el desarrollo del comercio y la exportación, siendo sus principales promotores Thomas Mun, y Jean-Baptiste Colbert... El mercantilismo tiene como objetivo general elevar la riqueza del país, a la que define muy estrechamente como la cantidad de divisas, metales preciosos y recursos naturales que posee dentro de sus fronteras. Los países son más ricos y prósperos mientras más metales preciosos puedan acumular... Es una política económica opuesta al libre comercio. El sistema económico que atribuye el origen de la riqueza a la naturaleza se conoce como fisiocracia. Esta escuela de pensamiento surgió en Francia durante el siglo XVIII, con exponentes como François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours y Anne Robert Jacques Turgot, entre otros. Afirmaba la existencia de una ley natural por la cual el buen funcionamiento del sistema económico estaría asegurado sin la intervención del Estado. Junto con el liberalismo criticó la teoría económica mercantilista, tanto sobre el origen de la riqueza, como, especialmente, en relación con las políticas de intervención económica por parte del Estado...

Por José Porfirio Miranda. Seguimos el camino trazado por el maestro José. La teoría política de John Locke, iusnaturalista, contractualista y liberal (liberalismo político y liberalismo económico...) ha sido históricamente tal vez la mas influyente e importante. Su propuesta iusnaturalista, (que como nos enseñó Porfirio es una doctrina que habla de un “derecho natural” que reposa al final en una ley divina), está basada en una teoría contractualista del poder del Estado. Según este contractualismo la soberanía reposa en la sociedad como asociación de individuos, y no en un monarca absoluto que reciba directamente de Dios la legitimidad de su poder y autoridad. Así, se oponía drásticamente al absolutismo político de Hobbes, en el que el soberano está por encima de la ley y no puede ser revocado. El punto de partida, similar aquí al de Hobbes, se encuentra en lo que denomina “estado de naturaleza”, un primitivo estado presocial y prepolítico. En él, frecuentemente -aunque no siempre ni necesariamente- hay una lucha de unos contra otros, hay inseguridad y conflicto, incluso violencia y guerra. Con el fin de acabar con esta situación penosa e insoportable, los individuos se organizan y asocian en la sociedad civil y firman conjuntamente un contrato -un pacto, un acuerdo- según el cual ceden su poder a un Estado que, en adelante, será el depositario del gobierno legítimo y de las leyes justas. Se denomina “liberal” porque el poder del Estado es limitado en tanto el poder ejecutivo está subordinado al poder legislativo. El soberano no está por encima de las leyes y tiene que atenerse a ellas. Ademas como representante del poder político es revocable, puede ser removido de su puesto si incumple sus deberes respecto a la sociedad y el bien común. Locke también sostuvo una fehaciente defensa de la Propiedad privada al postular que todo hombre nace dotado de ciertos derechos naturales que el Estado tiene como misión proteger (constitucionalismo liberal). Locke estableció, con la gran implicancia intelectual que ello deriva, que la Propiedad es anterior al gobierno, y que éste surge precisamente para asegurarle a cada persona que su Propiedad estará protegida... La Propiedad privada, en consecuencia, es un derecho natural derivado del Trabajo, por lo que el Estado, según Locke, no puede disponer arbitrariamente de ella. Este planteamiento se transformaría en uno de los pilares del Liberalismo y en una de las bases del pensamiento económico clásico. El fin principal del Estado consiste en defender, a través del derecho mercantil y del derecho penal, la propiedad privada de los individuos. Esto implica, por lo tanto, que hay un nexo intrínseco entre la ciudadanía -con sus “derechos civiles”- y la propiedad; los que carecen de ella son, así, ciudadanos de segunda categoría, sin auténtica potestad para influir en la esfera política, de tal forma que, por ejemplo, no tienen derecho al voto... El autor planteaba que la Sociedad está gobernada por un cuerpo de leyes naturales, tal como lo está el universo. Esto lo llevó, por ejemplo, a la conclusión que la ley natural -y no una ley humana- debe determinar las tasas de interés y el Valor de las monedas. Es decir, el Interés debía estar sujeto al libre juego de la Oferta y la Demanda, por lo que era absurdo que la autoridad lo intentara fijar... Todos estos planteamientos serian retomados por esas escuelas y autores posteriores (fisicalismo, mercantilismo...Adam Smid, David Ricardo, que serán los siguientes aquí estudiados) profundizando y llevando hasta nuestros días este pensamiento hegemónico...

Por José Porfirio Mayoral- Seguimos con éste gran pensador que tanto nos ha marcado. Muy negativamente en opinión de Don José. Yo no le voy a contradecir...

Por José Porfirio Miranda. Thomas Hobbes, es hoy en día uno de los filósofos más leídos, comentados y estudiados en la historia del pensamiento político occidental. Formuló un conjunto de ideas que fácilmente se pueden calificar como autoritarias, tendentes a reforzar tanto como Maquiavelo, la monarquía absoluta. Su teoría política estaba influenciada por los desórdenes del tiempo presente. Hobbes escribió bajo el signo del miedo, miedo al desorden, miedo a la anarquía y a la guerra, miedo a la muerte...según dijo desde el mismo instante que nació (cuentan que la madre tuvo un parto prematuro por el miedo que le dió la noticia de la llegada de la Armada Invencible...) De ahí que el gran objetivo alcanzar, a través de la política sea la paz y la seguridad. El Leviatán, fue el nombre bíblico que eligió para simbolizar el Estado. Designa un monstruo marino y lo equipara con el Estado fuerte. Hobbes insiste en que la peor tiranía es siempre mejor que la guerra o la anarquía. Para él, el ser humano es esencialmente egoísta, se mueve por la búsqueda de la felicidad, intenta aumentar siempre su poder más y más, en riquezas, honra o autoridad. Por lo tanto, si los hombres desean lo mismo, y ambos no pueden disfrutarlo, se convertirán en enemigos. Si los hombres viviesen en estado de naturaleza, sin un poder común que los mantenga todos en respeto, estarán en una guerra de todos contra todos. La más famosa pesadilla política de la historia de la filosofía... Este será según Hobbes, el panorama desolador del hombre entregado a sí mismo sin estado y sin autoridad en el estado de naturaleza... El contrato social Para salir de la Guerra que caracteriza el estado de naturaleza, y para encontrar la paz que solo está garantizada por el estado de sociedad, es necesario erigir un poder común, que los hombres confieran todo su poder y fuerza a un hombre o a una asamblea que proteja su persona. De esta manera cada uno somete su voluntad a la voluntad del soberano y sus juicios al juicio de él. Contrato social de Hobbes no se hace, como en los pactos de la tradición medieval, entre el pueblo y el Rey o soberano, sino apenas entre los propios ciudadanos: el soberano no es parte del contrato, es un tercero que recibe su cargo y el Poder. Es lo que los juristas llaman contrato a favor de tercero. Aquí están ya muchos de los puntos esenciales del Estado moderno: la idea de que todos los hombres nacen libres e iguales..., la idea de que el poder pertenece al pueblo, principio de la soberanía popular... la idea de que los gobernantes actúan en nombre del pueblo, el gobierno representativo... y la idea de que el Estado actúa de acuerdo con la voluntad del mayor número, principio de la mayoría... Es paradójico qué Hobbes construya a través de un método democrático un poder totalmente autoritario. Hobbes consigue librarnos de nuestra desproteccion ante los otros hombres, pero nos deja desnudos y desarmados ante el Poder. Él tiene clara conciencia de ello, aunque para él lo malo en el estado de sociedad no tiene comparación con los horrores de la anarquía o de la guerra civil en un estado de naturaleza. El Estado Hobbesiano, con su génesis democrática, es la máquina más autoritaria y centralizada de poder absoluto que nadie jamás haya concebido, negando por completo la doctrina aristotélica de la sociabilidad natural del hombre. No se puede, sin una gran incoherencia ser demócrata en cuanto al origen del poder y ser antidemocrata en cuanto al ejercicio del poder. La Democracia exige dos condiciones esenciales: el origen democrático del poder y el ejercicio democrático del poder. ¿Cómo puede Hobbes sostener que la alienación de los súbditos a favor del soberano es definitiva e irrevocable, inalienables si él mismo reconoce la existencia de derechos inalienables? El error principal de Hobbes fue ignorar un aspecto fundamental: si la naturaleza humana es como el la describe, muy egoísta, entonces la tendencia inevitable no es apenas una: la anarquía, si no dos: la anarquía y la tiranía. Porque si los hombres son egoístas ¿por qué los hombres han de ser peligrosos en su condición de súbditos y no en la condición de soberanos? No puede destacar solo los peligros de la anarquía sin también reconocer los peligros de la tiranía. El mal de Hobbes está en haber considerado únicamente dos situaciones o la anarquía total o el poder absoluto. Sabemos hoy, y la historia lo confirma, que es posible combinar un poder limitado con la democracia y la paz, asi como con el respeto a los derechos humanos fundamentales. Si Hobbes no fue un demócrata, ni un liberal, tampoco fue el teórico del capitalismo basado en la propiedad y en la explotación de los trabajadores como pretenden sus críticos marxistas, pues todavía no se había producido la revolución industrial. Hobbes fue simplemente otro de los grandes teóricos del absolutismo monárquico. Precursor de los regímenes autoritarios del siglo XX, en la medida en que junto al poder político fuerte y eficaz, prec

Por José Porfirio Miranda. Seguimos escuchando a este gran profesor explicando los fundamentos y las grandes líneas del pensamiento político y social occidental de estos siglos pasados, que tanta relevancia han tenido como la siguen teniendo, pues en ella seguimos modelados y pensándonos en gran medida. El periodo moderno comienza con el siglo XVII, específicamente con la obra de René Descartes, que estableció el método de quienes le siguieron. Desde los debates gnoseológicos la escuela racionalista enfatizó el papel de la razón en la adquisición del conocimiento...

Por Amador Fernández Savater. La revolución cultural, el cambio en el sistema de creencias, valores, tradiciones... debe ir de la mano de la revolución política, incluso antecediéndola. Sin ella no es posible cambio alguno.

Por Diego Sánchez Meca. La cuestión del Poder y la violencia. Siempre que se habla del poder hoy resuena Foucault: "el poder de la maquinaria anónima y el apoyo popular al mismo"...

José Porfirio Miranda. Segunda parte de esta magistral clase.

Por José Porfirio Miranda. Interesantísimas y excelentes clases de un excelente profesor. Para escuchar con mucha atención. Para aprender y disfrutar a partes iguales...

José Porfirio Miranda. Para el iusnaturalismo, existen derechos universales que son superiores al derecho positivo. Esos derechos universales se corresponden a leyes naturales. Es la creencia en la existencia de principios de carácter universal sobre el bien y el mal, de los cuales emanan los derechos naturales (o derechos humanos). Es inherente al ser humano más allá de la nacionalidad, el género, la etnia, la religión y la posición social, y resulta ajeno a cualquier modificación histórica...

Se pierde uno entre tantas amenazas, peligros y problemas que se ciernen sobre nuestras cabezas. Que si la crisis económica, el colapso energético, el cambio climático, la explotación laboral, la precarización, las pensiones, el nacionalismo, la inmigracion, el fascismo, el machismo... Los hechos, los datos, las cifras... bailan y hierven en nuestras cabezas, incapaces ya de saber a que atenernos y que decisiones tomar. Cada punto de vista, cada problema que consideramos por sí solo, asi como cada respuesta que damos a cada asunto, peca un tanto de reduccionista. Necesitamos ideas regulativas globales para orientarnos. Se hecha en falta un "espíritu filosófico" consciente de los límites de la ciencia, y una amplia erudicción "humanística" contra los fundamentalismos y la mentalidad meramente "ingenieril". La crisis principal que atraviesa Occidente, y por tanto el "mundo", no es meramente política o económica o medioambiental o energética o de recursos... Se trata principalmente de su subsuelo vital. No hay un "sentido" para la existencia tomada como tal, y no sólo como supervivencia material. Vamos a seguir estudiando y dando vueltas a estas ideas intemporales que nos han sido legadas. Vemos que la filosofía es inagotable e inextinguible, siempre que mantenga vivo su espíritu inconformista con lo dado, para ver que podemos hacer con eso dado, para orientarlo hacia posiciones de emancipación. Manteniendo la conciencia de la situación de urgencia, de emergencia sociopolítica, que no podemos dejar solo en manos de "autoridades" científicas, políticas o religiosas. La vida es un misterio al que debemos tener mucho, mucho respeto. Como siempre lo tuvo Jose Porfirio Miranda.

¿Cuán injusto puede ser el libre comercio? El documental muestra los trucos, engaños y amenazas habituales en el comercio mundial. Y no sólo por parte del presidente norteamericano Donald Trump o de la potencia económica China, sino también de la Unión Europea. Sólo que todo esto permanece en gran parte oculto. "América primero" exige Donald Trump, y critica a Alemania como líder exportador mundial, establece aranceles punitivos y amenaza con medidas proteccionistas. Parece que el nuevo proteccionismo podría volver a cerrar las fronteras. El aislamiento puede ser una de las consecuencias. El libre comercio que tanta prosperidad promete, ¿amenaza ahora al mundo globalizado? Son muchos los que se sienten los perdedores de la globalización, excluidos de sus bendiciones: ¿tienen razón? Probablemente los verdaderos ganadores del libre comercio y la globalización no sean los ciudadanos y ciudadanas. Por esta razón, todos deben preguntarse si el comercio totalmente liberalizado es siempre la mejor solución. El reportaje lo muestra con ejemplos simples tales como cebollas, azulejos o bicicletas: en Alemania, Suiza, Estados Unidos y Camerún.

Pablo Lópiz trata de empezar a construir un mínimo arsenal conceptual con el que avanzar posiciones en el combate del pensamiento para la transformación social...

Por Marina Garcés. Un sensacional librito. En el dice Marina: Nuestro tiempo ya no es el de la posmodernidad sino el de la insostenibilidad. Ya no estamos en la condición posmoderna que había dejado alegremente el futuro atrás, sino en otra experiencia del final, "la condición póstuma": La conciencia cada vez más generalizada de que esto el capitalismo, el crecimiento económico, la sociedad de consumo, el productivismo, es insostenible. También la impotencia vinculada a la imposibilidad de ocuparse y de intervenir en las propias condiciones de vida. Es el fin del tiempo vivible. El sujeto ha perdido la capacidad de dirigir la acción en el mundo y de ser por tanto, el timonel de la historia. La conducción póstuma más allá de la condición postmoderna que aún vivía el futuro como liberación, se cierne hoy sobre nosotros como la imposición de un nuevo relato, el de la destrucción irreversible de nuestras condiciones de vida. Es la inversión de la concepción moderna que ahora ya no ve en el futuro la realización de la historia sino su inclusión. La linealidad histórica moderna ha vuelto, pero no apunta a una luz al final del túnel sino que lo tiñe de sombras, el signo de la catástrofe de la Tierra y de la esterilidad de la vida en común. Este tiempo ya no invita a la celebración, sino que condena a la precarización, al agotamiento de los recursos naturales, a la destrucción ambiental y el malestar físico y anímico. Hobbes y el orden político de la modernidad han sido desbordados, con él, también el horizonte kantiano de la paz perpetua, el ideal de un avance hacia la pacificación del mundo ha sido borrado de nuestros posibles. La acción colectiva ya no se entiende desde la experimentación sino desde la emergencia, los héroes de nuestro tiempo son los socorristas. Rescatar una vida sin rumbo que deja atrás un pasado sin tener ningún futuro expresan acción más radical de nuestros días, salvar la vida, aunque ésta no tenga ningún otro horizonte de sentido que afirmarse a sí misma. La nueva política y su razón de ser antes que la transformación política, es decir, futuro, es la emergencia social. La política como rescate se pone por delante de la política como proyecto... Cuidarnos es la nueva revolución. Pero estos cuidados empiezan a parecerse demasiado a los cuidados paliativos. Por eso quizá el imaginario colectivo se ha llenado de zombies y de calaveras. La condición póstuma no es nuestra muerte real, sino una muerte histórica producida por el relato dominante de nuestro tiempo. Declararnos insumisos a la ideología postuma es la principal tarea del pensamiento crítico hoy. ¿por qué si estamos vivos aceptamos un escenario post mortem? Una nueva ilustración radical contra la condición póstuma, contra la credulidad de nuestro tiempo y sus efectos de dominación... La ilustración de la modernización fue un proyecto histórico concreto de las clases dominantes europeas, vinculada al desarrollo del capitalismo industrial a través de la colonización. Una especie de consenso antimoderno es a la vez una cierta unanimidad antiilustrada. La confusión entre el impulso emancipador que guía el deseo de una vida feliz y digna y el proyecto de dominio es peligroso. La ilustración es la crítica y la autocrítica, y la perfectibilidad. La mejora del género humano contra todo aquello que lo oprime y lo degrada. De hacernos mejores a través del saber. De apropiarnos del tiempo vivible y de sus condiciones, contra la visión apocalíptica.

Con Amador Fernandez Savater. Hay que luchar desde todos los frentes, desde abajo y desde arriba, desde dentro y desde fuera de lo institucional. Resistiendo haciendo frente y buscando nuevos caminos. En la teoría y en la práctica. Buscando crear fuerza antagonista y creadora de nuevas formas de vida. Esa es la conclusión.

Por Óscar Quejido Alonso. Una delicia. Descartes es el padre del racionalismo. La razón es la fuente de conocimiento, la única vía posible para luchar contra la autoridad y para conocer la realidad. Unico instrumento de conocimiento fiable. La sustancia pensante (yo, alma) posee la razón, que, guiada por un método adecuado, conducirá al conocimiento de todas las verdades. Descartes desprecia los sentidos, y por tanto el cuerpo que los alberga, al considerarlos incapaces de llevarnos a la verdad. Identifica al hombre con el alma. El cuerpo no es más que una máquina que funciona como un engranaje, mientras que el alma posee el instrumento de la razón capaz de llegar al conocimiento de lo real. Desde el punto de vista epistemológico, para Descartes existe un método inspirado en las matemáticas que nos conducirá a la verdad. Este método guiado por la razón nos proporcionará el conocimiento riguroso de la realidad y está inspirado en las dos formas de conocer que tiene el ser humano: la intuición (captamos ideas claras y distintas de forma inmediata) y la deducción (construimos ideas complejas en una cadena de intuiciones). - Nietzsche, al contrario, realiza una defensa de los sentidos y de los instintos de vida. Estos no nos engañan nunca, mostrándonos la multiplicidad, el cambio, el movimiento, es decir, el devenir nos muestra tal cual es la realidad. Quien nos engaña con sus prejuicios es la razón... Texto de internet: comparación entre autores.

Por Eddy Sánchez Iglesias. Si en el anterior audio nos hemos sumergido en la mas plena actualidad del capitalismo, ahora vamos a dar una vuelta al pasado, en una no menos interesante charla. Vamos a tratar de entender como fué la lenta introducción de esta producción hegemónica en nuestro país y como fué su recepción. Sabemos que las ideas no son el producto de un ideólogo sino que es una sociedad determinada quien las conforma, expresión de un tipo de sociedad que tiene unas bases materiales determinadas... Por eso el capitalismo aquí se tuvo que adaptar a las características propias, a la vez que estas se adaptaba a él. Para empezar en España la introducción del capitalismo tiene más causas exógenas que endógenas, como aquí se explica bien. Los sectores que tiraban económicamente, que construyeron la sociedad moderna capitalista, estaban controlados por capital extranjero (llámese textil, ferrocarril,eléctrico...), Sirva como ejemplo el ferrocarril, que en España no fue pensado para comunicar las diferentes zonas del país entre ellas sino para sacar las materias primas a esos países financieros... Y por supuesto, frente a esos grandes elementos de la revolución industrial que se dio en España, la contestación obrera fue muy diferente por sus mismas circunstancias propias, a los movimientos obreros que se pudieron dar en otros países. Contestación mucho mas anarquista, que parte desde una propia economía artesanal, que socialista, como mano de obra ajena, limitada a ciertos lugares... Veamos...

Capitalismo de plataforma y trabajo digital. Para escuchar con mucha atención esta conferencia de Luis Arenas...

El Tao, la realidad subyacente de la que surge todo el mundo, representa la idealización de la sencillez, la idealización de la sencilla vida del pasado,una vida dónde se teme al progreso, al avance tecnológico. La búsqueda de otros valores más pacíficos. Los hombres están hambrientos porque los muchos impuestos les arrebatan su cosecha. La corte está corrompida. El precio de la riqueza de unos pocos es el hambre de la mayoría... Los campos abandonados, los graneros vacíos... ropajes lujosos visten en la corte, afiladas espadas al cinto, manjares hasta saciarse y riquezas sin cuentos... a todos ellos hay que llamarles jefes de bandidos. Un jefe de bandidos está lejos del Tao. El Tao lucha contra las desigualdades...es feminista, místico, alaba la debilidad que acaba venciendo a lo más fuerte: “nada hay más suave y blando que el agua pero nada puede superarla en el combate…” Contra el más fuerte la sociedad deberá buscar esos valores femeninos para hacer frente a esos males que provienen del dominio de esos valores masculinos...

Dolores Castrillo Marat y Francisco josé martinez. La belleza como velo del horror...

Con Mariano Rodriguez González, Ignacio Castro Rey y Diego Sánchez Meca. Diversas lecturas de Nietzsche. Siempre, tratándose de Nietzsche, tan interesantes como inquietantes...

Por Juan Manuel Aragües: El lugar donde, en la actualidad, se desarrolla lo fundamental de la batalla política es en la construcción de subjetividad. Si en algo se ha mostrado eficaz en capitalismo es en su capacidad de construir sujetos ajustados a los intereses del poder. Jesús Ibáñez decía que el sujeto es el objeto mejor producido por el capitalismo. El capitalismo ha generado un sentido común social que no se ajusta, en modo alguno, a los planteamientos de una política crítica. Por ello, el discurso que se genera desde nuestro entorno no cae sobre campo abonado, sino todo lo contrario. La nuestra es una propuesta política casi siempre a contracorriente o con un alcance muy limitado. Desde los albores de la Modernidad, la política ha sido entendida como un esfuerzo de regir la vida social desde el ámbito de la razón. Diseñar racionalmente la sociedad ha sido el empeño que alentaba detrás de todos los intentos de construir una sociedad más justa y libre... Pero una cosa es dotar de racionalidad a la sociedad y otra entender que la política, en su conjunto, está sometida a esa racionalidad. Esa indistinción es la que está llevando al más rotundo de los fracasos a la izquierda europea. Porque aunque no se deba renunciar en modo alguno a la construcción de una sociedad que se ajuste a las reglas de la racionalidad, es preciso darse cuenta de que los seres humanos, y muy especialmente en esta sociedad mediática y consumista que nos ha tocado vivir, desbordan los límites de la racionalidad y se mueven, en muchí- simas ocasiones, por deseos, pasiones o afectos que nada tiene que ver con lo racional. Es más, me atrevería a decir que la política contemporánea se ha convertido en el arte del estímulo y control de esas pasiones, mucho más que en la reflexión racional sobre la realidad. El análisis racional del ser humano nos descubre que no es solo racional. Esto es algo que ya teorizó en el siglo XVII uno de los mayores filósofos de la historia, Spinoza, quien reflexionó profundamente sobre cómo los afectos y deseos influyen en la acción humana, individual y colectiva... Que nuestra sociedad está organizada desde la construcción y subsiguiente explotación de deseos en las personas es algo que comprobamos a diario.Y sin tener que remitir a deseos consumistas, es evidente que los seres humanos se hallan tremendamente influidos por deseos, afectos y pasiones. Quienes han entendido esto, saben que han de hablar al deseo de la gente, no a su razón. Y de ese modo, articulan su oferta política desde planteamientos muy simples y abstractos que apelan directamente a los sentimientos de las personas. El ejercicio de la política tiene como condición inexcusable mirar a la realidad a los ojos. Y la realidad de nuestras sociedades es que han convertido todo, incluida la política, en una diná- mica de consumo, sometida, por tanto, al deseo, y no a la razón. Si desde posiciones progresistas nos empeñamos en acercarnos a la política armados exclusivamente de la racionalidad más circunspecta, continuaremos en la senda de derrota a la que las reglas de esta sociedad nos abocan. Sin renunciar a la pretensión de construir una sociedad libre, justa, fraterna, se impone urdir estrategias que «afecten», influyan, seduzcan, a la ciudadanía. Las acciones de los individuos vienen provocadas siempre por causas exteriores que nos impelen a actuar, lo que en lenguaje spinoziano se conoce como afectos. Frente a la tradicional idea, de origen cartesiano, de un individuo libre y autónomo, que actúa a partir de sus propias decisiones, hay que subrayar las múltiples influencias a que se halla sometido el actuar humano. Influencias que la mayor parte de las veces quedan ocultas o inconscientes, lo que deriva en la creencia de que nuestros actos son fruto exclusivo de nuestras decisiones. Hay que señalar la importancia del mundo que nos rodea para explicar nuestros modos de ser y de actuar. Pudiera parecer una visión fatalista y desesperanzada del sujeto, en la que este queda sometido a los vaivenes de un mundo que le domina. Más bien al contrario, es que es preciso ser conscientes de esas influencias exteriores, de esos afectos, para poder tener algún tipo de control sobre nuestras vidas, puesto que, precisamente, el desconocimiento de estos mecanismos nos somete a ellos con mayor rigor. No cabe duda de que el conocimiento y control de esos mecanismos tiene una importantísima dimensión política. De ahí, los afectos de la política, el análisis de las estrategias que inducen a los individuos a tomar sus decisiones en el campo de lo político. ¿Cómo son afectados los individuos? Esa es una pregunta política de enorme importancia. La política es esencialmente pasional, está movida por pasiones, no por razones, como la tradición dominante defiende. En política no se trata de que un argumento sea racional, o verdadero, sino de que «apasione», influya, a la gente. Las ideas, por sí solas, no tienen fuerza política, es preciso cargarlas de capacidad de afe

Por Fernando Colina. Para degustar con atención porque es una delicia escuchar a este hombre. Continua con su reflexión sobre los límites de la psicopatología y de la práctica psiquiátrica. “No todo es diagnosticable ni todo está sujeto a curación. No es conveniente bautizar técnicamente cuanto hace sufrir, ni proponerse a la rectificación de todo aquello que se considera anormal y patológico” “No todo dolor es enfermo ni toda enfermedad es tratable” "Las enfermedades mentales graves no son curables en sentido estricto. Con la estabilización del psicótico nos damos por contentos. Y la estabilidad ideal es la que se consigue con la menor medicación posible, el máximo de escucha y de presencia, y con unas alternativas laborables y ocupacionales al malestar. El diagnóstico apenas cuenta y debe quedar reducido a las necesidades administrativas, pero no se debe de tratar que el paciente se identifique con esas categorías que no hacen más que estigmatizarle y a menudo humillarle...Todos sufrimos de locura y de locuras. Algunos más que otros. Cada cual tiene de sus propios límites... También la melancolía atraviesa la naturaleza humana. "En un contexto socio-cultural en el que los ideales sobre la forma de organizar la vida, un proyecto de sí, la escucha del alma ante lo incomprensible o el desequilibro se han desfigurado. Todo esto en favor de la prisa, la imagen o el, tan de moda, “todo se puede conseguir”. También es cada vez más común dar una categoría diagnóstica a cualquier manifestación singular, o sospechosa de salirse de la norma. ¿Dónde ubicar el sufrimiento o el desequilibrio que asola a los sujetos en un determinado momento de su vida? Más allá del refugio de la religión o los modelos biológicos, donde cualquier manifestación del dolor moral carece de una escucha de lo más íntimo. Cada vez es más frecuente encontrarse con sujetos con trastorno límite de la personalidad (TLP), con depresiones y melancolías. Cada vez a edades más tempranas. ¿Quién los escucha?

Por Fernando Colina. Vamos entrando en el asunto de la constitución de la subjetividad. Entre neuróticos y psicóticos anda el juego... Maravillosa exposición de Fernando Colina, que sigue en buena medida los postulados de la antipsiquiatria de los 60 poniendo en primer plano la determinación de las relaciones, y por ende de lo social, en su reflexión psicopatológica, oponiéndose al positivismo reduccionista del síntoma a lo biológico, o si se quiere, el reconocimiento de su significado personal, poniendo de relieve el carácter histórico-cultural de los trastornos mentales. Una exposición maravillosa con la que empezamos a adentrarnos en el tema de la constitución del sujeto. Y de los deseos como una instancia determinante...

Debate sobre las alternativas al sistema financiero y a la creación del dinero Es cada vez más habitual oír hablar de términos como soberanía monetaria, blockchain, “sociedad sin efectivo”, criptomonedas, banca alternativa, monedas sociales, complementarias. A la vista de todas estas innovaciones financieras y monetarias, no sólo tecnológicas sino también sociales, es esencial entender cómo pueden contribuir a la transición hacia un sistema económico compatible con una prosperidad sostenible para la mayoría de la gente: el cambio está ocurriendo de todas formas, pero los ciudadanos deben saber que junto con los potenciales beneficios también existen riesgos... Sinopsis: ¿Cómo se crea el dinero? La conferencia se iniciará con una explicación didáctica del proceso de creación del dinero, que es creado por parte del sistema bancario. Existe un amplio consenso respecto al origen de la crisis financiera que se inició por causa de un inadecuado uso de esta prerrogativa por parte del sistema crediticio... A continuación, se presentarán las tres principales tendencias en lo que se refiere a la transformación del sistema monetario y las finanzas: Bloque reformista: por un lado, aquellos que quieren regular y reformar el sistema monetario y financiero actual: finanzas éticas, banca pública, cerrar paraísos fiscales, etc… Dinero del banco central: por otro lado, aquellos que creen que el dinero deberían crearlo solo los bancos centrales como garantes del bien público: soberanía monetaria.. Dinero de la gente: y por otro quienes opinan que el dinero debería poder crearlo la gente (monedas sociales y complemenarias y criptomonedas). Participan en el debate: ? Neus Casajuana, presidenta de revo. Introducción y presentación ? Andreu Missé, fundador de Alternativas Económicas ? Miguel Ángel Fernández Ordóñez, ex Gobernador del Banco de España ? Susana Martín Belmonte, economista y autora de “Nada está perdido. Un sistema monetario y financiero alternativo y sano” ? Jesús Manuel Utrilla, Dinero Positivo ? Jordi Ibañez, Fundación Fiare. Banca ética ? Fernando Herrero, secretario General de ADICAE ? Carlos Barbero Steinblock Blockchain/criptomoneda. Director & Co-Founder BTC Guardian

Una pequeña frivolidad... ¿se construye la realidad? ¿se construyen subjetividades? ¿La verdadera realidad es inalcanzable porque no podemos deshacernos de la subjetividad que actua como un filtro? ¿cada persona construye su propia interpretación de la realidad? ¿lo que se toma en la sociedad como realidad real o verdadera es lo que se demuestra y experimenta y es aceptado por una mayoría, o simplemente es la socialmente correcta? ¿qué es lo natural? y ¿qué es lo naturalizado? ¿se puede cambiar la percepción de la realidad y la realidad va a seguir siendo una? ¿la visión de la física, la realidad tal y como la conocemos, es sólo la percepción que tenemos de ella? Y si esto pasa con la materia, ¿que será de la realidad social que percibimos? ¿Sólo es la mezcla química que se enlaza en cada cabeza mediante fenómenos eléctricos complejos que llamamos pensamiento? ¿cada mixtura química es una composición diferente en función de la alimentación, clima, preparación académica, experiencias y entorno; cada cóctel es un compuesto único, por lo tanto; la realidad que distingue un hombre, es totalmente diferente a la realidad que aprecia otro? ¿La realidad absoluta no existe, la realidad solo existe en la forma en la que la percibimos, pues nuestros propios sentidos nos engañan, ya que los sentidos se presentan como la principal fuente de conocimiento. Por ende se debe similar a lo falso y poner en duda todo conocimiento resultante de la percepción? Una cosa es la realidad de lo fisico y existente y otra la interpretación que tenemos a través de nuestros sentidos de esta realidad existente. Que esa interpretación a la vez esta influenciada por diferencias culturales y subjetividad y por eso podríamos decir que cada uno tiene su propia "realidad" pero no deja de ser una interpretación... La realidad es un hecho objetivo, por muchos ejemplos de percepciones o interpretaciones subjetivas.? las verdades absolutas existen ej: somos mortales, la gravedad existe, dependemos del oxígeno para vivir etc solo el profesor ataco a las teorias las cuales son mutables a diferencia de las leyes. Las verdades absolutas SON y punto no depende de la epoca ni nada por el estilo, las realidades no equivalen a CONSTRUCCIONES SOCIALES, cosas que el humano ha inventado, tenemos que diferenciar ambos terminos... (algunas respuestas de youtube)

Con Daniel Raventós, Jorge Moruno, Carmen Lizárraga. Presenta Jorge Lago. "La pobreza es vista como una aberración personal. Las prestaciones condicionadas son para personas problemáticas, “perdedores”, “fracasados”, gente convertida en redundante o incapaz de encontrar trabajo, incapaz de ganar suficiente dinero para vivir, o con serios problemas asociados a sus ingresos, a sus capacidades, a sus competencias cognitivas, a su salud mental y física, etc. La norma es tener un empleo y ganarse una vida respetable, la cual se esfuma al encarar la realidad actual en la que tener un empleo no es garantía contra la pobreza, como los pujantes números de trabajadores pobres atestiguan. Concebida desde la izquierda, con la libertad, la justicia, la igualdad y la dignidad humana como sus inherentes principios, una renta básica incondicional garantizaría automáticamente la existencia material de cada persona por el mero hecho de ser ciudadanos o residentes registrados. Una vez esto esté asegurado, se pueden discutir otros detalles, pero el primer objetivo es establecer el más básico de los derechos, el derecho a existir. Gran parte de la izquierda rechaza la renta básica porque la ven como una artimaña más de la derecha que busca un mecanismo para continuar explotando trabajadores desesperados con salarios de subsistencia a quienes pueden contratar y despedir a voluntad... Pero esto difícilmente rebate los argumentos de esa otra izquierda a favor de una renta básica como una de las pocas formas de garantizar universalmente el derecho más básico de todos: el derecho a la existencia material. Y como uno de los caminos para fortalecer a los miembros vulnerables de la sociedad en su lucha contra las oligarquías. ¿qué hacer, por ejemplo, si se pierden empleos por los robots? Un “impuesto robot” no parece ser suficiente... Por la RBU abogan muchos economistas neoliberales, como forma de sustituir el “Estado del bienestar” de sanidad y educación gratuitas, de pensiones decentes, por una renta básica. Y para mantener los salarios bajos de quienes trabajan. Cualquier nivel decente de renta básica sería demasiado costoso para que el capitalismo lo pudiera afrontar. E incluso si la RBU fuese conquistada por la lucha de los trabajadores, aún no resolvería la cuestión de quién posee los robots y los medios de producción en general. (otra iniciativa interesante es la idea de los servicios básicos universales, esto es, lo que conocemos como servicios y bienes públicos, gratuitos, dedicando trabajo socialmente necesario a la producción de las necesidades sociales básicas como la educación, la sanidad, la vivienda, el transporte y alimentos básicos, en la que nuestras necesidades quedan cubiertas sin trabajo y explotación, es decir, una sociedad socialista...) La renta básica puede ser financiada de varias maneras distintas. La diferencia entre las propuestas de izquierdas y las de derechas se determina fácilmente, preguntándose por quién gana y quién pierde. Una propuesta de izquierdas supondría una reforma fiscal progresiva, que implica una gran redistribución desde los ciudadanos más ricos hacia el resto de la sociedad (desde la Teoría Monetaria Moderna se nos dice que esto ya no es ni necesario...) Cualquier renta básica que contemple el desmantelamiento del Estado del bienestar, de los servicios públicos, es una artimaña de la derecha. Lejos de eso, una renta básica podría, y debería, implicar más y mejores servicios públicos. Los defensores de izquierdas de la renta básica también entienden que una renta básica aumentaría el poder de negociación de los trabajadores. No es complicado ver cómo una renta básica mejoraría la posición de la parte más vulnerable, que al menos tendría un ingreso por encima del umbral de la pobreza sobre el que apoyarse. Como muchas feministas han señalado repetidamente, muchas mujeres maltratadas no dejan a sus parejas agresoras porque sienten que no pueden ganarse la vida o sobrevivir de manera independiente. Una buena proporción de mujeres que sufren acoso son materialmente dependientes de parejas violentas y una renta básica les daría la independencia material que tan urgentemente necesitan. A diferencia de las prestaciones condicionadas, que implican altos costes administrativos, estigmatizan a los receptores y aún peor, causan y perpetúan la trampa de la pobreza, queda clara que por su propia naturaleza, una renta básica incondicional evitaría estos inconvenientes eliminando burocracia y mecanismos de seguimiento y control. Decir que la renta básica es una mala idea porque Milton Friedman, Nixon, Mark Zuckerberg o Richard Branson la defienden tiene poco nivel argumentativo. Entonces, ¿es la renta básica una revolución anticapitalista? No. Pero tampoco lo son las subidas salariales, el aumento del poder de los sindicatos, la sanidad pública, la educación pública, los subsidios de paro, enfermedad, vejez... (y no creo que nadie lo rechace...) El capitalismo es un grave problema para cualquiera que q

Yayo Herrero desgrana las ideas clave del ecofeminismo: -que la sobreexplotación de la naturaleza y el sometimiento de las mujeres tienen un mismo origen, una economía caníbal que funciona devorando cuerpos y territorios... -el ser humano no puede existir en soledad, ni con respecto a otros seres humanos ni con respecto a la naturaleza... -el individuo no es un ser aislado ni autónomo: es un ser totalmente dependiente, depende de la naturaleza y del resto de los seres vivos, y la destrucción de la naturaleza y de los entornos comunitarios somete a las personas a una tremenda vulnerabilidad... -la inminencia del colapso de un planeta sobrepasado en sus límites físicos... -la subordinación de las mujeres y de la persistencia del patriarcado... -una tecnología diferente, que tenga como principal objetivo la conservación al máximo de la naturaleza y generar el mayor bienestar posible para las personas... -desde la subalternidad, desde la subordinación, es más fácil ser sensible al sufrimiento y estar pendiente del otro sometido, por ejemplo con el movimiento animalista, donde la presencia de mujeres en el animalismo es abrumadora... -la reciprocidad en la tarea del cuidado, con lo cual esa tarea sigue descansando mayoritariamente sobre los hombros de las mujeres... -el trabajo doméstico pagado siempre fue un trabajo emigrante, que primero desempeñaron las mujeres que emigraban de los pueblos a las ciudades y posteriormente pasó a ser cubierto por la emigración transnacional... -absorbemos a las mujeres inmigrantes como absorbemos sus recursos. Las mujeres son un recurso extraíble más... -dentro del modelo capitalista se llama producción a lo que tiene lugar en el mercado y a lo otro, las tareas del hogar, considerado como totalmente separado, se le llama reproducción. De la misma forma, llamamos trabajo exclusivamente al empleo, lo que se hace a cambio de un salario, y lo otro, que es toda esa cantidad ingente de trabajo que supone el cuidado cotidiano de la vida, pasa a no tener ni nombre, no tiene valor... que no quiere decir que a ese cuidado cotidiano de la vida se le tenga que reconocer su valor en términos monetarios... -desentenderse de todo lo que es necesario para que el trabajador se regenere y vuelva al día siguiente al trabajo en las mismas condiciones. -el sistema también considera a los trabajadores, a los seres humanos en general, como autómatas, como seres biorrítmicamente monocordes que brotan cada día en su puesto de trabajo lavados y planchados.proceso productivo. Se produce una especie de vivisección, como si el ser humano estuviera partido entre una dimensión que es la que trabaja, que es a lo que llamamos mano de obra, y otra dimensión completamente desgajada de la otra que es la que se ocupa del tiempo de la vida. Yo creo que esto está muy presente en nuestra sociedad, donde hay tantísima gente que curra en cosas que no le interesan absolutamente nada -el ecofeminismo, además de reaccionar contra el capitalismo y el neoliberalismo, lo hace también en cierta medida contra el marxismo y la izquierda histórica, que beben de esa misma consideración de la naturaleza y de la ciencia reforma o complementa al marxismo, e incluso contradice muchos de los postulados de Marx. La acumulación originaria, la explotación, de la que parte el marxismo es básica, lo que critica es la invisibilidad de ese otro proceso de la reproducción y la explotación de la naturaleza y sus limitados recursos, que se estaba dando a la vez. Marx no deja de ser un hombre de su tiempo, imbuido por la lógica patriarcal y fascinado por el desarrollo de unas fuerzas productivas y de una tecnología que se creían que iban a llegar a permitir al ser humano vivir sin trabajar. Es preso de ese optimismo tecnológico imperante y que forma parte del conocimiento ilustrado. -el decrecimiento. Más allá de una enmienda a un sistema que no conoce límites en un planeta físico que sí los tiene... -nuestro modelo de vida es un modelo que ha generado una economía caníbal en el sentido de que se sostiene devorando otros cuerpos y otros territorios. En los países occidentales, la economía capitalista ha dilapidado todos los recursos que quedaban dentro del propio territorio y lleva ya mucho tiempo sosteniéndose gracias a inmensos flujos de energía y materiales y a la expulsión de residuos a otros lugares, pero también gracias a la captación de personas que vienen a trabajar desde esos mismos lugares. -ponemos a los africanos que intentan pasar vallas con concertinas, y los ves que se dejan literalmente la piel intentando saltarla, pero cada día entran toneladas de materiales que vienen de África para sostener la economía. Si se pusiera esa misma valla a esos materiales y a esa energía, duraba la economía occidental quince días... -la gestión comunal. Lo que siendo absolutamente necesario para la vida es limitado, tiene que ser comúnmente gestionado. Generar un tejido rural vivo es básico desde el punto de vista de la sostenibilidad. En las últim

Santiago Castro Gómez... genial. El Estado Republicano frente al Estado Liberal: La República bajo condiciones capitalistas no es más que una superchería. Como dice J.M.Aragües, Adam Smith, Ricardo o Locke naturalizaron la propiedad privada, hicieron de la propiedad privada expresión de la esencia de la naturaleza humana, y la convirtieron en la piedra angular de la sociedad, estableciendo un vínculo entre trabajo y propiedad. Con esto dieron origen a la gran contradicción del liberalismo, que entiende que la propiedad deriva del trabajo de los sujetos, pero que niega a la inmensa mayoría de los sujetos la propiedad sobre el fruto de su trabajo y que, al mismo tiempo, erige en propietarios a quienes no desempeñan trabajo alguno productivo... Para el marxismo, desde sus orígenes, el aparato del Estado no ha sido «nada más que» una herramienta de explotación y dominación de clase. Lógico que pensara en su extinción. Lo que interesa es plantear si el Estado puede ser el garante de la provisión de ciertos servicios esenciales y básicos... Corresponde a la tradición republicana socialista el establecer en un rango de derechos fundamentales determinadas cuestiones materiales excluidas por principio por la tradición liberal (la necesidad de un sistema público de salud y educación, las garantías en el acceso a la vivienda, un mínimo de ingresos, etc.). Frente a la tradición liberal, la republicana y la socialista se niegan a desconectar la cuestión formal de las libertades de las condiciones materiales para su ejercicio. Si la dificultad no está en el reconocimiento de estos derechos, sino en la falta de instituciones que lo garanticen, no es óbice para que ciertos juristas liberales, traten de defender que, si faltan estas instituciones, entonces es que no existe tal derecho. Si faltan las instituciones de garantía el derecho reclama que se cubran, es decir, la necesidad de intervenir con fuerza en cuestiones económicas a fin de obtener los recursos suficientes para proveer esos servicios. Por supuesto la tradición liberal reacciona escandalizada al alegar que esos derechos entran necesariamente en contradicción con ese «derecho fundamental» que sería el de propiedad, el conjunto más básico de libertades a las que corresponde según ellos prioridad...Una intensa política fiscal (o nacionalizar ciertos sectores. Hoy incluso la teoria monetaria moderna niega la necesidad de esta fuerte redistribución fiscal ), por lo tanto, supondría una intromisión efectiva en el terreno de la propiedad privada. La respuesta republicana es denunciar esa oposición engañosa e interesada en la que se basa el núcleo de la ideología liberal en lo relativo a la cuestión del Estado que se empeña en no distinguir entre derechos fundamentales y patrimoniales. La discusión debe centrarse en qué considerar como derechos fundamentales y qué no. Alguien puede tener un derecho de propiedad sobre las tierras de su familia, y puede tratarse de un derecho importante, pero no se puede pretender que la «propiedad-sobre-las-tierras-de-su-familia» constituya un derecho fundamental, pues se trata de un derecho que debe quedar subordinado al cumplimiento efectivo de los derechos fundamentales y, por lo tanto, debe poder ser sometido, por ejemplo, a un impuesto de patrimonio, si ello resulta necesario para atender a las exigencias que se hayan establecido constitucionalmente como derechos fundamentales que la República no puede dejar de atender (por ejemplo, garantizar el «derecho a la existencia» de la población como condición indispensable para su participación ciudadana) aunque exijan realizar interferencias en el espacio privado de la actividad económica. A partir de aquí, cabría definir un Estado comunista y republicano como aquel en el que los derechos civiles, políticos y sociales básicos, que abarcan los aspectos sin los cuales no es posible una vida digna y de participación ciudadana (que implica hablar de los medios materiales necesarios para asegurar de un modo efectivo esos derechos fundamentales, de la gestión de los recursos necesarios para su ejecución: sanidad, educación, vivienda digna, garantía mínima de ingresos, etc.) no dependan del «impulso político» del juego de eventuales mayorías y minorías, o de un eventual gobierno socialista, sino que se hallen consagrados como tales derechos fundamentales.

Cultura de base. Este audio puede parecer un tanto frívolo, un pasatiempo que nada cuestiona. Pero... La práctica es lo mas determinante para poder empezar a dar un giro a las cosas. Llevados por la cotidianidad de nuestras vidas, con lo díficil que nos resulta ya simplemente reproducir la misma, es muy difícil entrar en nuevas prácticas, en nuevos encuentros, en nuevos deseos, en nuevos agenciamientos... Pero ésta es una de esas claves que debieramos tratar de poner en marcha. Crear, crearnos, nuevas subjetividades. No son grandes revoluciones. Pero están más allá de la lógica de la rentabilidad. Y eso ya es importante, aunque tampoco la cuestionen en un principio. Cultura desde abajo, apelando al deseo, haciendo esas prácticas deseables. Prácticas cotidianas que, aunque no son grandes revoluciones, sí que crean nuevos encuentros, nuevos afectos, que pueden ir desplazando poco a poco esos otros afectos que sí que caen dentro de la lógica dominante en la que nos encontramos. Hace falta que no solo se den en nuestro espacio o tiempo de ocio, sino en el propio ambito productivo... La Política tiene mas que ver con la creación de nuevos espacios al margen, con devenires minoritarios, que con la representación… Prácticas deseables, tres ejemplos, cuentos entre familias, libros en las fábricas, y un festival de cine rural..., mas allá de la lógica de la rentabilidad. Emotivo.

Por Montse Galcerán. Seguimos con el tema fundamental de la diferencia, que es el lugar, como dice Deleuze, desde el que debemos partir porque es el lugar donde estamos, y no un lugar a defender o alcanzar, como muchos movimientos de toda clase hoy día parecen defender... "Partir desde la diferencia. No se trata de abominar de la diferencia, sino de aprender a gestionarla... Una de las cuestiones más relevantes en el debate político contemporáneo es afrontar la tendencia a la idiocia que caracteriza muy habitualmente a la izquierda, la incapacidad de superar el estrecho horizonte de unos intereses particulares, pues eso es lo que, etimológicamente, quiere decir idiota. La polémica que ha afectado a lo que se denomina políticas de la diversidad ha pretendido, de hecho, poner de manifiesto esta tendencia a la particularidad, aunque lo ha hecho, en algunos casos, desde otra particularidad, la obrerista, con lo que, lejos de superar el problema, no ha hecho sino introducir otro factor distorsionante. El problema radica en un incorrecto enfoque de la cuestión de la diferencia y su solución pasa por, partiendo de esas diferencias que nos caracterizan, y que perfilan esa diversidad, dirijamos nuestros esfuerzos hacia la búsqueda de elementos comunes, de tal modo que sustituyamos la inercias idiotas por una política koinota, de koinon, en griego, común. La idiotez de la izquierda se refiere, en este caso, a la cuestión organizativa, en la que se pone de manifiesto, de una manera tenaz y persistente, una tendencia a la atomización, a las prácticas sectarias, al enfrentamiento, que resulta tremendamente preocupante, porque desdice por completo esa voluntad de confluencia y encuentro. La situación política y las maneras de abordarla derivan de la propia lógica de nuestro modo de ser... No se trata, en absoluto, de abominar de la diferencia, sino de aprender a gestionarla. Y a gestionarla desde un horizonte de proyecto político, no de intereses particulares de grupo, que, por desgracia, son los que suelen primar en este tipo de debates..." Son tiempos de prudencia, mesura y diálogo. Quienes creemos en la política como instrumento para solucionar problemas no nos cansaremos de apelar a ella como recurso imprescindible. Una política empeñada en tender puentes y en generar una mayoría social, dispuesta al entendimiento. Es hora de desterrar los discursos del odio, de dejar de azuzar bajas pasiones, de dejar de envolverse en banderas..." J.M.Aragües.

Por Juan Manuel Aragüés. Impresionante Aragües. Para enmarcar. Aragües nos aclara porqué son tan necesarios hoy día filósofos como Marx y Deleuze... Seguimos con el tema de la identidad, la diferencia y el posmodernismo, y claro, las condiciones materiales de la existencia... Dejemos que hable Aragües: Vladímir Ilich acuñó la teoría de las dos culturas dentro de una cultura. Para Lenin, en todo momento histórico se produce la pugna entre dos formas de cultura, una que representa una orientación progresista y otra de perfiles reaccionarios... HACIA UNA POSMODERNIDAD ANTAGONISTA Dentro de la Modernidad, a pesar de la existencia de un poderoso imaginario compartido, es posible detectar la existencia de una Modernidad de perfiles más conservadores y otra de carácter más crítico o antagonista. Resulta bastante evidente que no es lo mismo Descartes, con su dualismo antropológico, que Spinoza, con su monismo materialista; o Hegel, con su profundo idealismo, que Marx o Nietzsche y su ateísmo materialista. Ello no obsta para que en los discursos más avanzados podamos encontrar inercias de los perfiles dominantes del momento histórico. Algunas páginas de Marx no son ajenas a ese espíritu progresista y teleológico que preside a la Modernidad dominante, por poner un ejemplo. Lo mismo vale para la Posmodernidad. Nuevamente podemos decir que no es lo mismo Lyotard que Deleuze, Rawls que Negri, Rorty que Butler, por poner algunos ejemplos. Eso lo podemos contemplar, de modo muy claro, en el tema que más preocupa a quienes se lanzan a una desaforada crítica de la Posmodernidad, la cuestión de la diversidad, de la diferencia. Podría decirse que la de la diferencia es una de las cuestiones caracterizadoras del pensar posmoderno. La preocupación por la misma se extiende por una extensa nómina de autores, pero el enfoque de ella se hace tiene implicaciones muy diferentes. Deleuze, como apuntamos en el anterior artículo, lo sintetizaba de manera magistral en las páginas de Diferencia y repetición, al advertir la existencia de dos vías de la diferencia. Una que la incentiva y que desemboca en una incomunicación idiota, de la que, a nuestro modo de ver, Lyotard es el ejemplo más claro, aunque en el tramo final de su obra intente reorientar su posición; otra que la entiende como origen y fundamenta, de ese modo, una política del encuentro, koinota, de búsqueda de lo común, de la que el propio Deleuze se erige en expresión más acabada. Esta última se convierte en perspectiva inexcusable para abordar la política en los actuales tiempos de profunda crisis de las formas políticas representativas. Como apunta Lordon en La société des affects, “no se lucha radicalmente contra el imaginario neoliberal sin atacar su núcleo duro metafísico, es decir, su idea de hombre. El imaginario antídoto es, por consiguiente, antihumanista teórico, un imaginario antisubjetivista”. La crítica al esencialismo de la tradición moderna, la comprensión del sujeto como una producción social, resultan indispensables para llevar a cabo el combate político del presente. Decía Jesús Ibáñez que el sujeto es el objeto mejor producido por la sociedad capitalista. Solo desde la conciencia de esa producción social de subjetividad es posible entablar el combate por la producción de una subjetividad antagonista. La sociedad posmoderna nos coloca ante nuevos problemas y contradicciones que solo desde un discurso posmoderno es posible abordar. Las herramientas modernas, como el teleologismo, el esencialismo antropológico, la idea de progreso lineal, el mecanicismo determinista, no nos son útiles para abordar una realidad que las impugna. En todo caso, muchos autores de esa denigrada Posmodernidad nos aportan herramientas imprescindibles para analizar nuestro presente. En última instancia se trata de reivindicar dos gestos marxianos. El primero, el de mirar a la realidad a los ojos, sin llamarse a engaños, como condición inexcusable para una política materialista. El segundo, abandonar cualquier sectarismo a la hora de buscar herramientas teóricas para interpretar el presente. Marx, voraz lector de todo lo que le sirviera para entender su presente. Y del mismo modo que Marx, aunque moderno, fue capaz de desarrollar un discurso crítico que erosionaba muchos de los supuestos de la Modernidad de la que era hijo muy legítimo, dándoles una orientación materialista, de lo que se trata es de desarrollar una Posmodernidad antagonista, de perfiles materialistas. Porque, en última instancia, y como siempre en la historia del pensar, a lo que asistimos es a la sempiterna pugna entre materialismo e idealismo. LA DIVERSIDAD El último cuento que parece quererse contar una cierta izquierda es aquel que hace de la diversidad una taimada trampa neoliberal, ideada para erosionar las poderosas herramientas teóricas y las prácticas hegemónicas del pasado. La diversidad es entendida como un fruto intencional del neoliberalismo posmoderno que ha desviado al activismo político de las luchas verd

Por Jesús Pichel Martín. Gran conferencia. ¡Qué gran placer escuchar a Jesús exponiendo el tema con tal maestría! El término posmodernidad vuelve a adquirir un cierto protagonismo en el debate, aunque basicamente con carácter despectivo. Estos autores de los que se habla aquí, (desde Nietzsche, Lyotard, Vattimo, Baudrillard, Baudman, Derrida...) y a los que se denigra tanto, no son los creadores de la postmodernidad, sino los que la ponen de manifiesto como "el signo" de nuestro tiempo, como un hecho histórico, desde el que hay que partir al pensar y al actuar si no queremos llevarnos a engaños. ¿Que es una desgracia no tener esos grandes asideros (metarrelatos los llama Lyotard), que conformaban nuestra sociedad y subjetividad antaño? eso aún lo podemos comprobar en otras culturas como la islámica... sea como sea, así es. O tal vez sí que tenemos uno pero del que sea mejor deshacerse pronto, el liberalismo económico...

Para comprender la obra musical-literaria de Santiago Auseron, (este singular personaje que huye de lo autobiográfico porque siempre está olfateando el horizonte como buen conocedor del Devenir, de esa inesencia que nos constituye, donde el individuo no es sino un entramado de relaciones que ya no nos permite preguntarnos "que somos" sino "que nos hace ser lo que somos y sobre todo que vamos siendo...) que a lo largo de su vida nos ha ido transmitiendo, con Radio Futura, con Juan Perro, en sus múltiples entrevistas, con su tesis, sus libros, e incluso con sus andanzas... no queda mas remedio que penetrar y tratar de conocer ese ámbito académico en el que se alimenta y mueve, en esa línea inmanente y materialista que aquí priorizamos de los Spinoza, Marx, Nietzsche, y su "síntesis última" con Deleuze (Inquieto como es no pudo por menos que ir a conocerle en persona a su mismísima cátedra, y él mismo lo comentaba explícitamente: "En el capítulo de agradecimientos el primero es a Gilles Deleuze, lo práctica que me resulta la teoría que hace ese hombre es escandaloso para tratarse de teoría. Cada dos o tres años leo uno de sus libros, y me marca una especie de ritmo que me da temple..." Sin duda su mayor influencia. Santiago pertenece a la primera generación de Deleuzianos en España. Francisco José Martínez los bautizó como los cuatro magníficos, con el propio Francisco, Luis Ferrero, José Luis Pardo y Santiago Auserón...) Solo desde aquí podemos empezar a dar un cierto sentido. Penetrar en este ámbito académico, (cosa que, como todo asunto de interés, si osamos alejarnos de la banalidad de la actualidad, de esa "vil actualidad política diaria que captura nuestra atención eternizando la angustia...") demanda concentración y demora, pero sirve para destapar muchos de sus misterios, desde aquellas canciones experimentales, en búsqueda de novedades, con esas letras enigmáticas, simbólicas, futuristas de Radio Futura, a las más cotidianas y ancladas en la tradición de Juan Perro (desde este fondo, no hay un corte radical entre RF y JP sino una continuidad. Por ejemplo pensemos como el concepto de "negritud" atraviesa toda la obra musical y literaria de Santiago. Con él "irrumpe el ritmo del hombre primitivo, que revela lo extranjero en lo natal, lo impensado en la normalidad"...Y la música es el espacio que encarna ese ámbito preracional del deseo y los instintos a la perfección. Con él evoca esas fuerzas irracionales pero con un gran poder emancipador, tan determinantes y en apariencia tan alejado en nuestras sociedades modernas. En Radio Futura con Semilla negra, la Negra flor, Escuela de calor (el sol como metáfora del orden establecido y la noche, la oscuridad, lo es de las tribus ocultas, el espacio de la diversión, de la ruptura con la normalidad, de los encuentros y aventuras, del ritmo que hace sudar la piel...frente al papel de oprimidos diario que nos tiene asignado nuestra sociedad capitalista...O en ese buen salvaje, lleno de energía, aún no corrompido por la racionalidad instrumental, que lleva el ritmo en la sangre...esa parte primitiva que todos llevamos dentro, en El africano en la gran vía... Como Juan Perro y en sus escritos, menos aún deja de hablar de lo negro y con los negros... de los negros de habla hispana en Cuba, que aun albergan el influjo de la tradición ibera en mezcla con su herencia africana... con el influjo de la negritud en la península ibérica en El ritmo perdido, con la zarabanda, con el blues... "el negro" o "el mestizo" sería un apodo bastante ajustado para Santiago ...) Santiago vive la música como terreno y laboratorio, donde pensar, investigar, y formalizar esos otros compromisos ontológicos, éticos y políticos. Su propuesta, como bien muestra en esta conferencia sobre lo corporal, viene presidido por una acusada voluntad de inmanencia, en la que el análisis de la Naturaleza, del cosmos en su conjunto, pretende ser realizado desde el interior de esa misma Naturaleza, sin necesidad de acudir a instancias transcendentes para su explicación. ¿y qué es eso que da unidad a toda propuesta de Santigo? Que el ser humano, además de su faceta racional, está atravesado por otro tipo de dinámicas que resultan imprescindibles tener en cuenta si se pretende entender la realidad... Y, por supuesto, hacer política. Las vinculaciones afectivas. Que Santi muestre que hay un espacio que encarna ese ámbito preracional a la perfección, como es la música (el ritmo, el cante, la danza...) es lo sorprendente. Un logos musical que no se reduce a las estructuras del lenguaje sino que lo precede como primera figura mnemotécnica, que revela el uso ancestral de las canciones en la transmisión de ideas, tradiciones, lecciones e información de una generación a la siguiente y de un lugar a otro a través de la memoria: "El cuerpo que habla, soporte del logos, de la expresión verbal del pensamiento guiado por las palabras, habla porque a la vez canta y danza. De no ser así, antes de la aparición de la escrit

Ambas posturas seducen intelectualmente porque ambas tienen poderosas razones, aunque ambas se quedan en un análisis racional discursivo macroeconomico...sin tener en cuenta creo yo, la base material real de lo que es el comportamiento del ser humano con la que cuentan. Los discursos por muy verdaderos e intachables que se presenten, no lo son todo para que algo funcione o no. Las cosas no solo entran desde el convencimiento racional. Este es el gran dilema al que nos enfrentamos.

Didactica conferencia de Santiago Castro?Gómez que nos presenta también a un Marx desde la tradición republicana. Desde luego el debate en torno a el "auténtico" Marx sigue sin duda en pie dando muchísimo que hablar... Bueno, sea de una u otra manera, Marx tenía razón cuando planteaba que sin condiciones materiales dignas de existencia no hay felicidad ni estabilidad posible...

El nuevo proyecto neoconservador del apartheid... El nuevo keynesianismo de preferencia nacional, a través de la guerra de la exclusión... Raúl Sanchez Cedillo propone una perspectiva compleja de análisis de las nuevas "revoluciones conservadoras" del siglo XXI, entendiéndolas como una reacción al ciclo de luchas que se abrió en 2011 durante la crisis económicas y políticas de las democracias europeas. Desde ese perspectiva, el propósito es diferenciar la heterogeneidad de elementos que pueden componer cada "dispositivo de revolución conservadora" en cada caso dentro del mapa actual de las fuerzas de extrema derecha en Europa. El propósito sería desplegar el mapa actual de las diferentes fuerzas de extrema derecha en Europa. Cuanto más conozcamos y situemos a nuestros enemigos, más posibilidades tendremos de neutralizarlos. Por eso es preciso hacernos una idea general de las fuerzas políticas con más capacidad de popularizarse y de alcanzar y/o mantenerse en las instituciones. También nos sería útil abordar el concepto de tercerismo como la nueva presentación de una vieja táctica minoritaria del fascismo.

Hay una lucha constante por encontrar el espacio adecuado entre el Devenir, que arrasa toda forma, desvanece todo sólido, y el Ser, garante de la estabilidad, con el devenir como su enemigo a combatir (miedo a la libertad, al cambio, temor a lo diferente y al diferente, rechazo de la excepción que pretende saltarse las costumbres y amenaza los valores tradicionales fuentes de seguridad…). Ese miedo, fuente de la moral, es el miedo a la muerte en última instancia, a la perdida y desaparición de lo que amamos. Algo lógico y natural. Pero...y paradójicamente, la esperanza ( vieja perra, decia Nietzsche, que prolonga las torturas de los hombres) está mas del lado, por otra parte siempre inevitable, del Devenir (fuente de la novedad, aliada de la liberación, del sufrimiento, de la opresión...) En el terreno político el asunto se juega entre el Poder Constituyente y el Poder Constituido (potencia-potestas) en un complicado "equilibrio dinámico". La falta de un fundamento último: Vivir en democracia deberia significar tener el coraje de vivir sin fundamentos y, a la vez, de construir al mismo tiempo fundamentos contingentes. Se diice que la democracia nació cuando le cortaron la cabeza al Rey, el garante y representante de la unidad del reino, de la jerarquía, de la distinción de rangos y órdenes que, él sí, decía reposar sobre un fundamento incondicionado. Con su decapitación se cortó definitivamente el lazo entre la sociedad y su fundamento legitimador extramundano... Ante ese vacío ontológico, son todos los ciudadanos, ahora iguales, quienes deciden o deberian decidir, que valores, ya mortales, (humanos, demasiado humanos), son los que les rijan. Porque sólo en la ausencia de fundamento último es posible cuestionar todas las jerarquías de nacimiento, de clase, de género, de raza, de religión... y abrirse paso el concepto de la igualdad. Si no hay fundamento que pueda dirimir objetivamente los conflictos sociales, y en esto radica la Revolución Democrática, no es un grupo, un partido, un individuo o una mayoría la que ocupa la casilla vacía del rey, sino que son las afinidades, los agenciamientos, y también el antagonismo, en las relaciones sociales, la fuerza de un poder constituyente, y no de un poder constituido. Pensada como un Poder constituyente inacabable, que emerge de la ausencia de plenitud, de identidad última, de determinaciones, la democracia, momento de constitución de lo social, jamás puede ser reducida ni confundirse con el poder constituido. Rasgo revolucionario, un ejercicio de revisión continua... Con el Devenir es imposible llegar a un punto donde todo quedaría ya sentenciado y solucionado. Se trata de tener el proceso democrático constituyente siempre abierto. No de alcanzar unas normas, leyes o valores que rijan hasta que ese mismo poder constituido lo decida, sino tener la capacidad de cambiar las cosas, tener la potencia del cambio. La revolución resulta mucho menos estatal y centralizada que molecular, difusa y plural, para inyectar resistencia y antifascismo allí donde triunfan los modos autoritarios. Ese devenir imparable arrasa tarde o temprano cualquier forma o identidad hacia quien sabe que nuevas configuraciones. Individuos, territorios, naciones, civilizaciones, imperios... planetas, estrellas, galáxias... sucumben. Ninguna identidad sobrevive en ese eterno retorno de las diferencias...Este es el fundamento. Ahi jugamos la partida de nuestra vida. Esto es la vida, y a esto debemos atenernos. Amar la inmanencia. Y a partir de ahí trazar unidades, buscar lo que une y no lo que nos separa... En esa Ontologia del devenir, sin fundamentos, al menos desde el alcance de nuestro humano conocimiento, es donde debe poner su legitimidad a la Democracia como amor a la vida...Porque si estamos abocados a vivir la ausencia de un fundamento último, vivir en democracia significa tener el coraje de vivir sin ese fundamento, y, a la vez, de construir al mismo tiempo fundamentos contingentes, temporales, finitos, como la vida misma. Ser dignos del acontecimiento en que consiste la vida, frente a esos nihilistas de la compulsion enfermiza, de la pura negación y miedo que se agarran a algun fundamento último siempre excluyente y opresivo (que dicen no a la vida). Asi lo plantea Raúl Sanchez Cedillo...

Sergio Tonkonoff. Creo que éste es un muy buen audio para comprender un tanto estas tendencias de la filosofía contemporánea que tanto interés han engendrado también en el debate político actual. Cada una engloba a un buen número de autores. Saussure, Lévi-Strauss, Althusser...estructuralistas; Lacan, Derrida, Barthes, Jakobson, Laclau, Zizek...digamos el bando socio-simbólico postestructuralista y los Foucault, Guatteri y Deleuze...mucho mas arraigados en el modo de producción de las cosas materiales y la subjetivación... Sirva como mapa orientador...

El socialismo no se alcanza de cualquier manera. Primero debe tomar las riendas la burguesía ilustrada, la industria, el capitalismo... Después sí, es el turno del socialismo, que recoge sus frutos poniendo freno a sus desvaríos.... Esta es la forma. No hay otra. Este es Karl Marx... Pocas veces lo han explicado con tanta claridad como aquí, en el, Consello da Cultura Galega, lo hace Francisco José Martinez.

Deleuze o pensar la vida desde el Devenir... Resumen del libro "El deseo" de Maite Larrauri y Max sobre la filosofía de Gilles Deleuze. Por Eva Palazón. Creo que no hay mejor manera de empezar a penetrar el universo Deleuze que este librito maravilloso que escribió Maite Larrauri (como está en pdf comparto el enlace https://carmeperformer.weebly.com/uploads/5/2/9/6/5296680/deseodeleuze.pdf) , del que en este audio se hace un muy buen resumen. Algunos fragmentos (las mayúsculas son mias, subrayan los conceptos determinantes): -¿Qué buscamos cuando vamos a una exposición o a un concierto? Esperamos que suceda un ENCUENTRO, que lo que vemos u oímos nos presente un mundo que deseamos capturar y hacerlo nuestro. Anhelamos poder decir ante un cuadro o un ritmo hasta entonces desconocidos: “¡esto es para mí, es mío!”. Y la vida se amplía y se hace más hermosa, porque gracias al arte resistimos frente a las opiniones corrientes, escapamos a la vulgaridad y al aburrimiento. Así hay que hacer cuando abrimos un libro de filosofía. No hay nada que entender, sólo hay que observar si se produce el encuentro, si nos contagiamos con sus conceptos, si gracias a esos conceptos nuestro pensamiento se mueve y nos permite acceder a una vida más intensa, más elevada. Buscaremos aquellos que se combinen con nosotros, que establezcan un encuentro positivo con nuestras fuerzas vitales... Una puerta de entrada a la filosofía de Deleuze consiste en entenderla como una filosofía vitalista. El vitalista no ha domesticado la vida con sus hábitos, porque sabe que la vida es algo mucho más fuerte que uno mismo. Amar la vida es aquí amar el cambio, la corriente, el perpetuo movimiento.La vida es aquello en lo que nos encontramos metidos, lo que nos empuja. Es más fuerte que cualquiera, porque nace más acá de nosotros y nos lleva más allá de nosotros. Un flujo, una corriente, un viento... Ahora bien, ¿son muchos los seres humanos vitalistas?, ¿ son muchos aquellos cuyas vidas son como un huracán gozoso? Para tantos y en tantas ocasiones más bien parece que no estamos a la altura de vivir esa gran vida, ese gran movimiento, ese viento que nos arrastra. Le ponemos obstáculos y nuestras vidas acaban siendo pequeñas, mediocres y vulgares. Aprisionamos la vida. Por miedo y por pereza, sin duda, y esos son elementos individuales, pero también porque vivimos en el interior de una cultura que nos ha acostumbrado a ello. ¿Cuáles son esos obstáculos que pone nuestra cultura al desarrollo de la vida? ¿Cómo mantenemos la vida aprisionada? Lo que impide que la vida discurra y crezca es el lenguaje y el juicio moral... El lenguaje de nuestra cultura divide el mundo en sujetos y predicados. Los sujetos existen como soportes de los predicados. Gramaticalmente consideramos que los predicados suceden a los sujetos, y suceden porque existen los sujetos (los seres humanos, los animales, las plantas, los lugares, los objetos) de los cuales se predica. Nuestra lógica, la lógica que utilizamos para nuestro razonamiento está basada en dicha dicotomía. Expresar las RELACIONES es difícil porque tenemos que hacerlo en el interior de un lenguaje de sujetos, donde los sujetos son antes que la acción, antes que el predicado, antes que la relación. La vida se expresa mejor a través de la metáfora que no a través de los silogismos aristotélicos. O dicho de otra manera, la vida es un predicado, es una relación, no es algo que está en los sujetos, sino que es algo que pasa a través de los sujetos: no está en este, ni en aquel, ni en esta planta, ni en este animal. La vida es lo que está entre, entre los seres humanos y las plantas y los animales, existió sin sujetos (sin el lenguaje de los sujetos) desde hace millones de años y se multiplicó y avanzó... Ver así las cosas y las personas no es nada fácil. Nuestro lenguaje es el del ser, la identidad, el lenguaje de los contornos fijos, el que dice que uno es hombre, blanco, occidental. El particular se inserta dentro de estos universales como Sócrates en la totalidad de los hombres. “Hombre”, “blanco”, “occidental” son los rótulos por los que captamos el mundo, son los elementos de identificación de un sujeto. Y sin embargo, nos dice Deleuze, no es ahí donde está lo importante, porque lo importante es lo que pasa, lo que atraviesa, lo que cambia. La lógica de la vida no es una lógica del ser sino del DEVENIR.Captar el devenir a partir de un lenguaje del ser es una tarea ardua. Es así como circula la vida, y es así como se mueve el deseo. Siempre mediante empujes exteriores y conexiones productivas. El rizoma es una multiplicidad que cambia a medida que aumentan sus conexiones. Pero hay que entender que los peligros y los riesgos están del lado del devenir. La experimentación, la destrucción de la identidad personal, las líneas de fuga nos hacen bordear lo desconocido. Hay que desarrollar una gran prudencia, ser nómada sin acabar siendo exiliado. Hay que aprender a conocerse a sí mismo, experimentar pero encontrando aquello qu

Vamos a retomar este audio del maravilloso "Parmenides no es un grupo indie" que me parece uno de los mejores audios sobre Foucault que he escuchado. PODER, SABER... RESISTENCIA. Foucault, para quien el poder no se ejerce de modo vertical sino que está presente en cada relación que tenemos en nuestra vida cotidiana, nos mostró cómo las instituciones y los discursos están involucrados en la formación de nuestra subjetividad. Las prisiones, los psiquiátricos, la universidad, la escuela, la familia, la fábrica, y tantos otros lugares deben ser analizados con el objetivo de desvelar las relaciones de poder-saber y los efectos que producen. El poder forma con el saber un elemento nuclear denominado dispositivo. El dispositivo muestra las relaciones entre el saber, el poder y la subjetividad. Dentro del dispositivo, las instituciones representan una política de control de los cuerpos mediante la disciplina. Y este poder no se ejerce de modo vertical, sino que es a nivel micro-político, de modo que pueda filtrarse hasta lo más profundo y amplio del cuerpo social con el fin de producir sujetos sometidos y útiles, haciendo el ejercicio del poder más discreto. Ya no se trata de reprimir ni de torturar, sino de normalizar a través de estas técnicas que garantizan la ordenación de las multiplicidades humanas. Las mil pequeñas disciplinas que nos constituyen subterráneamente. La gran cuestión de la normalidad. ¿hasta que punto somos normales? El aparato de la Verdad construirá las verdades sobre la cuestión de la normalidad (sobre la locura, la prisión, el sexo...) Los dispositivos producen, en cada época y cultura, individuos normalizados, sometidos. Para ello se requiere de una interioridad susceptible de ser normalizada, modelada, producida. La interioridad es precisamente donde Foucault sitúa la batalla entre poder y resistencia. El cuerpo, no como exterioridad sino como interioridad: la subjetividad. Ahí se puede apelar a la resistencia que anida en toda subjetividad (recomiendo totalmente leer "la vida de los hombres infames", un librito menor pero maravilloso de Foucault, que son ejemplos de como la maquinaria del poder se cortocircuita, con estos casos extraordinarios que muestran su resistencia...) La resistencia se comienza a concebir más tarde en Foucault como una ética de la colectividad, pero una política de resistencia organizada de una manera no usual, mas allá de la representación y la política tradicional. Foucault fué sobre todo un gran activista. Teoria y práctica no son separables en él. Foucault, es la opción por escapar apelando a diversas "técnicas de sí", la constitución de una subjetividad entendida como la búsqueda de un nuevo arte de vivir. No es pensable una ética que no se embarre en la problemática del poder puesto que resistencia y poder aparecen íntimamente unidas. No se trata de una propuesta ética de corte esteticista, que opte por el arte como un nuevo modo de vida. La propuesta ética de Foucault es una propuesta ético-política de enfrentamiento con el poder, y el terreno de dicho enfrentamiento es el de las técnicas de sí, de uno mismo, la lucha por la constitución de la subjetividad...

Otra vez Belén Castellanos con otra interesante charla. Creo que el punto clave de lo que dice Belén es mostrar lo absolutamente determinante de lo social en lo individual desde la mas temprana infancia. Cómo la misma neurología es muestra de ello. Como dice Luria, el objeto de la psicología no es el mundo interno en si mismo, sino el reflejo en el mundo interno del mundo externo... Interacción entre el organismo y el entorno, donde, en el caso humano, el lenguaje es también un entorno lingüístico. Los humanos vivimos el mundo indirectamente a través de la abstracción de los conceptos, y no de manera directa desde la práctica, como si actuarían los animales...De ahí la importancia de cual es la educación para el desarrollo de las capacidades

Con Juan Manuel Aragües. Lo social determina al individuo. La subjetividad construida. la del capitalismo que nos determina con su seducción, es individualista y consumista. ¿por qué aceptamos, incluso defendemos, aquello que nos somete y perjudica? Marx tiene una concepción del sujeto que no ha sido suficientemente puesta en valor. En contra de la lectura tradicional, que nos habla de un sujeto esencialista -que no casa con su materialismo- podemos encontrar en Marx una antropología de la diferencia y una concepción constructivista del sujeto político... La producción de una incipiente teoría materialista de la subjetividad y el sondeamiento a partir de ahí de las condiciones de posibilidad de prácticas colectivas, anticipan inquietudes de tremenda actualidad...

Félix Guattari (1930-1992) fue psicoanalista y filósofo. Trabajó durante buena parte de su vida en la clínica de La Borde, centro destacado de la psicoterapia experimental y alternativa. Siguió durante largo tiempo el seminario de Jacques Lacan, quien fue, además, su psicoanalista, pero tomó distancias respecto al «lacanismo» a partir de su colaboración con Gilles Deleuze, y juntos escribieron varias obras capitales del pensamiento contemporáneo. Como militante radical de izquierdas, Guattari sostuvo de forma activa numerosas causas de distintas minorías, tanto en la práctica como en sus principales libros. No hay tiempo para la espera o para el temor, hay que buscar nuevas armas». Esta frase de Gilles Deleuze resume a la perfección el proyecto de su amigo, el pensador Félix Guattari. Si hay que buscar nuevas armas, él nos ofrece un auténtico arsenal de prácticas emancipadoras presentes y futuras. Guattari desmonta la lógica del dominio que gobierna en los distintos ámbitos (los partidos políticos, las escuelas, los hospitales, la familia, la sexualidad, los medios de comunicación...), allí donde se miniaturizan y actúan con mayor fuerza los poderes represivos. Pero nos muestra cómo también es allí donde la vida «bloqueada» de un individuo, o del cuerpo social paralizado por la miseria y el miedo, puede dar un giro, cómo las voluntades pueden encadenarse, aliarse y osar lo más difícil: la revolución molecular. Por supuesto, esta revolución sólo puede darse en plural: incontables revoluciones moleculares, incontables prácticas más que una teoría, una nueva forma de hacer política que se convierte en revolucionaria desde el momento en que vincula toda transformación social a una transformación en la economía del deseo. Así, la lucha contra el capitalismo contemporáneo no reside de forma exclusiva en la oposición a la servidumbre material y a la represión visible, sino que implica también la creación de una multitud de líneas de fuga y de auténticos sistemas de vida alternativos. Para ello necesitamos máquinas deseantes y máquinas de guerra sociales que nos permitan franquear el proceso de destrucción y reconstrucción de los actuales sistemas sociales. Necesitamos nuevas armas, como las que nos ofrece Guattari. (del libro la Revolución molecular)

Félix Guattari (1930-1992) fue psicoanalista y filósofo. Trabajó durante buena parte de su vida en la clínica de La Borde, centro destacado de la psicoterapia experimental y alternativa. Siguió durante largo tiempo el seminario de Jacques Lacan, quien fue, además, su psicoanalista, pero tomó distancias respecto al «lacanismo» a partir de su colaboración con Gilles Deleuze, y juntos escribieron varias obras capitales del pensamiento contemporáneo. Como militante radical de izquierdas, Guattari sostuvo de forma activa numerosas causas de distintas minorías, tanto en la práctica como en sus principales libros. No hay tiempo para la espera o para el temor, hay que buscar nuevas armas». Esta frase de Gilles Deleuze resume a la perfección el proyecto de su amigo, el pensador Félix Guattari. Si hay que buscar nuevas armas, él nos ofrece un auténtico arsenal de prácticas emancipadoras presentes y futuras. Guattari desmonta la lógica del dominio que gobierna en los distintos ámbitos (los partidos políticos, las escuelas, los hospitales, la familia, la sexualidad, los medios de comunicación...), allí donde se miniaturizan y actúan con mayor fuerza los poderes represivos. Pero nos muestra cómo también es allí donde la vida «bloqueada» de un individuo, o del cuerpo social paralizado por la miseria y el miedo, puede dar un giro, cómo las voluntades pueden encadenarse, aliarse y osar lo más difícil: la revolución molecular. Por supuesto, esta revolución sólo puede darse en plural: incontables revoluciones moleculares, incontables prácticas más que una teoría, una nueva forma de hacer política que se convierte en revolucionaria desde el momento en que vincula toda transformación social a una transformación en la economía del deseo. Así, la lucha contra el capitalismo contemporáneo no reside de forma exclusiva en la oposición a la servidumbre material y a la represión visible, sino que implica también la creación de una multitud de líneas de fuga y de auténticos sistemas de vida alternativos. Para ello necesitamos máquinas deseantes y máquinas de guerra sociales que nos permitan franquear el proceso de destrucción y reconstrucción de los actuales sistemas sociales. Necesitamos nuevas armas, como las que nos ofrece Guattari. (del libro la Revolución molecular)

De nuevo, y ya para cerrar esta serie de programas, la Renta Básica...