Devenir

El bosón de Higgs o partícula de Higgs es una partícula elemental propuesta en el modelo estándar de física de partículas. Recibe su nombre en honor a Peter Higgs quien, junto con otros, propuso en 1964 el hoy llamado mecanismo de Higgs para explicar el origen de la masa de las partículas elementales. El bosón de Higgs constituye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga eléctrica o color, es muy inestable y se desintegra rápidamente: su vida media es del orden del zeptosegundo. En algunas variantes del modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs.? La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asociado serían el más simple de varios métodos del modelo estándar de física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elementales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las que no interactúan con él, no la tienen. En particular, dicho mecanismo justifica la enorme masa de los bosones vectoriales W y Z, como también la ausencia de masa de los fotones. Tanto las partículas W y Z, como el fotón son bosones sin masa propia, los primeros muestran una enorme masa porque interactúan fuertemente con el campo de Higgs, y el fotón no muestra ninguna masa porque no interactúa en absoluto con el campo de Higgs. El bosón de Higgs ha sido objeto de una larga búsqueda en física de partículas.

Benjamín Montesinos. Del Bing Bang a la materia y energía oscura. Seguimos tratando de desgranar el misterio... En este caso desde el prisma de la física. El misterio del universo, de la vida, del ser humano... El misterio que se encierra en nosotros mismos. Nuestro misterio, el mismo misterio de todo.

Miguel Urbán. Europa entre el cinismo de los estados y la solidaridad ciudadana. La xenofobia y la lucha contra la austeridad es la misma, porque el marco de escasez que provocan los recortes constituyen la matriz económica de la exclusión, del “como no hay suficiente, los de aquí primero”, ese caldo de cultivo de la lucha de clases de los últimos contra los penúltimos

Coloquio entre el filósofo Adrián Rodriguez y Felix Rodrigo Mora. Este formato de debate entre dos posiciones ideológicas enfrentadas, suele ser el mas efectivo para exponer los contrastes y sacar las falacias del contrario. Y el que mas gusta al oyente. A ver si vamos dando una vuelta a todo el espectro ideológico. Son tratados la relación entre capital y Estado, así como el papel que juega el esfuerzo personal en el mundo laboral.

Debate entre Julio Anguita y Santiago Navajas...

Con Eduardo Agüero Mackern. Hermosa introducción a la lógica, y a la muy actual filosofía analítica desarrollada a principios del siglo XX a partir de las obras de Bertrand Russell, George Edward Moore, Gottlob Frege, varios miembros del Círculo de Viena y Ludwig Wittgenstein, entre otros... Pero Eduardo sabe como llevarnos mas allá...

Andrés Piqueras y Montserrat Galcerán. Andrés Piqueras, profesor de sociología en la Universitat Jaume I: "La inter-imbricación entre explotación y desposesión en el actual capitalismo degenerativo". -Montserrat Galcerán, Catedrática de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid: "Nueva institucionalidad y participación ciudadana

Pedro García Martín, Catedrático de Historia, nos lleva varios siglos atrás... Una de las constantes de la mentalidad española a lo largo del Siglo de Oro será la religiosidad, reforzada especialmente a raíz del Concilio de Trento y la Contrarreforma. El pecado y la penitencia sería el programa de la vida española. Tras el sexo llegaba la inmediata solicitud de perdón o incluso tras el asesinato. Los clérigos se preocuparían especialmente en dotar a las clases populares de la suficiente mercancía religiosa con la que cambiar sus hábitos de conducta. Y es que las blasfemias eran frecuentes entre esas clases populares, poniendo en evidencia cierto desprecio hacia la misa o el rosario al tiempo que se manifestaba cierto escepticismo hacia algunos misterios como el Purgatorio, la Trinidad o la virginidad de María. En el Siglo de Oro se produjo toda una campaña para ofrecer elementos religiosos a las masas populares. Se publicarían numerosas vidas de santos -"Vida de San Jerónimo" de J. Sigüenza o "Vida de Santo Tomás de Villanueva" de Quevedo-, se beatificaron a 23 personas en el siglo XVI mientras que 20 serán canonizadas y se promocionó la milagrería. Catástrofes naturales y hechos curiosos y extraños serán utilizados con fines apologéticos, como el misterioso tañido de la campana de Velilla que tras considerarse signo de mal agüero se convertirá en milagro desde 1652. Pero el fenómeno religioso que más destacó en el siglo de Oro será la devoción a la Inmaculada Concepción. Buena prueba de ello serán la cantidad de pinturas que se realizaron en su honor, trabajando en este tema todos los maestros, desde Velázquez a Zurbarán pasando por Murillo o Valdés Leal. El 19 de noviembre de 1621 los procuradores a Cortés de Castilla juraron a la Santísima Trinidad y a la Beatísima Virgen Madre de Dios, juramento que se repetirá en las principales ciudades del reino. Surgieron infinidad de cofradías que se marcaron como objetivo difundir el culto de la Inmaculada y la celebración de ese misterio. El 24 de mayo de 1622 el papa Gregorio XV permitía a la Inquisición perseguir a todos aquellos que "negaren que Nuestra Señora fue concebida sin pecado original".

Schopenhauer, poco dado en principio a las licencias especulativas del idealismo alemán, tomó como base de su propio sistema el criticismo de Kant. Sin embargo, mientras el Kant de la primera crítica negaba radicalmente la posibilidad de conocer el noúmeno o cosa en sí (Ding an sich), Schopenhauer sostuvo que mediante la introspección era posible acceder al conocimiento esencial del yo. Identificó a este con un principio metafísico al que denominó «voluntad» o «voluntad de vivir» (Wille zum Leben). Por otra parte, redujo los doce conceptos puros a priori del entendimiento (categorías) del sistema kantiano a uno sólo: el principio de razón suficiente, que se subdivide en cuatro formas: el principio de razón suficiente del devenir o de la causalidad que se corresponde con la representación empírica, el principio de razón suficiente del conocer que se corresponde con la verdad lógica, el principio de razón suficiente del ser que se corresponde con la geometría y la aritmética, y el principio de razón suficiente del obrar que se corresponde con el conocimiento de sí. El concepto de voluntad, en el estricto sentido schopenhaueriano, no alude a la mera facultad psíquica de querer sino que, antes bien, se refiere a un ser o esencia (Wesen) de carácter metafísico cuyo correlato sensible es el mundo fenoménico. En efecto: el mundo de los fenómenos —que a diferencia de la Voluntad está sujeto indefectiblemente a las coordenadas espacio-temporales determinadas por el principio de individuación (principium individuationis) y a la ley de causalidad—, no es más que la Voluntad misma «objetivada» que, en cuanto tal, debe ser entendida en términos de lo que Schopenhauer llama «representación» (Vorstellung).

José Vicente Peñarrrubia es profesor de filosofía desde hace más de 20 años. Ayuda a los alumnos de filosofía de bachillerato con clases particulares. Perspectivismo El perspectivismo es una doctrina filosófica que sostiene que toda percepción e ideación tiene lugar desde una perspectiva particular (punto de vista cognitivo). Esto significa que hay muchos esquemas conceptuales, o perspectivas, posibles que determinan cualquier juicio de verdad posible, lo que implica que no hay forma de ver el mundo que pueda ser considerada definitivamente "verdadera", pero no propone necesariamente que todas las perspectivas sean igualmente válidas. El concepto fue creado por Leibniz y desarrollado por Friedrich Nietzsche, quien influenció ideas similares en filósofos como José Ortega y Gasset. Según Ernst Nolte y otros, Nietzsche habría tomado el concepto y el término de Gustav Teichmüller. Punto de vista El perspectivismo rechaza por imposible la metafísica objetiva, y sostiene que no hay evaluaciones objetivas que trasciendan las formaciones culturales o las designaciones subjetivas. Por lo tanto no hay hechos objetivos, y no puede haber conocimiento de una cosa en sí misma. Esto separa la verdad del punto de vista particular (o único) y significa que no hay absolutos éticos o epistemológicos. Siempre adoptamos perspectivas por defecto, aunque no nos demos cuenta de ello, y los conceptos individuales de existencia están definidos por las circunstancias que rodean al individuo. La verdad es hecha por personas y comunidades. Esta visión difiere de muchos tipos de relativismo que consideran que la verdad de una determinada proposición es algo que no puede ser evaluado respecto de una "verdad absoluta" sin tomar en consideración la cultura y el contexto.

José Vicente Peñarrrubia es profesor de filosofía desde hace más de 20 años. Ayuda a los alumnos de filosofía de bachillerato con clases particulares. Biografía Nació en una familia madrileña acomodada perteneciente al círculo de la alta burguesía de la capital. Era hijo de José Ortega Munilla y de Dolores Gasset Chinchilla.1 Entre 1891 y 1897 estudió primero en el Instituto Gaona y, más tarde, en el Colegio San Estanislao de Kostka de la Compañía de Jesús, ambos en Málaga. Su abuelo materno, Eduardo Gasset y Artime, había fundado el periódico El Imparcial, que después pasaría a dirigir su padre. Así, cabe destacar que Ortega y Gasset se crio en un ambiente culto, muy vinculado al mundo del periodismo y la política. Su etapa universitaria comienza con su incorporación a los estudios de la Universidad de Deusto en Bilbao (1897-1898) y prosigue en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Central de Madrid (1898-1904). Doctor en Filosofía de la Universidad de Madrid (1904) con su obra Los terrores del año mil. Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1907 realizó estudios en Alemania: Leipzig, Núremberg, Colonia, Berlín y, sobre todo, Marburgo. En esta última, se vio influido por el neokantismo de Hermann Cohen y Paul Natorp, entre otros. De regreso a España es nombrado profesor numerario de psicología, lógica y ética de la Escuela Superior de Magisterio de Madrid (1909), y en octubre de 1910 gana por oposición la cátedra de metafísica de la Universidad Central, vacante tras el fallecimiento de Nicolás Salmerón. Ortega y Gasset (Nuevo Mundo, 1920) Fue el primer director del semanario España, en 1915, y colaborador del diario El Sol desde su fundación en 1917, donde publica bajo la forma de folletones dos obras importantes: España invertebrada y La rebelión de las masas. En 1923 funda la Revista de Occidente, siendo su director hasta 1936. Desde esta publicación promoverá la traducción y comentario de las más importantes tendencias filosóficas y científicas en nombres tales como: Oswald Spengler, Johan Huizinga, Edmund Husserl, Georg Simmel, Jakob von Uexküll, Heinz Heimsoeth, Franz Brentano, Hans Driesch, Ernst Müller, Alexander Pfänder, Bertrand Russell y otros. Ortega y Gasset funda la Escuela de Madrid, a partir del 15 de noviembre de 1910 cuando consigue su cátedra universitaria en filosofía, y como comenta José Gaos, a través de la coordinación espiritual de varias personas vinculadas a Ortega, en centros editoriales que había fundado o a los que aconsejaba el mismo Ortega.3 Mantiene un caudaloso epistolario con María de Maeztu, Fernando Vela (secretario de la Revista de Occidente), José Martínez Ruiz "Azorín", Francisco Giner de los Ríos, Miguel de Unamuno, Pío Baroja y otros muchos.4 En ese periodo también crea su tertulia en el café Granja El Henar. Durante la II República es elegido diputado por la provincia de León con la Agrupación al Servicio de la República. En el debate de totalidad del proyecto de la Comisión de Constitución celebrado entre los días 27 de agosto y 9 de septiembre de 1931 intervino como portavoz del grupo parlamentario de la Agrupación para decir que «nuestro grupo siente una alta estimación por el proyecto que esa Comisión ha redactado» («hay en este proyecto auténtico pensamiento democrático, sentido de responsabilidad democrática», añadirá más adelante) pero advirtiendo a continuación que «esa tan certera Constitución ha sido mechada con unos cuantos cartuchos detonantes, introducidos arbitrariamente por el espíritu de propaganda o por la incontinencia del utopismo». José Ortega y Gasset alrededor de 1950. Cuando comenzó la Guerra Civil Española en julio de 1936, Ortega se hallaba enfermo en su domicilio; apenas tres días tras el comienzo de la contienda, se presentaron en su domicilio varios comunistas armados de pistolas que exigieron su firma al pie de un manifiesto contra el Golpe de Estado y en favor del Gobierno republicano. Ortega se negó a recibirlos y fue su hija la que en una conversación con ellos —conversación que, como ella misma relató más tarde, llegó a ser muy tensa—, consiguió convencerlos de redactar otro texto muy corto y menos politizado y que, efectivamente, acabó siendo firmado por Ortega, junto con Gregorio Marañón, Ramón Pérez de Ayala y otros intelectuales. Ortega y Gasset ejerció una gran influencia en la filosofía española del siglo XX no solo por la temática de su obra filosófica, sino también por su estilo literario ágil, descrito por algunos como próximo al Quijote, que le permitió llegar fácilmente al público general.

José Vcnt Peñarrubia Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es (alemán: Ecce homo. Wie man wird, was man ist, 1888) es uno de los últimos libros del filósofo alemán Friedrich Nietzsche y está considerado como uno de los más agudos y desesperados retratos autobiográficos de la literatura moderna. En él, Nietzsche, casi al borde de la crisis que le llevará a ser internado en un hospital psiquiátrico, pretende realizar un último intento por dar a conocer su filosofía, presentándose a sí mismo como autor de las obras que, según él, cambiarían la historia del pensamiento y quizá el curso de la Historia misma. El filósofo alemán se descubre a sí mismo como portador y emblema del valor dicotómico que distingue su filosofía: describe y relee toda su vida bajo la feliz óptica de lo dionisiaco. En este sentido, terminará su autobiografía con una pregunta: "¿Cristo o Dioniso?", identificando al Cristianismo con la negación extrema de los valores vitales postulados por él en su concepción del Übermensch (superhombre o suprahombre). Nietzsche en una parte de la obra, se declara mensajero del Apocalipsis, que define como una guerra espiritual entre la mentira milenaria, cristianismo, y la verdad eterna, la voluntad de poder o simplemente voluntad, y que según Nietzsche, influido por Schopenhauer, es el grado de espíritu más alto. Afirma que llegada esa hora primero sucederían guerras como nunca antes vistas en la tierra y terremotos y espasmos que destruirían todas las instituciones de poder que para él es la burocracia cristiana.

Jose Vte Peñarrubia Paul Bourget publicó entre diciembre de 1881 y octubre de 1885 en la Nouvelle Revue una serie de 10 estudios que constituirían los capítulos de sus dos obras más importantes: Essais de psychologie contemporaine (Paris, Lemerre, 1883) y Nouveaux Essais de psychologie contemporaine (París, Lemerre, 1885). Posteriormente se unieron en un solo volumen, en 1899, bajo el título ya conocido: Essais de Psychologie contemporaine. Aunque el título de la traducción española pone el acento en el primero de sus estudios sobre Charles Baudelaire, sin embargo se trata de la traducción de los cinco estudios que componen su primera obra, Ensayos de psicología contemporánea de 1883, que analizan a los autores: Baudelaire, Renan, Flaubert, Taine y Stendhal. Esta traducción nos acercará a los lectores de habla hispana a uno de los autores que más influyeron en Nietzsche, con lo cual podremos comprender mejor una de las facetas más importantes de su filosofía: la perspectiva del “psicólogo”. Nietzsche había leído en invierno de 1833 los Essais de psychologie contemporaine, iniciando un contacto, que sería muy productivo, con la cultura francesa contemporánea y con la nueva psicología que se constituía como un camino para abordar los problemas fundamentales. Giuliano Campioni, uno de los investigadores que más ha profundizado en la relación de Nietzsche con los autores franceses, a través de Bourget, nos proporcionó en su obra, Nietzsche y el espíritu latino (Buenos Aires, El cuenco de plata, 2004), una información muy interesante para comprender mejor la influencia del crítico francés en la obra de Nietzsche, sobre todo en aquellos temas tocantes al nihilismo, a la decadencia y al “análisis psicológico” definido por el propio Nietzsche también como “vivisección” para las cosas del espíritu. Hay que tener en cuenta que las reflexiones de Nietzsche sobre el nihilismo surgen como resultado de su contacto con la cultura francesa de su tiempo, pero sobre todo de la influencia de Paul Bourget. El propio Nietzsche declaraba expresamente su cercanía con el psicólogo francés y no cabe duda de que quedó atrapado y fascinado por ese flujo tan vitalista y crítico que se cultivaba en aquel momento, sobre todo en el París de la decadencia, que se convirtió entonces en un verdadero laboratorio experimental de nuevos modos de pensar y de vivir.

Jose Vte Peñarrubia Principio de autoridad (epistemología) Principio de autoridad, en epistemología, es el procedimiento, expresado con la locución latina magister dixit, por el que una proposición científica se acepta por el sólo hecho de estar afirmada en un texto considerado como cierto y no sujeto a debate científico...

Jose Vte Peñarrubia El hombre occidental se ha especializado durante los tres últimos siglos en el ejercicio de registrar minuciosamente sus placeres. En nuestra sociedad, la scientia sexualis ha desplazado al ars erotica. Se han multiplicado los sermones sobre ?lo? prohibido. Hay placer en saber sobre el placer. La sexualidad se transforma en discurso permanente. El Estado ejerce de administrador de los cuerpos. ¿Por qué? ¿Por qué la burguesía victoriana forjó e impuso normas tales a los cuerpos? ¿Por qué tanta prolijidad, tantas reglas pastorales, tanta multiplicidad de discursos, tanto oído abierto hacia el sexo? La serie de estudios que inicia Michel Foucault con este volumen pretende aclarar cuáles fueron las relaciones históricas ?entre el poder y el discurso? que forjaron el dispositivo de sexualidad que nos afecta.

Jose Vte Peñarrubia Recordaros que como profesor de filosofía: - Imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la investigación o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia: -Teléfono: 637 96 53 68 -Correo: [email protected]

Jose Vte Peñarrubia Para Wittgenstein la filosofía entendida al modo tradicional, entendida como una doctrina acerca de lo real, consta de sinsentidos. La única forma correcta de hacer filosofía es la de mostrar los límites del discurso con sentido, mostrar los límites de lo que puede ser conocido y expresado mediante el lenguaje. Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) Contexto histórico y sociocultural: Los últimos años del siglo XIX y la primera década del siglo XX se caracterizan por el dominio político, económico, cultural y técnico de las potencias europeas. El imperialismo europeo alcanza su punto más alto con el reparto de las últimas regiones del globo todavía “disponibles” en la carrera por África. En el plano social, se tiene una confianza generalizada en que el progreso científico-técnico, que avanza a velocidad asombrosa, terminará resolviendo los problemas de la humanidad. La organización capitalista de la economía continúa también su avance y abarca cada más esferas. El Reino Unido permanece en su aislamiento voluntario respecto del continente europeo (la famosa “splendid isolation”) y en el continente prima la inestabilidad, ligada a un complejo sistema de alianzas entre las principales potencias continentales (Alemania, Rusia, el Imperio Austro-Húngaro y el Imperio Otomano). A pesar de esta inestabilidad política, el contraste con los terribles acontecimientos que viviría Europa poco después hace que este periodo (1890 – 1914, aproximadamente) se conozca generalmente como la “Belle Époque” (“época bella”). Esa visión nostálgica surge después de la I Guerra Mundial e idealiza el periodo anterior a la guerra como un paraíso perdido, en el que las transformaciones técnicas y culturales llegaban a todas las capas de la sociedad, y en el que podía vivirse más o menos bien. En cualquier caso, todo ese mundo estalla el 28 de junio de 1914, cuando el nacionalista serbio Gavrilo Princip asesina en Sarajevo al Archiduque Francisco Fernando, heredero al trono del Imperio Austro-Húngaro. Austria-Hungría deseaba desde hacía tiempo acabar con el problema de los nacionalismos eslavos en su territorio y en este asesinato ve su ocasión de oro para atacar y destruir Serbia. El Imperio Austro-Húngaro cuenta con el respaldo de Alemania, pero Serbia cuenta con el respaldo ruso, y en el momento en que Austria-Hungría declara la guerra a Serbia, los resortes del juego de alianzas se ponen en marcha y el conflicto se convierte rápidamente en la Primera Guerra Mundial. Después de millones de muertos y de cuatro años de salvaje enfrentamiento la contienda finaliza con la firma del Tratado de Versalles, por el que las potenciales centrales capitulan y reconocen su derrota. Mientras tanto, en el imperio ruso la revolución bolchevique de 1917 ha acabado con el zarismo e impone una reorganización política y económica del país de acuerdo con los principios “marxistas”. En poco tiempo, el partido bolchevique (llamado Partido Comunista a partir de 1918) monopolizará y centralizará todo el poder, produciendo un Estado totalitario y burocrático. Los poco más de veinte años que ocupan el periodo de entreguerras (1918 – 1939) serán a su vez testigos de grandes convulsiones. Las grave crisis económica de 1929 (que comienza con el crash de la bolsa de Nueva York) arrastrará en poco tiempo a casi todas las economías capitalistas a la llamada “gran depresión”. La miseria y la precariedad producida por esta crisis será el caldo de cultivo idóneo para el desarrollo del fascismo, que a lo largo de estos años alcanzará el poder en Italia (Mussolini), en cierto modo en España (con la Falange y después Franco) y en Alemania (partido nacional-socialista de Hitler). El nacional-socialismo alemán, dirigido por Hitler, desarrolla entonces una política de recuperación de la “Gran Alemania”, que incluye la revisión del Tratado de Versalles, proyecta la anexión de los territorios que considera necesarios para el “espacio vital” de la raza germana y fomenta la expulsión o la eliminación de todas las razas “inferiores”. Alemania ocupa así Austria y se anexiona los Sudetes, ante la inhibición de Francia e Inglaterra. Cuando, sin embargo, Hitler invade Polonia en 1939, Francia e Inglaterra declaran la guerra a Alemania y comienza la Segunda Guerra Mundial (1939-1945). Tras el conflicto, los vencedores quedarán alineados en dos grandes bloques político-económico-militares: a) el bloque occidental, liderado por EE.UU. y defensor de la democracia liberal, y el bloque comunista, liderado por la U.R.S.S, defensor del sistema al que denominan “democracia popular”. En el ámbito cultural, se puede decir que dos fenómenos atraviesan y dominan esta época. Por un lado, las vanguardias ocupan un lugar central en toda la producción artística desde finales del XIX. Sus repercusiones –sobre todo en la pintura– son enormes, y las distintas corrientes (impresionismo, expresionismo, cubismo, dadaísmo, surrealismo, futurismo, etc.) dan el tono espiritual de cada época. El

Jose Vte Peñarrubia Darwin definió la evolución como "descendencia con modificación", la idea de que las especies cambian a lo largo del tiempo, dan origen a nuevas especies y comparten un ancestro común...

Hermosa charla de Carlos Mario González. En nuestro tiempo se presentan, como alguna vez dijo Charles Percy Snow, dos culturas intelectuales que se recelan, incluso que se desprecian mutuamente: la de las ciencias formales y naturales, por un lado, y la de las ciencias sociales y humanas, de otro. Físicos, matemáticos, biólogos, etc. que ignoran, si es que no desprecian abiertamente, todo lo que verse sobre el ser humano; humanistas que desconocen olímpicamente todo lo que tenga que ver con las ciencias mal llamadas “duras”. Saber lo más del campo propio y ser un completo analfabeta en lo otro, es una actitud que abre un abismo de incomprensión mutua y, lo peor, de desvaloración de lo que la “otra” cultura encarna. Aún hay más: cada una de las mencionadas culturas se toma como superior y asume como si fuera cosa baladí lo que hace su par. Esta amputación promovida por la educación familiar y ratificada por la escolar, y, sobre todo, por la académica, esta formación conducente a la constitución de un sabio-bárbaro, ¿es ya irreversible?, ¿saber de lo humano autoriza a ser un ignorante en el conocimiento cruzado por las matemáticas?, ¿saber de lo matemático y lo natural exime de entender lo humano y lo social, cual si esto fuera accesorio? En esta conferencia trataré de examinar las causas, las falacias y las consecuencias que han propiciado esta lamentable ignorancia-sabia o esta sabiduría-ignorante que hoy nos caracteriza afectando negativante nuestra experiencia vital; pero también trataré de desvirtuar la pretendida superioridad que cada una de las dos culturas cree poseer frente a la otra, al igual que apoyándome en los conceptos de deseo y pasión esbozaré cuál sería el camino formativo que permitiría superar esta mutilación ontológica y lograr aquella persona que testimoniaba Terencio cuando afirmaba “nada de lo humano me es ajeno”, en otras palabras, y a la manera de una crítica al modelo de civilización que nos gobierna, señalaré desde la teoría del sujeto del deseo la posibilidad de constitución de un ser humano que en vez de excluir una de las culturas sabría integrarlas a ambas en su ser y en su vida. Les invito, pues, a que compartamos esta reflexión que tendrá en Estanislao Zuleta uno de sus referentes teóricos. Carlos Mario González R.

Jose Vte Peñarrubia Brillante José Vicente poniendo en tela de juicio el principio de autoridad...

Jose Vte Peñarrubia El mundo como voluntad y representación es el título de la obra capital de Schopenhauer. El principio organizador fundamental del mundo (la cosa en sí, el noumeno...) no es un orden racional o moral, sino una voluntad, y según Schopenhauer, es un esfuerzo por sobrevivir, carente en última instancia de significado...

Jose Vte Peñarrubia La intuición intelectual, la razón, es la que nos va a guiar a la aprehensión del verdadero y auténtico Ser. El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose al conocimiento de los conceptos, de lo universal... La teoría de los dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Solo el mundo Inteligible es la auténtica realidad, y tiene para Platón un carácter religioso y consecuencias determinantes en campos como la epistemología, la ética o la política.

Jose Vte Peñarrubia El centro de gravedad de la doctrina de Comte es la ley de los tres estadios. Ella contiene su crítica a la religión y a la metafísica y la declaración de su positivismo... Con la sociología, la nueva ciencia de Comte, se descubrirían leyes para la sociedad del mismo modo en se habían descubierto leyes para la naturaleza...

Jose Vte Peñarrubia La importancia de Descartes consiste en que él inicia la tradición del Racionalismo, poniendo en duda la Filosofía Medieval e inaugurando un nuevo camino que luego será proseguido por filósofos como Spinoza o Leibniz o Kant. José Vicente Peñarrubia nos cuenta su verdadera intención...

José Vicente Peñarrubia la posición de Ockham supone la negación de todas las cuestiones que en la filosofía medieval estaban ligadas de alguna manera a la concepción platónico aristotélico-tomista de los universales. El individuo, e ser concreto, singular, se afirma como única realidad existente con todas sus consecuencias. A partir de aquí: No tiene sentido la cuestión del principio de individuación (aquello que hace que una esencia -universal- se concrete en un individuo, en una existencia particular). Carece igualmente de sentido la distinción esencia-existencia, materia-forma, sustancia-accidentes. No hace falta el largo proceso cognoscitivo hasta llegar a la captación de lo universal. Desaparecen las ideas ejemplares, calificadas como de origen no cristiano por Ockham y que, según él, lo único que hacen es limitar el poder de Dios, cuya omnipotencia absoluta es suficiente base para el contintengismo radical de todo lo creado. Invalidez de las pruebas de la existencia de Dios que se apoyan también en lo universal (esencia común, relación, causalidad, perfección…) Hay en todo esto una clara apuesta por la simplificación, por la vuelta a lo sencillo, en oposición a la complejidad en la que había caído la filosofía escolástica. Si me basta aquello para explicar la realidad, no hay razón para recurrir a tantos intermediarios. (“No hay que multiplicar los entes sin necesidad: Non sunt multiplicanda entia sine necessitate”). Esta posición antimetafísca le lleva a elaborar una teoría universal como signo natural por el que nos referimos a muchas cosas singulares y que funciona como un conocimiento concreto que podemos utilizar en una proposición, “los animales son irracionales”, por ejemplo: en este caso funciona como universal, pero su origen no es una esencia común, sino la comprobación fáctica, de hecho, de que “éste es irracional, aquel es irracional”.

José Vicente Peñarrubia Recordaros que como profesor de filosofía: -Imparto clases particulares a todos los niveles -Asesoro en la investigación o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia: -Teléfono: 637 96 53 68 -Correo: [email protected]

José Vicente Peñarrubia Con este opio del pueblo de las emociones religiosas, según Karl Marx, las masas pueden aliviar su sufrimiento... Pero según Marx, es el interés de las clases dominantes infundir en las masas la convicción de que su sufrimiento actual conducirá a una felicidad futura... Por lo tanto, mientras crean en la religión, no van a tratar de hacer un verdadero esfuerzo por entender y superar la verdadera fuente de sus sufrimientos; la desigualdad social y la explotación. Es la religión como escapismo.

Raúl Sanchez Cedillo. Deseo de revolución. Capitalismo, esquizofrenia e institución. En esta sesión nos acercaremos a la importancia del esquizoanálisis a la hora de contra-analizar el deseo en las sociedades capitalistas. Además analizaremos la ruptura que esto significó para la historia de la psicología, rompiendo en gran medida algunas de las interpretaciones que se hicieron hasta los años sesenta sobre la modernidad, la sociedad de masas o la sociedad de consumo. Marcos de referencia que nos acercarán también a la construcción de las formas de poder propias de las sociedades contemporáneas. Múltiples ópticas de las que destacaremos las escuelas de análisis institucional, que pusieron en diálogo la construcción microfísica del poder con la formación de los aparatos institucionales de normalización (escuelas, hospitales, psiquiátricos) de las sociedades del bienestar occidentales.

Raúl Sánchez Cedillo La labor de análisis de Guattari encontró en los años 70 una especial prueba de análisis. La distinciones entre grupo-sujeto y grupo-sometido, el trabajo sobre los márgenes sociales y la proliferación de formas moleculares de contestación fueron algunas de sus preocupaciones. A ello se sumó la práctica expresiva en el ámbito esquizoanalitico, de los movimientos de crítica institucional o del primer movimiento de las radios libres. En esta sesión nos acercaremos a estas ideas que sacaron a la luz en los años 70 y 80 algunos de los mejores textos de Felix Guattari.

Raúl Sánchez Cedillo El proyecto capitalismo y esquizofrenia emprendido por Deleuze y Guattari conformó el sistema de pensamiento básico de un nuevo modo de entender a política y la sociedad. El objetivo, entrar en las entrañas de la trama intersubjetiva y recorrer los campos moleculares de la vida y el capitalismo. En esta sesión profundizaremos en la lectura del capitalismo que hicieron ambos autores y que a día de hoy es inspiración imprescindible para entender las redes de lo social.

Raúl Sánchez Cedillo El proyecto capitalismo y esquizofrenia emprendido por Deleuze y Guattari conformó el sistema de pensamiento básico de un nuevo modo de entender a política y la sociedad. El objetivo, entrar en las entrañas de la trama intersubjetiva y recorrer los campos moleculares de la vida y el capitalismo. En esta sesión profundizaremos en la lectura del capitalismo que hicieron ambos autores y que a día de hoy es inspiración imprescindible para entender las redes de lo social.

Raúl Sánchez Cedillo. El deseo, la potencia de su capacidad productiva y la subjetividad son la piedra angular del pensamiento de Gilles Deleuze y Felix Guattari. La sesión la dedicaremos a hacer un primer acercamiento a estos conceptos-clave para entender la arquitectura de pensamiento propuesto por el esquizoanálisis.

Pablo Carmona. La trayectoria abierta por el esquizonálisis tiene fuertes raíces en los movimientos emancipatorios del siglo XX. La intención de esta primera sesión del curso será presentar las razones que nos llevan a hacer un curso que pone en el centro las tesis de Deleuze y Guattari atendiendo a sus primeros pasos y a las relaciones con otros movimientos de análisis institucional, antipsiquiatría o de la teoría crítica.

Lúcida conferencia de Francisco José Martinez, que nos habla sobre Hegel, la reflexión mas potente sobre la sociedad burguesa, moderna y capitalista (la mirada del espíritu), frente al intento de construir al proletariado como sujeto en Marx (que no es la clase obrera, sino que ésta es el substrato sobre el que se construye aquel)

Interesante ponencia de Juan Domingo Sánchez Estop "La pasión democrática. Teoría materialista de las pasiones en Spinoza"...

Coloquio entre Mónica Esgueva, coach, escritora y economista; Jorge de los Santos, artista plástico; y Mª José Fariñas, catedrática de filosofía del derecho. La globalización se consagró conceptualmente a finales del siglo pasado, pero todavía estamos descubriendo sus efectos. Hay quien piensa que el mundo cada vez es más pequeño, pero ¿qué efectos tiene la globalización sobre las personas?

Declaraciones de Jorge de los Santos sobre como el neoliberalismo intenta acabar con la filosofía...

Conferencia de Ana Carrasco Conde "La pasión sin contrario: el miedo"...

Dau Garcia Dauder: "Hay que mostrar la diversidad" Activista feminista, trans y docente, imparte un taller sobre intersexualidad en la Semana del Orgullo de Rivas. 3 de junio de 2019volvervolverimprimirimprimirescucharescucharcompartircompartirdisminuiraumentar Dau García Dauder imparte una charla en Rivas sobre intersexualidad JUEVES 27 JUNIO /?17.30-20.30 / Centro cultural García Lorca. Taller sobre intersexualidad, en la Semana del Orgullo de Rivas: gratuito, con inscripción en [email protected] "La falta de información y la invisibilidad son un hándicap" Entrevista: Fran P. Lorenzo Dau García Dauder (Madrid, 1973), activista feminista y trans, ha dedicado buena parte de su experiencia a luchar frente a las violencias de los dualismos. Es docente de psicología social en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid. El jueves 27 de junio imparte un taller sobre intersexualidad en la Semana del Orgullo de Rivas. Mucha gente no sabe qué se esconde tras la i del colectivo LGBTi. ¿Qué es la intersexualidad? Más bien intersexualidades, en plural, es un término paraguas que hace referencia a la diversidad de los cuerpos sexuados que no encajan con lo que la sociedad espera de un cuerpo de hombre y de uno de mujer. Hace referencia a condiciones corporales que no encajan con la alineación dualista entre cromosomas, hormonas, gónadas, genitales o características sexuales reproductivas. Por ejemplo, mujeres XY insensibles a los andrógenos que no les viene la regla y que tienen testículos internos. Intersexualidad no alude a identidad de género, alude a diversidad corporal, más allá de cómo se sienta luego la persona como mujer, hombre o en términos no binarios (igual que el resto). La i es también invisibilidad. Es difícil normalizar lo que no se conoce ¿Considera que la falta de representación social de las personas con diversas situaciones intersexuales es un hándicap para esa normalización? Toda falta de información e invisibilidad es un hándicap colectivo, lo cual no quita que haya que respetar los procesos de cada persona para hablar de sus experiencias. Para ello, la sociedad tiene que aceptar más la diversidad corporal en general, y la sexual, en particular. Algo tan básico, como que no sorprenda ni genere violencia pelos en cuerpos de mujeres o pechos en cuerpos de varones, o genitales en toda su diversidad morfológica. Por otro lado, que la intersexualidad no solo tenga representación desde lo médico, desde los cuerpos fragmentados o desde el tabú y el estigma, sino que sean representaciones positivas, en primera persona, que cuenten historia y narren sus experiencias. Hay otra sigla del colectivo, la T, que representa a las personas transexuales. Aunque las categorías son siempre reductoras, ¿qué diferencias o similitudes establecería entre transexualidad e intersexualidad? La transexualidad hace referencia a aquellas personas que sienten que su identidad de género no se corresponde con el sexo que les asignaron al nacer. A mí me asignaron mujer y yo no me siento mujer, por ejemplo. Es un tema de identidad. La intersexualidad no tiene que ver con la identidad, se refiere a la diversidad corporal. La mayor parte de personas con alguna condición intersex se sienten varones o mujeres, igual que las que no la tienen. Si hay personas que no se sienten ni hombres ni mujeres, que no encajan con la identidad en términos binarios, entonces hablamos de personas no binarias. Se ha referido a la violencia de los dualismos sexo/género ¿qué quiere decir? ¿La obligación de definirse es violenta en sí misma? Con violencia de los dualismos me refiero a la violencia hacia a aquellas personas cuyos cuerpos, identidades, expresiones de género o deseos no encajan con las normas dualistas. Lo que es violento es no facilitar las condiciones pensables, vivibles y deseables para la diversidad. Definirse a veces puede ser necesario para reclamar derechos por ejemplo. Existe una identificación atávica entre genitalidad e identidad sexual. Comúnmente se acepta que unos genitales 'de mujer' implican 'ser mujer'. La realidad demuestra que esa identificación es falsa pero, ¿cómo se desmonta ese constructo social? Genitales no implican necesariamente identidad. Hay mujeres con pene y hombres con vagina y clítoris. De la misma forma, genitales mal llamados ambiguos o más bien diversos tampoco implican identidad ambigua. El constructo se desmonta precisamente haciendo pedagogía de la diversidad. Mostrándola. A mí por ejemplo me gusta mucho mostrar la gran diversidad sexual no dualista que hay en la biología y en la naturaleza. Todas las sociedades establecen una arquitectura administrativa y socio sanitaria que obliga a ese dualismo varón/mujer. ¿Debería el sexo dejar de ser una categoría legal, en el médico o en la declaración de la renta? Aquí tenemos que "administrar" la paradoja de que en términos estadísticos puede ser necesario introducir el sexo, precisamente para aportar datos sobre desigualdades de género entre varones y mujeres.

Por Irene Vallejo Moreu. A primera vista parece una paradoja recurrir al mundo mítico para entender el universo digital. Pero opino, como decía William Faulkner, que el pasado es solo una dimensión del presente. Los mitos se han infiltrado incluso en nuestra comprensión de los fenómenos más actuales de este siglo XXI nervioso e hiperconectado. Las reflexiones de Séneca y Marco Aurelio, dos filósofos y hombres de estado que reflexionaron sobre el tiempo, la impaciencia, el valor del ocio, la serenidad y el autodominio, pueden ayudarnos hoy a contrarrestar los excesos de la era tecnológica.

Por Ariane Aviñó. La mujer y los orígenes del capitalismo...

Por José Vicente Peñarrubia. El determinismo científico es un paradigma científico que considera que, a pesar de la complejidad del mundo y su impredictibilidad práctica, el mundo físico evoluciona en el tiempo según principios o reglas totalmente predeterminadas y el azar es solo un fenómeno aparente. Hemos de considerar el estado actual del universo como el efecto de su estado anterior y como la causa del que ha de seguirle. Una inteligencia que un momento determinado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza, así como la situación respectiva de los seres que la componen, si además fuera lo suficientemente amplia como para someter a análisis tales datos, podría abarcar en una sola fórmula los movimientos de los cuerpos más grandes del universo y los del átomo más ligero; nada le resultaría incierto y tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos.

Por José Vicente Peñarrubia. El Anticristo, maldición sobre el cristianismo (Der Antichrist, Fluch auf das Christentum), es una de las últimas obras del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Aunque fue escrito en 1888, su controvertido contenido hizo que Franz Overbeck y Heinrich Köselitz retrasaran su publicación, junto con Ecce homo, hasta 1895.1 El libro es una crítica del cristianismo en conjunto, y de conceptos modernos como el igualitarismo y la democracia, a los cuales ve como consecuencia persistente de los ideales cristianos. En la introducción, el filósofo anuncia que se dirige a una minoría capaz de comprender («Este libro está hecho para muy pocos lectores. Puede que no viva aún ninguno de ellos. Esos podrían ser los que comprendan mi Zaratustra: ¿acaso tengo yo derecho a confundirme con aquellos a quienes hoy se presta atención? Lo que a mí me pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres nacen póstumos»). La ética de Nietzsche en este último periodo está íntimamente ligada a la voluntad de poder. Cita de El Anticristo: ¿Qué es bueno? Todo aquello que eleva nuestro sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo en el hombre. ¿Qué es malo? Todo aquello que se origina en la debilidad. ¿Qué es la felicidad? El sentimiento de cómo crece el poder, de vencer una resistencia. Los débiles y los malogrados deben perecer: principio primero de nuestro amor por los hombres. ¿Qué es más dañino que cualquier vicio? El ejercicio de la compasión hacia todos los malogrados y débiles — el cristianismo... Nietzsche identifica en el cristianismo todo el mal social, por cuya causa el mundo sufre, y el mal moral, que oprime al hombre. San Pablo utilizó a las masas y oprimidos para tomar el poder, y del mismo modo actúan los socialistas en la época en que Nietzsche escribe. A estos, como sobre todo a los anarquistas, el filósofo los considera —peyorativamente— como nuevos cristianos auténticos. El cristianismo ha construido y explotado en beneficio propio una metafísica del «mundo detrás del mundo», que es el origen profundo de movimientos tan alejados temporalmente como el romanticismo y el idealismo.

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. La Ética de Spinoza se inspira en el modelo metodológico de las matemáticas y la geometría, eso significa que, para la exposición de sus ideas y la deducción de sus conceptos más importantes, utiliza el método sintético. Partiendo de postulados, axiomas y definiciones cuya evidencia (por intuición inmediata) considera irrefutables, deduce conceptos y conclusiones más complejos. La preferencia por tal sistema de deducción sintética suele atribuirse a la influencia que Spinoza tuvo del racionalismo cartesiano, el cual inauguró la filosofía moderna planteando el problema del método a seguir para obtener un conocimiento verdadero antes de preocuparse por la verdad a conocer; primero definir las capacidades, los alcances y el procedimiento de la razón humana y después el descubrimiento del mundo. Si el modelo del método geométrico es la herramienta intelectual de la Ética, el tema que la impulsa es la pregunta por el hombre: su naturaleza, su lugar y relación con el mundo que lo rodea, sus problemas morales, los alcances y límites de su razón y su libertad. Ya que el método geométrico consiste en una deducción a partir de principios elementales irrefutables (como el procedimiento matemático de Euclídes), Spinoza parte de dos bases: 1) la idea del universo real como un cuerpo organizado donde todas y cada una de sus partes están íntimamente conectadas según leyes que “son siempre y dondequiera las mismas, como la propia naturaleza es siempre, una y la misma, y la misma en todas partes su fuerza eficiente” 2) Definiciones precisas de los términos con los que el autor alude a tales leyes, lógicamente incuestionables y evidentes.

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. Recordaros que como profesor de filosofia: - imparto clases particulares a todos los niveles - Asesoro en la realización de investigaciones o trabajos de carácter filosófico. Para ponerse en contacto con Jose Vte Peñarrubia telefono: 637 96 53 68 correo: [email protected]

Por José Vicente Peñarrubia. Respecto a las especulaciones sobre la naturaleza de Dios es común considerar a Dios como: 1. Realidad incorpórea, simple y pura; 2. Ser persona; 3. Ser perfecto - Dios está constituido por todas las perfecciones; 4. la esencia de Dios es la infinitud; 5. Ser absolutamente bondad o el Bien absoluto; 6. Ser la verdad absoluta; 7. Ser amor supremo; 8. Dios es omnipotente; o 9. Dios es omnisciente. 1. Dios y lo divino Respecto a la naturaleza de Dios y su relación con lo divino hay tres perspectivas: 1. Dios y lo divino son la misma realidad; 2. Dios es un nombre de lo divino –y, por tanto, Dios es un ente impersonal; y 3. lo divino es una cualidad de Dios –y Dios es una realidad personal. 2. La infinitud de Dios Sobre la naturaleza de Dios se ha señalado que Dios es infinito en bondad y poder. Esa idea plantea dos importantes problemas: 1. Si Dios es infinitamente poderoso, el drama del mundo carece de sentido o es absurdo. 2. Si Dios es infinitamente poderoso es insoluble el problema de la Teodicea porque no puede entenderse la existencia del mal en un mundo que Dios podría haber creado sin la existencia del mal. 3. La relación entre la omnipotencia de Dios y la libertad humana Respecto a la naturaleza de Dios es tradicional señalar que Dios es omnipotente. En relación a la omnipotencia de Dios hay dos posiciones: 1. La omnipotencia de Dios suprime la libertad del hombre –y la salvación depende de la “arbitrariedad” divina. 2. La omnipotencia de Dios no es incompatible con la libertad, sino que confirma la libertad del hombre. Dios otorga al hombre una libertad de la que puede usar correctamente para aproximarse a Dios o de la que puede abusar y que le aleja de Dios. 4. La omnipotencia de Dios Sobre la naturaleza de Dios se ha señalado que Dios es omnipotente o la omnipotencia. La omnipotencia de Dios no puede ser limitada por nada o es una omnipotencia absoluta. Así, las verdades eternas, las leyes de la naturaleza y la libertad humana están sometidas a la voluntad omnipotente de Dios. Esta concepción lleva a absurdos como que la omnipotencia de Dios puede establecer que: • 2 + 2 = 5 • lo que ha sido no sea, o • lo que al hombre le parece inmoral sea realmente moral. 5. La omnisciencia de Dios Respecto a la naturaleza de Dios se afirma que Dios es omnisciente. Cuando se resalta la omnisciencia de Dios se termina por identificar a Dios con: 1. las verdades eternas, o 2. las leyes del universo.

Por José Vicente Peñarrubia. Sobre Dios hay tres ideas: 1.vulgar –que trata de la forma en que Dios se da en la existencia cotidiana; 2.religiosa –que trata de la relación de Dios con el hombre; y 3.filosófica – que trata de la relación de Dios con el mundo. 1. La idea religiosa de Dios La idea religiosa de Dios trata de la relación de Dios con el hombre; esta relación de Dios con el hombre tiene cuatro perspectivas: 1.el sentimiento de creaturidad del hombre –el hombre se siente un ser creado por Dios; 2.el carácter personal de Dios; 3.la dependencia absoluta del hombre respecto de Dios; o 4.la trascendencia absoluta de Dios respecto al hombre. La idea religiosa de Dios es destacada por: •San Agustín, •Pascal, •Kant, o •Kierkegaard. La idea religiosa de Dios de San Agustín se caracteriza: 1.por la relación personal entre Dios y el hombre, y 2.por concebir a Dios como la Persona espiritual que se revela al hombre. A la idea religiosa de Dios se refiere Pascal cuando habla del -Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, no de los filósofos y los sabios-. La idea religiosa de Dios de Kant se caracteriza porque: 1.critica los argumentos racionales de la existencia de Dios; y 2.hace de Dios un postulado de la razón práctica o moral. Es decir, la idea religiosa de Dios de Kant se caracteriza por: •poner límites a la razón, •para dejar sitio a la Fe. Para la idea religiosa de Dios o para el hombre religioso: •Dios es sentido como en el fondo de la propia personalidad -que se considera como indigna de Dios; •Dios es la realidad divina; •Dios es la revelación; •Dios es la experiencia religiosa; o •Dios es la experiencia mística. 2. La idea filosófica de Dios La idea filosófica de Dios: 1.hace de Dios objeto de la especulación racional; y 2.trata de la relación de Dios con el mundo. En la idea filosófica de Dios, Dios es pensado o concebido como: 1.lo que es en sí y por sí se concibe, 2.el Ente o Ser supremo, 3.el Absoluto o Lo Absoluto, 4.el principio del universo, el Primer Motor o la causa primera; 5.el Espíritu o la Razón universales; 6.el Bien; 7.lo Uno; 8.lo que está más allá de todo ser; 9.el fundamento del mundo o el mundo en su fundamento; 10.el fundamento de la existencia; 11.la finalidad última o la finalidad a la que todo tiende, etc. Respecto a la idea filosófica de Dios mencionaremos a: 1.Santo Tomás, 2.Leibniz, 3.Fichte, 4.Schelling, 5.Hegel. Para Santo Tomás -y para la filosofía racionalista: •lo que importa es el Dios abstracto –es decir, importa menos el Dios Padre; o •lo que importa es el Dios racionalmente comprensible –es decir, importa menos el Dios escondido o incomprensible de Pascal. Leibniz concibe a Dios: 1.como Mónada suprema, y 2.como Padre que ordena el mundo. Fichte tiene la idea de Dios como el orden moral del mundo. Schelling afirma la idea de Dios como la idea de lo Infinito. Hegel convierte a Dios en la Idea. 3. La idea vulgar de Dios En la idea vulgar de Dios: 1.Dios es considerado como Padre; y 2.trata de la forma en que Dios se da en la existencia cotidiana; Hay tres formas en que Dios se manifiesta en la existencia: 1. de forma constante, 2. de forma ocasional o en medio de las distracciones de la vida; o 3. como horizonte permanente de la vida.

Por Arcadi Oliveres. Un audio con algunos añitos...pero tiene muchos puntos terribles que siguen y siguen atormentando sin visos de que esto cambie...