Devenir

Seguimos con esta gran intelectual ahora de la mano de Amparo Jessica Herrera, que nos hace una exposición del pensamiento y de la biografía de María Zambrano así como su análisis de la crisis del mundo y del hombre occidental, haciendo especial hincapié en el ámbito de lo ético-político... María Zambrano Zambrano nació en Vélez Málaga, en 1904, en el seno de una familia de maestros, muriendo en Madrid en 1991. A partir de 1909 vivió con su familia en Segovia, ciudad en la que se desarrolló la amistad de su padre, Blas Zambrano, con Antonio Machado, una vivencia que dejaría una profunda huella en su alma adolescente. En 1927 empezó a estudiar filosofía con Ortega y Zubiri en la Universidad Central de Madrid. Fue profesora de instituto, también en una Residencia de Señoritas de Madrid, y auxiliar de la cátedra de metafísica en la Universidad Central. En 1939 se exilió a Hispanoamérica, ejerciendo de profesora de filosofía en Cuba, México y Puerto Rico. En 1946 paso cerca de 3 años en París. Después de una nueva estancia en Cuba vivió en Roma, y en 1984, regreso definitivamente a España. En contra de una versión muy extendida no fue ni marxista ni comunista. Aparte de su republicanismo y su liberalismo, sus inclinaciones ideológicas se inclinaban más bien hacia el tipo de socialismo ético de Julián Besteiro y hacia el anarquismo no doctrinario, en el que veía, no sin razón, una manifestación del estoicismo y el misticismo español de los que tan cerca se sentía. Su vinculación al pueblo llano explica que no compartirse la teoría de su maestro Ortega sobre las minorías selectas y las masas. La raíz de la obra de María Zambrano no es la lógica formal, sino la razón poética. Es siempre sin abstracción, es siempre sin fundamentación, sin principios, como nuestra más honda verdad se revela. No por la pura razón, sino por la razón poética. La unidad con que sueña el filósofo solamente se da en la poesía. La poesía es todo, el pensar escinde a la persona, mientras el poeta es siempre uno. ¿es de extrañar que el amor haya preferido casi siempre el derrotero poético al filosófico? La razón poética estás presente también en su prosa, tan alejada del discurso epistemológico habitual y, sin embargo, tan misteriosamente pletórica de profundidad. De ahí que la razón no le baste, y menos la razón abstracta de la modernidad. Partiendo de la primacía de lo poético sobre lo filosófico, es lógico que rechace el racionalismo cartesiano y el panlogismo hegeliano, bajo cuyo imperio de absolutismo racionalista, el hombre resulta un desconocido. De ahí que manifieste su predilección por pensadores que, como kierkegaard, parten no de ideas abstractas, sino de la existencia concreta del hombre. Por su concepción poética de la verdad, tiene más afinidades electivas con Unamuno que con su maestro Ortega. El rasgo sobresaliente de su labor creadora son las grandes intuiciones y visiones, unidas a un trasfondo místico siempre presente, explícita o implícitamente. Su preocupación constante es lo sagrado. Ante todo el amor y la paz, un estado de cosas en el que, a diferencia de la violencia y el odio que han imperado comúnmente en la historia, sea posible una historia sin vencedores ni vencidos, en que todos los hombres sean iguales. La condición previa para alcanzar este ideal es la Amistad. Si por su espíritu religioso se siente unida al cristianismo, como pedagoga admira la filosofía griega, que para ella es sinónimo de Educación o paideia, también de universalidad. Pero la concepción del mundo que está en el centro de sus reflexiones es el estoicismo senequista, en el que ve, con razón, una de las expresiones más genuinas del alma española: "cuando el español no ha vivido dentro de una religión, ha venido a ser fatalmente estoico. Estoicismo y cristianismo se disputan el alma del español, su pensamiento" María Zambrano a vivido en su propia carne la dimensión inhumana de España, pero no por ello deja de amarla y de ver en ella una expresión original de la cultura universal, una actitud menos próxima a la de Ortega y Gasset que a la de Unamuno y Ganivet. Y en contra de Ortega no comparte la beatería europeista, sobre todo la beatería de la Europa racionalista de la Edad Moderna, que identifica con la soberbia. Reivindica el realismo español, uno de cuyos signos distintivos es su raíz popular y su antiintelectualismo. En ninguna otra cultura la conexión íntima entre el más alto saber y el saber popular, ha sido más estrecha y sobre todo más coherente. Pero a este realismo pertenece paradójicamente también el concebir lo imposible como único posible horizonte. Y si esta manera de ser fracasa es precisamente en razón de su misma nobleza y de su insobornable integridad. El fracaso histórico del español explica su melancolía, alma gemela a su vez de la esperanza, que es su prolongación en sentido contrario. Melancolía y no angustia, es lo que late en el fondo de la vida española. María Zambrano era una alma antigua con una profunda nostalgia p

Vamos a penetrar en la vida y el pensamiento de esta mujer luminosa, figura capital del pensamiento español del siglo XX. Aquí de la mano magistral de Paco González Fuentes. María Zambrano Zambrano nació en Vélez Málaga, en 1904, en el seno de una familia de maestros, muriendo en Madrid en 1991. A partir de 1909 vivió con su familia en Segovia, ciudad en la que se desarrolló la amistad de su padre, Blas Zambrano, con Antonio Machado, una vivencia que dejaría una profunda huella en su alma adolescente. En 1927 empezó a estudiar filosofía con Ortega y Zubiri en la Universidad Central de Madrid. Fue profesora de instituto, también en una Residencia de Señoritas de Madrid, y auxiliar de la cátedra de metafísica en la Universidad Central (actual complutense). En 1939 se exilió a Hispanoamérica, ejerciendo de profesora de filosofía en Cuba, México y Puerto Rico. En 1946 paso cerca de 3 años en París. Después de una nueva estancia en Cuba vivió en Roma, y en 1984, regreso definitivamente a España. En contra de una versión muy extendida no fue ni marxista ni comunista. Aparte de su republicanismo y su liberalismo, sus inclinaciones ideológicas se inclinaban más bien hacia el tipo de socialismo ético de Julián Besteiro y hacia el anarquismo no doctrinario, en el que veía, no sin razón, una manifestación del estoicismo y el misticismo español de los que tan cerca se sentía. Su vinculación al pueblo llano explica que no compartirse la teoría de su maestro Ortega sobre las minorías selectas y las masas. La raíz de la obra de María Zambrano no es la lógica formal, sino la razón poética. Es siempre sin abstracción, es siempre sin fundamentación, sin principios, como nuestra más honda verdad se revela. No por la pura razón, sino por la razón poética. La unidad con que sueña el filósofo solamente se da en la poesía. La poesía es todo, el pensar escinde a la persona, mientras el poeta es siempre uno. ¿es de extrañar que el amor haya preferido casi siempre el derrotero poético al filosófico? La razón poética estás presente también en su prosa, tan alejada del discurso epistemológico habitual y, sin embargo, tan misteriosamente pletórica de profundidad. De ahí que la razón no le baste, y menos la razón abstracta de la modernidad. Partiendo de la primacía de lo poético sobre lo filosófico, es lógico que rechace el racionalismo cartesiano y el panlogismo hegeliano, bajo cuyo imperio de absolutismo racionalista, el hombre resulta un desconocido. De ahí que manifieste su predilección por pensadores que, como kierkegaard, parten no de ideas abstractas, sino de la existencia concreta del hombre. Por su concepción poética de la verdad, tiene más afinidades electivas con Unamuno que con su maestro Ortega. El rasgo sobresaliente de su labor creadora son las grandes intuiciones y visiones, unidas a un trasfondo místico siempre presente, explícita o implícitamente. Su preocupación constante es lo sagrado. Ante todo el amor y la paz, un estado de cosas en el que, a diferencia de la violencia y el odio que han imperado comúnmente en la historia, sea posible una historia sin vencedores ni vencidos, en que todos los hombres sean iguales. La condición previa para alcanzar este ideal es la Amistad. Si por su espíritu religioso se siente unida al cristianismo, como pedagoga admira la filosofía griega, que para ella es sinónimo de Educación o paideia, también de universalidad. Pero la concepción del mundo que está en el centro de sus reflexiones es el estoicismo senequista, en el que ve, con razón, una de las expresiones más genuinas del alma española: "cuando el español no ha vivido dentro de una religión, ha venido a ser fatalmente estoico. Estoicismo y cristianismo se disputan el alma del español, su pensamiento" María Zambrano a vivido en su propia carne la dimensión inhumana de España, pero no por ello deja de amarla y de ver en ella una expresión original de la cultura universal, una actitud menos próxima a la de Ortega y Gasset que a la de Unamuno y Ganivet. Y en contra de Ortega no comparte la beatería europeista, sobre todo la beatería de la Europa racionalista de la Edad Moderna, que identifica con la soberbia. Reivindica el realismo español, uno de cuyos signos distintivos es su raíz popular y su antiintelectualismo. En ninguna otra cultura la conexión íntima entre el más alto saber y el saber popular, ha sido más estrecha y sobre todo más coherente. Pero a este realismo pertenece paradójicamente también el concebir lo imposible como único posible horizonte. Y si esta manera de ser fracasa es precisamente en razón de su misma nobleza y de su insobornable integridad. El fracaso histórico del español explica su melancolía, alma gemela a su vez de la esperanza, que es su prolongación en sentido contrario. Melancolía y no angustia, es lo que late en el fondo de la vida española. María Zambrano era una alma antigua con una profunda nostalgia por un modelo de vida y de pensamiento basado en la unidad de la poesía, filosofía y la religión,

Por Laura Rodríguez Frías Un placer esta sesión del Seminario “Por qué soy tan inteligente. Ecce homo, una autobiografía de Nietzsche”.

Diego Sánchez Meca La filosofía de Nietzsche es, ante todo, una filosofía de la vida. Ello significa que su hilo conductor discurre como análisis de las relaciones íntimas entre el conocimiento y la experiencia vital. Su atractivo y persistente impacto se deben a la capacidad de remover las mentes con un modo peculiar de pensamiento que golpea y provoca. Pero también se deben a sus nuevas ideas y propuestas ante la crisis de la modernidad y el nihilismo, que suscitan movilizaciones de distinto tipo no exentas de relevancia política. En esta segunda conferencia trataremos del pensamiento de Nietzsche y de su capacidad de promover el debate de ideas, todavía hoy, en multitud de ámbitos, desde la estética a la política, pasando por la moral, la religión, los estudios de género, la psicología o la teoría de la ciencia. Nietzsche no es sólo un crítico ocurrente y más o menos outsider, sino que ideas centrales de sus desarrollos críticos se han convertido, para mucha gente, en componentes significativos de su propia autocomprensión.

Diego Sánchez Meca, analiza la biografía de Friedrich Nietzsche (Röcken, 1844-Weimar, 1900) subrayando una trayectoria convulsa marcada por el rechazo académico y una jubilación precoz, las enfermedades crónicas y los continuos traslados de residencia y finalmente el colapso cerebral. Las posibles causas de la ruptura con Wagner –el cual ejerció una gran influencia sobre él–, la naturaleza de su escritura aforística y no concluyente o la casualidad que le produjo el salto a la fama son varios aspectos que se abordan en relación con la figura de Nietzsche. Para concluir, el fomento del culto hacia Nietzsche –cuando este se encontraba privado de voluntad y póstumamente a su fallecimiento– impulsado por su hermana Elizabeth, quien se benefició también de la publicación manipulada de sus obras, contribuyó a forjar la imagen distorsionada del filósofo y filólogo alemán como –en palabras del conferenciante– “el pensador del nacionalismo bismarckiano primero y del nacionalsocialismo hitleriano después”. El pensamiento de Nietzsche ha influido, sin duda, de una manera poderosa, en la configuración de las ideas y los valores de nuestra época contemporánea. Nietzsche tiene, por tanto, cierta responsabilidad en algunos de los acontecimientos decisivos de la historia del siglo XX. Por otro lado, su trayectoria vital y su personalidad han suscitado una curiosidad ambigua, a la vez atracción y temor, provocando gran cantidad de opiniones diversas y contradictorias. En buena medida, ello se debe a la originalidad de su práctica filosófica, al carácter profundamente innovador y a veces enigmático de sus análisis, a la virtuosidad fascinante de su estilo y a que, en muchos sentidos, su pensamiento se proyecta más sobre un futuro por venir que sobre la situación presente de la que surge. En esta primera conferencia abordaremos la evolución biográfica e intelectual de la compleja personalidad de Nietzsche, deteniéndonos en las relaciones entre su vida y su obra, tratando de situar, a la vez, ambas cosas en el marco de las tendencias y acontecimientos más determinantes de su tiempo.

De nuevo impresionante Juan Gonzalo Moreno. Para los amantes de Deleuze, imperdible: La paradoja atenta contra lo común del sentido, contra el buen sentido y obliga a vérselas con el sinsentido... Por si quieres escuchar otros excelentes audios de este mismo autor en esta misma linea: -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/27885519 -Conferencia “Geosofía: https://www.ivoox.com/27868326 y el último subido: Un día, el siglo será deleuziano...

Deleuze según Foucault. Extraordinaria conferencia a cargo del docente investigador Juan Gonzalo Moreno. “Un día, el siglo será deleuziano”, fue la expresión de Michel Foucault en relación a un filósofo que marcó profundamente el pensamiento de la segunda mitad del siglo XX. Gilles, fue uno de los más extraordinarios oradores de su tiempo, y el más grande de quienes tenían por profesión enseñar la filosofía. “Todavía no medimos hasta que punto barrió todo, movió todo, el lenguaje filosófico, la manera de hacer filosofía, la definición misma de la filosofía” Robert Maggiori (1996) Para quienes quieran escuchar otras magníficas charlas de este mismo autor: -Geosofia: https://www.ivoox.com/27868326 -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/27885519.

Javier Delgado ofrece en esta lección las líneas principales desde las cuáles la figura y la filosofía de Jaime Balmes puede ser entendida hoy, en el siglo XXI, desde la plataforma del materialismo. El teólogo y filósofo Jaime Balmes vino al mundo en Vich en 1810 y murió en la misma ciudad en 1848. Estudió teología, filosofía, matemáticas y derecho. Fué ordenado sacerdote en 1834. En Barcelona fue director de la revista "la sociedad", donde defiende las asociaciones obreras, y en Madrid asumió la dirección de la revista política "el pensamiento de la Nación",en donde defendía la unidad de España. No se dejó fascinar por las doctrinas reaccionarias del catolicismo intolerante, retrógado y fanático tan común entonces en España y en otros países. Entre las muchas cosas que le diferencian del pensamiento conservador de su época es precisamente su búsqueda de una síntesis o equilibrio armónico entre tradición y evolución, entre Religión y Ciencia, espiritualidad y utilidad práctica. Si de un lado escribe en el criterio que la religión católica nos ofrece cuántas garantías de verdad podemos desear, en otro pasaje del libro subrayar a la necesidad de cultivar la ciencia, lamentando el déficit que en este aspecto padece España. Como captura muy bien Menéndez Pelayo en los heterodoxos, Balmes es el genio catalán paciente, metódico, sobrio, mucho más analítico que sintético, iluminado por la antorcha del sentido común y asido siempre a la realidad de las cosas. Enemigo innato de la retórica y de las grandes palabras, se expresa en un lenguaje llano y sencillo sin intentar nunca hacer gala de sus inmensos conocimientos. Otro de los rasgos de su obra es su sentido práctico y su aversión a las especulaciones abstractas, de ahí que sobre todo, en el criterio, a cada uno de sus razonamientos siga un ejemplo concreto. Escribe: "las ideas morales no se nos han dado como objeto de pura contemplacion, sino como reglas de conducta, no son especulativas, sino eminentemente prácticas"... Su obra está indisolublemente ligada a su preocupación por la suerte de las clases desfavorecidas. ¿Quién no sufre al ver sufrir? exclama. Frecuenta los salones de los poderosos y ricos pero no se olvida de los parias que padecen hambre y sed de justicia: "hay paz, pero esta paz es el silencio de los oprimidos"... Óscar Alzaga está asistido de razón al señalar que, con anterioridad a la revolución de 1848, quizás sea Jaime Balmes el único pensador católico español que en sus escritos nos ha dejado pruebas de una clara conciencia del grave problema social que la nueva realidad industrial estaba creando en España. En un plano más estrictamente filosófico sobresale su crítica a la filosofía alemana, a la que acusa de haberse alejado de la religiosidad de leibniz y de haber asumido el panteísmo de Espinoza, del que dirá que no es más que un ateísmo disfrazado. Reconoce el talento de Kant, pero sin dejar de señalar que serán pocos los que tengan la necesaria paciencia para engolfarse en aquellas obras difusas, oscuras, llenas de repeticiones, dónde, si chispea a las veces un gran talento, se nota el prurito de envolver las doctrinas en un lenguaje misterioso. Crítica también a Fichte, a Schelling, y el krausismo, pero sus reproches los dirige realmente y en primer lugar a Hegel. Pocos textos españoles de su tiempo y posteriores han sabido desenmascarar tan lúcida y soberanamente no solo las falacias, oscuridad, la terminología rebuscada y la soberbia de la filosofia hegeliana, sino también sus aspectos ridículos, empezando por su grotesca pretensión de estar en posesión del saber absoluto: "él lo ha descubierto todo, después de el nada queda por descubrir..., escribe sarcásticamente en una de sus cartas. En una cosa se equivocó, en haber creído que el pueblo español era inaccesible al hegelianismo... A pesar de su gran admiración por Descartes, tampoco Francia se libra de sus ataques. Hoy poco leída, la obra de Balmes tuvo en su tiempo, y tras su muerte, una gran repercusión no solo en España sino también fuera de nuestras fronteras, lo que explica que fuera traducida a los principales idiomas europeos.

Seguimos con nuestras idas y venidas por la filosofía nacional y esta vez volamos a la cataluña de la primera mitad del siglo XIX con Anna Caballé... El teólogo y filósofo Jaime Balmes vino al mundo en Vich en 1810 y murió en la misma ciudad en 1848. Estudió teología, filosofía, matemáticas y derecho. Fué ordenado sacerdote en 1834. En Barcelona fue director de la revista "la sociedad", donde defiende las asociaciones obreras, y en Madrid asumió la dirección de la revista política "el pensamiento de la Nación",en donde defendía la unidad de España. No se dejó fascinar por las doctrinas reaccionarias del catolicismo intolerante, retrógado y fanático tan común entonces en España y en otros países. Entre las muchas cosas que le diferencian del pensamiento conservador de su época es precisamente su búsqueda de una síntesis o equilibrio armónico entre tradición y evolución, entre Religión y Ciencia, espiritualidad y utilidad práctica. Si de un lado escribe en el criterio que la religión católica nos ofrece cuántas garantías de verdad podemos desear, en otro pasaje del libro subrayar a la necesidad de cultivar la ciencia, lamentando el déficit que en este aspecto padece España. Como captura muy bien Menéndez Pelayo en los heterodoxos, Balmes es el genio catalán paciente, metódico, sobrio, mucho más analítico que sintético, iluminado por la antorcha del sentido común y asido siempre a la realidad de las cosas. Enemigo innato de la retórica y de las grandes palabras, se expresa en un lenguaje llano y sencillo sin intentar nunca hacer gala de sus inmensos conocimientos. Otro de los rasgos de su obra es su sentido práctico y su aversión a las especulaciones abstractas, de ahí que sobre todo, en el criterio, a cada uno de sus razonamientos siga un ejemplo concreto. Escribe: "las ideas morales no se nos han dado como objeto de pura contemplacion, sino como reglas de conducta, no son especulativas, sino eminentemente prácticas"... Su obra está indisolublemente ligada a su preocupación por la suerte de las clases desfavorecidas. ¿Quién no sufre al ver sufrir? exclama. Frecuenta los salones de los poderosos y ricos pero no se olvida de los parias que padecen hambre y sed de justicia: "hay paz, pero esta paz es el silencio de los oprimidos"... Óscar Alzaga está asistido de razón al señalar que, con anterioridad a la revolución de 1848, quizás sea Jaime Balmes el único pensador católico español que en sus escritos nos ha dejado pruebas de una clara conciencia del grave problema social que la nueva realidad industrial estaba creando en España. En un plano más estrictamente filosófico sobresale su crítica a la filosofía alemana, a la que acusa de haberse alejado de la religiosidad de leibniz y de haber asumido el panteísmo de Espinoza, del que dirá que no es más que un ateísmo disfrazado. Reconoce el talento de Kant, pero sin dejar de señalar que serán pocos los que tengan la necesaria paciencia para engolfarse en aquellas obras difusas, oscuras, llenas de repeticiones, dónde, si chispea a las veces un gran talento, se nota el prurito de envolver las doctrinas en un lenguaje misterioso. Crítica también a Fichte, a Schelling, y el krausismo, pero sus reproches los dirige realmente y en primer lugar a Hegel. Pocos textos españoles de su tiempo y posteriores han sabido desenmascarar tan lúcida y soberanamente no solo las falacias, oscuridad, la terminología rebuscada y la soberbia de la filosofia hegeliana, sino también sus aspectos ridículos, empezando por su grotesca pretensión de estar en posesión del saber absoluto: "él lo ha descubierto todo, después de el nada queda por descubrir..., escribe sarcásticamente en una de sus cartas. En una cosa se equivocó, en haber creído que el pueblo español era inaccesible al hegelianismo... A pesar de su gran admiración por Descartes, tampoco Francia se libra de sus ataques. Hoy poco leída, la obra de Balmes tuvo en su tiempo, y tras su muerte, una gran repercusión no solo en España sino también fuera de nuestras fronteras, lo que explica que fuera traducida a los principales idiomas europeos. Heleno Saña.

Encuentro sobre plantas entre Stefano Mancuso y Aina S. Erice. “Tenemos la creencia de que las plantas viven y los animales viven y, además, sienten. Esto es una falsedad y por ejemplos como éste, nos cuesta tanto entender al mundo vegetal. Las plantas tienen un espacio temporal muy distinto al humano; viven muchos más años que nosotros. No tienen órganos porque, a diferencia de los animales, distribuyen sus funciones a lo largo de su estructura de mejor forma, evitando concentrar puntos débiles en sus organismos. Por esto también nos cuesta entender a las plantas; porque nuestra concepción biológica está basada en el modelo animal” En su nuevo libro Stefano Mancuso explica que “las plantas encarnan un modelo mucho más resistente y moderno que el animal; son la representación viviente de cómo la flexibilidad y la solidez pueden conjugarse. Su construcción modular es la quintaesencia de la modernidad: una arquitectura colaborativa, distribuida, sin centros de mando, capaz de resistir sin problemas a sucesos catastróficos sin perder la funcionalidad y con capacidad para adaptarse a gran velocidad a cambios ambientales drásticos. Son organismos mucho más modernos que los animales. Sería conveniente que no perdiéramos esto de vista para proyectar nuestro futuro”

Con Juan Claudio de Ramón. Sin duda interesante lo que cuenta Juan Claudio tratando de dar respuestas a preguntas como: ¿Es España una nación? ¿Un Estado plurinacional?, además de proponer una revisión de la historia de nuestro país y una anticipación de sus futuros posibles.. Sin duda no dejará contento a nadie. Es lo que tiene este asunto.

Con Fernando Sánchez-Dragó. Vamos a ver que nos cuenta Dragó con este título tan interesante... “Decía Saint-Exupéry que lo esencial es invisible a los ojos. ¡Y tanto! ¡Pero si hasta el amor, que es el hecho más importante de la vida, es invisible! Y lo contrario a él (el odio) también. Nacemos de un mundo invisible y, al morir, volvemos a lo invisible. Quien vuelve los ojos hacia eso, que sólo está dentro de nosotros, ve; quien sólo mira hacia fuera y se deja engañar por lo que ahí ve, vive permanentemente en la ceguera. Lo dijo san Agustín: noli foras ire, in te ipsum redi… No busques fuera de ti. En tu interior habita la verdad” Fernando Sánchez Dragó (Madrid, 1936). A los cinco años fundó, dirigió y redactó un periódico autógrafo: La Nueva España. Estudió Filosofía y Letras en la Complutense e intervino asidua y vehementemente en las algaradas antifranquistas de finales de los cincuenta. Hoy se define a sí mismo como un anarcoindividualista. Viajero infatigable, ha sido profesor de Historia, Literatura y Lengua Española en trece universidades. Como periodista a la intemperie ha sido enviado especial en muchos países de Asia, África y América, y ha trabajado en la Radiotelevisión Italiana, en la Japanese Broadcasting Corporation (NHK), en las publicaciones del Grupo 16, donde fundó el suplemento de libros Disidencias, en la SER, en Radiocadena (donde obtuvo el Premio Ondas en 1988) y en Televisión Española. Es colaborador habitual de El Mundo, Época, Onda Cero, la COPE y otros medios de información. Como escritor ha publicado Gárgoris y Habidis. Una historia mágica de España (Premio Nacional de Literatura en 1979), La España mágica, Finisterre, entre otros.

Juan Luis Arsuaga es paleantropólogo, co-director de Atapuerca, catedrático de paleontología de la Universidad Computense, director científico del Museo de la Evolución de Burgos, escritor de exitosos libros divulgativos sobre la evolución humana, y un divulgador apasionado y apasionante que siempre logra enganchar a su audiencia con historias fascinantes y profundos mensajes. En su conferencia recorrerá la historia evolutiva del ser humano para descubrir cuáles de nuestros comportamientos actuales han sido forjados por la evolución biológica y cultural de nuestra especie, y forman parte de nuestra esencia homínida más íntima...

Ahora que el mundo recuerda la Shoah, 75 años después de la liberación de Auschwitz, vamos a escuchar este Impresionante audio de José Sánchez Tortosa que va a definir la especificidad del Holocausto judío (Shoá): ? Situar en el espacio y el tiempo el hecho histórico. ? Analizar su estructura. ? Reconocer la importancia del estudio de la Shoá para la prevención de la violencia y la fundamentación de los valores democráticos. Concepto y causas de la Shoá. El judío: problemas de definición. La expropiación. Concentración: los guetos. La aniquilación. ¿Que es un campo de exterminio? La Shoá y la actualidad.

Con Vicente Sanfélix, María José Frapolli y Concha Roldán. Tim Cook, en su discurso de graduación en el MIT en 2017 dijo: No me preocupa que la inteligencia artificial brinde a los robots la capacidad de pensar como seres humanos. Me preocupa más que la gente piense como un robot, sin valores ni compasión, sin preocuparse por las consecuencias...

Joaquín Araújo Compartir el paisaje, comprobar cómo funciona la vivacidad es empezar a admirarla. De ahí al respeto solo hay que dar un paso. El que lleva del amor al compromiso. Porque se trata de vivir con la vida, es decir que tu causa sea la misma que la de los árboles y las aves, los manantiales y los océanos. Deseas que sigan escanciando serenidad, vida y futuros por todas partes. Pero sucede todo lo contrario, lo que consideras esencial es torturado por todas partes. Ves cómo van cayendo las bellezas que consienten la alegría de vivir y claro, te rebelas. Pasas a incorporarte a los grupos de humanos como tú. A los defensores de la Natura. Llevo más de medio siglo militando activamente en más de 40 organizaciones ecologistas. Participo de sus órganos de gobierno y en las campañas de todo tipo que se ponen en funcionamiento para intentar frenar la extinción, la degradación y no digamos el cambio climático. Creo que no hay mejor causa que por lo que nos causa, es decir la misma VIDA. También que el que defiende la transparencia, la continuidad y la vivacidad de este mundo contribuye a mantener un bien común. Tener compromisos es hermoso y da sentido a nuestras propias vidas. (J.A).

Impresionante Ignacio Sánchez-Cuenca. ¿qué pasa con los Savater, Cercas, Juaristi, Bueno, Escohotado, Azua, Marías, Perez Reverte, De Prada, Muñoz Molina o Vargas Llosa? ¿por qué de la, sin duda, brillantez en sus respectivos ámbitos (sobre todo en sus inicios), han pasado a ésta derechización, arrogancia, frivolidad, prepotencia, impunidad...(desfachatez en resumidas cuentas), en cuanto se ponen a analizar y hablar de la situación social y política? La tesis básica de Sánchez Cuenca sostiene que el establecimiento cultural, que tuvo su papel en los años de la Transición y pudo aportar entonces un estilo rupturista e innovador, se ha convertido en un actor disfuncional muy alejado de las problemáticas actuales de la sociedad. Sánchez Cuenca trata de demostrar su tesis centrándose en el posicionamiento de estos escritores sobre dos temas centrales: la unidad de España y la crisis económica. Como afirma el autor, los intelectuales del establecimiento cultural dan “lo mejor de sí mismos” cuando se aproximan al tema del nacionalismo (y del terrorismo), un ámbito por el que sienten una clara predilección. Se muestran muy críticos con el nacionalismo vasco y catalán, que consideran, generalmente, como el problema más acuciante al que se enfrenta la sociedad española. Frente a los nacionalismos irredentos, defienden un patriotismo constitucional que esconde una visión muy centralista del Estado y poco comprensiva con la pluralidad cultural española. Al mismo tiempo, según Sánchez Cuenca, muestran un sorprendente desinterés por algunos problemas acuciantes de la sociedad... La aportación de Sánchez Cuenca es valiosa y necesaria, porque muestra las sombras de estos intelectuales públicos, situados detrás del escudo de protección mediático...

¿Cómo pensar una política menor? ¿Qué potencias políticas pueden abrir los movimientos aberrantes? ¿Cómo volver más real lo que existe? David Lapoujade (1964) Filósofo y profesor en París. Se especializó en los trabajos de Henri Bergson, William y Henri James y en la filosofía de Gilles Deleuze, de quien fue estudiante. Es autor de una de las lecturas más novedosas de su pensamiento, y fue además compilador y editor de su obra póstuma, que se difundió en los volúmenes La isla desierta; Dos regímenes de locos; y Cartas y otros textos. Fantástica entrevista de Diego Sztulwark, junto a la gran traducción de Marie Bardet, a David Lapoujade, que visitó por primera vez Argentina y conversó con ellos a propósito de sus tres libros publicados por Editorial Cactus: ? Potencias del tiempo. Versiones de Bergson ? Deleuze. Los movimientos aberrantes ? Las existencias menores Los movimientos aberrantes es uno de los mejores libros sobre Deleuze que yo he leido: Conocemos muy bien el peso que tuvo el pasaje del pensamiento de Deleuze por la historia de la filosofía, desde sus obras fundamentales de fines de los 60, pasando por sus lecturas de otros filósofos, sus libros que se inmiscuyen o invaden campos de saber no-filosóficos, hasta su colaboración con Guattari. Lo que nos cuesta conocer mejor es su gravitación en nosotros, qué hacer con él, con su obra, más allá de la cita de ocasión o la autocomplacencia banal. Y es la pregunta medular para una filosofía: su valor de uso. ¿Qué hacer con las críticas del capitalismo, del aparato de Estado, de las vidas neuróticas o de Edipo? ¿Cómo construir una política con los conceptos de nomadismo, de máquina de guerra o de línea de fuga? ¿Cómo el devenir minoritario puede ser potente? Necesitábamos una lectura como la de David Lapoujade, quien ha navegado como nadie por la obra de Deleuze –trabajando en la compilación de sus textos dispersos– y que construye su lectura desde una voz propia, no como quien cotorrea una jerga. (¿Uno o muchos loros?) En este libro, llamado a volverse (si no estuviéramos ya demasiado anestesiados…) de referencia, Lapoujade logra tres o cuatro cosas inmensa e inmediatamente necesarias para nosotros. En primer lugar, leer desde un concepto, el de movimientos aberrantes, el cual es extraído como una constante del pensamiento de Deleuze, quien los busca aquí y allá. En segundo lugar, hacer el puente (riguroso) entre obras distantes en apariencia, como Diferencia y repetición y Mil mesetas, pero no solo, y detectar los nombres diversos para una búsqueda común. En tercer lugar, pensar (con lucidez) el mundo actual y “estirar” el pensamiento ya anticipador de Deleuze sobre las sociedades de control (nihilismo pasivo, máquinas con hombres adentro, hombres como mónadas, imágenes que reenvían a imágenes, dominio intersticial y englobante, etc.). Finalmente, pensar el afuera (contra lo abierto, no solo contra lo cerrado), pensar el desierto, lo intolerable, la nueva tierra, el pueblo por venir, es decir la política de Deleuze; y pensarnos nosotros, la experimentación que somos, ahí dentro. ¿Cómo componer un adentro que soporte el afuera… de tal manera que se quiera la mutación?

Seminario dictado por Diego Sztulwark en el Salón de Honor de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, Santiago de Chile, entre el 11 y 16 de noviembre de 2019. 3er encuentro (jueves 14/11/19): Maquiavelo. Índice: 00:00:18 comentario Marxista (biopolítica y publicidad) 00:02:08 fascismo neoliberal (brecha adecuación / crisis) 00:05:26 muertes políticas (Catrillanca) 00:06:46 politización del malestar 00:07:23 príncipe // / / aparato de lectura 00:11:23 izquierda maquiavélica 00:12:20 el agudísimo florentino es un republicano 00:13:15 príncipe // / / técnico de la dominación 00:17:21 por qué publicar el príncipe ? 00:20:00 tarea histórica 00:21:17 política moderna 00:23:39 qué es la política? 00:26:57 FORTUNA / VIRTUD 00:28:30 ciencia política o econometría neoliberal 00:31:28 maquiavelo, spinoza, negri 00:36:00 la república se perfecciona en el tumulto 00:41:27 príncipe // / / función colectiva 00:41:47 intelectual colectivo 00:43:56 00:44:21 pueblo representado / / / pueblo futuro 00:47:20 hay política porque hay desunión 00:47:47 los q qieren dominar / / lxs q no qieren ser dominadxs 00:48:40 FORTUNA = conjunto d pasiones 00:49:40 VIRTUD = ejercicio d lectura 00:50:15 ley justa / tumulto 00:52:56 Maquiavelo y Foucault 00:53:45 la gran y brillante crítica de los jesuitas a Maquiavelo 00:55:22 neoliberalismo y multitud 00:56:25 descartes // / principio neoliberal // gobierno d los dispositivos 01:00:52 POTENCIAL COGNITIVO D LA CRISIS 01:01:40 automatismo y reglas 01:02:15 trastocar los dispositivos 01:03:03 texto, fortuna, realidad 01:04:00 perspectiva d la crisis 01:04:59 príncipe y crisis 01:05:30 decisión Schmitiana 01:05:56 texto y decisión indigenismos / feminismos / precariado 01:09:35 príncipe // / / articulación 01:13:57 Negri y el problema del leninismo 01:15:23 príncipe / / // multiplicidad de mediaciones 01:16:32 Althusser / coyuntura 01:18:28 tiempo Otro 01:19:29 plaza de armas 18hs

LA POTENCIA DE EXISTIR, la filosofía como forma de vida. Seminario dictado por Diego Sztulwark, aquí nos habla de que es y como nos envuelve el neoliberalismo... Índice: 00:03:33 liberalismo / neoliberalismo 00:06:15 el Estado neoliberal 00:10:54 Foucault se saca el sombrero 00:12:30 ideal de la forma empresa 00:13:39 libertad / libertad 00:15:37 mercado / pastorado 00:19:52 política social del Estado neoliberal 00:21:02 totalitarismo de la libertad 00:22:03 imposibilidad de un proletariado 00:23:03 neoliberalismo 00:24:47 PD sobre las soc. de 00:25:56 soberanía 00:27:21 disciplina 00:28:24 control 00:32:13 nuevo espíritu 00:33:49 3 momentos: miseria / alienación / precariedad 00:36:20 dentro / contra / más allá 00:36:44 barrikada y subjetividad 00:39:18 forma-de-vida en chile 00:40:13 neoliberalismo y barrikada 00:41:07 problemas técnic0s 00:44:18 consumidorxs furiosxs 00:46:27 vargas llosa 00:47:46 mejorar la realidad o enfrentarla 00:49:30 dentro y contra / fin 00:50:55 la verdad :( y la verdad :) 00:52:59 lo que es extraño 00:54:15 potencial cognitivo de la crisis 00:56:03 desfasaje 00:58:22 el crimen perfecto 00:59:00 felix depresión 01:00:57 paréntesis / inteligencia colectiva 01:03:50 PD sobre la juventud

LA POTENCIA DE EXISTIR, la filosofía como forma de vida. Seminario dictado por Diego Sztulwark, impresionante aquí hablando de Spinoza. Índice: 00:03:14 Spinoza 00:09:52 dios 00:14:20 naturaleza 00:16:10 matemática 00:16:57 ética ? moral 00:18:03 no hay libertad 00:18:35 qué es una ética 00:22:07 CAUSA DE SÍ: inmanencia / trascendencia 00:26:47 cuerpo = pensamiento 00:29:10 no hay individuo - 00:34:59 AFECTO 00:35:29 potencia 00:35:50 alegría / tristeza 00:36:20 deseo - 00:37:38 imaginación 00:39:16 noción común 00:42:10 qué es un individuo 00:42:50 Estado 00:48:30 ética y estrategia 00:49:00 individuo y singularidad 00:51:15 ideología 00:53:32 singularidad 00:55:39 tristeza 00:57:48 potencia de existir 00:58:20 el camino de la virtud (lo útil) 00:59:40 libertad 01:01:11 enfermedad 01:04:48 servidumbre voluntaria 01:06:19 capitalismo, deseo y servidumbre 01:10:04 RELACIONES DE FUERZA 01:13:20 affectio 01:14:22 estrategia del conatus 01:18:14 sensualismo y forma-de-vida 01:26:55 teoría de las pasiones - 01:28:58 Rozítchner y el problema de las trascendencias 01:33:18 $$$$$ $ $ $ y trascendencia 01:36:20 violencia ? contra-violencia 01:39:19 piqueterismo 01:41:13 no matarás - 01:50:08 biopolítica 01:51:13 teoría / práctica 01:53:31 poder

En estos últimos años Fernando Savater ha vivido su peor experiencia: la muerte de su mujer. Los críticos dicen que "La peor parte" es el libro más personal, emotivo e íntimo de Fernando Savater. No es una autobiografía, aunque contiene lo mejor y lo peor de la vida del autor. Es un libro escrito para guardar la memoria de la persona amada, Sara Torres Marrero, conocida como Pelo Cohete, con la que Savater compartió 35 años, toda una vida de felicidad...

Con Antonio García-Santesmases Martín y Miguel Grijalba Uche La tesis doctoral de Miguel Grijalba analiza la evolución del pensamiento de Fernando Savater siguiendo el hilo conductor del laicismo, que ha marcado, junto con la pasión por la literatura, toda su biografía. En este primer programa llegan hasta la salida de Savater del País Vasco por la presión de ETA y su cada vez mayor compromiso político. ¿Tiene vigencia Savater hoy? Para Miguel Grijalba Uche la respuesta es afirmativa debido a que su pensamiento es claro y se apoya en los siguientes pilares básicos: el concepto de ciudadanía, la importancia de la educación, el laicismo, la Europa de los ciudadanos no la de los pueblos, y su pertenencia a la tradición laica republicana...

José Vicente Peñarrubia Les recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

José Vicente Peñarrubia Mientras Isabel I, cada vez más envejecida y obstinada, se aferraba al poder con uñas y dientes, un brillante dramaturgo exploraba las causas sociales, las raíces psicológicas y los retorcidos efectos de la tiranía. Al analizar la psique (y las psicosis) de personajes de la catadura de Ricardo III, Macbeth, Lear, Coriolano y de las sociedades sobre las que gobernaban, Stephen Greenblatt desvela las formas en las que Shakespeare ahonda en el ansia de poder absoluto y las catastróficas consecuencias que su ejercicio conlleva. Instituciones de fuerte arraigo parecen frágiles, la política y sus representantes sucumben al caos, la miseria económica alimenta la cólera populista, la población acepta que le mientan, el rencor partidista se impone, la indecencia más desvergonzada impera: aspectos como estos de una sociedad en crisis fascinaban a Shakespeare y están presentes en algunas de sus obras más memorables. Con asombrosa perspicacia, supo mostrar la psicología infantil y los apetitos insaciablemente narcisistas de los demagogos —así como el cinismo y el oportunismo de los diversos cómplices y parásitos que los rodeaban—, e imaginó la manera de frenarlos. Por eso y por otras muchas razones, la obra de Shakespeare, como pone magistralmente de manifiesto Stephen Greenblatt en este libro, sigue teniendo una importancia esencial hoy en día.

José Vicente Peñarrubia En este extraordinario libro -la culminación de toda una vida consagrada a leer, enseñar y escribir sobre Shakespeare- Bloom demuestra una vez más que es el más eminente crítico literario de nuestro tiempo. Shakespeare. La invención de lo humano es un completo, ambicioso, apasionado y convincente análisis de la obra literaria más importante del canon occidental, y del autor teatral que no sólo inventó la lengua inglesa, sino que también -tal como argumenta Bloom- inventó la naturaleza humana tal como la conocemos actualmente. Antes de Shakespeare había arquetipos; después de Shakespeare hubo personajes, hombres y mujeres capaces de cambiar, con personalidades absolutamente individualizadas...

José Vicente Peñarrubia El dilema del prisionero es un problema de la teoría de juegos. El dilema del prisionero analiza los incentivos que tienen dos sospechosos de un crimen para delatar a su compañero o proclamar su inocencia. Se trata de un juego no cooperativo, con suma no nula y de la categoría equilibrio de Nash. Gracias a este ejercicio podemos comprender la dificultad que pueden tener dos personas para cooperar incluso si esa cooperación fuera la mejor opción para las dos. En la mayoría de sus versiones es un juego simétrico. Es decir, los castigos de cada prisionero son las mismos.

José Vicente Peñarrubia Durante el siglo XX se popularizaron muchos tratamientos psiquiátricos para trastornos mentales, incluyendo algunos muy cuestionables en un sentido ético y práctico. La extrema medicalización de problemas como la esquizofrenia han tenido y siguen teniendo, en un gran número de casos, componentes coercitivos que son criticados con frecuencia. Su historia y los planteamientos principales del movimiento antipsiquiatría surgieron en los años 60 para defender los derechos individuales de las personas con problemas mentales y llamar la atención sobre los métodos y la relación de poder desigual presentes en la interacción entre médico y paciente.

Una genial entrevista con los traductores de "Los afectos de la política" de Frédéric Lordon: Juan Manuel Aragüés y Julien Canavera, dos referentes aquí. Toma asiento y déjate afectar por esta reflexión política de gran calado!

Uno de los villanos más carismáticos de la historia: El Joker. Este personaje a suscitado el debate filosófico alrededor de cuestiones como la enfermedad mental y la influencia de la sociedad en la construcción de los individuos. Trataremos estas cuestiones con Raquel Moreno, R.D.Morliz, que nos invitará a la reflexión con la compañia de un psicólogo: Adrián Torres, con el que hablaremos de psicopatía y del estigma de la enfermedad mental; también contaremos con la ilustre compañía de José Carlos Carmona, doctor en filosofía y profesor de la universidad de Sevilla, con el que debatiremos sobre el trasfondo filosófico de la película. Tras ello, Raquel nos hablará de la posible relación entre la historia de este personaje y las filosofías de Nietzsche y el Marqués de Sade. Con ello hablaremos de nihilismo y de la filosofía del Caos. La psique, el Caos, la sociedad, a través de la magia del cine. La filosofía de siempre en el mundo de ahora.

Para no perderse esta interesante lección de Daniel López...

El debate «Fascismo y antifascismo. Pasado y presente» contó con la presencia de Mark Bray, autor de "Antifa: Manual Antifascista". Junto a él estuvo el filósofo, sociólogo y experto en la materia de la UCM, Guillermo Fernández Vázquez. El debate giró en torno a la creciente amenaza fascista nacional e internacional; la tradición antifascista que se enfrenta al fascismo en el siglo XX; y la dirección que debe tomar la construcción de un movimiento anfascista coordinado, fuerte y sostenible.

Presentación del libro «El tiempo pervertido. Derecha e izquierda en el siglo XXI», de Esteban Hernández,con Alberto Garzón y Sol Sánchez. Las sociedades occidentales están en proceso de transformación. A los cambios en los sistemas productivos, los desarrollos tecnológicos y el creciente peso de lo financiero se suman las tensiones sociales, la aparición de nuevos actores políticos y el regreso de la geoestrategia. Este libro traza un mapa esencial para entender las fuerzas que están definiendo nuestra época y comprender las dimensiones del giro conservador emprendido.

Participan Fernando Broncano, Esteban Hernández, Agustín José Menéndez, Ignacio Sánchez-Cuenca, José Luis Villacañas y Ermanno Vitale. ¿Qué fue de las élites? ¿Son las élites las que gobiernan o son las masas organizadas? ¿Y qué fue del sentimiento antielitista? ¿Qué elites gobiernan y desde dónde? ¿Siguen siendo nacionales, o son élites globales? ¿Cómo se forman hoy las clases dirigentes? ¿Qué conexiones existen entre élites y clases dirigentes? ¿Son todavía las viejas oligarquías que hacen valer sus privilegios bajo nuevos disfraces? ¿Qué puertas giratorias existen entre élites políticas, financieras, empresariales y académicas? ¿Están estas en competencia entre sí, o responden a intereses homogéneos? ¿Son cada vez más visibles, al estar expuestas al acoso mediático, o actúan en la sombra? ¿Son tecnocráticas, o son ignorantes? ¿Son liberales, o cultivan la tentación de echar mano de los recursos del populismo para no perder el consenso de las masas?

Con Jordi Pigem El mundo parece haber entrado en una espiral de individualismo sin límites: se diría que hemos venido a este mundo solo a competir. El egoísmo, la arrogancia y la mentira se exhiben públicamente sin rastro de vergüenza. Todo esto contrasta con la abrumadora evidencia científica de que el individualismo y el egoísmo conducen a la insatisfacción, las sociedades con menos desigualdades son mejores en múltiples sentidos y la cooperación es más sana y más productiva que la competición. Esa certidumbre que nos aportan la psicología, la sociología, la antropología y la primatología (entre otras disciplinas) demuestra que los valores que hoy nos rigen colectivamente encierran un espejismo y son contraproducentes. Además, lo que la ciencia del siglo XXI nos revela sobre el individualismo y el egoísmo coincide con lo que, siglos atrás, afirmaban los entonces considerados portadores de sabiduría. En un momento histórico acaso con mayores retos y oportunidades que ningún otro del que tengamos noticia, ¿de qué modo la ciencia y la filosofía nos ayudan a orientar nuestra vida personal y colectiva?

Resumen comentado del libro "No Sociedad" de Christophe Guilluy...

Resumen comentado del libro Esperanza sin Optimismo, escrito por el británico Terry Eagleton...

El tema de Radio Futura "la estatua del jardín botánico" está inspirada en la lectura de la Monadología de Leibniz, que tenía (sic) “unas imágenes muy misteriosas que hablan de que dentro de cada estanque hay nuevos estanques y nuevos jardines, en el que siempre encontraremos nuevos peces y nuevas plantas. Esa imagen de mundos dentro de mundos... El filósofo y matemático Javier Echeverría, profesor de investigación en Ikerbasque (Fundación Vasca para la Ciencia), abordará la figura histórica y la actualidad del pensador y filósofo Gottfried Leibniz (Leipzig, 1646-Hannover, 1716), quien hizo importantes aportaciones en disciplinas variadas, como la teología, las matemáticas, la lógica, la física, la geología, la paleontología, el derecho, la historia y la política internacional, y de quien, recientemente, se han empezado a publicar sus escritos inéditos sobre lingüística, economía y ciencias sociales. Fundador de la Academia Alemania de Ciencias en Berlín, Leibniz fue el responsable del descubrimiento del cálculo diferencial e integral, la dinámica, el lenguaje binario, el Ars Inveniendi y la máquina de calcular. Muchas de sus ideas y aportaciones tuvieron gran desarrollo en el siglo XX, conforme fueron siendo conocidas. Comparado con otros grandes filósofos, se ha propuesto la tesis de que Leibniz será el filósofo clásico más influyente en el siglo XXI...

El filósofo y matemático Javier Echeverría aborda en estas dos sesiones la figura histórica y la actualidad del pensador y filósofo Gottfried Leibniz (Leipzig, 1646-Hannover, 1716), uno de los filósofos mas impresionantes de la historia de la filosofia, quien hizo importantes aportaciones en disciplinas variadas, como la teología, las matemáticas, la lógica, la física, la geología, la paleontología, el derecho, la historia y la política internacional, y de quien, recientemente, se han empezado a publicar sus escritos inéditos sobre lingüística, economía y ciencias sociales. Fundador de la Academia Alemania de Ciencias en Berlín, Leibniz fue el responsable del descubrimiento del cálculo diferencial e integral, la dinámica, el lenguaje binario, el Ars Inveniendi y la máquina de calcular. Muchas de sus ideas y aportaciones tuvieron gran desarrollo en el siglo XX, conforme fueron siendo conocidas. Comparado con otros grandes filósofos, se ha propuesto la tesis de que Leibniz será el filósofo clásico más influyente en el siglo XXI...

Una gran y accesible introducción de José Sánchez Tortosa. José Ortega y Gasset ha sido uno de los filósofos más importantes e influyentes de España. Intelectual polifacético, reconocido escritor y orador de estilo claro y atractivo, su magisterio y actividad no se redujo al campo estrictamente filosófico, sino que alcanzó a áreas como las de la historia, la filología, la sociología, la psicología, la pedagogía o el arte. También fue relevante su labor política, como generador de opinión y como parlamentario, y su crucial esfuerzo de divulgación y promoción cultural desde la prensa diaria y otras empresas editoriales. De obra extensa y muy variada, su carácter fragmentario y a menudo inacabado otorgan al conjunto cierto carácter de asistematicidad. Ello ha provocado numerosas controversias, algunas excesivamente apasionadas y comprensibles sólo dentro de su concreto contexto histórico e ideológico, en torno al valor de su pensamiento y a la interpretación de algunos de sus puntos centrales.

Hoy arrancamos la sección de Anarkóticos, donde explicamos conceptos filosóficos y políticos relevantes con un lenguaje más accesible. Para estrenar la sección, Andrés Pérez nos explica en qué consiste el concepto de acción en la obra de Hannah Arendt...

Debate Socialismo Vs Capitalismo "Latinoamerica en la encrucijada". A FAVOR DEL SOCIALISMO debatirán Fabián Harari, Eduardo Sartelli y Nicolás Villanova A FAVOR DEL CAPITALISMO debatirán Roberto Cachanosky Ricardo Gomes y Ricardo López Murphy (Economista y Político, Ex Ministro de Economía y Defensa)...

Dos debates calentitos... Del lado socialista debatieron Eduardo Sartelli, Rosana López Rodríguez y Fabián Harari. Del lado capitalista debatieron Antonella Marty, Stephen Hicks y Axel Kaiser.

Charla del investigador Óscar Varela. Una de las herramientas más útiles que los físicos teóricos poseemos para desentrañar las leyes de la Física a niveles cada vez más profundos consiste en sintetizar las causas y características comunes de fenómenos aparentemente distintos. Este modo de razonar se conoce como "unificación". En esta charla repasaré la influencia de las ideas de unificación en Física, empezando por Newton, pasando por Einstein, y culminando en la moderna teoría de cuerdas. Discutiré algunos sorprendentes aspectos de esta teoría, como su predicción de dimensiones del espaciotiempo adicionales además de las cuatro habituales, y explicaré cómo estos aspectos confieren a la teoría de cuerdas un potente carácter unificador de la Física conocida...

Con María Teresa Tellería, Profesora de Investigación en el Real Jardín Botánico de Madrid. Tema: Análisis de la denominada Crisis de la Biodiversidad y de sus manifestación principal "la sexta extinción" Fecha: 10 de enero 2020 La Tierra es el único lugar del universo conocido que alberga vida. Un tenue manto, que llamamos biosfera, cubre el planeta azul y cobija una diversidad de vida que estamos aún muy lejos de poder cuantificar. Esta biodiversidad es el resultado de un proceso evolutivo, de casi cuatro mil millones de años, que se ha visto cruzado por cinco grandes procesos de extinción masiva. La última hace 65 millones de años, en la frontera entre el Cretácico y el Terciario, se llevó por delante a los dinosaurios. Ahora vivimos de nuevo inmersos en una profunda crisis: la sobre-explotación del territorio, la destrucción de los hábitat, el cambio climático, la desertificación y la contaminación, unidas a la falta de conocimiento, son algunas de las causas de la que se ha dado en llamar “sexta extinción”. En el transcurso de la conferencia expondremos el papel que la ciencia puede jugar para tratar de paliar esta crisis. Analizaremos lo que conocemos y lo que nos queda por conocer sobre la diversidad de especies y se expondrán algunas de las iniciativas actualmente planteadas para su estudio.

Por Aniceto Masferrer, catedrático en Historia del Derecho por la Universitat de València. Sin remontarse a períodos históricos antiguos, que consideró poco relevantes, se refirió a lo que sucedió durante la monarquía de los Austrias y de los Borbones, luego expuso lo ocurrido en el siglo XIX y en el XX hasta la llegada de la Constitución Española, etapa caracterizada por la presencia de los Estados-nación, con una pretensión de uniformidad para toda España bajo el modelo castellano. Y finalmente se refirió a lo que está sucediendo con el Estado de las Autonomías. Fue una exposición seria, rigurosa, moderada y equilibrada, que es conveniente ver para formar una mejor opinión sobre este candente tema.

Gran charla con Alberto Fernández Liria y Edgar Vinyals. Alberto Fernández Liria, uno de los psiquiatras más innovadores y comprometidos de España, defiende que los cambios en las teorías y prácticas psiquiátricas no'són resultado de avances en las teorías o instrumentos de la Psiquiatría sino de los cambios en las sociedades donde trabajan . La teoría psiquiátrica no sería nada más que la ideología -en el sentido de falsa conciencia que daba Marx a este término- justificadora de las prácticas reclamadas por la sociedad. Todo ello visto desde una perspectiva histórica, del siglo XIV hasta nuestros días, nos permite mostrar las contradicciones de la práctica psiquiátrica y pensar en posibles alternativas. Tanto Fernández Liria como Edgar Vinyals nos hablan desde la reflexión pero, sobre todo, a partir de su experiencia cotidiana en este ámbito. La conferencia nos muestra dos visiones de la realidad de la Psiquiatría actual. La de Alberto Fernández Liria, prestigioso psiquiatra reconocido en muchos países y obras traducidas a varias lenguas, director del Área de Gestión Clínica de Psiquiatría y Salud Mental del Hospital "Príncipe de Asturias" y profesor de la Universidad de Alcalá . Involucrado en los movimientos de transformación de la asistencia psiquiátrica desde 1980, ha participado en la transformación del Hospital Psiquiátrico de Leganés en una red de servicios comunitarios, así como en la red de servicios de salud mental de Alcalá. Interesado especialmente en el campo de la psicoterapia y otras intervenciones psicosociales, ha desarrollado una tarea clínica PDI y ha intervenido en la protección de los derechos humanos de las personas diagnosticadas de trastornos mentales en varios países y en situaciones de violencia o conflicto armado. En 1995 fue herido gravemente en el atentado contra la sede de Médicos del Mundo en Bosnia. Ha publicado una gran cantidad de artículos y libros, el último de los cuales lleva por título "Locura de la psiquiatría. Apuntes para una crítica de la Psiquiatría y la 'salud mental' "(2018) que ha tenido un importante eco... Esta visión será completada por Edgar Vinyals, integrador social, director de la asociación SARAU y presidente de la federación VES, que aportará la mirada de la primera persona, la experiencia de trastorno en salud mental,

Por Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Universidad de Málaga y experto en transhumanismo. Entrevista: La tecnología como instrumento para mejorar el ser humano, no solo física, sino emocional, mental y moralmente. Esta es la propuesta del transhumanismo. Gracias a la ingeniería genética y al desarrollo de la inteligencia artificial, los cambios que se avecinan son radicales. Pero ¿podremos vivir para siempre? ¿Habrá ética en las máquinas que nos tutelen? ¿El ser humano derivará en una nueva especie? ¿Podremos revertir o al menos detener el proceso de degradación medioambiental del planeta? ¿La tecnología avanzada acentuará la brecha entre ricos y pobres? Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Universidad de Málaga, y hasta hace poco presidente de la Asociación Iberoamericana de la Filosofía de la Biología, acaba de publicar ‘Transhumanismo’ (Herder), un análisis crítico de este movimiento que focaliza buena parte del debate internacional. ¿Ya somos poshumanos, como sostienen teóricos como Donna Haraway o Rosi Braidotti? No somos poshumanos en ningún sentido realista que queramos darle al término. No somos cíborgs asexuados que hayan asumido su condición de tales ni hemos creado una nueva especie humana aislada reproductivamente de la nuestra. En mi opinión, es muy improbable que existan seres poshumanos en un futuro cercano y previsible. Pero si continuamos destruyendo el planeta a este ritmo, ciertamente no los habrá nunca, porque no dará tiempo a que puedan surgir. Solo en un sentido metafórico, y de caracterización variable, algunos autores han defendido que la poshumanidad ya está aquí, pero lo que querían subrayar con ello, como en el caso de Braidotti, es que estamos ante un cambio de época en el que el humanismo moderno ha entrado en crisis y está siendo sustituido por una nueva visión del ser humano en la que éste asume identidades múltiples y flexibles, y ya no es considerado el centro del universo ni de la vida en la Tierra. ¿En qué momento un humano se convierte en transhumano? El transhumano es el ser humano mejorado física, cognitiva, moral o emocionalmente por medio de la tecnología. En un sentido amplio, ya tenemos a nuestro alrededor muchos seres transhumanos. Cualquier persona que tome medicamentos que potencien su vigor físico o sexual, su capacidad de atención o su memoria, o que tome antidepresivos, sería un ser humano biomejorado, y en tal sentido, un transhumano. Pero esta forma de entender la cuestión es excesivamente amplia y soslaya alguna de las cuestiones más importantes suscitadas por el transhumanismo. Cuando los transhumanistas piensan en un ser transhumano, lo que tienen en mente son personas dispuestas a realizar transformaciones tecnológicas importantes en su cuerpo o en su cerebro (cuando éstas estén disponibles) que les acerquen a la condición final de poshumano. Esto se producirá, según los transhumanistas, por dos vías principales. Por un lado, el ser humano irá integrándose de forma más extensa y profunda con la máquina, e incluso, como mantienen Raymond Kurzweil y otros autores, podrá algún día volcar su mente en una computadora, y de este modo evitará la muerte y potenciará su inteligencia en muchos órdenes de magnitud. Por otro lado, la ingeniería genética, auxiliada por la biología sintética, irá poniendo a nuestro alcance transformaciones sustanciales en nuestro genoma que, una vez pasados ciertos límites, darán lugar –según nos anuncian– al poshumano, un organismo descendiente de nuestra especie, pero con características radicalmente nuevas, entre ellas un alargamiento indefinido de la vida que, a efectos prácticos, podríamos considerar como lo más parecido a la inmortalidad. Kurzweil propone la integración con la máquina para sobrevivir; ¿devendrá así el ser humano en una nueva especie? Si la propuesta de Kurzweil fuera alguna vez realizable, cosa que personalmente dudo mucho, la integración completa de nuestra mente en una máquina haría improcedente la aplicación del concepto de especie biológica en ese contexto, puesto que los seres humanos dejarían de ser organismos vivos para convertirse en máquinas inteligentes. No sería, pues, una forma de sobrevivir, sino de eludir la mortalidad dejando de pertenecer al tipo de seres susceptibles de morir. En todo caso, podrían ser destruidos, pero no sería apropiado entonces hablar de muerte, porque este es un término que se refiere al cese de la vida, y allí ya no habría vida (a no ser que estemos dispuestos a cambiar el significado de ese concepto). Pero, insisto, no apostaría mucho a que algo así sea factible alguna vez. «Si arruinamos este planeta no vamos a tener ninguna oportunidad de arruinar otros» De esta «inflación de promesas» relativas a la biotecnología y el transhumanismo, ¿cómo saber cuáles son una estafa y cuáles tienen visos de materializarse? Es muy difícil saberlo, porque para hacer esa discriminación se necesitan amplios conocimientos científicos y técnicos, y so

Por RAFAEL CARRIÓN ARIAS. Para los amantes de Nietzsche, yo entre ellos, una gran charla para disfrutar, sobre todo por lo sorprendente en la interpretación que el propio Nietzsche hizo de su "nacimiento de la tragedia"... Sesión del curso 2019-20 del Seminario “Por qué soy tan inteligente. Ecce homo, una autobiografía de Nietzsche”.

Por David Alvargonzález. Una vez escuchadas esas lecciones introductorias podemos introducirnos, valga la redundancia, en este complejo universo del materialismo filosófico con un poco mas de solvencia. La escuela del nódulo de Bueno sigue con mucha vitalidad, discutiendo cualquier aspecto de la realidad, desde como ésta, mas filosófica y calentita, sobre la idea de ser, hasta las mas actuales de la sociedad. «Las fuentes de la idea de ser, como ocurre con otras ideas propias de la filosofía académica, son ciertos conceptos tomados de conocimientos prácticos, técnicos y científicos. Supondré que los filósofos griegos, en especial Parménides y Aristóteles, construyeron la idea de ser a partir de esos conceptos. Aunque se reconozcan ciertos aspectos metafísicos de la idea griega de ser, sin embargo, no es posible prescindir totalmente de esa idea, ya que seguimos haciendo uso de ella en la filosofía del presente siempre que nos referimos a todo aquello que consideramos realmente existente. En esta lección voy a referirme a esa idea de una manera crítica, no metafísica. Consideraré que el núcleo de la idea de ser está en la determinación mutua no conexa de sustratos y procesos. Partiendo de este supuesto, voy a distinguir entre modos y dimensiones de la idea de ser. Los modos hacen referencia a las diferentes maneras de darse esa mutua determinación: distinguiré los modos fundamentales y los modos categoriales. Las dimensiones son los componentes que es posible disociar en todo proceso de determinación mutua: distinguiré en todo lo existente unas dimensiones configuracionales y otras dimensiones procesuales.» David Alvargonzález (Gijón, 1960) realizó su tesis doctoral bajo la dirección de Gustavo Bueno, y ha sido también discípulo de Vidal Peña. Es profesor de filosofía en la Universidad de Oviedo, y profesor tutor del Centro Asociado de Asturias de la UNED. Ha escrito: Ciencia y materialismo cultural (UNED), El sistema de clasificación de Linneo (Pentalfa) y La clonación, la anticoncepción y el aborto en la sociedad bioetecnológica (Pentalfa). Ha publicado artículos en revistas internacionales: History of Science, International Studies in the Philosophy of Science, Metaphilosophy, Journal of Medicine and Philosophy, y Journal of Aging Studies, entre otras. Sus trabajos más recientes se centran en la filosofía de la ciencia, la filosofía de la religión, la ontología, y la bioética.