Devenir

Larga pero fecunda charla con las categorías básicas del valor como tema...intentamos comprender estas categorías a partir del fetichismo de la mercancía y de la necrología del capital, a sabiendas que discutir sobre el valor no es hacer una reflexión bizantina sobre cosas inútiles para la lucha, sino todo lo contrario: es comprender cuál es el fundamento mismo del capital para poder destruirlo, y cuál es también la naturaleza del proletariado como su enterrador histórico, naturaleza que emana directamente del suelo de esta sociedad, como un hecho material, tectónico, ineludible.

Gran programa de Rojo y Negro Libre Pensamiento... Con Felix Garcia, Tomas Ibañez, Felix Vazquez Sixto y Patricia Moreno.

De nuevo con Juan Manuel Aragüés Estragués, en otra estupenda charla, presentando sus últimos libros, que son dos joyas, en los que habla de Marx, Spinoza, Nietzsche, Deleuze...pero siempre con la mirada puesta en ponerlos a funcionar en nuestro presente...

Último vídeo de la serie que pretende ofrecer un esquema de la Historia de la Filosofía. En esta ocasión abordamos la Edad Moderna, que por su cercanía y diversidad es especialmente difícil de estructurar...

Ofrecemos una explicación esquemática (o resumen) de la filosofía en la Edad Moderna, partiendo del Renacimiento y derivando en dos corrientes fundamentales: empirismo y racionalismo...

En nuestra labor sistematizadora llegamos a la Edad Media. Contrariamente a la creencia generalizada, se trata de un tiempo con pluralidad de corrientes, que a menudo entran en conflicto. Por un lado tratan de salvar el legado clásico, y por otro lo utilizan para enfrentar los problemas de su propio tiempo, abriendo con ello las puertas a nuevos planteamientos. Confiando en que pueda seros de alguna utilidad...

Aquí, POLIZONYNAUFRAGO, presenta el esquema de la filosofía antigua, fundamentalmente en el ámbito donde nació, el mundo griego.

Después de la dureza de un pensamiento exigente bien viene relajar la mente con algo mas sencillo de entender, y ademas para refrescar estas claves básicas de la Historia de la Filosofía. Este es el primero de cinco vídeos en que se desarrollará esta cuestión.

Por Stephane Vinolo. Primera vez que traemos aquí a este gran filósofo. Un pensador impresionante, tan admirado como criticado en combate contra la identidad, contra la representación, contra la presencia... tratando de superar en la metafísica su subordinación a lo mismo. Haciéndose capaz de pensar lo otro... Son puntos destacados en su quehacer filosófico: romper con la metafísica clásica de la presencia, de esa primacía de la presencia como núcleo esencial de toda la historia de la metafísica..., La imposibilidad de identificar o determinar, de cualquiera de las maneras, un sentido propio que pusiera freno o aniquilara el eterno diferir originario pre-ontológico de la différance..., la imposibilidad de acceder a un núcleo originario de la significación y la presencia de la conciencia a sí misma que sería el “yo”..., la noción de “escritura” en contraposición a la primacía del “habla” que rompe la creencia de la primacía de la presencia de la voz sobre la escritura..., la problemática de la otredad como base y fundamento pre-originario de la misma noción de “presencia”..., la primacía de lo otro sobre lo uno, de la ausencia sobre la presencia... La deconstrucción supone la imposibilidad misma de un origen único y definitivo, de ahí una especie de “análisis interminable” siempre funcionando y siempre en movimiento de re-originación. Más allá de las vacuas apologías sobre “la muerte de la metafísica” realizadas en los años 80, en realidad, propiamente hablando, la deconstrucción sería la posibilidad misma de la apertura a una nueva forma de ejercer la metafísica. Una metafísica que no partiría del ser de las cosas sino de como el intelecto, radicalmente finito y por tanto fragmentario y absolutamente incapaz de percibir la totalidad de la presencia, llega a ellas. Una metafísica no ya basada en la presencia e inmediatez del ser a sí mismo sino en la huella de su ausencia. Una metafísica que, en sentido estricto, prescindiría completamente del significado determinista y determinante de nociones como “esencia”, “sujeto”, “objeto”, “sustancia” o “naturaleza” y que de ninguna manera podría desarrollarse ni por “categorías”, ni por “principios”, sino únicamente mediante la práctica diseminante de las lecturas de otros “textos”. Que impediría tanto los conceptos de “origen” o “fin” entendidos de un modo absoluto. Esta nueva metafísica deconstructiva siempre estará desarrollada como una lectura intencionalmente dirigida a buscar dentro de un texto todos los sentidos y posibilidades presentes y no seguidas por el texto mismo. Vemos cómo la diferencia y la multiplicidad son condición de posibilidad de la unidad, y que esta última únicamente puede constituirse como tal en tanto que acto violento segundo sobre la diferencia originaria primera, o différance... Aprovechamos esta serie de audios para escuchar algún tema de Dire Straits que siempre es un placer volver a escuchar, y de Mark Knopfler.

Por Stephane Vinolo. Primera vez que traemos aquí a este gran filósofo. Un pensador impresionante, tan admirado como criticado en combate contra la identidad, contra la representación, contra la presencia... tratando de superar en la metafísica su subordinación a lo mismo. Haciéndose capaz de pensar lo otro... Son puntos destacados en su quehacer filosófico: romper con la metafísica clásica de la presencia, de esa primacía de la presencia como núcleo esencial de toda la historia de la metafísica..., La imposibilidad de identificar o determinar, de cualquiera de las maneras, un sentido propio que pusiera freno o aniquilara el eterno diferir originario pre-ontológico de la différance..., la imposibilidad de acceder a un núcleo originario de la significación y la presencia de la conciencia a sí misma que sería el “yo”..., la noción de “escritura” en contraposición a la primacía del “habla” que rompe la creencia de la primacía de la presencia de la voz sobre la escritura..., la problemática de la otredad como base y fundamento pre-originario de la misma noción de “presencia”..., la primacía de lo otro sobre lo uno, de la ausencia sobre la presencia... La deconstrucción supone la imposibilidad misma de un origen único y definitivo, de ahí una especie de “análisis interminable” siempre funcionando y siempre en movimiento de re-originación. Más allá de las vacuas apologías sobre “la muerte de la metafísica” realizadas en los años 80, en realidad, propiamente hablando, la deconstrucción sería la posibilidad misma de la apertura a una nueva forma de ejercer la metafísica. Una metafísica que no partiría del ser de las cosas sino de como el intelecto, radicalmente finito y por tanto fragmentario y absolutamente incapaz de percibir la totalidad de la presencia, llega a ellas. Una metafísica no ya basada en la presencia e inmediatez del ser a sí mismo sino en la huella de su ausencia. Una metafísica que, en sentido estricto, prescindiría completamente del significado determinista y determinante de nociones como “esencia”, “sujeto”, “objeto”, “sustancia” o “naturaleza” y que de ninguna manera podría desarrollarse ni por “categorías”, ni por “principios”, sino únicamente mediante la práctica diseminante de las lecturas de otros “textos”. Que impediría tanto los conceptos de “origen” o “fin” entendidos de un modo absoluto. Esta nueva metafísica deconstructiva siempre estará desarrollada como una lectura intencionalmente dirigida a buscar dentro de un texto todos los sentidos y posibilidades presentes y no seguidas por el texto mismo. Vemos cómo la diferencia y la multiplicidad son condición de posibilidad de la unidad, y que esta última únicamente puede constituirse como tal en tanto que acto violento segundo sobre la diferencia originaria primera, o différance... Aprovechamos esta serie de audios para escuchar algún tema de Dire Straits que siempre es un placer volver a escuchar, y de Mark Knopfler.

Por Stephane Vinolo. Primera vez que traemos aquí a este gran filósofo. Un pensador impresionante, tan admirado como criticado en combate contra la identidad, contra la representación, contra la presencia... tratando de superar en la metafísica su subordinación a lo mismo. Haciéndose capaz de pensar lo otro... Son puntos destacados en su quehacer filosófico: romper con la metafísica clásica de la presencia, de esa primacía de la presencia como núcleo esencial de toda la historia de la metafísica..., La imposibilidad de identificar o determinar, de cualquiera de las maneras, un sentido propio que pusiera freno o aniquilara el eterno diferir originario pre-ontológico de la différance..., la imposibilidad de acceder a un núcleo originario de la significación y la presencia de la conciencia a sí misma que sería el “yo”..., la noción de “escritura” en contraposición a la primacía del “habla” que rompe la creencia de la primacía de la presencia de la voz sobre la escritura..., la problemática de la otredad como base y fundamento pre-originario de la misma noción de “presencia”..., la primacía de lo otro sobre lo uno, de la ausencia sobre la presencia... La deconstrucción supone la imposibilidad misma de un origen único y definitivo, de ahí una especie de “análisis interminable” siempre funcionando y siempre en movimiento de re-originación. Más allá de las vacuas apologías sobre “la muerte de la metafísica” realizadas en los años 80, en realidad, propiamente hablando, la deconstrucción sería la posibilidad misma de la apertura a una nueva forma de ejercer la metafísica. Una metafísica que no partiría del ser de las cosas sino de como el intelecto, radicalmente finito y por tanto fragmentario y absolutamente incapaz de percibir la totalidad de la presencia, llega a ellas. Una metafísica no ya basada en la presencia e inmediatez del ser a sí mismo sino en la huella de su ausencia. Una metafísica que, en sentido estricto, prescindiría completamente del significado determinista y determinante de nociones como “esencia”, “sujeto”, “objeto”, “sustancia” o “naturaleza” y que de ninguna manera podría desarrollarse ni por “categorías”, ni por “principios”, sino únicamente mediante la práctica diseminante de las lecturas de otros “textos”. Que impediría tanto los conceptos de “origen” o “fin” entendidos de un modo absoluto. Esta nueva metafísica deconstructiva siempre estará desarrollada como una lectura intencionalmente dirigida a buscar dentro de un texto todos los sentidos y posibilidades presentes y no seguidas por el texto mismo. Vemos cómo la diferencia y la multiplicidad son condición de posibilidad de la unidad, y que esta última únicamente puede constituirse como tal en tanto que acto violento segundo sobre la diferencia originaria primera, o différance... Aprovechamos esta serie de audios para escuchar algún tema de Dire Straits que siempre es un placer volver a escuchar, y de Mark Knopfler.

Por Stephane Vinolo. Primera vez que traemos aquí a este gran filósofo. Un pensador impresionante, tan admirado como criticado en combate contra la identidad, contra la representación, contra la presencia... tratando de superar en la metafísica su subordinación a lo mismo. Haciéndose capaz de pensar lo otro... Son puntos destacados en su quehacer filosófico: romper con la metafísica clásica de la presencia, de esa primacía de la presencia como núcleo esencial de toda la historia de la metafísica..., La imposibilidad de identificar o determinar, de cualquiera de las maneras, un sentido propio que pusiera freno o aniquilara el eterno diferir originario pre-ontológico de la différance..., la imposibilidad de acceder a un núcleo originario de la significación y la presencia de la conciencia a sí misma que sería el “yo”..., la noción de “escritura” en contraposición a la primacía del “habla” que rompe la creencia de la primacía de la presencia de la voz sobre la escritura..., la problemática de la otredad como base y fundamento pre-originario de la misma noción de “presencia”..., la primacía de lo otro sobre lo uno, de la ausencia sobre la presencia... La deconstrucción supone la imposibilidad misma de un origen único y definitivo, de ahí una especie de “análisis interminable” siempre funcionando y siempre en movimiento de re-originación. Más allá de las vacuas apologías sobre “la muerte de la metafísica” realizadas en los años 80, en realidad, propiamente hablando, la deconstrucción sería la posibilidad misma de la apertura a una nueva forma de ejercer la metafísica. Una metafísica que no partiría del ser de las cosas sino de como el intelecto, radicalmente finito y por tanto fragmentario y absolutamente incapaz de percibir la totalidad de la presencia, llega a ellas. Una metafísica no ya basada en la presencia e inmediatez del ser a sí mismo sino en la huella de su ausencia. Una metafísica que, en sentido estricto, prescindiría completamente del significado determinista y determinante de nociones como “esencia”, “sujeto”, “objeto”, “sustancia” o “naturaleza” y que de ninguna manera podría desarrollarse ni por “categorías”, ni por “principios”, sino únicamente mediante la práctica diseminante de las lecturas de otros “textos”. Que impediría tanto los conceptos de “origen” o “fin” entendidos de un modo absoluto. Esta nueva metafísica deconstructiva siempre estará desarrollada como una lectura intencionalmente dirigida a buscar dentro de un texto todos los sentidos y posibilidades presentes y no seguidas por el texto mismo. Vemos cómo la diferencia y la multiplicidad son condición de posibilidad de la unidad, y que esta última únicamente puede constituirse como tal en tanto que acto violento segundo sobre la diferencia originaria primera, o différance... Aprovechamos esta serie de audios para escuchar algún tema de Dire Straits que siempre es un placer volver a escuchar, y de Mark Knopfler.

Por Stephane Vinolo. Primera vez que traemos aquí a este gran filósofo. Un pensador impresionante, tan admirado como criticado en combate contra la identidad, contra la representación, contra la presencia... tratando de superar en la metafísica su subordinación a lo mismo. Haciéndose capaz de pensar lo otro... Son puntos destacados en su quehacer filosófico: romper con la metafísica clásica de la presencia, de esa primacía de la presencia como núcleo esencial de toda la historia de la metafísica..., La imposibilidad de identificar o determinar, de cualquiera de las maneras, un sentido propio que pusiera freno o aniquilara el eterno diferir originario pre-ontológico de la différance..., la imposibilidad de acceder a un núcleo originario de la significación y la presencia de la conciencia a sí misma que sería el “yo”..., la noción de “escritura” en contraposición a la primacía del “habla” que rompe la creencia de la primacía de la presencia de la voz sobre la escritura..., la problemática de la otredad como base y fundamento pre-originario de la misma noción de “presencia”..., la primacía de lo otro sobre lo uno, de la ausencia sobre la presencia... La deconstrucción supone la imposibilidad misma de un origen único y definitivo, de ahí una especie de “análisis interminable” siempre funcionando y siempre en movimiento de re-originación. Más allá de las vacuas apologías sobre “la muerte de la metafísica” realizadas en los años 80, en realidad, propiamente hablando, la deconstrucción sería la posibilidad misma de la apertura a una nueva forma de ejercer la metafísica. Una metafísica que no partiría del ser de las cosas sino de como el intelecto, radicalmente finito y por tanto fragmentario y absolutamente incapaz de percibir la totalidad de la presencia, llega a ellas. Una metafísica no ya basada en la presencia e inmediatez del ser a sí mismo sino en la huella de su ausencia. Una metafísica que, en sentido estricto, prescindiría completamente del significado determinista y determinante de nociones como “esencia”, “sujeto”, “objeto”, “sustancia” o “naturaleza” y que de ninguna manera podría desarrollarse ni por “categorías”, ni por “principios”, sino únicamente mediante la práctica diseminante de las lecturas de otros “textos”. Que impediría tanto los conceptos de “origen” o “fin” entendidos de un modo absoluto. Esta nueva metafísica deconstructiva siempre estará desarrollada como una lectura intencionalmente dirigida a buscar dentro de un texto todos los sentidos y posibilidades presentes y no seguidas por el texto mismo. Vemos cómo la diferencia y la multiplicidad son condición de posibilidad de la unidad, y que esta última únicamente puede constituirse como tal en tanto que acto violento segundo sobre la diferencia originaria primera, o différance... Aprovechamos esta serie de audios para escuchar algún tema de Dire Straits que siempre es un placer volver a escuchar, y de Mark Knopfler.

Belén Castellanos Rodríguez nos aclara estos términos filosóficos que siempre son tan confusos: Metafísica-ontología, Ser-Ente, óntico-ontológico...

De nuevo con François Jullien repensando el necesario dialogo en términos no de identidad, en esa singularización que es lo real, para superar las dificultades de un discurso común, donde la escucha y la traducción se vuelven indispensables.

En un mundo en el que la tecnología está presente en todos los actos de nuestra vida cotidiana, la construcción de un sujeto político antagonista pasa por el control de las tecnologías de plataforma, no solo en lo relativo a su uso, sino también en lo referente a su diseño y régimen de producción... Tratamos la cuestión de la tecnología y el impacto en nuestra forma de percibir el mundo y relacionarnos con los demás y otros posibles usos para vuestros dispositivos, y demostrar así que la tecnología es algo más que un fenómeno pasajero... Los hermanos Auserón con "busco y destruyo" dan el paso...

Profesor: Juan Carlos Paniagua. Tras un breve repaso de algunos éxitos de la teoría cuántica se comentan sus principales diferencias con la física clásica y se describe con detalle un experimento que muestra con gran claridad por qué , de acuerdo con dicha teoría, un objeto puede estar en distintos lugares a la vez.

Otro programa de Rojo y Negro con Moisés Fernández Trabajador de Amazon, Mario Sanz, Delegado de Prevención del Ayto de Zaragoza, Teresa Amate, Trabajadora de Amazon y Juan Mayor, Delegado de Prevención Renfe. La Organización Internacional del Trabajo denuncia que en todo el mundo más de 313 millones de personas trabajadoras sufren lesiones profesionales no mortales cada año, lo que equivale a 860.000 personas heridas en el trabajo a diario. Cada día 6.400 personas mueren a causa de un accidente de trabajo o enfermedad profesional, es decir 2,3 millones de muertes cada año. Estas muertes, accidentes y enfermedades son asumidas por la sociedad como algo normal, intrínseco a la actividad laboral. Trataremos de explicar con las personas participantes de este debate cuáles son las verdaderas causas de esta lacra del sistema capitalista y cuáles deben ser las acciones para acabar con ella.

Lección de Santiago Armesilla Conde. En la España del presente, la de la Constitución de 1978 dentro de la Unión Europea, la OTAN y actuante en el marco de la Globalización capitalista anglonorteamericana tras el hundimiento de la URSS, las diversas corrientes de la izquierda indefinida (extravagante, divagante y fundamentalista) asociadas a los llamados “movimientos sociales”, ONGs, “intelectuales y artistas” y asociaciones diversas de la llamada “sociedad civil”, se encuentran organizadas a nivel político institucional en partidos políticos, coaliciones o no, que tienen asiento parlamentario en las Cortes Generales, en el Senado o en cámaras autonómicas y municipales. Como Bueno señaló en el “Final” de El mito de la izquierda (2003), en el mundo postsoviético en que vivimos, al menos por ahora, cabe más hablar del porvenir de la izquierda indefinida que de la definida. En la izquierda indefinida han desembocado corrientes de la izquierda que han fracasado en sus objetivos o que los han pospuesto para centrarse en otras cuestiones de carácter ético, moral, sociológico o cultural. Sin embargo, todas estas corrientes siguen organizadas en partidos políticos, cuentan con dinero público para realizar sus actividades y propagar su mensaje y, lo que es más significativo, utilizan su posición de poder para atacar, frenar o denigrar a posiciones de izquierda más políticamente definidas que la suya, aunque esta sea, por ahora, marginal. La exposición se centrará en el análisis de este entretejimiento institucional, social, político y filosófico de la izquierda indefinida con estas fuerzas, cómo se ha llegado históricamente a esta situación y las implicaciones políticas que conlleva. Aunque se centrará en España, no se dejará de analizar las conexiones de esta hegemonía de la izquierda indefinida aquí con estas mismas corrientes en otras naciones. ? «Santiago Armesilla: “Hay una hegemonía social, cultural y política de la izquierda”. El sociólogo sostiene en la Fundación Gustavo Bueno que “el feminismo es un mito oscuro y confuso, lo mismo que la izquierda y la derecha”» (Elena Fernández-Pello, La Nueva España, martes 6 de noviembre de 2018, página 11.) http://fgbueno.es/act/efo174.htm

Vamos con otra de Daniel Marín Arribas que seguro nos hemos quedado con ganas de escuchar mas como ataca al liberalismo desde su catolicismo... Daniel Marín es un intelectual católico con tres maestrías en Escuela Austriaca, Doctrina Social de la Iglesia y Psicología, economista de profesión, asiduo columnista del Grupo Intereconomía y autor de varios estudios de diversa índole, entre los que se encuentra el apéndice a la edición hispana del libro "Iglesia y Liberalismo" de Christopher Ferrara. A parte de todo ello, D. Daniel lleva años estudiando a nuestros escolásticos salmantinos, produciendo con Agnus Dei prod. un documental sobre los Magni Hispani y su corpus doctrinal...

Casa de las Conchas, Salamanca. El combativo economista y profesor Daniel Marín presenta su libro en este lugar que fue núcleo tradicionalista contra las ideas liberales... "Forma parte de la batalla cultural en pos de recuperar el genuino pensamiento hispano, que los enemigos de la Fe han tratado de mancharlo con diversas tergiversaciones. El liberalismo, virus de la apostasía en masa, no nació en Salamanca. El autor esboza puntos fundamentales en los que los teólogos de la segunda escolástica española de la ciudad del Tormes están de raíz en verdadera oposición con una ideología que ciertamente viene del mundo protestante y sus herejías. Demuestra con firmeza y contundencia uno de los grandes mitos que se están difundiendo en la actualidad: que Francisco de Vitoria y sus discípulos fueron inspiradores y maestros de las ideas de la liberal y libertaria Escuela Austriaca. Nada más al contrario, la Escuela de Salamanca: docente tomista, docta de la Iglesia, apóstol de Nuestro Señor Jesucristo. Es la luminaria de la Hispanidad y uno de sus grandes pulmones doctrinales. Representa al Reinado Social de Cristo frente a sus enemigos.

Dr. Alberto C. De la Torre y Rubén Dri, debatiendo sobre si son necesarias las religiones.

Con Emily Marlés, Fernando Sanchez Dragó, Juan Ignacio Perez y Antonio Martinez Romo.

Debate sobre la existencia de Dios con los exponentes Católicos Javier Prades y Xosé M. Dominguez Prieto contra los ateos Fernando Savater y Carlos Fernández Liria...

Con Juan Pablo Anaya. La potencia del concepto de lo maquínico de Deleuze y Guattari reside en la manera en que permite situar a las máquinas y las herramientas como elementos de un ecosistema que entrelaza dimensiones históricas, sociales, naturales y materiales, lo que los filósofos llaman un agenciamiento. De esta manera su concepción de la máquina nos permite tomar distancia frente al determinismo tecnológico. Además, nos permite alejarnos de las dicotomías entre naturaleza y cultura, de la ideología del progreso ligada a la técnica y de la nostalgia humanista que acompaña ciertas reflexiones sobre la máquina. Para concretar la propuesta de Deleuze y Guattari enfatizaremos por qué para estos pensadores la evolución es un proceso maquínico que incluye las herramientas técnicas del ser humano y ejemplificaremos su propuesta con distintos dispositivos técnicos como el de la escritura y el libro.

Con JORGE LEÓN CASERO. Jorge no se prodiga mucho dando conferencias y es una pena. Combativo como pocos, sus libros y sus escritos en la red son un referente para mi. Aquí el texto que abre su diatriba: En su libro Deseo de Multitud, Juan Manuel Aragüés se preguntaba “¿cómo hacer efectivo el kratos [la fuerza] del demos?”, a lo cual daba dos respuestas. 1. “Empoderando a ese demos, dándole los instrumentos para la toma de decisiones”, y aunque a algunos les pueda extrañar, 2. “Desde la conciencia de los límites de la participación política y social”. Años atrás, el filósofo Slavoj Žižek afirmaba que dentro de esta complicada amalgama de políticas y dispositivos neoliberales en la que vivimos —que están específicamente diseñados para poner a trabajar la libertad misma de las personas en favor del capital—, existen ciertas ocasiones en las que es “mejor no hacer nada que implicarse en actos localizados cuya función última es hacer funcionar más suavemente el sistema”. Desde nuestro punto de vista, uno de los principales ámbitos donde cobran un renovado interés ambas opiniones es el del urbanismo participativo. Ello se debe a que mientras que en las primeras décadas posteriores a 1945 la mayor parte del plusvalor capturado por el capital todavía provenía directamente del trabajo físico realizado en las fábricas, en la actualidad es generado mediante procesos de revalorización del espacio urbano que, económicamente hablando, son concebidos como una “externalidad”. Es decir, como algo que no depende directamente del trabajo realizado en el interior de las empresas que se benefician de dicha revalorización. No por nada el geógrafo marxista David Harvey afirmó hace ya tiempo que “las ciudades son empresas colaborativas a gran escala”, y el filósofo —también marxista— Antonio Negri lleva décadas recordándonos que “las metrópolis son las fábricas del siglo XXI”. Debido a ello, uno de los principales intereses de las actuales gobernanzas neoliberales consiste en promover al máximo el tipo de externalidades urbanas que promuevan revalorizaciones económicas de barrios enteros, y que muchas veces implican una participación activa por parte de la población. Las actuales políticas europeas de regeneración urbana etiquetadas bajo el término muchas veces engañoso de “urbanismo participativo” son uno de los mejores ejemplos de esta nueva realidad política. No debemos confundir democracia con participación. Una democracia auténticamente materialista conlleva necesariamente el empoderamiento de los sectores más vulnerables de la población. URBANISMO PARTICIPATIVO Y NEOLIBERALISMO La promoción institucional del urbanismo participativo en la Unión Europea tiene su origen en las políticas de regeneración urbana desarrolladas a comienzo de los 90 y el enfoque area-based posteriormente consagrado por el informe de la OCDE Distressed Urban Areas publicado en 1998. Con anterioridad a dichas iniciativas, la filosofía del Estado de bienestar todavía consistía en políticas de redistribución de la renta consistentes en subvencionar determinados servicios públicos a las partes más vulnerables de la población de forma directa. Con posterioridad a las mismas, el enfoque area-based supuso la reducción de las subvenciones directas a la población más vulnerable para centrarse en la regeneración del espacio urbano. La justificación de este cambio de estrategia consistió en considerar que la mejora del espacio urbano serviría para facilitar el acceso de los ciudadanos —ahora concebidos como “emprendedores” de sus propias vidas— a las oportunidades laborales y mercantiles con las que conseguir por sí mismos los medios necesarios para su sustento. Con esta concepción en mente, la Dirección General de Política Regional de la Comisión Europea copió la filosofía abiertamente neoliberal del programa británico City Challenge desarrollado desde el Department of Environment de la administración Thatcher. En ambos casos, los objetivos del programa se concentraron en “la adopción de estrategias radicadas localmente que atrajeran inversión, estuvieran basadas en la creación de un clima de calidad ambiental y cultural empresarial, y en la formación de asociaciones entre las autoridades locales y todos los actores con intereses en el área de actuación”. Es únicamente dentro de este heterogéneo grupo que reúne a “todos los actores con intereses en el área de actuación” que encontrará su lugar la participación ciudadana propia del urbanismo participativo promovido por la Unión Europea. Del mismo modo, el calificativo “integral” de las actuales Estrategias de Desarrollo Urbano Sostenible Integrado (EDUSI) incluye la participación ciudadana dentro de una complicada matriz de entidades públicas y privadas como administraciones públicas territoriales (Integración administrativa vertical), órganos administrativos sectoriales relativos a vivienda, urbanismo, servicios sociales, medio ambiente, educación, cultura o turismo (Integración administrativa horizontal), y ag

Dos de los referentes mas escuchados y principales de este podscast: Spinozistas, marxistas, nietzscheanos y delezianos...están en su casa. Entrevista de Francisco José Martínez a Juan Manuel Aragües con motivo de los dos últimos libros de Juanma. Dos libros de análisis teórico de Marx pero también dos libros de praxis política. En ellos entremezcla la versión marxista-marxiana de base con interpretaciones de tipo deleuziano. Se trata de "El dispositivo Karl Marx. Potencia política y lógica materialista" y "Deseo de multitud. Diferencia, antagonismo y lógica materialista". Muy amenos. He aprendido y disfrutado mucho con ambos. Mas que recomendables.

El Dr. José Manuel Moreno, miembro de la asociación Astronomía Sevilla y el físico de la U. de Sevilla el Dr. Antonio Gómez, nos muestran la biografía y la visión del Universo del físico y cosmólogo más conocido por el público desde Einstein: Stephen Hawking.

Yayo Herrero explica en dos minutos por qué el capitalismo no funciona. "La verdad material del capitalismo es puro fascismo".

Ponente: Jorge Riechmann Como Juan Perro queremos estar con los pies sobre la tierra y a la sombra de una higuera echando una siesta... Ante el problema ecológico al que nos hemos abocado dentro del modelo capitalista (tanto de cambio climático como de falta de recursos o huella ecológica), se nos plantean diferentes alternativas desde diferentes ámbitos sociales e instituciones. Algunas de ellas continuistas (capitalismo verde), otros reformistas (economía circular) y también algunas de rupturistas (decrecimiento, ecologismo social), que conllevarían un cambio de paradigma social y global. Es innegable que la búsqueda de soluciones es uno de los retos más grandes que hemos tenido como especie. Ninguna agenda pública o privada que no tenga entre sus puntos principales el abordaje de la transformación que tenemos por delante. Algunos son optimistas y consideran que la tecnología y la ciencia se sacarán una solución a última hora, otros consideran que con pequeños cambios estéticos tendremos suficiente para mantener nuestro modo de vida y otros se sitúan en la necesidad de repensar todo…

Presentador: Xavier Casanovas, Moderador: Jaume García, Ponentes: Carlos Cruzado, David Cañabate y Àlex Madariaga. PER UNA FISCALITAT RESPONSABLE DELS GRANS GRUPS EMPRESARIALS, ESPECIALMENT LES TECNOLÒGIQUES (Apple, Google, Ámazon y Facebook…)

Muy interesante este programa en el que intervienen: - Laura Vicente, historiadora - Francisco Marcellan, Catedrático de la Universidad Carlos III de Madrid - José Ángel Moreno, de Economistas sin Fronteras - Tomas Ibáñez, Movimiento Libertario Presenta: Jacinto Ceacero

Seguimos compartiendo estos excelentes programas libertarios de Rojo y Negro. Hoy queremos hablar de salud laboral. Para ello tenemos con nosotras a: - Teresa Ramos - Abogada CGT - Salva Sánchez Trabajador de El Pozo Murcia - Rafaela Pimenter Lara de Territorio Domestico - F. Javier González S. Salud Laboral FESIM Presenta: Jorge del Olmo

Conversación con el filósofo Diego Sztulwark, que habla con Constanza Michelson sobre su último lanzamiento "La Ofensiva Sensible. Neoliberalismo, Populismo Y El Reverso Politico". Diego Sztulwark es un pensador-activista argentino muy interesante de escuchar y leer.

Buena exposición la de Ernesto Castro. La filosofía de Henri Bergson es sorprendente y muy interesante. Su filosofía que hablaba del cambio y de la novedad, que defendía la importancia de la intuición por sobre la razón, que involucraba no sólo el cerebro sino el corazón...sería criticada por su falta de rigor racional, por un cierto misticismo panteísta. El espiritualismo y el vitalismo. A principios del siglo xx se produce una fuerte reacción ante el positivismo, con el fin de establecer el carácter irreductible del ser humano a la naturaleza. La estrategia consistía en encontrar y acreditar ciertos aspectos (valores estéticos y mentales, la libertad, el finalismo) que constituyen el «mundo del espíritu» y hallar caminos, que sean distintos a los de las ciencias naturales, hacia esos ámbitos. Estos hechos también son reales. Puntos centrales de reafirmación: La filosofía no puede ser absorbida por la ciencia: tiene problemas y procedimientos distintos. La especificidad del hombre: interioridad (incluyendo a la memoria), libertad, conciencia, reflexión. Necesidad de un método propio que escuche la voz de la conciencia. Hay que investigar los límites del saber científico. La naturaleza está determinada por un designio finalista y providencial. Los temas principales de estudio son Dios y el ser humano, como ser libre y responsable, que se crea a sí mismo y, al hacerlo, crea el sentido de las cosas. Fue parte de un gran fenómeno europeo, cuya culminación se dio en Francia. Los nombres más importantes son: Ravaisson, los Boutroux (padre e hijo Émile y Pierre Boutroux —Émile fue profesor de Bergson—), Blondel y Bergson. Los problemas que abordaron fueron: los derechos de la conciencia y los derechos inalienables de la persona. Problemas que eran percibidos como urgentes y a los que no respondían las ciencias particulares y que necesitaban de una respuesta racional. Obra Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia: la conciencia es un tiempo que se distiende o dura: esto significaría la libertad y entonces resulta en una crítica a los planteamientos mecanicistas y cientistas (se observa el influjo en pensadores literarios como, por ejemplo, Antonio Machado). Materia y memoria: considera dos tipos de memoria: la memoria técnica (o constructiva), que se basa en la repetición y hábitos motores. La memoria vital, que revive un acontecimiento pasado en su originalidad única. Constituye el fondo de nuestro ser (Bergson para estudiar a la memoria comienza por estudiar a los materiales no orgánicos que tienen capacidad de recuperar algunos aspectos prístinos tras haber sido alterados). La risa: La risa es un gesto social que «castiga» la mecanización de la vida. Ocurre cuando un cuerpo no se mueve al ritmo de la vida (por ejemplo, cuando alguien tropieza), cuando una idea no se adapta a las nuevas situaciones (por ejemplo, cuando una afirmación se repite) o cuando se trata a alguien como cosa (por ejemplo, cuando mantean a Sancho Panza). Así, quien ríe es la sociedad, que al igual que la vida, su ley fundamental es la de nunca repetirse. «La idea de reglamentar administrativamente la vida se halla más extendida de lo que parece», escribe Bergson.3? Introducción a la metafísica: qué entiende por filosofía. La evolución creadora: la distinción entre lo orgánico y lo inorgánico. el repaso de las teorías evolutivas y su proposición. La conciencia se impone a la materia, la duración como trazo de unión. La energía espiritual: la vida, la conciencia, la memoria, el élan vital. El élan vital es una transcripción literal de lo que el filósofo americano Ralph Waldo Emerson llamó vital force.2? Duración y simultaneidad: la relatividad y la naturaleza del tiempo, la cuarta dimensión. Discusión acerca de la teoría de la relatividad de Einstein. Diferenciar su sentido físico (lectura genial de las ecuaciones de Lorentz) de su sentido filosófico. Las dos fuentes de la moral y de la religión: estudio de la moral y de la religión. Ámbitos que no había considerado suficientemente. El pensamiento y lo moviente: Por qué los sistemas filosóficos no han tratado el tiempo. La percepción del cambio. Los métodos de la filosofía —la intuición— y de las ciencias de la naturaleza —el análisis—. Es el filósofo francés más importante de su época. Su filosofía fue un fenómeno de moda. Estudió matemática y mecánica, además de filosofía. Con Bergson se produce el paso del siglo xix al xx: su vida y el sentido de su filosofía pertenecen al siglo xx. Supone un momento de transición: superación del positivismo para plantear una nueva filosofía y metafísica, un intuicionismo. Los primeros años del siglo xx se caracterizaron por el dominio del racionalismo positivista: cuyo afán de rigor y objetividad es percibido como una limitación del conocimiento, del contenido de la inteligencia y de la vida. Lo real es lo susceptible de conocimiento positivo. Ambiente empequeñecedor y asfixiante. Anhelo de espiritualidad. A la hegemonía de lo externo, mecánico

"...es porque se ama la vida, a pesar de ella, que se desea que todo continúe —tal como se presenta"... Con Olga Del Pilar Lopez. Desde la aparición de La filosofía trágica, en 1960, la obra de Clément Rosset, a diferencia de la producida por otros pensadores franceses de las últimas décadas, como Bataille, Blanchot, Lacan, Althusser, Foucault, Deleuze, Derrida, Klossowski, Baudrillard o Lyotard, por sólo mencionar a los más representativos, ha permanecido en un confortable silencio, y ello tanto en Francia como fuera de Francia: las pocas recensiones de sus libros y el escaso número de artículos consagrados a su obra, al margen de la valoración que estos escritos pudieran otorgar a su producción filosófica, podrían dar lugar a pensar que se trata de un filósofo "menor", buen escritor y ensayista quizá, pero sin el complejo sistema de tecnicismos tan característicos de la disciplina, por un lado, y sin la adecuada actitud crítica hacia los fenómenos sociopolíticos del mundo contemporáneo, por otro, como para constituirse en un auténtico filósofo de nuestro tiempo. En efecto, como ya fuera el caso de Nietzsche en el siglo XIX, poco dado a compartir forma y fondo con sus colegas decimonónicos, el filósofo que a lo largo del siglo XX ha optado más claramente por encomendar su filosofía a la aprobación incondicional de lo real y a la descripción de las empresas críticas destinadas a sustituir los fríos datos de la realidad por las humanas quimeras de la ilusión, desmarcándose de la práctica totalidad de sus contemporáneos o radicalizando planteamientos menos afirmativos pero igualmente críticos, como podrían ser los de Gilles Deleuze o E.M. Cioran, poca o ninguna fortuna podría esperar de la institución filosófica. Discursos expresamente afirmativos hacia lo real, o críticos hacia las ilusorias afirmaciones procedentes de la negación de lo real, o ambas cosas a la vez, como es el caso, por ejemplo, de los sofistas, los epicúreos, Montaigne, Gracián, Spinoza, Hume, Nietzsche o el propio Rosset, en el fondo siempre han sido considerados inadmisibles en filosofía. La institución filosófica -por lo que respecta a este específico problema y, desde luego, con las debidas excepciones- parece ser una de esas empresas críticas cuya milenaria finalidad consiste precisamente en limar las asperezas de lo real y en ablandar su dureza intrínseca, o sea, en diferir toda aprobación de lo real, quizás eternamente, mientras lo real no sepa presentarse de un modo más humano y gratificante. De manera general, y con más radicalidad todavía, podría decirse que la primera y más importante condición que la filosofía impone a lo real, salvo que se trate de la filosofía trágica, consiste justamente en negar la característica esencial de lo real, a saber, el hecho ineluctable de ser real, sólo real y nada más que real, pues no en vano lo real no parece tener muy en cuenta ni la sensibilidad humana en general ni la filosófica en particular, carácter insatisfactorio este, tanto respecto del pensamiento como del deseo, que lleva a elaborar sobre esa negación de lo real una imagen fantasmática de su contrario, imagen ciertamente irreal, pero que tiene la inestimable ventaja de acabar presentando rasgos más asequibles y benignos para la sensibilidad de los hombres en general y de los filósofos en particular.

Por Mario Dominguez. Cuando murió, el 25 de junio de 1984, Michel Foucault era el pensador más famoso del mundo. Aunque quizá fuese algo menos popular de lo que había logrado serlo Jean-Paul Sartre después de la Segunda Guerra Mundial, desde fines de los 60 su obra ocupó el lugar central. Michel Foucault murió a los 57 años: tenía sida en una época en la que la enfermedad era rápidamente mortal. El virus que la causa había sido descubierto, apenas un par de años antes de que el filósofo muriese, por Luc Montagnier, un investigador que fue discípulo del doctor Paul Foucault, padre de Michel. Hijo, nieto y bisnieto de médicos, a Michel no le resultó fácil decirle a su padre que no iba a continuar la tradición familiar. A los once años sorprendió a sus mayores -que daban por descontado que sería cirujano- cuando les anunció que deseaba ser profesor de Historia. A pesar de tal atrevimiento infantil, Foucault mantuvo toda su vida una relación privilegiada con la medicina, aunque fue una relación signada por una desconfianza esencial. Desde muy niño el filósofo conoció el sufrimiento. Se sabía diferente y su entorno le demostraba de mil maneras que eso no estaba bien. Criado en un hogar en el que la fuerte tradición católica de la rama paterna regía hasta los mínimos detalles de la vida cotidiana, miembro de la puritana clase media provincial de las décadas del 30 y del 40, el muchachito había descubierto que, a diferencia de lo que decían la mayoría de sus compañeros, él se sentía atraído por los varones. Ese descubrimiento se volvió una tortura: no sabía qué hacer, a quién recurrir, cómo vivir. En su hogar las presiones para que el niño se “encauzara” debían de ser intolerables. El filósofo contó, poco antes de morir, que siendo pequeño su padre lo llevó a una de las salas de operaciones del Hospital de Poitiers para que fuese testigo de la amputación de la pierna que se le estaba realizando a un enfermo. El objetivo era inducir al niño a que “se hiciese hombre”. La vida para él se convirtió en una tortura: hasta mediados de sus 20 años, Foucault intentó varias veces suicidarse, su afición al alcohol nació en esa época. Sin embargo, el haber sobrevivido al escándalo de ser un adolescente homosexual en un mundo que consideraba que esa orientación sexual era una enfermedad o una forma de degeneración moral, el haber sido capaz de superar semejante condena lo acostumbró al riesgo, lo fortaleció y lo capacitó para intervenir en los combates intelectuales que lo esperaban, no menos feroces que las crueles burlas y los brutales sarcasmos que tuvo que soportar en sus años de estudiante. En principio, Foucault aprendió desde muy joven a enfrentar las cuestiones desde un lugar absolutamente original. En las disputas que la izquierda y la derecha mantenían durante los calientes años de la Guerra Fría, aunque se había alineado con la izquierda (incluso, ingresó al Partido Comunista, siguiendo a su amigo Louis Althusser), su posición estaba tan lejos de ser ortodoxa que no le resultó extraño a nadie que dejara el comunismo tan rápidamente como había ingresado. Nunca fue un izquierdista típico; sus posiciones políticas escandalizaban tanto a los conservadores como a los progresistas. Brillante en una generación de hombres brillantes (entre sus muchos compañeros de estudios se destacaban Pierre Bourdieu y Paul Veyne, entre sus amigos figuran Pierre Boulez, Roland Barthes y Gilles Deleuze), Foucault sobresalió desde el comienzo de su carrera universitaria. Sus maestros (Maurice Merleau-Ponty, Georges Dumézil, Louis Althusser, Jean Hyppolite, Georges Canguilhem) creyeron, desde que lo conocieron, que era “la promesa de su generación”. Aún siendo niño estaba obsesionado por ocupar los primeros puestos en el estudio. En Poitiers sólo era superado por un compañero cuyo nombre parece una broma del destino: Pierre Riviere (el mismo que el del asesino que escribió las famosas memorias que Foucault analizó en Yo, Pierre Riviere maté a mi padre…). Uno de los recuerdos más amargos de su adolescencia está relacionado con la lucha por la primacía en la escuela. El jovencito Michel vio llegar de golpe, en plena invasión alemana, a muchachos judíos que escapaban de París, ocupada por los nazis. Los jóvenes parisinos tenían, obviamente, mejor formación que los de Poitiers y enseguida superaron a Michel. El detestó tanto esta situación que se encerró en una fantasía que no lo abandonó: en ella los de París “desaparecían”, eran secuestrados y deportados de Poitiers. Esa fantasía se hizo realidad muy pronto: los chicos judíos fueron enviados a los campos de concentración. El adulto e iconoclasta Michel Foucault aún sentía culpa por la forma en la que la historia realizó su deseo. La Beatriz de Foucault fue Nietzsche. Como Beatriz guía a Dante en la Divina Comedia, la obra de Friedrich Nietzsche (especialmente los textos que escribió casi al borde de la locura) fueron para Foucault una iluminación. Casi como ningún otro de los expertos en Nietz

Debate con Yayo Herrero y Emmanuel Rodríguez López en torno a la vigencia del pensamiento de Kropotkin: Interdependencia y reciprocidad en la construcción social e institucional. PIOTR KROPOTKIN Y EL DEBATE SOBRE LA NATURALEZA HUMANA La contribución de la cooperación en la evolución de nuestra especie Piotr Kropotkin (1842-1921) renunció a una vida de privilegios y a una prometedora carrera científica para convertirse en un militante y teórico anarquista, lo que le procuró largos períodos de prisión y un prolongado exilio. Pese a las dificultades, Kropotkin mantuvo una intensa actividad intelectual, que le valió el reconocimiento de los círculos científicos de su época, como expresaba el obituario que la revista Nature —publicación de la que fue colaborador— le dedicó el 3 de febrero de 1921. Estas Jornadas pretenden recuperar las aportaciones excepcionales de Kropotkin al evolucionismo contemporáneo, en concreto el papel de la cooperación en el surgimiento de nuestra especie, una propuesta que plasmó en su libro El apoyo mutuo. Un factor de evolución (1902) y desarrolló durante dos décadas. Desde los años 50 del siglo pasado y hasta el presente, Ashley Montagu, Stephen Jay Gould, Michael Tomasello, entre otros científicos, han resaltado la presciencia de las aportaciones de Kropotkin. Kropotkin asoció sociabilidad, desarrollo cognitivo y longevidad, que constituye hoy uno de los ejes más fructíferos de la Teoría de Historia de vida, imprescindible para la comprensión de nuestra propia especie. Consideró que la potencialidad de la condición humana en todos sus sentidos solo puede expresarse socialmente a través de nuestro lento y prolongado crecimiento, pues es el resultado de un proceso evolutivo en el que la articulación social fue esencial. Y, siguiendo a Darwin, vinculó el surgimiento de la ética humana a partir de los instintos sociales de especies precursoras, un origen evolutivo de la moralidad en cuyo contexto propuso cimentar científicamente el establecimiento de una sociedad libertaria. Estos son los aspectos que abordarán estas Jornadas: evolucionismo y transformación social, la lectura kropotkoniana de Darwin, pautas cooperativas en el surgimiento del género Homo, el nuevo ciclo vital y el sistema de reproducción biocultural de Homo sapiens, e interdependencia y reciprocidad en la sociedad contemporánea.

Una gran conferencia con el filósofo François Jullien... Filósofo, helenista y sinólogo francés, François Jullien ha desplegado su trabajo a partir de los pensamientos de China y Europa. En esta conferencia Jullien se pregunta: “¿ Existen los valores universales? ¿Dónde situar lo común entre los hombres? ¿Cómo concebir el dialogo entre las culturas?. Es tiempo de salirse tanto del universalismo fácil como de un relativismo perezoso: en particular se hace necesario repensar el dialogo de las culturas en términos no de identidad, sino de distancia y fecundidad y al mismo tiempo en el plano común de lo inteligible; de esta manera abordar esas culturas como tantos recursos por explorar, pero que la uniformización del mundo de hoy amenaza”. François Jullien Nació en 1951 en Embrun, Francia. Filósofo, helenista y sinólogo, François Jullien ha desplegado su trabajo a partir de los pensamientos de China y Europa. Ha obtenido, en lugar de una comparación, una nueva problematización que, deconstruyendo los sesgos de la ontología Europea, permite reconsiderar, desde otro punto de vista, los campos de la estrategia, la ética o la estética. Esta reflexión intercultural lo ha llevado a reformular la pregunta de lo universal, liberándolo tanto del universalismo fácil (etnocéntrico) como del relativismo perezoso (culturalista), así como de un diálogo de las culturas consideradas, no tanto desde el punto de vista de su identidad fantasmática, como de los recursos que sus diferencias ponen de manifiesto por la promoción de lo común. De la misma manera, ha desarrollado una filosofía que, desplazándose del pensamiento del Ser al pensamiento del Otro, pretende deconstruir en su escritura conceptual, la toma identitaria del concepto ocultando la vida y, desde aquí, desarrollar una filosofía de la existencia en tanto promotora de recursos. Pablo Cuartas Doctor en Ciencias humanas de la Universidad René Descartes – Sorbonne Paris V y magíster en Sociología de las sociedades contemporáneas de la misma universidad. Su actividad investigativa y su labor docente se fundamentan en una actitud interdisciplinar que conjuga los saberes de las ciencias sociales con las humanidades, específicamente de la sociología con la fi¬losofía y los estudios literarios.

Pese a que no me pilla por sorpresa, Pedro Prieto siempre me deja noqueado... El debate sobre el cambio climático ya no se mueve en términos de si es real o no, o cuál es el nivel de incidencia de las actividades humanas en este proceso. A pesar de un pequeño, pero poderoso, grupo de negacionistas existe un gran acuerdo en torno al mundo científico sobre los cambios que los humanos estamos generando sobre el planeta. La cuestión a estas alturas es saber cuándo llegaremos (si no lo hemos hecho ya) en el punto de no retorno. Si hace unos años se hablaba de 2050 como la fecha clave, las últimas previsiones nos acercan a 2030 o incluso antes. Nuestra forma de vida tendrá que cambiar de forma irremediable, incluso está en riesgo la propia supervivencia de la especie sobre el planeta. El consenso sobre los efectos climáticos es bastante amplio, no sólo el calentamiento global, como ejemplo de consecuencia más conocida, también los cambios que se producirán en todos los niveles en la Tierra. Lo que está sobre la mesa ahora mismo es conocer cuál será el impacto de este colapso a nivel social y económico.

Muy interesante la charla de Isidro López y las cuestiones planteadas. Isidro López es licenciado en Sociología por la UNED y doctor en Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Autor del libro El gobierno imposible; trabajo y fronteras en las metrópolis de la abundancia [2003] y coautor de Fin de ciclo. Financiarización, territorio y sociedad de propietarios en la onda larga del capitalismo hispano (1959-2010) [2010], ambos editados por Traficantes de Sueños, un proyecto de librería asociativa, distribuidora alternativa, editorial militante y espacio de encuentro del que forma parte como coordinador de ediciones.

Hoy, en Acción Rizoma, contamos con la presencia de Fernando Broncano. De la mano de nuestro entrevistador de confianza, Andrés, os traemos una entrevista llena de importantísimas cuestiones que van desde la tecnología, hasta la educación estética y pasando por la justicia social.

Interesante e insoslayable charla con la intervención de Pedro Prieto, Miquel Amorós, Carlos Taibo, Colectivo Barbaria y Colectivo Cul de Sac...

Gran analisis de Silvio Maresca de la obra del filósofo de los filósofos Baruch Spinoza...

Silvio Maresca conductor del programa junto al profesor Diego Chiaramoni analizan la obra del filosofo Søren Kierkegaard...

Hoy estoy realmente contento, pues ve por fin la luz "Acción Rizoma" y su: "Larga Marcha hacia el Antagonismo. La comunidad filosófica que ofrece contenidos emancipadores contra las posiciones patriarcales, neoliberales y neo-fascistas que colapsan las redes sociales...". Un colectivo en sintonía con muchas de las ideas emancipadoras que aquí mas exponemos. Con algunos de los pensadores que mas hemos escuchado, como J.M.Aragües. Empezamos con "España plural" (y como antesala una canción del grupo mas rizomático del rock en españa: "lluvia del porvenir" de Radio Futura): Ante la identificación que la extrema derecha hace del término “España” con un conjunto de valores identitarios y excluyentes, la estrategia que mejor puede enfrentarse al auge mediático de los nuevos fascismos consiste en reapropiarse del mismo desde la pluralidad y el antagonismo político... Que el término “España” es una de las consignas políticas más empleadas por la derecha es algo sobre lo cual no cabe duda alguna. Ahora bien, ¿cuál es el significado que la derecha pretende asociar a este término? ¿Es un significado que hace justicia a la multiplicidad de culturas, ideas, posiciones y modos de vida presentes en el territorio estatal, o por el contrario es un significado reduccionista y excluyente que pretende postular como válido para toda la ciudadanía lo que en realidad no es más que una muestra parcial y sesgada de un espectro mucho más amplio? Por otra parte, ¿ha tenido “España” siempre el mismo significado a lo largo de la historia? ¿Cuándo y por qué se empieza a utilizar este término en su significado actual? Más allá incluso, ¿existe actualmente un único significado hegemónico de dicho término, o nos encontramos ante una pluralidad de distintos significados en lucha que le hace funcionar como lo que Lacan, y luego Laclau, denominaron “significantes flotantes”? En un momento en el que la extrema derecha está intentando atribuirle un significado aún más reduccionista y excluyente, ¿por qué opción debería optar la izquierda? ¿Deberíamos renunciar a la re-apropiación del término España y buscar otro significante con el que poder simbolizar políticamente las luchas y movimientos antagonistas presentes en el territorio? ¿O deberíamos insistir en la lucha por la re-apropiación de su significado y comenzar a atribuirle el imaginario y valores propios de la pluralidad que existe de facto en el territorio estatal? ¿Qué sería más efectivo de cara a la lucha contra el auge de la extrema derecha? ¿Cederles el término y oponernos a él, o tratar de quitárselo definitivamente?

Ponente: Miguel Mas Hesse, Director del Centro de Astrobiología, organismo del CSIC asociado a NASA Tema: Estudio de la evolución del Universo, desde sus orígenes hasta la aparición de la vida sobre la Tierra.. Fecha: 5 de noviembre 2019 Descripción: Esta conferencia, cuyo ponente es D. Miguel Mas Hesse, Director del Centro de Astrobiología, organismo del CSIC asociado a NASA, tratará sobre las investigaciones en curso para hallar pruebas de la existencia de vida en planetas pertenecientes a sistemas estelares diferentes del sistema solar. La aparición de la vida en el Sistema Solar hace unos 3500 millones de años sólo fue posible gracias a los procesos físico-químicos que habían tenido lugar a lo largo de los más de 10.000 millones de años anteriores de evolución del Universo. Hicieron falta esos miles de millones de años para que el hidrógeno y el helio primordiales se fusionaran en el interior de las estrellas, dando lugar a los diferentes elementos químicos. Los fenómenos explosivos en las últimas fases de la vida de las estrellas los dispersaron por el espacio, agrupándose en el medio interestelar y formando moléculas complejas. A partir de estas moléculas acabarían surgiendo los primeros seres vivos en la Tierra. Vemos así como la aparición de la vida debe entenderse como un proceeso más en la evolución del Universo, y para entenderlo mejor buscamos otros entornos similares, dentro y fuera del Sistema Solar, donde la vida pudiera haber surgido también en el pasado. A lo largo de la conferencia se presentarán las distintas etapas en la formación y evolución del Universo, para entender cómo todo convergió en la aparición de seres vivos, al menos en la Tierra.

44 años de la muerte del dictador Franco, y, aún después de tanto tiempo, la impronta franquista sigue vigente. Hoy vamos a debatir sobre el porqué después de tantos años aún sigue vivo su recuerdo o si no es recordado y si está aumentando la presencia del fascismo aumentando. Hoy tenemos con nosotras a: - Juan Miguel Baquero, periodista y escritor - Consuelo García del Cid, escritora, investigadora y activista -Cecilio Gordillo del Grupo de Trabajo Recuperando la Memoria de la Historia Social de Andalucía de CGT Andalucía - Rosa Mª García Alcón represaliada antifranquista Presenta: Rut Garrido

En esta época en la que está adquiriendo protagonismo el debate público sobre los nacionalismos, el independentismo, en el que las ideologías de extrema derecha y populistas vuelven del pasado con renovada relevancia con mensajes excluyentes, racistas y xenófobos, una época en la que alzan la voz las concepciones totalitarias y centralistas, opresoras, uniformizadas de la sociedad, con planteamientos de cierre de fronteras, de estados fortaleza insolidarios… Ante este panorama, están surgiendo también planteamientos federalistas de la organización política de la vida social en la que el poder se diluye y deja paso a sociedades libertarias. ¿Qué propuestas de sociedad se plantean desde el pensamiento libertario, antiautoritario, anarquista? ¿Qué alternativas teóricas existen? ¿Qué alternativas se están experimentando? Y es que la sociedad puede funcionar de otra manera, conforme a parámetros de apoyo mutuo, autogestión, federalismo y libertad. ¿En qué se basa el federalismo? ¿Qué fundamentación filosófica lo sustenta? ¿Cuándo surge?

Se acaban de cumplir cien años de la Revolución Rusa y resulta imprescindible hacer un balance de la misma, pero cabe hacerlo bajo el prisma del pensamiento libertario, ya que, como en otras tantas ocasiones, la participación de las y los anarquistas ha sido ninguneada, habiéndose intentado desde la historiografía marxista-leninista reducirlo al ostracismo, negando, incluso, su existencia. Nos acompañan: - Antonio Pérez Collado. Escritor y militante de CGT - Paco Marcellán. Profesor Universidad Carlos III - Julián Vadillo. Historiador y escritor - Rafa Cid. Periodista y analista político Conexión Telf: - Frank Mintz (París) Movimiento Libertario Escritor - Dolors Marín (Mallorca). Historiadora y escritora Presenta: Jacinto Ceacero Desde los primeros momentos de la revolución, se construyeron profundas críticas a la forma de ejercer e interpretar el comunismo por parte del partido bolchevique (siempre dispuesto a acallar, masacrar y aniquilar cualquier tipo de disidencia), críticas que se plantearon precisamente desde quienes también defendía el comunismo pero libertario, es decir, por el movimiento anarquista. En este sentido, debemos analizar, el papel de los nuevos modelos organizativos que surgieron como los soviets libres, el movimiento autogestionario majnovista en Ucrania, o el proceso revolucionario planteado por el movimiento obrero y los marinos de Kronstadt. Además de atender y hacer visible la presencia de las mujeres en la revolución. La historia de la revolución comunista-bolchevique de Rusia es una historia de fracaso, represión y miedo. La caída del Muro de Berlín fue el paradigma de ese fracaso, fracaso que propició la expansión y hegemonía absoluta de los planteamientos ideológicos del capitalismo y neoliberalismo. ¿Qué queda hoy de la revolución rusa? ¿Existe en la actualidad una contraofensiva de la “hipótesis comunista” tras su fracaso histórico? Constatado este fracaso, ¿bajo qué parámetros habría que construir la revolución social que sigue pendiente?