Devenir

Continuando con las entrevistas, hoy os traemos esta interesante conversación con las autoras del libro "Transterradas" (Carola Saiegh Dorín, Marisa González de Oleaga y Carolina Meloni González) realizada por nuestra amiga y colaboradora Jacqueline Calderón. Esperamos seguir construyendo pensamiento crítico en estos días, que deseamos que trascurran con la mayor alegría posible.

Pequeña reflexión sobre la trascendencia, sobre Dios, sobre la muerte... de Felix de Azua.

Aquí nos introduce juanma en la dimensión epistemológica y política de Spinoza. Una política desde conceptos como el de diferencia y el de multitud que tanta influencia ha ejercido en nuestros días, recuperándolo como bandera de nuestras ansias de liberación. Desde Deleuze la izquierda busca en él una forma de oponerse a la hegemonía neoliberal que inicia la conquista de posiciones aún hoy imbatidas y en estos comienzos del siglo que nos alumbra se suceden las ediciones de sus obras y de sus intérpretes o seguidores, como Antonio Negri...

Seguimos aprovechandonos de éstas clases que nos ha traido el confinamiento con Juan Manuel Aragüés Estragués. Esta vez el "principe de los filósofos: Spinoza. Juanma nos introduce fenomenalmente en esta primera parte en su ontología y antropología. “Ningún filósofo fue más digno, pero tampoco ninguno fue más injuriado y odiado”, palabra de Gilles Deleuze. Injuriado y considerado como “un hombre de una perversión aterradora, fue también el más querido” y “el más noble y amable de los grandes filósofos”, dice de él Bertrand Rusell. Y Hegel pontifica que todo filósofo comienza siendo spinozista. Aunque durante décadas su nombre fue retirado de cualquier registro, sus ideas flotaron sobre la sociedad de los filósofos y sobre la gente del común, aunque no se le reconociera, por imposición o desconocimiento, la paternidad de sus ideas...

Excelente, excelente Diego Singer... "En oposición a lo que pensaba Marx, para quien la humanidad se plantea únicamente los problemas que puede resolver, el problema que se puede construir a partir del acontecimiento no contiene implícitamente sus soluciones, que deben por el contrario ser creadas. El enunciado “otro mundo es posible” designa menos una afirmación que una interrogación, un cuestionamiento.” Maurizio Lazzarato

Con Darin McNabb. La realidad que estamos viviendo desde Rousseau, Camus, unas ideas mías y con Foucault al final. Bajar el guión en PDF: https://drive.google.com/open?id=1kSw...

Conferencia a cargo del profesor José García de Castro uno de los mejores especialistas en la vida de san Ignacio y su espiritualidad. La historia de la Contrarreforma está inseparablemente unida a la vida y obra de san Ignacio de Loyola (1491-1556) y la Compañía por él fundada en 1534. Los Ejercicios espirituales y el resto de sus escritos, junto con su vocación reformadora es uno de los fundamentos del Concilio de Trento. Ignacio de Loyola, mejor conocido como San Ignacio de Loyola tras su canonización, fue un religioso español que pasó a la inmortalidad y se convirtió en sujeto de veneración en la Iglesia Católica como consecuencia de haber sido el fundador de la Compañía de Jesús, popularmente conocida como Los Jesuitas, cuna de grandes misioneros, pensadores, teólogos y santos, ahora en boga a raíz de que uno de sus miembros es el actual papa Francisco Los jesuitas, además de los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, emiten un cuarto voto de obediencia al Papa, que se refiere a las misiones específicas a las que éste les pueda destinar. Los jesuitas organizaron en América comunidades y misiones en las que querían enseñar a los indígenas las costumbres occidentales y el Catolicismo... La expulsión de los jesuitas de España de 1767 fue ordenada por el rey Carlos III bajo la acusación de haber sido los instigadores de los motines populares del año anterior, conocidos con el nombre de Motín de Esquilache. La posterior expulsión de los misioneros jesuitas en américa produjo un profundo cambio social en el que los indígenas fueron los principales afectados. La salida de los misioneros desarticuló la organización de los pueblos indígenas y los redujo a comunidades aisladas y vulnerables al asedio de los colonos.

Ponencia de Javier Álvarez. La ponencia parte del análisis de la obra del poeta español del Siglo de Oro, muy especialmente de su obra en prosa titulada ‘Noche oscura’, se deduce que el místico carmelita describe con todo lujo de detalles la alternancia de fases de depresión melancólica con otras opuestas de exaltación maníaca, las cuales constituyen en su conjunto un claro proceso bipolar. San Juan de la Cruz no confiere valor patológico a estas experiencias psíquicas, sino que las interpreta como el inevitable proceso purificador que ha de pasar el alma que busca la unión con Dios. ¿Cuáles son las líneas generales de su ponencia? La ponencia versa sobre el proceso de investigación bibliográfica que me llevó a proponer que el período de purificación pasiva que los místicos cristianos describen como paso previo a la unión definitiva del alma con Dios, es equiparable a la alternancia de fases de depresión melancólica y fases de manía propias del diagnóstico de trastorno bipolar. ¿Por qué la elección del personaje? Se puede decir que fue un hallazgo casual. En efecto, en cierto período de mi vida me interesé por la lectura de la obra en prosa de san Juan de la Cruz y la lectura de su libro Noche oscura puso de manifiesto ante mí esta analogía desconcertante, la cual fui encontrando luego igualmente descrita en otros numerosos místicos cristianos. Para poner de manifiesto esta similitud llevaré a cabo un detallado análisis comparativo de las descripciones del místico carmelita, por un lado, y las de los psiquiatras y los psicopatólogos, por otro.

Lástima que se corte y no podamos escuchar completa ésta expléndida ponencia de Esteban García-Albea, doctorado en Medicina en la Universidad Complutense con premio extraordinario del doctorado Licenciado en Filosofía. Especialista en neurología... En el transcurso de su ponencia el Dr. García-Albea, tratará de definir los éxtasis (arrobamientos) de Teresa de Ahumada (Teresa de Jesús) y se relacionarán con episodios de éxtasis recientemente identificados como crisis parciales (epilepsia de Dostoievski, enfermedad de San Pablo, epilepsia extásica). Se revisará la patografía de la carmelita, en particular sus muy bien descritos éxtasis. La estereotipia de éstos éxtasis y la comparación con casos similares permite considerarlos epilépticos, posiblemente secundarios a cisticercosis cerebral. El Dr. Esteban García-Albea, ponente del seminario «Experiencia y Creatividad», nos explica cuáles son las líneas generales de su ponencia y el por qué de la elección del personaje: ¿Cuáles son las líneas generales de su ponencia? Interesado por un caso clínico de éxtasis observado en la practica clínica, realizamos un análisis de los casos históricos y nos centramos en un paciente singularísimo, Dostoiveski, con episodios de epilepsia y llegamos a Teresa de Jesús. ¿Por qué la elección del personaje? Teresa de Jesús invitaba a su estudio. En efecto, su demostrado talento literario capaz de describir lo «inefable», su capacidad de autobservación psicológica y la abundancia de información biográfica, sobre todo la que ella misma relató en su autobiografía.

Con Juan Manuel Aragüés Estragués. Estamos en el siglo XVII. Después nos espera Spinoza...

Seguimos escuchando con mucha atención a Juan Manuel Aragüés Estragués...

Con Juan Manuel Aragües... ¡Qué pena no haberlo pillado desde el principio!...

La cuarentena en la que estamos metidos nos va a dejar al menos una cosa buena, muchos profesores están subiendo videos de sus clases en Youtube... Juan Manuel Aragües es uno de ellos. Nosotros, al acecho, no podemos dejar pasar esta oportunidad para "arrebatarselos" y traerlos por aquí... Una suerte.

Hoy hablamos de otro virus, el virus de la homofobia. Con Carolina Meloni y Juanma Aragües sobre la Etica Marica de Paco Vidarte, la ética del oprimido...

Mundo obrero es una historia de amor. Pilar y Luis son dos enamorados que vienen del campo. Del hambre necesaria para la existencia del latifundio. Dos enamorados que, de generación en generación, a través del tiempo (en la República, contra la dictadura, bajo el consenso, imaginando siempre una democracia aún por venir), defenderán siempre, frente a las diferentes hambres, su amor sin final. A principios del siglo XX, Pilar y Luis serán alumnos de Francisco Ferrer i Guardia en la Escuela Moderna. Durante la dictadura de Miguel Primo de Rivera, se encontrarán con Buenaventura Durruti en el bar La Tranquilidad, en el Barrio Chino de Barcelona. Participarán de la gran esperanza de la Segunda República, ocuparán fincas en el 36. Serán asesinados y arrojados a una fosa común. Reaparecerán a principios de los 60, en las asambleas obreras y vecinales que empezaron a construir una alternativa radicalmente democrática frente a la dictadura franquista. Sufrirán tortura por parte de comisarios que ascenderán en el escalafón durante la democracia posfranquista. Formarán parte de la ola prerrevolucionaria que sucedió a la muerte de Franco. Serán tiroteados. Después, serán integrados en el gran consenso, casi borrados en su humanidad por su condición de asalariados. Finalmente, en esta historia sin final, asaltarán los cielos. Y allí bailarán, siempre enamorados. Texto y Dirección: Alberto San Juan Intérpretes: Luis Bermejo, Marta Calvó, Pilar Gómez y Alberto San Juan Música: Santiago Auserón Producción: Teatro Español Producción en Gira: Teatro del Barrio

Teatro del Barrio En este relato, teatralmente libre pero con voluntad de rigor en lo informativo, vemos un trocito de la vida de una pareja de clase media e, intercaladas, una serie de escenas que, en orden cronológico, repasan someramente la historia del capitalismo español desde principios del siglo XX. INTÉRPRETES: Marta Calvó y Alberto San Juan TEXTO Y DIRECCIÓN: Alberto San Juan AYUDANTE DE DIRECCIÓN: Ana Belén Santiago ILUMINACIÓN: Raúl Baena VESTUARIO Y ELEMENTOS EN ESCENA: Teatro del Barrio PRODUCCIÓN: Teatro del Barrio ESPACIO SONORO: Adrián Foulkes

Genial, genial Gustavo Faigenbaum explicando uno de los libros mas interesantes de la historia de la filosofía: la Genealogía de la Moral, de Friedrich Nietzsche. (dividida en dos sesiones aquí unidas) En la primera parte discutimos los primeros dos tratados del libro, explorando conceptos como: buenos y malos, buenos y malvados, el castigo como pago de una deuda, la crueldad como componente básico de la vida en sociedad, la mala conciencia, la culpa, el surgimiento del estado, y otros... Y en la segunda parte, de los conceptos centrales de La Genealogía de la Moral: la mala conciencia, la culpa, el pecado, el ascetismo, el nihilismo, el perspectivismo, el superhombre...

Con Gustavo Faigenbaum. Explicación didáctica, profunda y completa del texto de Aristóteles "Acerca del alma" (Peri Psyche / de Ánima). Temas: alma y cuerpo, forma y materia, monismo materialista y dualismo, Demócrito y Platón. Alma nutritiva, alma sensitiva y alma intelectiva. La percepción. Los cinco sentidos. El tacto. Placer y displacer. Deseo y aversión. El intelecto activo. Potencia y acto. Controversias sobre el texto aristotélico.

Segunda clase de la asignatura Notas a Platón, impartida por Ernesto Castro para el grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Zaragoza...

Expléndida primera clase de la asignatura Notas a Platón, impartida por Ernesto Castro para el grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Zaragoza...

Vamos a seguir también aquí este curso. Un privilegio. Aquí Ernesto nos cuenta avatares de su faceta como profesor y los "sucios secretitos" del mundo y el ambiente universitario... Segunda clase de la asignatura Glosas a Suárez, impartida por Ernesto Castro para el grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Zaragoza...

Brillante, brillante Ernesto Castro recuperando a este semiolvidado filosofo que fue el representante más destacado de la escolástica del s. XVI. Como nos explica sus contribuciones teológicas y filosóficas son muy amplias y afectan a casi todos los problemas tratados por los escolásticos de la época, destacándose, entre otros, su sistematización de la metafísica y su filosofía jurídica y política, y son el punto de partida de muchas filosofias posteriores que olvidan mencionar de donde procede gran parte de su originalidad...

"Somos ricos en las sociedades civilizadas. ¿Por qué, entonces, esta miseria en torno de nosotros? ¿Por qué ese trabajo penoso y embrutecedor de las masas? ¿Por qué esa inseguridad sobre el mañana aún hasta para el trabajador mejor retribuido, en medio de las riquezas heredadas del ayer y a pesar de los poderosos medios de producción que darían a todos el bienestar a cambio de algunas horas de trabajo cotidiano? Los socialistas lo han dicho y repetido hasta el cansancio y lo han demostrado tomando los argumentos de todas las ciencias: porque todo lo necesario para la producción, el suelo, las minas, las máquinas, las vías de comunicación, los alimentos, el abrigo, la educación, el saber, ha sido acaparado por algunos en el transcurso de esta larga historia de saqueos, éxodos, guerras, ignorancia y opresión en que ha vivido la humanidad antes de aprender a dominar las fuerzas de la naturaleza. Porque esos mismos, amparándose en pretendidos derechos adquiridos en el pasado, hoy se apropian de dos tercios del producto del trabajo humano, dilapidándolo del modo más insensato y escandaloso. Porque reduciendo a las masas al punto de no tener con qué vivir un mes o una semana, permiten al hombre trabajar solamente si se deja quitar la parte del león. Porque le impiden producir lo que necesita y lo fuerzan a producir, no lo necesario para los demás, sino lo que más grandes beneficios promete al acaparador." Piotr Kropotkin (fragmento de "La conquista del pan") 1892

"Quien no ha intentado y osado nunca dejar de ser un buen cristiano, un protestante creyente, un hombre virtuoso, se encuentra preso y confundido en la creencia, virtuosidad, etc. Al igual que los escolásticos sólo filosofaron dentro de la fe de la Iglesia (el Papa Benedicto XIV escribió tochos dentro de la superstición papista, sin jamás poner en duda esa fe), así hay escritores que llenan volúmenes enteros sobre el Estado sin ni siquiera poner en duda la idea fija del Estado, nuestros periódicos rebosan de política porque están poseídos de la demencia de que el hombre ha sido creado para ser un «zoon politikon», y así los súbditos vegetan en el sometimiento, hombres virtuosos en la virtud, liberales en la «humanidad», etc., sin jamás haber tocado esa idea fija con el cortante cuchillo de la crítica. Definitivos, como definitiva puede ser la demencia de un loco, permanecen esos pensamientos sobre pies firmes, y quien duda de ellos, ¡ataca lo sagrado! Sí, la «idea fija», ¡eso es lo verdaderamente sagrado" Max Stirner

Esta segunda charla debate nos servirá para analizar y comprender el movimiento anarquista del siglo XIX, acercándonos a los principios de la primera internacional, así como a los nombres de los más destacados ideólogos anarquistas. Habrá lugar también para ahondar sobre el anarquismo en España en esa misma época y descubrir las peculiaridades tanto individuales como sociales del mismo en la península ibérica.

El primer tramo de charlas, al que le daremos el título de Qué es el anarquismo, comenzará con una ponencia sobre los orígenes históricos y filosóficos del anarquismo. Dicha charla profundizará en el taoísmo, el cristianismo y algunas escuelas griegas que asentaron términos y conceptos que son propios del anarquismo. Unas palabras que podemos leer en el Tao te King son: "Evitar establecer reglas y enunciar prohibiciones, pues son fuente de desorden. Inevitablemente, cuantas más leyes hay, más contraventores hay a la ley. Cuantas más vedas y prohibiciones hay, mayor es la pobreza del pueblo". Recurrir a la historia de la filosofía, sin miedos y con la mente abierta, es un discurrir de preceptos libertarios dispersados a lo largo de la más alta sabiduría humana, y que tienen su origen en pensadores milenarios. La autoridad, la propiedad privada y la justicia son preocupaciones que han rondado en la mente humana durante siglos, y el anarquismo sea la mejor solución a dichos problemas, así que conviene saber cuáles son nuestras raíces filosóficas, que retroceden mucho más atrás de lo que de la historia quieren hacer algunos iluminados... (Aprovechamos esta serie para deleitarnos con algunos temas de Peter Green...)

José Buenaventura Durruti Dumange (León, 14 de julio de 1896 -- Madrid, 20 de noviembre de 1936) fue un sindicalista y revolucionario anarquista español. Durruti es una de las figuras más relevantes en el anarquismo español. Afiliado a la CNT su papel en la Guerra Civil Española fue muy relevante, en ella participó con la denominada "Columna Durruti", sirviendo al bando republicano...

Su nombre oficial fue "pandemia de gripe de 1918", pero todos, al menos fuera de España, la conocen como "gripe española". Se debió a un virus denominado H1N1, un subtipo del virus de la gripe común especialmente letal que, a lo largo del último siglo, ha ido reapareciendo de manera intermitente con brotes muy localizados en distintas partes del mundo. En 1918 fue algo pandémico, infectó a unos 500 millones de personas de todo el mundo, incluyendo a poblaciones semiaisladas de los archipiélagos del océano Pacífico. Para que nos hagamos una idea del impacto global que supuso, en 1918 el mundo contaba con unos 1.800 millones de habitantes, es decir, que la gripe española afectó a aproximadamente un tercio de la población mundial de la época. De esos 500 millones murieron entre 20 y 50 millones por causas relacionadas con el H1N1, lo que la convirtió en una de las epidemias más mortíferas de la historia de la humanidad. La gripe tuvo, además, una peculiaridad que la hizo única, brotó en la fase final de la primera guerra mundial y afectaba especialmente a los jóvenes, lo que provocó que las autoridades de los países beligerantes ocultasen a la opinión pública el alcance de la epidemia por miedo a que eso hiciese estragos en la moral de la tropa y de la retaguardia. Esta es la razón por la que a esta enfermedad se la conoce aún hoy como gripe española. España era un país neutral y la prensa no estaba sometida a censura, por lo que los primeros casos tuvieron gran cobertura mediática. Eso llevó a muchos a creer que el origen de la enfermedad estaba en España, pero no salió de ahí. Los científicos todavía se están preguntando de donde provino, pero no han conseguido dar con ello. Lo que si se sabe es que la guerra no ayudó precisamente a detener el contagio, más bien al contrario: la falta de higiene, la malnutrición y los hospitales de campaña atestados de heridos fueron los focos principales que contribuyeron de manera decisiva a expandirla por el mundo.

En otros tiempos ya vivieron pandemias que arrasaron el planeta. Y sin los conocimientos, medios técnicos y adelantos de hoy. La Peste Negra mató a un tercio del planeta. Entre 230 a 500 millones. La pandemia más letal en toda la historia humana...

Muy interesanta esta charla cósmica de Miguel Alcubierre...

Tres pequeños pero interesantísimos audios entrelazados: Miquel Bassart Loré nos ofrece unas pinceladas introductorias a la Teoría Monetaria Moderna. El pleno empleo con estabilidad de precios es posible y deseable dice... Eduardo Garzón Espinosa explica que actualmente, como respuesta a la crisis del coronavirus, los Estados están tomando medidas que podían calificarse como keynesianas, y que no coinciden plenamente con las que propone la Teoría Monetaria Moderna. Esto, y otros aspectos claves sobre el papel que debe tener el Estado en la política económica... Y, finalmente, Stuart Medina nos da una descripción del gasto público, de los pagos desde el gobierno, en esta pandemia.

Presentación del libro "Invertids y rompepatrias. Marxismo, anarquismo y desobediencia sexual y de género en el estado español (1868-1982)" a cargo de Piro Subrat. Ha sido la izquierda históricamente tan tolerante con la homosexualidad como se piensa? ¿Qué le aportó en épocas de absoluto rechazo a nivel social? ¿Qué le ha diferenciado de la derecha en ese punto? ¿Cuán fue su postura al respecto frente a la inusitada represión que llevó a cabo el franquismo? ¿Fue unánime su apoyo al nuevo ‘movimiento gay’ una vez muerto el dictador? ¿El movimiento LGTB siempre ha permanecido al margen del resto de luchas, como a veces parece traducirse de su deriva actual, o hubo sectores muy representativos del mismo que lucharon por algo más que por sus derechos, mejoras legales y beneficios institucionales en los convulsos años de la llamada ‘Transición’ e incluso más allá? ¿Qué papel tuvo la existencia de una lucha antifranquista organizada de cara a la creación de los primeros movimiento de liberación (homo)sexual? ¿Han sido gays masculinos de clase media-alta provenientes de partidos de izquierda quienes engrosaron sus filas principalmente, o hubo todo un mundo paralelo de travestis, maricas con pluma, elementos radicales y algunos de los primeros grupos de lesbianas autónomas a quienes la historiografía ha relegado a un plano secundario o directamente ha invisibilizado? Estas preguntas y algunas más las responde esta completa e innovadora investigación que arroja luz sobre los precedentes históricos de un tema que lleva años en la palestra: ¿cómo ha sido la relación entre la izquierda y la homosexualidad? Contribuye a desmitificar una izquierda que se ha popularizado como principal vertiente ideológica que defiende los derechos LGTB, sin haber hecho una autocrítica profunda de un pasado repleto de rechazo a cualquier expresión sexual no normativa. Y, a su vez, permite comprobar cómo ha sido su evolución frente a ellos entre la Revolución de 1868 y la victoria del PSOE en 1982, poniendo un énfasis mayor del habitual en grupos políticos habitualmente no lo tienen en la historiografía oficial, como el anarquismo y otras prácticas de base similar.

Con Enric Puig Punyet. Abordaremos las siguientes cuestiones que todos nos hemos preguntado alguna vez: ¿Realmente es posible vivir desconectado? ¿Nos limita profesional y socialmente el tiempo que pasamos en el mundo digital? ¿Dónde empieza y termina el abuso a la tecnología? ¿Qué nos estamos perdiendo de nosotros mismos?

Con Ricardo Dudda. El debate sobre la identidad ha entrado con fuerza en la política occidental. Hay quienes sostienen que el énfasis en las identidades y la diferencia ataca el núcleo del liberalismo y los valores republicanos, basados en la igualdad del ciudadano. Otros, sin embargo, defienden que la política de la identidad amplía la representación a minorías olvidadas y corrige errores históricos. El debate apunta al núcleo de las sociedades multiculturales que tanto está afectando a nuestro país en los últimos tiempos y plantea interesantes preguntas sobre el futuro de las democracias liberales, unas interrogantes que el ponente explorará durante su charla y en el diálogo posterior a la misma.

La realidad vitalista que jamás te contarán de Jesús el Cristo. Jesús de Nazareth.

Ángel Gabilondo. La muerte nos provoca un miedo que no puede ignorarse, pero sí enfrentarse desde los mejores afectos. Enfrentarse desde el amor, pues solo se comprende la muerte por la pérdida de quien no admite ser sustituido. Y enfrentar también la muerte desde la pasión por no ser siervos de nada ni nadie, sino creadores de la belleza de la propia vida, una belleza inseparable de la de nosotros mismos como sus creadores. Una belleza que nace del asombro ante el mundo por lo que tiene de infinito y misterioso. Tal asombro puede resultar a ratos pavoroso, en cuanto nos hace conscientes de nuestra fragilidad efímera y finita. Pero es un pavor que, circularmente, nos reclama amor, nos reclama la amistad entre mortales.

Con Miguel Ángel Quintana Paz. El pensamiento débil se presenta explicitamente como una forma de nihilismo, vocablo que el filósofo de Turín considera “una palabra clave de nuestra cultura, una especie de destino del que no podemos liberarnos sin privarnos de aspectos fundamentales de nuestra espiritualidad”.5 Con este término que Vattimo usa de manera positiva y propositiva, cree que “el nihilismo no se debe combatir como un enemigo, mas debe ser asumido como nuestra única posibilidad”.6 El nihilismo del cual habla Vattimo no es un nihilismo resentido ni trágico, obsesionado por el derrumbe de lo absoluto y por el no-sentido. No es tampoco un nihilismo fuerte, tendido a edificar un nuevo absolutismo sobre los escombros de la metafísica, es decir, un nihilismo que sustituye la voluntad del hombre a la voluntad creadora de Dios. El de Vattimo es un nihilismo débil, que habiéndo vivido hasta el fondo la experiencia de la disolución del ser, no tiene ni añoranzas por las antiguas certezas ni deseo de nuevas totalidades. De aquí su carácter constitutivamente postmoderno y su consonancia con el hombre de buen temperamento del que hablaba Nietzsche en la filosofía del amanecer, describiéndolo como un individuo libre de resentimiento...

Con Ricardo Calleja. ...En el debate con Ratzinger, Habermas arranca su exposición con una inquietante pregunta: El Estado liberal y secularizado —del que él se manifiesta firme defensor— ¿no se alimenta en última instancia de presupuestos normativos que no está en condiciones de garantizar? En otras palabras, la estructuración del poder político ¿es posible justificarla desde una perspectiva puramente secular y post-metafísica, es decir, no religiosa? La respuesta de Habermas a esta cuestión es afirmativa, siempre y cuando las libertades comunicativas sean capaces de movilizar la participación de los ciudadanos en orden al debate público. En definitiva, la fuente pre-política del Estado la constituye la argumentación racional espontánea aportada por los ciudadanos. Habermas entiende el proceso de secularización social como proceso de aprendizaje, tanto desde los presupuestos del no creyente como del creyente. De este modo se forzará a la Ilustración y a la religión a reflexionar sobre sus propios límites (p. 26). Por una parte el creyente ha de abandonar en el debate público cualquier concepción universalmente vinculante acerca de lo que es una vida buena (p. 40): la cosmovisión religiosa no puede imponerse a los no creyentes. Pero el creyente está llamado a intervenir en el debate público aportando razones válidas, es decir, sus creencias religiosas traducidas a categorías racionales seculares. Habermas apunta acertadamente que, a lo largo de la HisR E C E N S I O N E S SCRIPTA THEOLOGICA 39 (2007/3) 914 07.354 - 14. Recensiones 19/11/07 12:31 Página 914 toria, el catolicismo ha sido capaz de sostener de manera racional sus creencias, aunque de hecho haya tenido muchas dificultades para entenderse con el humanismo laico moderno (p. 37). En efecto, la fuerza de la luz natural de la razón que la Iglesia propone no es compatible con un débil escepticismo, y esto facilita que el creyente extraiga el significado «secularizado» encerrado en la fe religiosa (p. 42). Por otra parte, el no creyente debe aprender a escuchar las razones que el creyente formula en el debate público. Así como la conciencia religiosa ha sido forzada a renunciar al monopolio interpretativo de la realidad (p. 44), también el no creyente debe renunciar a cosmovisiones interpretativas que excluyan lo religioso en el debate público. «Es por ello que en la opinión pública política las imágenes naturalistas del mundo —que provienen de un trabajo especulativo de informaciones científicas y que son relevantes para la propia comprensión ética de los ciudadanos— no sólo no tengan preferencia prima facie frente a concepciones de vida cosmovisivas o religiosas con las que compiten» (p. 46). En este punto, Habermas no deja de apuntar, casi al final de su exposición, que «la neutralidad cosmovisiva del poder estatal, que garantiza las mismas libertades éticas para todos los ciudadanos, es incompatible con la generalización política de una visión del mundo laicista. Los ciudadanos secularizados, en cuanto que actúan en su papel de ciudadanos del Estado, no pueden negar por principio a los conceptos religiosos su potencial de verdad, ni pueden negar a los conciudadanos creyentes su derecho a realizar aportaciones en lenguaje religioso a las discusiones públicas» (pp. 46-47). La intervención del Cardenal Joseph Ratzinger es más breve, y en la edición impresa se presenta bajo el título «Lo que cohesiona el mundo. Las bases morales y prepolíticas del Estado». Desde el comienzo muestra compartir el interés de Habermas por encontrar unas bases éticas comunes de convivencia en una sociedad pluralista; y en este sentido apunta que el intento de Hans Küng por promover una «ética mundial» no deja de ser plenamente actual, a pesar de encontrarse en este planteamiento algunas limitaciones ya apuntadas agudamente por Robert Spaemann. El punto de partida de su exposición es el hecho de que «la cuestión de qué es el bien, especialmente en el contexto presente, y de por qué hay que realizarlo incluso en perjuicio propio es una pregunta fundamental todavía sin respuesta» (p. 52). La argumentación que puede dar paso a una base ética común viene de la reflexión acerca de las relaciones entre derecho y poder. El primero constituye un límite para el abuso de poder del más fuerte. El derecho debe quedar sustraído a la tentación de convertirse en un mero instrumento de poder de unos pocos. ¿Qué procedimientos existen para salvaguardar el papel del derecho SCRIPTA THEOLOGICA 39 (2007/3) R E C E N S I O N E S 915 07.354 - 14. Recensiones 19/11/07 12:31 Página 915 frente al poder? Los procedimientos democráticos parecen ser todavía hoy una buena garantía y la forma de ordenamiento político más adecuada. Sin embargo, Ratzinger apunta con realismo que, al no encontrarse unanimidad total entre los hombres, se acude al juego de las mayorías. «Pero también las mayorías pueden ser ciegas e injustas. La historia da buena prueba de ello» (p. 54). Este hecho abre la puerta a la conside

Con Josep Mª Castella. Cuenta la leyenda que Margaret Thatcher, cuando aún era la líder de la oposición, puso con fuerza sobre la mesa de reuniones del Conservative Research Department un libro y dijo con vehemencia: “This is what we believe” (esto es en lo que creemos). Ese libro era The constitution of liberty, un texto publicado por el economista austríaco Friedrich Hayek en 1960. Su contenido influyó decisivamente en las políticas que se desarrollaron en el Reino Unido y en Estados Unidos desde finales de los años setenta y podemos comprobar, hoy en día, hasta qué punto sus ideas están configurando nuestras vidas comprometiendo medio siglo de avances sociales. La razón por la que he leído sus más de quinientas páginas es porque, como cualquiera puede comprobar, ahí están en hueso todos los argumentos que hoy se utilizan en los círculos políticos liberales y conservadores de todo el mundo. Porque si Hayek se distanció de los conservadores, éstos lo aman. De modo que hablamos de un libro muy influyente allí donde se toman decisiones, aunque, actualmente, no sea conocido por el gran público. Un libro con el que debe batirse conceptualmente todo el que esté interesado, al menos, en comprender el mundo actual. Hayek como economista pertenece a la llamada Escuela Austríaca que sostenía que: las instituciones sociales más importantes no eran resultado de decisiones premeditadas, sino de una evolución adaptativa lenta que las dotaba de un carácter universal; la importancia de la defensa del libre mercado frente a la presencia predominante de teorías económicas socialistas; el carácter monetario de los ciclos económicos y ponía el énfasis en el individualismo y subjetivismo del ser humano como actor económico, que valora objetos que sin dejar de tener características objetivas, como la cantidad de trabajo necesaria para su producción, son juzgados conforme a las necesidades de cada ser humano. El ser humano es un actor que no tiene todo el conocimiento y produce fenómenos nuevos al interactuar con otros. Fenómenos regulares que no son planificados conscientemente. La Praxeología o ciencia de la conducta del hombre ante el mundo es decisiva en economía. Con estos antecedentes y el contraste intelectual que supusieron las doctrinas de Maynard Keynes para el afinamiento de sus ideas, Hayek construyó, más allá de sus intereses científicos, una teoría de la libertad como fruto de la actividad económica orientada de determinada manera. Él consideraba que el avance teórico e ideológico del socialismo lo dotaba de un halo de progresismo y utopía que lo hacía imbatible en el corazón de los votantes de las democracias occidentales. Esa es la razón por la que fundó la Mont Pelerin Society, que todavía existe. Esta fundación se creó en 1947 y contó como miembros fundadores con el propio Hayek, Karl Popper y un joven Milton Friedman entre los 38 interesados que se reunieron en la villa suiza de Mont Pelerin. Esta vena activista de Hayek lo llevó a escribir dos libros ideológicos que tuvieron gran influencia sobre sus lectores políticos. Estos libros fueron The road of serfdom (1948) y The constitution of liberty (1960) que reseñamos en este artículo. RESEÑA El libro es extenso y omniabarcador de lo que puede interesar a un lector que le preocupe el sustrato de los social que es la disciplina económica. Hayek es un autor de amplio espectro cuyas opiniones halagan los oídos conservadores y liberales y rechina en los oídos de los llamados, por él, socialistas. Para que esta reseña sea útil le vamos a dar la palabra al propios Hayek a partir de textos escogidos, en la seguridad de que no necesitan interpretación porque hay que reconocerle la claridad de su forma de transmitir sus ideas. Pero, antes, un resumen de las ideas principales. 1.- LIBERTAD La libertad está en el corazón del sistema de pensamiento de Hayek. Él es un economista, pero se da cuenta de que con sólo argumentos económicos no puede cambiar las políticas de los gobiernos con su gran influencia sobre el funcionamiento de la economía. Cree que la economía de la planificación gubernamental está soportada ideológicamente por el concepto de igualdad, mientras que la economía del mercado es vista, despectivamente como la opción de la codicia, de que poco se puede esperar para cautivar corazones. En consecuencia decide proporcionar las bases para una economía soportada por el concepto de libertad. Por eso, en este su libro fundamental, construye primero las bases conceptuales de la libertad para, después, buscar meticulosamente, en todos los aspectos de la vida social, cualquier peligro para ella. Hayek considera que la libertad es la ausencia de coerción para la acción propia por parte de otras personas. Todo otro matiz sobre la definición es visto por Hayek como sospechoso. Por eso discute los conceptos de libertad política, libertad subjetiva y libertad para hacer cosas que aparecen en las discusiones de la época (años 60). Él Considera que se puede ser libre en un

Con Josu de Miguel. El tema de quién debe ser el garante de la Constitucion enfrentó a Carl Schmitt y a Hans Kelsen en 1931. Al hilo de esta polémica se desarrollaron por ambos autores multitud de conceptos clave para nuestro actual Estado de Derecho, abordando campos que con mucho exceden al estricto marco de la justicia constitucional. Carl Schmitt postulaba al “Reichpräsident”, en su condición de poder elegido directamente por el pueblo, como custodio de la Constitución en caso de amenaza. La tesis de Kelsen, en cambio, recogida en la Constitución Austriaca de 1920, consistía en atribuir a un órgano especializado el control –en régimen de monopolio- de la constitucionalidad de las leyes. _ _ . Más que enjuiciar si fue Kelsen o Carl Schmitt quién en su aludida polémica llevase entonces razón, nos interesa ahora aprovechar las ideas de uno y otro para reconstituir un sistema -nuestro actual Estado de Derecho- que a día de hoy parece ya no ilusionar. El Estado Liberal de Derecho, para sobrevivir, supo en su día evolucionar al Estado Social y Democrático de Derecho, en que nos encontramos. La actual situación de Occidente parece demandar de nuevo su evolución, hacia un nuevo -tercera “species”- Estado de Derecho. El nombre y características de ese nuevo Estado de Derecho a día de hoy solo se vislumbran. ¿Estado o Supraestado? ¿Estado Sostenible de Derecho, de la Transparencia, de la Seguridad Jurídica, Ejemplar? En el turbulento periodo de entreguerras tuvo lugar una notable controversia científica sobre quién debe ser el guardián de la Constitución, cuyos ecos resuenan todavía hoy. Sus protagonistas fueron dos juristas excepcionales, Hans Kelsen y Carl Schmitt, que dieron respuestas completamente diferentes a dicha cuestión. Schmitt sostuvo que la defensa de la Constitución era una función que correspondía al jefe del Estado, plebiscitariamente legitimado. Con esta tesis se opuso a las meritorias propuestas de Kelsen, consistentes en atribuir la función de defensa de la Constitución a un Tribunal de Derecho, y que determinaron la creación de los primeros Tribunales Constitucionales en Austria y Checoslovaquia. A pesar de las objeciones de Schmitt en el sentido de que no era posible atribuir a un tribunal la función de defensa de la Constitución porque esta es una tarea política, y como tal no atribuible a un órgano jurisdiccional, el establecimiento de Tribunales Constitucionales es una de las señas de identidad de todos los regímenes democráticos establecidos en Europa tras la Segunda Guerra Mundial. La democratización de los países del Sur y, posteriormente, del Este de Europa ha confirmado el indiscutible éxito de esta institución. Hoy es pacíficamente aceptado que todo Estado Constitucional requiere de la existencia de un tribunal que vele por el cumplimiento de la Constitución. Una institución que desempeña una función política —porque la defensa de la Constitución reviste ese carácter—, pero que lo hace a través del Derecho, esto es, mediante la argumentación jurídica. Con estas premisas, y por obra de nuestro último constituyente, se creó en España el Tribunal Constitucional, institución que ha jugado un papel esencial en la consolidación del sistema democrático. Sin embargo, en los últimos años, el Alto Tribunal ha sufrido un evidente deterioro de su imprescindible prestigio, y no es exagerado afirmar que atraviesa una profunda crisis. Crisis provocada, básicamente, por dos factores: uno relativo a su composición, esto es, a la forma de designación de sus miembros; y otro, el referente a sus funciones...

A cargo de Enrique García Hernan. Juan Luis Vives Vives nació en una familia judía acomodada de Valencia, que se vio obligada a convertirse al cristianismo para proteger la vida y la hacienda. Sin embargo, siguieron practicando el judaísmo de forma privada. Fueron descubiertos en 1482 por la Inquisición realizando los ritos judíos, lo cual les codujo a ser procesados. Juan Luis Vives empezó a estudiar en la Universidad de Valencia con 15 años, y continuó los estudios 1509 aproximadamente. El proceso contra su familia continuó. En 1509, su familia decidió enviarle a estudiar al extranjero. Primeramente fue a París para estudiar en la Universidad de la Sorbona. Terminó sus estudios en 1512 alcanzando el grado de doctor y se trasladó a Brujas (Bélgica). En Brujas recibió la noticia de que su padre había sido condenado y quemado en 1526. También se enteró de que su madre, que había muerto en 1508, había sido desenterrada y sus restos quemados. Se trasladó a Inglaterra después de rechazar una oferta para enseñar en la Universidad de Alcalá de Henares. En 1523 fue elegido lector del Colegio de Corpus Christi por el cardenal Wolsey. Entró en contacto con Tomás Moro y con la reina Catalina de Aragón. Desde mayo de 1526 hasta abril de 1527 residió de nuevo en Brujas. Vives realizó en Brujas su obra "Tratado del socorro de los pobres", en la que analizaba y sistematizaba la organización de ayuda a los pobres y cómo debía hacerse. Fue el precursor de la organización futura de los servicios sociales en Europa, y por tanto, uno de los precursores de la intervención del Estado en la tarea asistencial a los necesitados. Los últimos años de su vida los dedicó a reformar la educación europea. También fue un filósofo moralista de talla universal. Sustituyó los textos medievales por otros nuevos, con un vocabulario adaptado a su época y al modo de hablar del momento. Su libro destinado a la enseñanza del latín fue editado múltiples veces. Propuso también la reforma de la Sorbona, depurando su educación filosófica, dotando de una gran calidad a la educación que se impartía en ese centro. Murió en 1540 en su casa de Brujas.

Juan Luis Vives (1493 - 1540) el filósofo humanista español, que vivió exiliado en los Países Bajos del Sur (la Bélgica actual), influyó en muchos campos y, en particular, en el nacimiento de las ideas modernas de los Servicios Sociales de caracter civil, sobre todo con su tratado 'Del socorro de los pobres', escrito para la ciudad de Brujas. Este documental resume la situación de la época y las ideas innovadoras de Vives para atender a los pobres y a las personas con discapacidad. Fue realizado por Ramón Puig de la Bellacasa en 1993 para el Real Patronato español para las Personas con Discapacidad sobre un guión escrito con Demetrio Casado Pérez, cuya valiosa intervención como autoridad en el campo de los Servicios Sociales refuerza el interés de este trabajo, Es de especial utilidad en los cursos y seminarios sobre la historia de los servicios sociales y como punto de partida para el estudio de las ideas sociales de Juan Luis Vives y sus anticipaciones en relación con las necesidades y los derechos de las personas con discapacidad.

Con Andrés Acosta González. Conferencia sobre la vida y la obra de Juan Luis Vives, eminente humanista, filósofo y pedagogo español, nacido en Valencia el 6 de marzo de 1492 y fallecido en Brujas el 6 de mayo de 1540. Juan Luis Vives Vives nació en una familia judía acomodada de Valencia, que se vio obligada a convertirse al cristianismo para proteger la vida y la hacienda. Sin embargo, siguieron practicando el judaísmo de forma privada. Fueron descubiertos en 1482 por la Inquisición realizando los ritos judíos, lo cual les codujo a ser procesados. Juan Luis Vives empezó a estudiar en la Universidad de Valencia con 15 años, y continuó los estudios 1509 aproximadamente. El proceso contra su familia continuó. En 1509, su familia decidió enviarle a estudiar al extranjero. Primeramente fue a París para estudiar en la Universidad de la Sorbona. Terminó sus estudios en 1512 alcanzando el grado de doctor y se trasladó a Brujas (Bélgica). En Brujas recibió la noticia de que su padre había sido condenado y quemado en 1526. También se enteró de que su madre, que había muerto en 1508, había sido desenterrada y sus restos quemados. Se trasladó a Inglaterra después de rechazar una oferta para enseñar en la Universidad de Alcalá de Henares. En 1523 fue elegido lector del Colegio de Corpus Christi por el cardenal Wolsey. Entró en contacto con Tomás Moro y con la reina Catalina de Aragón. Desde mayo de 1526 hasta abril de 1527 residió de nuevo en Brujas. Vives realizó en Brujas su obra "Tratado del socorro de los pobres", en la que analizaba y sistematizaba la organización de ayuda a los pobres y cómo debía hacerse. Fue el precursor de la organización futura de los servicios sociales en Europa, y por tanto, uno de los precursores de la intervención del Estado en la tarea asistencial a los necesitados. Los últimos años de su vida los dedicó a reformar la educación europea. También fue un filósofo moralista de talla universal. Sustituyó los textos medievales por otros nuevos, con un vocabulario adaptado a su época y al modo de hablar del momento. Su libro destinado a la enseñanza del latín fue editado múltiples veces. Propuso también la reforma de la Sorbona, depurando su educación filosófica, dotando de una gran calidad a la educación que se impartía en ese centro. Murió en 1540 en su casa de Brujas.

Ahora que con la alarma del coronavirus llegan las nefastas consecuencias de las políticas de la búsqueda lucro en la sanidad llevadas a cabo en estas últimas décadas, vamos a recuperar algunas impactantes reflexiones de Nines Maestro, ex diputada comunista, médica y ejemplar militante antifascista, que nos da un buen repaso sobre el por qué la sanidad nunca se debe basar en esos criterios lucrativos. Aquí un buen artículo de Jose Carbonell Buzzian: En este país todos tenemos la fea costumbre de acordarnos de Santa Bárbara solo y únicamente de cuando truena y eso es justo lo que está pasando con el dichoso coronavirus. Los ingresos de las empresas sanitarias aseguradoras han crecido vertiginosamente en los últimos años, mientras que la inversión pública ha bajado considerablemente. ¿Por qué la sanidad privada no se encarga de realizar estas pruebas del coronavirus y las deriva a los hospitales públicos? Pues sencillamente porque la sanidad privada no sirve para nada. Con recortes, sin material necesario, con profesionales sanitarios con turnos maratonianos, con toda esta precariedad, ahí están dándolo todo. Día y noche enfrenándose a esta pandemia que, suma a día de hoy 2000 casos, con 47 fallecidos, según el Ministerio de Sanidad. Mientras la sanidad pública se deteriora, la privada en España crece. El negocio de la sanidad privada sigue sumando ingresos, contra un sistema sanitario con déficits en todos sus ámbitos. Hay que ser conscientes de todo lo que está ocurriendo actualmente y es la sanidad española la que está corriendo con esta pandemia y no las empresas privadas que, no quieren correr con el gasto de las pruebas por coronavirus. Lo que queda claro y demostrado es que todos nuestros políticos no deben ni pueden tocar uno de los mayores pilares que tenemos en este país como es la sanidad pública universal. Deben saber que tenemos a los mejores enfermeros de toda la Unión Europea y que con contratos precarios no, se puede mantener este sistema. Necesitamos más de 130.000 enfermeros para una mejor sanidad y así reforzar el Sistema Nacional de Salud, con aumento en la inversión, con mayores recursos. Así lo denuncian los profesionales sanitarios médicos, añadiendo en este preciso momento que si caen ellos, cae el sistema. Todo esto ocurre porque no se prevé que algo así pueda ocurrir, pero está ocurriendo. Fdo. Jose Carbonell Buzzian

Tal vez solo a base de un acontecimiento como el que ha ocasionado este coronado virus puedan darse condiciones para comenzar a abrir posibilidades de vislumbrar otras formas de ser, otros caminos a construir. Pero mucho cuidado, la especulación de los desastres para beneficio de las elites no es nada nuevo. Aquí vamos a recordar con este audio como se ha dado esto para tratar de que no vuelva a suceder. Para que cuando las cosas tengan una cara más amable, tengamos ya planes sobre qué hacer para reordenar nuestra sociedad y nuestra economía en direcciones sostenibles para todos. Que no sea una nueva ocasión para que aumente la desigualdad y los ricos se hagan obscenamente más ricos y una parte creciente de la sociedad se quede en las cunetas. Aquí una reciente entrevista a Naomi Klein: El desastre perfecto: Naomi Klein y el coronavirus como doctrina del shock La periodista Naomi Klein, autora de libros como No Logo y La doctrina del shock, analiza en esta entrevista con Vice las especulaciones en torno a la pandemia, el rol de Estados Unidos y cómo salir de la emergencia diaria para pensar más acá de la vida: «Lo que un momento de crisis como este revela es la interrelación entre nosotros. En lugar de acaparar y pensar en cómo puedes cuidarte a ti mismo y a tu familia, puedes hacer un cambio y pensar en cómo compartir con tus vecinos y ayudar a las personas que son más vulnerables». Link al artículo original VICE: Empecemos con lo básico. ¿Qué es el capitalismo del desastre? ¿Cuál es su relación con la «doctrina del shock»? La forma en que defino el «capitalismo de desastre» es muy sencilla: describe la forma en que las industrias privadas surgen para beneficiarse directamente de las crisis a gran escala. La especulación de los desastres y de la guerra no es un concepto nuevo, pero realmente se profundizó bajo la administración Bush después del 11 de septiembre, cuando la administración declaró este tipo de crisis de seguridad interminable, y simultáneamente la privatizó y la externalizó – esto incluyó el estado de seguridad nacional y privatizado, así como la invasión y ocupación [privatizada] de Irak y Afganistán. La «doctrina del shock» es la estrategia política de utilizar las crisis a gran escala para impulsar políticas que sistemáticamente profundizan la desigualdad, enriquecen a las elites y debilitan a todos los demás. En momentos de crisis, la gente tiende a centrarse en las emergencias diarias de sobrevivir a esa crisis, sea cual sea, y tiende a confiar demasiado en los que están en el poder. Quitamos un poco los ojos de la pelota en momentos de crisis. VICE: ¿De dónde viene esa estrategia política? ¿Cómo rastrea su historia en la política americana? La estrategia de la doctrina del shock fue una respuesta al programa del New Deal por parte de Milton Friedman. Este economista neoliberal pensaba que todo había salido mal en USA bajo el New Deal: como respuesta a la Gran Depresión y al Dust Bowl, un gobierno mucho más activo surgió en el país, que hizo su misión resolver directamente la crisis económica de la época creando empleo en el gobierno y ofreciendo ayuda directa. Si usted es un economista de libre mercado, entiende que cuando los mercados fallan se presta a un cambio progresivo mucho más orgánico que el tipo de políticas desreguladoras que favorecen a las grandes corporaciones. Así que la doctrina del shock fue desarrollada como una forma de prevenir que las crisis den paso a momentos orgánicos en los que las políticas progresistas emergen. Las elites políticas y económicas entienden que los momentos de crisis son su oportunidad para impulsar su lista de deseos de políticas impopulares que polarizan aún más la riqueza en este país y en todo el mundo. VICE: En este momento tenemos múltiples crisis en curso: una pandemia, la falta de infraestructura para manejarla y el colapso del mercado de valores. ¿Puede esbozar cómo encaja cada uno de estos componentes en el esquema que esboza en La Doctrina del Shock? El shock es realmente el propio virus. Y ha sido manejado de una manera que maximiza la confusión y minimiza la protección. No creo que eso sea una conspiración, es sólo la forma en que el gobierno de los EE.UU. y Trump han manejado -completamente mal- esta crisis. Trump hasta ahora ha tratado esto no como una crisis de salud pública sino como una crisis de percepción, y un problema potencial para su reelección. Es el peor de los casos, especialmente combinado con el hecho de que los EE.UU. no tienen un programa nacional de salud y sus protecciones para los trabajadores son muy malas (N.T: por ej. la ley no instituye el pago por enfermedad). Esta combinación de fuerzas ha provocado un shock máximo. Va a ser explotado para rescatar a las industrias que están en el corazón de las crisis más extremas que enfrentamos, como la crisis climática: la industria de las aerolíneas, la industria del gas y el petróleo, la industria de los cruceros, quieren apuntalar todo esto. VICE: ¿Cómo hemos visto e

"Pitágoras y la Música de las esferas", es una excelente conferencia a cargo de Jaime Buhigas, diseñador, escritor y director de teatro, imparte conferencias y cursos sobre filosofía, mitología comparada y geometría sagrada. Siguiendo el excelente "Pitágoras: música y matemáticas" de Ana Minecan que subimos hace poco, seguimos profundizando en este oscuro personaje. “La verdad tiene tal perfección que si Dios se hiciera visible a los hombres, escogería la luz para su cuerpo y la verdad para su alma” “Hay geometría en el murmullo de las cuerdas. Hay música en los espacios entre las esferas”, Pitágoras (A.C. 580-496) Pitágoras de Samos ( 570 – 490 AC) contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática, la geometría y la aritmética, derivadas particularmente de las relaciones numéricas, y aplicadas por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría de la música o a la astronomía. Es el fundador de la Hermandad Pitagórica, una sociedad que, si bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se interesaba también en medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre otras disciplinas. El pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en Platón como en Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo de la matemática y en la filosofía racional en Occidente.

Nadie escoge el lugar de nacimiento, pero de una manera u otra, más o menos profundamente, marca nuestra vida. En el caso de Rosa Luxemburgo, la mujer a quien el líder soviético Vladimir Lenin llamaría el "Águila de la Revolución", ese accidente de nacimiento fue crucial para ayudar a formar la pensadora y revolucionaria en la que se convertiría. Rosa nació en un pequeño pueblo llamado Zamo??, cerca de Lublin, en 1871, cuando Polonia era parte del Imperio Ruso. "No era nacionalista, ni creía en la autodeterminación de los polacos, pues quería que los trabajadores del mundo se unieran obviando las fronteras", le dijo a la BBC Jacqueline Rose, codirectora del Instituto Birkbeck para las Humanidades de la Universidad de Londres. La esposa de Lenin y otras 3 mujeres importantes de la Revolución Rusa "Sin embargo, el hecho de que nació en un país que estaba bajo el dominio de otro le hizo entender la necesidad y el potencial de la revolución y la resistencia a injusticias históricas". Era menuda y no muy alta, pero no se achicaba ante nadie. La familia de Rosa era judía, liberal, educada, y su padre había estudiado en Alemania. "Cuando regresó a Polonia trajo consigo ideas contemporáneas, el interés en asuntos internacionales y el gusto por la literatura occidental", cuenta Lea Haro, editora de la traducción de todas las obras de Rosa Luxemburgo al inglés. "Su madre también era una ávida lectora de libros en alemán y polaco, y le gustaba particularmente Friedrich Schiller. Era una familia muy cosmopolita". Vena revolucionaria Debido a sus experiencias, Rosa se politizó desde sus primeros años. No había podido ir al mejor colegio, pues estaba reservado para los rusos y ella era polaca. El antisemitismo era endémico en la vida cotidiana, y lo sintió a diario como niña de colegio en la actitud de sus compañeros de clase. Y en 1881 ese sentimiento antijudío desencadenó una ola de pogromos terroríficos. Para cuando la familia se mudó a Varsovia, Rosa tenía 15 años y ya estaba involucrada en actividades clandestinas. "En el espíritu de Rosa Luxemburgo el ideal socialista era una pasión avasalladora que todo lo arrollaba; una pasión, a la par, del cerebro y del corazón, que la devoraba y la acuciaba a crear", escribió su gran amiga Clara Zetkin, después de su muerte. Su vena revolucionaria la llevó a unirse al Partido del Proletariado, el primer partido socialista polaco. Cuando los activistas intentaron organizar una huelga general, algunos de los líderes fueron capturados y ejecutados. Con solo 18 años, Rosa tuvo que huir a Suiza, donde conoció a su compañero revolucionario socialista, Leo Jogiches. Más que camarada Jogiches, también conocido por su nombre de guerra Tyscha o Tyscho, se convirtió en uno de los grandes amores e influencias de su vida. En esta carta, ella está esperando a que se encuentre con ella, a orillas del lago Ginebra: "Dyodyo, mi dorado, acabo de recibir tu carta y la tarjeta. ¡Dos días más de espera! "Hoy ha estado gris desde por la mañana, por primera vez, pero ni una gota de lluvia. El lago brilla con una superficie lisa del color del acero. Me gusta tanto el clima tranquilo y melancólico como éste; lo único malo es que me invita a soñar, no a trabajar. "¡Oh, Dyodyo, apúrate!". Ella misma se sorprendió de cuán buena oradora era. Rosa Luxemburgo le escribió casi un millar de cartas a Leo Jogiches entre 1893 y 1914. En ellas, "a menudo él es descrito como una figura que le ayudó a formar su ideología política e intelectual", señala Jacqueline Rose, quien escribió sobre Rosa Luxemburgo en su libro "Women in Dark Times". "Eventualmente ella lo superó y se convirtió en una oradora y pensadora por derecho propio". A medida que la fama de Luxemburgo como teórica marxista crecía, Jogiches se iba amargando cada vez más. En 1907 se separaron. Cita con la revolución, en el lugar equivocado En 1898, Rosa Luxemburg se mudó a Berlín, que sería su hogar por el resto de su vida. Se casó con el hijo de una amiga con el que nunca vivió para obtener la ciudadanía pues, como muchos de sus contemporáneos, estaba convencida de que en Alemania comenzaría la revolución. "La voz, el lenguaje... todo brota con precisión". Ese primer año le escribió a Jogiches, quien todavía está en Suiza: "No tienes idea del efecto que han tenido mis intentos de hablar en reuniones públicas. ¡Yo no creía que podía hacerlo! Pero aproveché una oportunidad y ahora estoy segura que en cuestión de 6 meses seré una de las mejores oradoras del partido. "La voz, el lenguaje... todo brota con precisión. Y más importante, me paré en la tribuna con tanta calma que parecía que lo hubiera estado haciendo durante 20 años". Tenía razón. Era "brillante hablando en público. Además, como escritora, era emotiva, aguda, a menudo sarcástica -'monstruosamente falta de tacto', fue como la describió un biógrafo-. Realmente irresistible... muy poderosa", resalta Rose. Rosa se abrió camino rápidamente en las filas del Partido Socialdemócrata alemán. Participan

Herejes, borrachos, sabios con los manuscirtos a cuestas, monjes licenciosos a la deriva, estudiantes de mala vida y peor fortuna, taberneros e inquisidores, humanistas y vitalistas, los hijos de Goliat, los endemoniados, los Goliardos. Esta semana nos vamos directos al siglo XII para hacer un viaje por las puertas de los conventos, las universidades, las tabernas y los prados primaverales de la mano de los Goliardos: los monjes prófugos que durante la Edad Media vivieron en los márgenes del sistema, huidos de sus conventos, errantes de ciudad en ciudad huyendo siempre del trabajo establecido mientras sembraban las semillas de la crítica a un sistema autoritario y pietista. Esta semana arremángate la sotana que nos vamos a hacer el pagano sobre la mesa de la taberna...

Pensador anarquista y activista sindical español. Nacido en el seno de una familia humilde perteneciente a la clase trabajadora (sus padres eran unos campesinos que, en busca de mejor fortuna, se establecieron con sus hijos en Madrid cuando el pequeño Anselmo era aún un niño de corta edad), aprendió el oficio de tipógrafo. Integrado en círculos revolucionarios, recibió en la capital española al activista italiano Giuseppe Fanelli, enviado a la Península Ibérica por Mijail Bakunin con el propósito de constituir los primeros núcleos internacionalistas españoles y propagar la doctrina de la I Internacional. De la mano del historiador Julián Vadillo, en el programa de hoy nos acercamos a la figura de Anselmo Lorenzo (1841-1914), clave en el desarrollo del movimiento obrero y del anarquismo en la Península Ibérica. A través de su trayectoria vital nos acercamos al republicanismo federal, al primer asociacionismo obrero, al Sexenio Democrático (1868-1874), a la irrupción del anarquismo y de la AIT, a la I República y el levantamiento cantonalista, a los ecos de la Comuna de París, a la disputa Marx-Bakunin y sus consecuencias en la Federación Española, a la represión estatal contra el anarquismo, a la labor de la Escuela Moderna, a la Semana Trágica de 1909, a la fundación de la CNT o al estallido de la Primera Guerra Mundial.

Charla de Guillermo Ballesteros. ¿Qué es la materia oscura? La respuesta más breve y sencilla es que no lo sabemos. Sin embargo, sí que sabemos algunas cosas sobre ella; por ejemplo, que es unas seis veces más abundante en el Universo que la materia de la que estamos hechos nosotros. En esta charla hablaremos de cómo podemos desvelar las propiedades de esta materia (que tal vez deberíamos llamar "invisible") y de las ideas básicas existentes para explicar su origen.