Devenir

Richard Dawkins es un etólogo, zoólogo, biólogo evolutivo y divulgador científico británico. Es conocido por proponer la teoría de la memética para hablar de la trasmisión cultural. Creador de un concepto que ahora inunda las redes sociales en un sentido aparentemente muy distinto del que para fue creado. ¿Cual es la relación entre ambos usos? ¿Qué supone comparar el meme con los genes? ¿Es el meme de Dawkins nun paquete de transmisión de la información cultural? De ser así, ¿también lo son los memes que ahora inundan las redes?

En este programa de Rojo y Negro, sobe el dossier de la revista Libre Pensamiento http://librepensamiento.org/wp-conten... hablamos de las violencias contra las mujeres, y para ello contamos hoy en plató con: - Laura Vicente. Historiadora - Pilar Catalán. Artista visual - María Teresa Ayllón. Crítica de cine - Macarena Amores. Periodista Presenta: Jacinto Ceacero

El desequilibrio climático, la erosión del suelo, la contaminación del agua, la pérdida ?brutal? de biodiversidad, son una demostración permanente de la radical oposición entre el capital y la vida en el planeta, incluida la de nuestra especie. Esta oposición es tan flagrante que la socialdemocracia sólo puede admitirla y proponer, como ha hecho toda la vida, algunos parches que no sólo no resuelven, sino que profundizan y agravan muchas veces el problema, y siempre lo perpetúan...

Sobre la catástrofe ecológica y la revolución... A mediados de enero de 2020, poco después de la cumbre de la COP25 en Madrid, propusimos un debate sobre la catástrofe ecológica para pensar el posicionamiento de los revolucionarios ante ella.

Manuel García Morente. Nacido en 1886 y muerto inesperadamente en 1942, tras una intervención quirúrgica, Manuel García Morente fue uno de los filósofos españoles más estimados y prestigiosos de su tiempo. Baste decir que a los 26 años era ya catedrático de ética en la Universidad Central de Madrid. Como su amigo Ortega y Gasset, estudio en Marburgo con Natorp y Cohen. Fue influenciado por la filosofía de los valores de Max Scheler, y más tarde por el vitalismo de Henri Bergson, con quién estudio en París y a quien consagraría en 1917, el libro la filosofia de Bergson. El mismo año apareció también su libro La filosofía de Kant. Además de su obra propia y de colaborar estrechamente con Ortega en la Revista de Occidente, tradujo a Kant, Husserl, Descartes, Leibniz y otros filósofos. Por el testimonio de José Gaos, su discípulo predilecto, sabemos que fue un gran profesor además de hombre bondadoso. Fue tras el advenimiento de la República Decano de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad madrileña, cargo que al comienzo de la Guerra Civil tuvo que ceder. Es a partir de este momento que su vida de republicano laico da un brusco viraje. Se entera del asesinato de uno de sus yernos, y, profundamente conmovido por este crimen y por el terror reinante en Madrid, en el curso de los últimos meses de 1936 y los primeros de 1937 va acercándose al cristianismo, proceso que describiría en una carta en uno de los textos autobiográficos más humanos y serenos de esa época ebria de odio y de sangre. Temiendo por su vida, en octubre de 1936 logro salir de España y llegar a París, dónde tuvo lugar la conversión definitiva que el llamaría el "hecho extraordinario". Tras varios meses de angustia y de penuria material, se embarco con su familia para Argentina, donde estuvo dando clases y pronunciando conferencias también en otros países sudamericanos. En junio de 1938 llegaba a Vigo, tres meses después ingresaba en un convento y el primero de enero de 1940 era ordenado sacerdote y celebraba su primera misa en Madrid, acto al que asistió personalmente el ministro de Educación Nacional. El régimen, en efecto, utilizo la conversión del ilustre intelectual y ex colaborador de ateo Ortega con fines propagandísticos, un proceso de instrumentalizacion al que, por desgracia, no supo o no quiso oponerse, prestándose con ello, consciente o inconscientemente, al juego del bando vencedor. La fe religiosa cambio no solo su vida, sino también sus ideas, empezando por el racionalismo neokantiano que había profesado en su fase pre religiosa. Si la verdad objetiva había sido para él durante varios decenios la Razón, ahora lo es la Religión, y aquella, simple opinión subjetiva o doxa. En consonancia con su nuevo credo, ve también España con ojos distintos, de la que ahora retiene y exalta su catolicidad y su universalidad, dos conceptos que para el son uno y lo mismo. De ahí que, siguiendo los pasos de Maeztu, sus ideas sean una apología continua de la Hispanidad: "el hombre hispánico planta su tienda Allende todos los mares, y levanta templos en todas las latitudes del planeta al señor de cielos y tierra... dos siglos enteros de Historia Universal llena España con su nombre y sus hazañas, que presencia atónito el orbe entero..." Heleno Saña.

Con Rogelio Rovira: "La aventura filosófica y religiosa de Manuel García Morente", un exquisito recurrido por este pensador. Manuel García Morente. Nacido en 1886 y muerto inesperadamente en 1942, tras una intervención quirúrgica, Manuel García Morente fue uno de los filósofos españoles más estimados y prestigiosos de su tiempo. Baste decir que a los 26 años era ya catedrático de ética en la Universidad Central de Madrid. Como su amigo Ortega y Gasset, estudio en Marburgo con Natorp y Cohen. Fue influenciado por la filosofía de los valores de Max Scheler, y más tarde por el vitalismo de Henri Bergson, con quién estudio en París y a quien consagraría en 1917, el libro la filosofia de Bergson. El mismo año apareció también su libro La filosofía de Kant. Además de su obra propia y de colaborar estrechamente con Ortega en la Revista de Occidente, tradujo a Kant, Husserl, Descartes, Leibniz y otros filósofos. Por el testimonio de José Gaos, su discípulo predilecto, sabemos que fue un gran profesor además de hombre bondadoso. Fue tras el advenimiento de la República Decano de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad madrileña, cargo que al comienzo de la Guerra Civil tuvo que ceder. Es a partir de este momento que su vida de republicano laico da un brusco viraje. Se entera del asesinato de uno de sus yernos, y, profundamente conmovido por este crimen y por el terror reinante en Madrid, en el curso de los últimos meses de 1936 y los primeros de 1937 va acercándose al cristianismo, proceso que describiría en una carta en uno de los textos autobiográficos más humanos y serenos de esa época ebria de odio y de sangre. Temiendo por su vida, en octubre de 1936 logro salir de España y llegar a París, dónde tuvo lugar la conversión definitiva que el llamaría el "hecho extraordinario". Tras varios meses de angustia y de penuria material, se embarco con su familia para Argentina, donde estuvo dando clases y pronunciando conferencias también en otros países sudamericanos. En junio de 1938 llegaba a Vigo, tres meses después ingresaba en un convento y el primero de enero de 1940 era ordenado sacerdote y celebraba su primera misa en Madrid, acto al que asistió personalmente el ministro de Educación Nacional. El régimen, en efecto, utilizo la conversión del ilustre intelectual y ex colaborador de ateo Ortega con fines propagandísticos, un proceso de instrumentalizacion al que, por desgracia, no supo o no quiso oponerse, prestándose con ello, consciente o inconscientemente, al juego del bando vencedor. La fe religiosa cambio no solo su vida, sino también sus ideas, empezando por el racionalismo neokantiano que había profesado en su fase pre religiosa. Si la verdad objetiva había sido para él durante varios decenios la Razón, ahora lo es la Religión, y aquella, simple opinión subjetiva o doxa. En consonancia con su nuevo credo, ve también España con ojos distintos, de la que ahora retiene y exalta su catolicidad y su universalidad, dos conceptos que para el son uno y lo mismo. De ahí que, siguiendo los pasos de Maeztu, sus ideas sean una apología continua de la Hispanidad: "el hombre hispánico planta su tienda Allende todos los mares, y levanta templos en todas las latitudes del planeta al señor de cielos y tierra... dos siglos enteros de Historia Universal llena España con su nombre y sus hazañas, que presencia atónito el orbe entero..." Heleno Saña

Para el público de El Laberinto del Minotauro, Graciela Franco (Decana Facutad Ciencias Sociales y Humanidades de la UTB) conversa con Santiago Auserón, cantante (Juan Perro, Radio Futura), escritor prolífico y filósofo, explorador musical, que como argos posee cien ojos, siempre atento al devenir social...

Vivir y pensar el Devenir... "Que nadie se atreva a proclamar la muerte de la filosofía como eterna intempestiva de nuestro tiempo".

Derrida: El deseo de presencia nunca saciado... La duda sin freno.

Brillante en estas clases Ernesto Castro: 0:56:15 Arqueología del conocimiento. Historia como interpretación política. 1:01:35 El conocimiento es poder. La verdad y justicia como consenso. 1:16:20 Función de las penas, la ley y la norma. Sociedad como prisión. 1:20:14 La psiquiatria y la locura. La medicina. 1:23:10 Mecanismos de control y disciplina. El examen. 1:29:25 Historia de la sexualidad: Sexualidad e identidad. 1:39:19 Distinción entre sexo y género. Influencia a Teoría queer. 1:42:20 Seminario:Hay que defender a la sociedad. Poder Gubernamental 1:50:18 Origen del Neoliberalismo 1:53:30 Sexualidad Griega-Cristiana 2:05:04 Cuidado de sí.

Con Brigitte Vasallo y Adriana Royo. Contamos con la presencia de Brigitte Vasallo y Adriana Royo. Ambas se sumergirán en un apasionante diálogo sobre el amor, la monogamia y el poliamor. ¿Ha cambiado la concepción de “la pareja” con el paso del tiempo? ¿Es posible mantener diferentes relaciones a la vez y convivir en un sistema de pensamiento monógamo? ¿Cómo se puede desmontar la confrontación femenina? ¿Son todos estos aspectos simples posiciones políticas?

Ponente: Ángel Antonio Luque del Villar. La contaminación, en el mar y en el conjunto de la biosfera, es uno de los principales factores directos del cambio global debido a las actividades humanas, junto al cambio climático, la destrucción o degradación de hábitats, los cambios en el uso de la Tierra, la sobreexplotación de los recursos naturales y las especies invasoras. Todos estos factores interactúan entre sí, potenciando su impacto negativo en la biodiversidad que sustenta la biosfera, de la que nuestra especie forma parte. Tras comentar los principales contaminantes que acaban en el mar y sus consecuencias en la biodiversidad marina y en el bienestar humano, se expondrán las posibles soluciones que, ineludiblemente, pasan por mejorar el conocimiento científico, aumentar la concienciación social y actuar de forma coordinada y solidaria como se presume que es propio de una especie inteligente y social como la nuestra.

Con Antonio López y Joaquín Castillo. La realidad es que todas las personas, usuarios o no de la red de redes, dejan una huella digital de todo lo que hacen. Incluso en actividades que se realizan fuera del universo de Internet, siempre y cuando alguien se tome la molestia de registrarlo de forma informática. Ahora bien, esas huellas digitales se pueden procesar para conocer aquello que interesa, se usa, se pide o se compra. De este modo, los propietarios de la información recabada pueden predecir, con una fiabilidad asombrosa, determinados comportamientos e influir sobre ellos.

Con Miguel Ángel Mayo. La conferència va mostrar la relació directa que existeix entre frau i desigualtats, i com determinades polítiques fiscals incrementen aquestes desigualtats i augmenten les possibilitats de frau. Es va analitzar l’estat actual dels paradisos fiscals, a partir dels estudis efectuats pel sindicat GESTHA, el mapa del frau al nostre país i les possibilitats de millora. També es va comentar amb exemples aquestes figures repassant, entre altres, els papers de Panamà, els casos Cristiano – Messi, i els anomenats casos Nóos, Palau, del 3% i el cas Gürtel. Així mateix s’exposaran les realitats Hisenda Estatal – Hisenda Pròpia.

Durante el año 2019 se produjo un incremento explosivo en la difusión y normalización de las ideologías y discursos de extrema derecha entre distintos sectores de la sociedad española, como no había tenido lugar en décadas. Un fenómeno que entra en sintonía con otras experiencias europeas, como las que podemos encontrar en Grecia, Hungría o Francia, caracterizadas todas ellas por un nuevo auge de la extrema derecha, que trata de eludir el término “fascismo” para presentarse como un proyecto político supuestamente constitucional y democrático. Esta estrategia le ha permitido desarrollar un gran nivel de aceptación entre las nuevas generaciones, que experimentan su discurso como una forma fácil de sentirse integrados en un grupo considerado mejor o superior a los demás. Frente a este tipo de discursos, la tarea de la izquierda es múltiple. En primer lugar, se debe identificar claramente qué es y qué dice el discurso de la extrema derecha, con el objetivo de evidenciar de forma explícita la vinculación de sus ideas y programas con el fascismo más tradicional. Del mismo modo, debemos plantearnos seriamente por qué tiene tanto éxito entre las nuevas generaciones y cuál puede ser la forma más efectiva de enfrentarnos a esta situación. Así pues, ¿es suficiente con demonizar moralmente su discurso? ¿Resulta realmente efectivo mostrar las incoherencias lógicas y conceptuales presentes en los mismos? ¿O tal vez deberíamos cambiar este enfoque tan racionalista, ejercido por los intelectuales de izquierda en el pasado, y optar por una aproximación basada en las pasiones y sentimientos que generan sus discursos? Dentro de este último punto de vista, y dado que su actual auge depende en gran medida de la visibilidad y aceptación como interlocutores válidos que les han otorgado los grandes medios de comunicación, ¿qué podemos hacer para ejercer una crítica a dichos discursos, que no promueva su normalización en la esfera mediática como una opción igual de válida que las demás?

(Este es el audio al que Maximo Pradera hace referencia en el audio anterior...) Los censores de Franco mantuvieron una tenaz cruzada contra lo que consideraban deslices libertinos del pop y el rock. Eliminaban canciones, cambiaban portadas y estribillos... una voracidad represora que llegó al esperpento. Entre 1966 y 1977, los centinelas musicales fueron implacables y asombrosamente activos para tratarse de cuatro personas, en comparación con la plantilla de entre 25 y 30 que vigilaba los libros. Técnicamente no debía de ser tarea sencilla. Cierto que sus penalidades personales no justifican su voracidad represora. El estudio de Valiño sirve como catálogo de monumentales aberraciones. Enfrentados a letras poéticas o misteriosas, inmediatamente imaginaban blasfemias o referencias a la homosexualidad, la prostitución o la mítica subversión. Veían la sombra del comunismo donde seguramente solo había algún eco del jipismo o una torpe expresión juvenil. Hay que entender que se jugaban el cargo. Y cometieron pifias como dar el beneplácito a Je t'aime... moi non plus, de Serge Gainsbourg y Jane Birkin. Circulan diferentes versiones sobre ese despiste. Quizá hubo picardía de la discográfica al presentar el tema como "instrumental" y eliminar el desnudo de la inglesa. Otra explicación es que los señores censores no escuchaban los discos en cuestión, realizando su labor a partir de transcripciones de las letras proporcionados por las editoras, no siempre con sus traducciones. Y allí no se consignaban los jadeos. Tras la muerte de Francisco Franco, la censura perdió fuelle, aunque sus colaboradores siguieron en nómina con los pitidos tapando las palabras "ofensivas". Para entonces, los tijeretazos hasta se habían convertido en argumento de mercadotecnia...

Con Máximo Pradera... El pianista y director de orquesta Daniel Barenboim ha manifestado en repetidas ocasiones que mucha gente, a lo largo de la historia, ha demostrado tener miedo al efecto que la música produce en las personas. La música puede exaltar enormemente los ánimos y conducir a los seres humanos a expresiones de solidaridad y entusiasmo que no siempre son del agrado de los gobiernos o las autoridades religiosas. ¿Quién no recuerda la irritación de Nerón en Quo Vadis cuando los cristianos cantan mientras son devorados por los leones? El enorme poder de la música explica por qué ésta ha sido manipulada y censurada de manera tan desvergonzada por las dictaduras, desde los nazis hasta los bolcheviques, pasando por las sectas salafistas o los cardenales del Concilio de Trento. Shostakovich, por ejemplo, estuvo a punto de ser encerrado en un gulag por la sola razón de que a Stalin no le había gustado una ópera suya. La música de Mendelssohn fue considerada degenerada durante el Tercer Reich debido únicamente a que el compositor era de etnia judía. Los salafistas, que constituyen actualmente la secta más fanatizada del Islam, persiguen la música con encarnizamiento por considerarla haram, es decir, prohibida, ya que distrae la mente del creyente de la contemplación de Dios. Máximo Pradera ofrece en esta charla su particular visión de cómo música y poder se han venido enfrentando a lo largo de los siglos y comentará los momentos estelares de esta enconada guerra, con ayuda de un buen número de ejemplos musicales, que van desde la Misa del Papa Marcelo de Palestrina a las Pussy Riots, pasando por la canciones de Chicho Sánchez Ferlosio o la Novena Sinfonía de Shostakovich.

Seguimos con esta gran intelectual ahora de la mano de Amparo Jessica Herrera, que nos hace una exposición del pensamiento y de la biografía de María Zambrano así como su análisis de la crisis del mundo y del hombre occidental, haciendo especial hincapié en el ámbito de lo ético-político... María Zambrano Zambrano nació en Vélez Málaga, en 1904, en el seno de una familia de maestros, muriendo en Madrid en 1991. A partir de 1909 vivió con su familia en Segovia, ciudad en la que se desarrolló la amistad de su padre, Blas Zambrano, con Antonio Machado, una vivencia que dejaría una profunda huella en su alma adolescente. En 1927 empezó a estudiar filosofía con Ortega y Zubiri en la Universidad Central de Madrid. Fue profesora de instituto, también en una Residencia de Señoritas de Madrid, y auxiliar de la cátedra de metafísica en la Universidad Central. En 1939 se exilió a Hispanoamérica, ejerciendo de profesora de filosofía en Cuba, México y Puerto Rico. En 1946 paso cerca de 3 años en París. Después de una nueva estancia en Cuba vivió en Roma, y en 1984, regreso definitivamente a España. En contra de una versión muy extendida no fue ni marxista ni comunista. Aparte de su republicanismo y su liberalismo, sus inclinaciones ideológicas se inclinaban más bien hacia el tipo de socialismo ético de Julián Besteiro y hacia el anarquismo no doctrinario, en el que veía, no sin razón, una manifestación del estoicismo y el misticismo español de los que tan cerca se sentía. Su vinculación al pueblo llano explica que no compartirse la teoría de su maestro Ortega sobre las minorías selectas y las masas. La raíz de la obra de María Zambrano no es la lógica formal, sino la razón poética. Es siempre sin abstracción, es siempre sin fundamentación, sin principios, como nuestra más honda verdad se revela. No por la pura razón, sino por la razón poética. La unidad con que sueña el filósofo solamente se da en la poesía. La poesía es todo, el pensar escinde a la persona, mientras el poeta es siempre uno. ¿es de extrañar que el amor haya preferido casi siempre el derrotero poético al filosófico? La razón poética estás presente también en su prosa, tan alejada del discurso epistemológico habitual y, sin embargo, tan misteriosamente pletórica de profundidad. De ahí que la razón no le baste, y menos la razón abstracta de la modernidad. Partiendo de la primacía de lo poético sobre lo filosófico, es lógico que rechace el racionalismo cartesiano y el panlogismo hegeliano, bajo cuyo imperio de absolutismo racionalista, el hombre resulta un desconocido. De ahí que manifieste su predilección por pensadores que, como kierkegaard, parten no de ideas abstractas, sino de la existencia concreta del hombre. Por su concepción poética de la verdad, tiene más afinidades electivas con Unamuno que con su maestro Ortega. El rasgo sobresaliente de su labor creadora son las grandes intuiciones y visiones, unidas a un trasfondo místico siempre presente, explícita o implícitamente. Su preocupación constante es lo sagrado. Ante todo el amor y la paz, un estado de cosas en el que, a diferencia de la violencia y el odio que han imperado comúnmente en la historia, sea posible una historia sin vencedores ni vencidos, en que todos los hombres sean iguales. La condición previa para alcanzar este ideal es la Amistad. Si por su espíritu religioso se siente unida al cristianismo, como pedagoga admira la filosofía griega, que para ella es sinónimo de Educación o paideia, también de universalidad. Pero la concepción del mundo que está en el centro de sus reflexiones es el estoicismo senequista, en el que ve, con razón, una de las expresiones más genuinas del alma española: "cuando el español no ha vivido dentro de una religión, ha venido a ser fatalmente estoico. Estoicismo y cristianismo se disputan el alma del español, su pensamiento" María Zambrano a vivido en su propia carne la dimensión inhumana de España, pero no por ello deja de amarla y de ver en ella una expresión original de la cultura universal, una actitud menos próxima a la de Ortega y Gasset que a la de Unamuno y Ganivet. Y en contra de Ortega no comparte la beatería europeista, sobre todo la beatería de la Europa racionalista de la Edad Moderna, que identifica con la soberbia. Reivindica el realismo español, uno de cuyos signos distintivos es su raíz popular y su antiintelectualismo. En ninguna otra cultura la conexión íntima entre el más alto saber y el saber popular, ha sido más estrecha y sobre todo más coherente. Pero a este realismo pertenece paradójicamente también el concebir lo imposible como único posible horizonte. Y si esta manera de ser fracasa es precisamente en razón de su misma nobleza y de su insobornable integridad. El fracaso histórico del español explica su melancolía, alma gemela a su vez de la esperanza, que es su prolongación en sentido contrario. Melancolía y no angustia, es lo que late en el fondo de la vida española. María Zambrano era una alma antigua con una profunda nostalgia p

Vamos a penetrar en la vida y el pensamiento de esta mujer luminosa, figura capital del pensamiento español del siglo XX. Aquí de la mano magistral de Paco González Fuentes. María Zambrano Zambrano nació en Vélez Málaga, en 1904, en el seno de una familia de maestros, muriendo en Madrid en 1991. A partir de 1909 vivió con su familia en Segovia, ciudad en la que se desarrolló la amistad de su padre, Blas Zambrano, con Antonio Machado, una vivencia que dejaría una profunda huella en su alma adolescente. En 1927 empezó a estudiar filosofía con Ortega y Zubiri en la Universidad Central de Madrid. Fue profesora de instituto, también en una Residencia de Señoritas de Madrid, y auxiliar de la cátedra de metafísica en la Universidad Central (actual complutense). En 1939 se exilió a Hispanoamérica, ejerciendo de profesora de filosofía en Cuba, México y Puerto Rico. En 1946 paso cerca de 3 años en París. Después de una nueva estancia en Cuba vivió en Roma, y en 1984, regreso definitivamente a España. En contra de una versión muy extendida no fue ni marxista ni comunista. Aparte de su republicanismo y su liberalismo, sus inclinaciones ideológicas se inclinaban más bien hacia el tipo de socialismo ético de Julián Besteiro y hacia el anarquismo no doctrinario, en el que veía, no sin razón, una manifestación del estoicismo y el misticismo español de los que tan cerca se sentía. Su vinculación al pueblo llano explica que no compartirse la teoría de su maestro Ortega sobre las minorías selectas y las masas. La raíz de la obra de María Zambrano no es la lógica formal, sino la razón poética. Es siempre sin abstracción, es siempre sin fundamentación, sin principios, como nuestra más honda verdad se revela. No por la pura razón, sino por la razón poética. La unidad con que sueña el filósofo solamente se da en la poesía. La poesía es todo, el pensar escinde a la persona, mientras el poeta es siempre uno. ¿es de extrañar que el amor haya preferido casi siempre el derrotero poético al filosófico? La razón poética estás presente también en su prosa, tan alejada del discurso epistemológico habitual y, sin embargo, tan misteriosamente pletórica de profundidad. De ahí que la razón no le baste, y menos la razón abstracta de la modernidad. Partiendo de la primacía de lo poético sobre lo filosófico, es lógico que rechace el racionalismo cartesiano y el panlogismo hegeliano, bajo cuyo imperio de absolutismo racionalista, el hombre resulta un desconocido. De ahí que manifieste su predilección por pensadores que, como kierkegaard, parten no de ideas abstractas, sino de la existencia concreta del hombre. Por su concepción poética de la verdad, tiene más afinidades electivas con Unamuno que con su maestro Ortega. El rasgo sobresaliente de su labor creadora son las grandes intuiciones y visiones, unidas a un trasfondo místico siempre presente, explícita o implícitamente. Su preocupación constante es lo sagrado. Ante todo el amor y la paz, un estado de cosas en el que, a diferencia de la violencia y el odio que han imperado comúnmente en la historia, sea posible una historia sin vencedores ni vencidos, en que todos los hombres sean iguales. La condición previa para alcanzar este ideal es la Amistad. Si por su espíritu religioso se siente unida al cristianismo, como pedagoga admira la filosofía griega, que para ella es sinónimo de Educación o paideia, también de universalidad. Pero la concepción del mundo que está en el centro de sus reflexiones es el estoicismo senequista, en el que ve, con razón, una de las expresiones más genuinas del alma española: "cuando el español no ha vivido dentro de una religión, ha venido a ser fatalmente estoico. Estoicismo y cristianismo se disputan el alma del español, su pensamiento" María Zambrano a vivido en su propia carne la dimensión inhumana de España, pero no por ello deja de amarla y de ver en ella una expresión original de la cultura universal, una actitud menos próxima a la de Ortega y Gasset que a la de Unamuno y Ganivet. Y en contra de Ortega no comparte la beatería europeista, sobre todo la beatería de la Europa racionalista de la Edad Moderna, que identifica con la soberbia. Reivindica el realismo español, uno de cuyos signos distintivos es su raíz popular y su antiintelectualismo. En ninguna otra cultura la conexión íntima entre el más alto saber y el saber popular, ha sido más estrecha y sobre todo más coherente. Pero a este realismo pertenece paradójicamente también el concebir lo imposible como único posible horizonte. Y si esta manera de ser fracasa es precisamente en razón de su misma nobleza y de su insobornable integridad. El fracaso histórico del español explica su melancolía, alma gemela a su vez de la esperanza, que es su prolongación en sentido contrario. Melancolía y no angustia, es lo que late en el fondo de la vida española. María Zambrano era una alma antigua con una profunda nostalgia por un modelo de vida y de pensamiento basado en la unidad de la poesía, filosofía y la religión,

Por Laura Rodríguez Frías Un placer esta sesión del Seminario “Por qué soy tan inteligente. Ecce homo, una autobiografía de Nietzsche”.

Diego Sánchez Meca La filosofía de Nietzsche es, ante todo, una filosofía de la vida. Ello significa que su hilo conductor discurre como análisis de las relaciones íntimas entre el conocimiento y la experiencia vital. Su atractivo y persistente impacto se deben a la capacidad de remover las mentes con un modo peculiar de pensamiento que golpea y provoca. Pero también se deben a sus nuevas ideas y propuestas ante la crisis de la modernidad y el nihilismo, que suscitan movilizaciones de distinto tipo no exentas de relevancia política. En esta segunda conferencia trataremos del pensamiento de Nietzsche y de su capacidad de promover el debate de ideas, todavía hoy, en multitud de ámbitos, desde la estética a la política, pasando por la moral, la religión, los estudios de género, la psicología o la teoría de la ciencia. Nietzsche no es sólo un crítico ocurrente y más o menos outsider, sino que ideas centrales de sus desarrollos críticos se han convertido, para mucha gente, en componentes significativos de su propia autocomprensión.

Diego Sánchez Meca, analiza la biografía de Friedrich Nietzsche (Röcken, 1844-Weimar, 1900) subrayando una trayectoria convulsa marcada por el rechazo académico y una jubilación precoz, las enfermedades crónicas y los continuos traslados de residencia y finalmente el colapso cerebral. Las posibles causas de la ruptura con Wagner –el cual ejerció una gran influencia sobre él–, la naturaleza de su escritura aforística y no concluyente o la casualidad que le produjo el salto a la fama son varios aspectos que se abordan en relación con la figura de Nietzsche. Para concluir, el fomento del culto hacia Nietzsche –cuando este se encontraba privado de voluntad y póstumamente a su fallecimiento– impulsado por su hermana Elizabeth, quien se benefició también de la publicación manipulada de sus obras, contribuyó a forjar la imagen distorsionada del filósofo y filólogo alemán como –en palabras del conferenciante– “el pensador del nacionalismo bismarckiano primero y del nacionalsocialismo hitleriano después”. El pensamiento de Nietzsche ha influido, sin duda, de una manera poderosa, en la configuración de las ideas y los valores de nuestra época contemporánea. Nietzsche tiene, por tanto, cierta responsabilidad en algunos de los acontecimientos decisivos de la historia del siglo XX. Por otro lado, su trayectoria vital y su personalidad han suscitado una curiosidad ambigua, a la vez atracción y temor, provocando gran cantidad de opiniones diversas y contradictorias. En buena medida, ello se debe a la originalidad de su práctica filosófica, al carácter profundamente innovador y a veces enigmático de sus análisis, a la virtuosidad fascinante de su estilo y a que, en muchos sentidos, su pensamiento se proyecta más sobre un futuro por venir que sobre la situación presente de la que surge. En esta primera conferencia abordaremos la evolución biográfica e intelectual de la compleja personalidad de Nietzsche, deteniéndonos en las relaciones entre su vida y su obra, tratando de situar, a la vez, ambas cosas en el marco de las tendencias y acontecimientos más determinantes de su tiempo.

De nuevo impresionante Juan Gonzalo Moreno. Para los amantes de Deleuze, imperdible: La paradoja atenta contra lo común del sentido, contra el buen sentido y obliga a vérselas con el sinsentido... Por si quieres escuchar otros excelentes audios de este mismo autor en esta misma linea: -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/27885519 -Conferencia “Geosofía: https://www.ivoox.com/27868326 y el último subido: Un día, el siglo será deleuziano...

Deleuze según Foucault. Extraordinaria conferencia a cargo del docente investigador Juan Gonzalo Moreno. “Un día, el siglo será deleuziano”, fue la expresión de Michel Foucault en relación a un filósofo que marcó profundamente el pensamiento de la segunda mitad del siglo XX. Gilles, fue uno de los más extraordinarios oradores de su tiempo, y el más grande de quienes tenían por profesión enseñar la filosofía. “Todavía no medimos hasta que punto barrió todo, movió todo, el lenguaje filosófico, la manera de hacer filosofía, la definición misma de la filosofía” Robert Maggiori (1996) Para quienes quieran escuchar otras magníficas charlas de este mismo autor: -Geosofia: https://www.ivoox.com/27868326 -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/27885519.

Javier Delgado ofrece en esta lección las líneas principales desde las cuáles la figura y la filosofía de Jaime Balmes puede ser entendida hoy, en el siglo XXI, desde la plataforma del materialismo. El teólogo y filósofo Jaime Balmes vino al mundo en Vich en 1810 y murió en la misma ciudad en 1848. Estudió teología, filosofía, matemáticas y derecho. Fué ordenado sacerdote en 1834. En Barcelona fue director de la revista "la sociedad", donde defiende las asociaciones obreras, y en Madrid asumió la dirección de la revista política "el pensamiento de la Nación",en donde defendía la unidad de España. No se dejó fascinar por las doctrinas reaccionarias del catolicismo intolerante, retrógado y fanático tan común entonces en España y en otros países. Entre las muchas cosas que le diferencian del pensamiento conservador de su época es precisamente su búsqueda de una síntesis o equilibrio armónico entre tradición y evolución, entre Religión y Ciencia, espiritualidad y utilidad práctica. Si de un lado escribe en el criterio que la religión católica nos ofrece cuántas garantías de verdad podemos desear, en otro pasaje del libro subrayar a la necesidad de cultivar la ciencia, lamentando el déficit que en este aspecto padece España. Como captura muy bien Menéndez Pelayo en los heterodoxos, Balmes es el genio catalán paciente, metódico, sobrio, mucho más analítico que sintético, iluminado por la antorcha del sentido común y asido siempre a la realidad de las cosas. Enemigo innato de la retórica y de las grandes palabras, se expresa en un lenguaje llano y sencillo sin intentar nunca hacer gala de sus inmensos conocimientos. Otro de los rasgos de su obra es su sentido práctico y su aversión a las especulaciones abstractas, de ahí que sobre todo, en el criterio, a cada uno de sus razonamientos siga un ejemplo concreto. Escribe: "las ideas morales no se nos han dado como objeto de pura contemplacion, sino como reglas de conducta, no son especulativas, sino eminentemente prácticas"... Su obra está indisolublemente ligada a su preocupación por la suerte de las clases desfavorecidas. ¿Quién no sufre al ver sufrir? exclama. Frecuenta los salones de los poderosos y ricos pero no se olvida de los parias que padecen hambre y sed de justicia: "hay paz, pero esta paz es el silencio de los oprimidos"... Óscar Alzaga está asistido de razón al señalar que, con anterioridad a la revolución de 1848, quizás sea Jaime Balmes el único pensador católico español que en sus escritos nos ha dejado pruebas de una clara conciencia del grave problema social que la nueva realidad industrial estaba creando en España. En un plano más estrictamente filosófico sobresale su crítica a la filosofía alemana, a la que acusa de haberse alejado de la religiosidad de leibniz y de haber asumido el panteísmo de Espinoza, del que dirá que no es más que un ateísmo disfrazado. Reconoce el talento de Kant, pero sin dejar de señalar que serán pocos los que tengan la necesaria paciencia para engolfarse en aquellas obras difusas, oscuras, llenas de repeticiones, dónde, si chispea a las veces un gran talento, se nota el prurito de envolver las doctrinas en un lenguaje misterioso. Crítica también a Fichte, a Schelling, y el krausismo, pero sus reproches los dirige realmente y en primer lugar a Hegel. Pocos textos españoles de su tiempo y posteriores han sabido desenmascarar tan lúcida y soberanamente no solo las falacias, oscuridad, la terminología rebuscada y la soberbia de la filosofia hegeliana, sino también sus aspectos ridículos, empezando por su grotesca pretensión de estar en posesión del saber absoluto: "él lo ha descubierto todo, después de el nada queda por descubrir..., escribe sarcásticamente en una de sus cartas. En una cosa se equivocó, en haber creído que el pueblo español era inaccesible al hegelianismo... A pesar de su gran admiración por Descartes, tampoco Francia se libra de sus ataques. Hoy poco leída, la obra de Balmes tuvo en su tiempo, y tras su muerte, una gran repercusión no solo en España sino también fuera de nuestras fronteras, lo que explica que fuera traducida a los principales idiomas europeos.

Seguimos con nuestras idas y venidas por la filosofía nacional y esta vez volamos a la cataluña de la primera mitad del siglo XIX con Anna Caballé... El teólogo y filósofo Jaime Balmes vino al mundo en Vich en 1810 y murió en la misma ciudad en 1848. Estudió teología, filosofía, matemáticas y derecho. Fué ordenado sacerdote en 1834. En Barcelona fue director de la revista "la sociedad", donde defiende las asociaciones obreras, y en Madrid asumió la dirección de la revista política "el pensamiento de la Nación",en donde defendía la unidad de España. No se dejó fascinar por las doctrinas reaccionarias del catolicismo intolerante, retrógado y fanático tan común entonces en España y en otros países. Entre las muchas cosas que le diferencian del pensamiento conservador de su época es precisamente su búsqueda de una síntesis o equilibrio armónico entre tradición y evolución, entre Religión y Ciencia, espiritualidad y utilidad práctica. Si de un lado escribe en el criterio que la religión católica nos ofrece cuántas garantías de verdad podemos desear, en otro pasaje del libro subrayar a la necesidad de cultivar la ciencia, lamentando el déficit que en este aspecto padece España. Como captura muy bien Menéndez Pelayo en los heterodoxos, Balmes es el genio catalán paciente, metódico, sobrio, mucho más analítico que sintético, iluminado por la antorcha del sentido común y asido siempre a la realidad de las cosas. Enemigo innato de la retórica y de las grandes palabras, se expresa en un lenguaje llano y sencillo sin intentar nunca hacer gala de sus inmensos conocimientos. Otro de los rasgos de su obra es su sentido práctico y su aversión a las especulaciones abstractas, de ahí que sobre todo, en el criterio, a cada uno de sus razonamientos siga un ejemplo concreto. Escribe: "las ideas morales no se nos han dado como objeto de pura contemplacion, sino como reglas de conducta, no son especulativas, sino eminentemente prácticas"... Su obra está indisolublemente ligada a su preocupación por la suerte de las clases desfavorecidas. ¿Quién no sufre al ver sufrir? exclama. Frecuenta los salones de los poderosos y ricos pero no se olvida de los parias que padecen hambre y sed de justicia: "hay paz, pero esta paz es el silencio de los oprimidos"... Óscar Alzaga está asistido de razón al señalar que, con anterioridad a la revolución de 1848, quizás sea Jaime Balmes el único pensador católico español que en sus escritos nos ha dejado pruebas de una clara conciencia del grave problema social que la nueva realidad industrial estaba creando en España. En un plano más estrictamente filosófico sobresale su crítica a la filosofía alemana, a la que acusa de haberse alejado de la religiosidad de leibniz y de haber asumido el panteísmo de Espinoza, del que dirá que no es más que un ateísmo disfrazado. Reconoce el talento de Kant, pero sin dejar de señalar que serán pocos los que tengan la necesaria paciencia para engolfarse en aquellas obras difusas, oscuras, llenas de repeticiones, dónde, si chispea a las veces un gran talento, se nota el prurito de envolver las doctrinas en un lenguaje misterioso. Crítica también a Fichte, a Schelling, y el krausismo, pero sus reproches los dirige realmente y en primer lugar a Hegel. Pocos textos españoles de su tiempo y posteriores han sabido desenmascarar tan lúcida y soberanamente no solo las falacias, oscuridad, la terminología rebuscada y la soberbia de la filosofia hegeliana, sino también sus aspectos ridículos, empezando por su grotesca pretensión de estar en posesión del saber absoluto: "él lo ha descubierto todo, después de el nada queda por descubrir..., escribe sarcásticamente en una de sus cartas. En una cosa se equivocó, en haber creído que el pueblo español era inaccesible al hegelianismo... A pesar de su gran admiración por Descartes, tampoco Francia se libra de sus ataques. Hoy poco leída, la obra de Balmes tuvo en su tiempo, y tras su muerte, una gran repercusión no solo en España sino también fuera de nuestras fronteras, lo que explica que fuera traducida a los principales idiomas europeos. Heleno Saña.

Encuentro sobre plantas entre Stefano Mancuso y Aina S. Erice. “Tenemos la creencia de que las plantas viven y los animales viven y, además, sienten. Esto es una falsedad y por ejemplos como éste, nos cuesta tanto entender al mundo vegetal. Las plantas tienen un espacio temporal muy distinto al humano; viven muchos más años que nosotros. No tienen órganos porque, a diferencia de los animales, distribuyen sus funciones a lo largo de su estructura de mejor forma, evitando concentrar puntos débiles en sus organismos. Por esto también nos cuesta entender a las plantas; porque nuestra concepción biológica está basada en el modelo animal” En su nuevo libro Stefano Mancuso explica que “las plantas encarnan un modelo mucho más resistente y moderno que el animal; son la representación viviente de cómo la flexibilidad y la solidez pueden conjugarse. Su construcción modular es la quintaesencia de la modernidad: una arquitectura colaborativa, distribuida, sin centros de mando, capaz de resistir sin problemas a sucesos catastróficos sin perder la funcionalidad y con capacidad para adaptarse a gran velocidad a cambios ambientales drásticos. Son organismos mucho más modernos que los animales. Sería conveniente que no perdiéramos esto de vista para proyectar nuestro futuro”

Con Juan Claudio de Ramón. Sin duda interesante lo que cuenta Juan Claudio tratando de dar respuestas a preguntas como: ¿Es España una nación? ¿Un Estado plurinacional?, además de proponer una revisión de la historia de nuestro país y una anticipación de sus futuros posibles.. Sin duda no dejará contento a nadie. Es lo que tiene este asunto.

Con Fernando Sánchez-Dragó. Vamos a ver que nos cuenta Dragó con este título tan interesante... “Decía Saint-Exupéry que lo esencial es invisible a los ojos. ¡Y tanto! ¡Pero si hasta el amor, que es el hecho más importante de la vida, es invisible! Y lo contrario a él (el odio) también. Nacemos de un mundo invisible y, al morir, volvemos a lo invisible. Quien vuelve los ojos hacia eso, que sólo está dentro de nosotros, ve; quien sólo mira hacia fuera y se deja engañar por lo que ahí ve, vive permanentemente en la ceguera. Lo dijo san Agustín: noli foras ire, in te ipsum redi… No busques fuera de ti. En tu interior habita la verdad” Fernando Sánchez Dragó (Madrid, 1936). A los cinco años fundó, dirigió y redactó un periódico autógrafo: La Nueva España. Estudió Filosofía y Letras en la Complutense e intervino asidua y vehementemente en las algaradas antifranquistas de finales de los cincuenta. Hoy se define a sí mismo como un anarcoindividualista. Viajero infatigable, ha sido profesor de Historia, Literatura y Lengua Española en trece universidades. Como periodista a la intemperie ha sido enviado especial en muchos países de Asia, África y América, y ha trabajado en la Radiotelevisión Italiana, en la Japanese Broadcasting Corporation (NHK), en las publicaciones del Grupo 16, donde fundó el suplemento de libros Disidencias, en la SER, en Radiocadena (donde obtuvo el Premio Ondas en 1988) y en Televisión Española. Es colaborador habitual de El Mundo, Época, Onda Cero, la COPE y otros medios de información. Como escritor ha publicado Gárgoris y Habidis. Una historia mágica de España (Premio Nacional de Literatura en 1979), La España mágica, Finisterre, entre otros.

Juan Luis Arsuaga es paleantropólogo, co-director de Atapuerca, catedrático de paleontología de la Universidad Computense, director científico del Museo de la Evolución de Burgos, escritor de exitosos libros divulgativos sobre la evolución humana, y un divulgador apasionado y apasionante que siempre logra enganchar a su audiencia con historias fascinantes y profundos mensajes. En su conferencia recorrerá la historia evolutiva del ser humano para descubrir cuáles de nuestros comportamientos actuales han sido forjados por la evolución biológica y cultural de nuestra especie, y forman parte de nuestra esencia homínida más íntima...

Ahora que el mundo recuerda la Shoah, 75 años después de la liberación de Auschwitz, vamos a escuchar este Impresionante audio de José Sánchez Tortosa que va a definir la especificidad del Holocausto judío (Shoá): ? Situar en el espacio y el tiempo el hecho histórico. ? Analizar su estructura. ? Reconocer la importancia del estudio de la Shoá para la prevención de la violencia y la fundamentación de los valores democráticos. Concepto y causas de la Shoá. El judío: problemas de definición. La expropiación. Concentración: los guetos. La aniquilación. ¿Que es un campo de exterminio? La Shoá y la actualidad.

Con Vicente Sanfélix, María José Frapolli y Concha Roldán. Tim Cook, en su discurso de graduación en el MIT en 2017 dijo: No me preocupa que la inteligencia artificial brinde a los robots la capacidad de pensar como seres humanos. Me preocupa más que la gente piense como un robot, sin valores ni compasión, sin preocuparse por las consecuencias...

Joaquín Araújo Compartir el paisaje, comprobar cómo funciona la vivacidad es empezar a admirarla. De ahí al respeto solo hay que dar un paso. El que lleva del amor al compromiso. Porque se trata de vivir con la vida, es decir que tu causa sea la misma que la de los árboles y las aves, los manantiales y los océanos. Deseas que sigan escanciando serenidad, vida y futuros por todas partes. Pero sucede todo lo contrario, lo que consideras esencial es torturado por todas partes. Ves cómo van cayendo las bellezas que consienten la alegría de vivir y claro, te rebelas. Pasas a incorporarte a los grupos de humanos como tú. A los defensores de la Natura. Llevo más de medio siglo militando activamente en más de 40 organizaciones ecologistas. Participo de sus órganos de gobierno y en las campañas de todo tipo que se ponen en funcionamiento para intentar frenar la extinción, la degradación y no digamos el cambio climático. Creo que no hay mejor causa que por lo que nos causa, es decir la misma VIDA. También que el que defiende la transparencia, la continuidad y la vivacidad de este mundo contribuye a mantener un bien común. Tener compromisos es hermoso y da sentido a nuestras propias vidas. (J.A).

Impresionante Ignacio Sánchez-Cuenca. ¿qué pasa con los Savater, Cercas, Juaristi, Bueno, Escohotado, Azua, Marías, Perez Reverte, De Prada, Muñoz Molina o Vargas Llosa? ¿por qué de la, sin duda, brillantez en sus respectivos ámbitos (sobre todo en sus inicios), han pasado a ésta derechización, arrogancia, frivolidad, prepotencia, impunidad...(desfachatez en resumidas cuentas), en cuanto se ponen a analizar y hablar de la situación social y política? La tesis básica de Sánchez Cuenca sostiene que el establecimiento cultural, que tuvo su papel en los años de la Transición y pudo aportar entonces un estilo rupturista e innovador, se ha convertido en un actor disfuncional muy alejado de las problemáticas actuales de la sociedad. Sánchez Cuenca trata de demostrar su tesis centrándose en el posicionamiento de estos escritores sobre dos temas centrales: la unidad de España y la crisis económica. Como afirma el autor, los intelectuales del establecimiento cultural dan “lo mejor de sí mismos” cuando se aproximan al tema del nacionalismo (y del terrorismo), un ámbito por el que sienten una clara predilección. Se muestran muy críticos con el nacionalismo vasco y catalán, que consideran, generalmente, como el problema más acuciante al que se enfrenta la sociedad española. Frente a los nacionalismos irredentos, defienden un patriotismo constitucional que esconde una visión muy centralista del Estado y poco comprensiva con la pluralidad cultural española. Al mismo tiempo, según Sánchez Cuenca, muestran un sorprendente desinterés por algunos problemas acuciantes de la sociedad... La aportación de Sánchez Cuenca es valiosa y necesaria, porque muestra las sombras de estos intelectuales públicos, situados detrás del escudo de protección mediático...

¿Cómo pensar una política menor? ¿Qué potencias políticas pueden abrir los movimientos aberrantes? ¿Cómo volver más real lo que existe? David Lapoujade (1964) Filósofo y profesor en París. Se especializó en los trabajos de Henri Bergson, William y Henri James y en la filosofía de Gilles Deleuze, de quien fue estudiante. Es autor de una de las lecturas más novedosas de su pensamiento, y fue además compilador y editor de su obra póstuma, que se difundió en los volúmenes La isla desierta; Dos regímenes de locos; y Cartas y otros textos. Fantástica entrevista de Diego Sztulwark, junto a la gran traducción de Marie Bardet, a David Lapoujade, que visitó por primera vez Argentina y conversó con ellos a propósito de sus tres libros publicados por Editorial Cactus: ? Potencias del tiempo. Versiones de Bergson ? Deleuze. Los movimientos aberrantes ? Las existencias menores Los movimientos aberrantes es uno de los mejores libros sobre Deleuze que yo he leido: Conocemos muy bien el peso que tuvo el pasaje del pensamiento de Deleuze por la historia de la filosofía, desde sus obras fundamentales de fines de los 60, pasando por sus lecturas de otros filósofos, sus libros que se inmiscuyen o invaden campos de saber no-filosóficos, hasta su colaboración con Guattari. Lo que nos cuesta conocer mejor es su gravitación en nosotros, qué hacer con él, con su obra, más allá de la cita de ocasión o la autocomplacencia banal. Y es la pregunta medular para una filosofía: su valor de uso. ¿Qué hacer con las críticas del capitalismo, del aparato de Estado, de las vidas neuróticas o de Edipo? ¿Cómo construir una política con los conceptos de nomadismo, de máquina de guerra o de línea de fuga? ¿Cómo el devenir minoritario puede ser potente? Necesitábamos una lectura como la de David Lapoujade, quien ha navegado como nadie por la obra de Deleuze –trabajando en la compilación de sus textos dispersos– y que construye su lectura desde una voz propia, no como quien cotorrea una jerga. (¿Uno o muchos loros?) En este libro, llamado a volverse (si no estuviéramos ya demasiado anestesiados…) de referencia, Lapoujade logra tres o cuatro cosas inmensa e inmediatamente necesarias para nosotros. En primer lugar, leer desde un concepto, el de movimientos aberrantes, el cual es extraído como una constante del pensamiento de Deleuze, quien los busca aquí y allá. En segundo lugar, hacer el puente (riguroso) entre obras distantes en apariencia, como Diferencia y repetición y Mil mesetas, pero no solo, y detectar los nombres diversos para una búsqueda común. En tercer lugar, pensar (con lucidez) el mundo actual y “estirar” el pensamiento ya anticipador de Deleuze sobre las sociedades de control (nihilismo pasivo, máquinas con hombres adentro, hombres como mónadas, imágenes que reenvían a imágenes, dominio intersticial y englobante, etc.). Finalmente, pensar el afuera (contra lo abierto, no solo contra lo cerrado), pensar el desierto, lo intolerable, la nueva tierra, el pueblo por venir, es decir la política de Deleuze; y pensarnos nosotros, la experimentación que somos, ahí dentro. ¿Cómo componer un adentro que soporte el afuera… de tal manera que se quiera la mutación?

Seminario dictado por Diego Sztulwark en el Salón de Honor de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, Santiago de Chile, entre el 11 y 16 de noviembre de 2019. 3er encuentro (jueves 14/11/19): Maquiavelo. Índice: 00:00:18 comentario Marxista (biopolítica y publicidad) 00:02:08 fascismo neoliberal (brecha adecuación / crisis) 00:05:26 muertes políticas (Catrillanca) 00:06:46 politización del malestar 00:07:23 príncipe // / / aparato de lectura 00:11:23 izquierda maquiavélica 00:12:20 el agudísimo florentino es un republicano 00:13:15 príncipe // / / técnico de la dominación 00:17:21 por qué publicar el príncipe ? 00:20:00 tarea histórica 00:21:17 política moderna 00:23:39 qué es la política? 00:26:57 FORTUNA / VIRTUD 00:28:30 ciencia política o econometría neoliberal 00:31:28 maquiavelo, spinoza, negri 00:36:00 la república se perfecciona en el tumulto 00:41:27 príncipe // / / función colectiva 00:41:47 intelectual colectivo 00:43:56 00:44:21 pueblo representado / / / pueblo futuro 00:47:20 hay política porque hay desunión 00:47:47 los q qieren dominar / / lxs q no qieren ser dominadxs 00:48:40 FORTUNA = conjunto d pasiones 00:49:40 VIRTUD = ejercicio d lectura 00:50:15 ley justa / tumulto 00:52:56 Maquiavelo y Foucault 00:53:45 la gran y brillante crítica de los jesuitas a Maquiavelo 00:55:22 neoliberalismo y multitud 00:56:25 descartes // / principio neoliberal // gobierno d los dispositivos 01:00:52 POTENCIAL COGNITIVO D LA CRISIS 01:01:40 automatismo y reglas 01:02:15 trastocar los dispositivos 01:03:03 texto, fortuna, realidad 01:04:00 perspectiva d la crisis 01:04:59 príncipe y crisis 01:05:30 decisión Schmitiana 01:05:56 texto y decisión indigenismos / feminismos / precariado 01:09:35 príncipe // / / articulación 01:13:57 Negri y el problema del leninismo 01:15:23 príncipe / / // multiplicidad de mediaciones 01:16:32 Althusser / coyuntura 01:18:28 tiempo Otro 01:19:29 plaza de armas 18hs

LA POTENCIA DE EXISTIR, la filosofía como forma de vida. Seminario dictado por Diego Sztulwark, aquí nos habla de que es y como nos envuelve el neoliberalismo... Índice: 00:03:33 liberalismo / neoliberalismo 00:06:15 el Estado neoliberal 00:10:54 Foucault se saca el sombrero 00:12:30 ideal de la forma empresa 00:13:39 libertad / libertad 00:15:37 mercado / pastorado 00:19:52 política social del Estado neoliberal 00:21:02 totalitarismo de la libertad 00:22:03 imposibilidad de un proletariado 00:23:03 neoliberalismo 00:24:47 PD sobre las soc. de 00:25:56 soberanía 00:27:21 disciplina 00:28:24 control 00:32:13 nuevo espíritu 00:33:49 3 momentos: miseria / alienación / precariedad 00:36:20 dentro / contra / más allá 00:36:44 barrikada y subjetividad 00:39:18 forma-de-vida en chile 00:40:13 neoliberalismo y barrikada 00:41:07 problemas técnic0s 00:44:18 consumidorxs furiosxs 00:46:27 vargas llosa 00:47:46 mejorar la realidad o enfrentarla 00:49:30 dentro y contra / fin 00:50:55 la verdad :( y la verdad :) 00:52:59 lo que es extraño 00:54:15 potencial cognitivo de la crisis 00:56:03 desfasaje 00:58:22 el crimen perfecto 00:59:00 felix depresión 01:00:57 paréntesis / inteligencia colectiva 01:03:50 PD sobre la juventud

LA POTENCIA DE EXISTIR, la filosofía como forma de vida. Seminario dictado por Diego Sztulwark, impresionante aquí hablando de Spinoza. Índice: 00:03:14 Spinoza 00:09:52 dios 00:14:20 naturaleza 00:16:10 matemática 00:16:57 ética ? moral 00:18:03 no hay libertad 00:18:35 qué es una ética 00:22:07 CAUSA DE SÍ: inmanencia / trascendencia 00:26:47 cuerpo = pensamiento 00:29:10 no hay individuo - 00:34:59 AFECTO 00:35:29 potencia 00:35:50 alegría / tristeza 00:36:20 deseo - 00:37:38 imaginación 00:39:16 noción común 00:42:10 qué es un individuo 00:42:50 Estado 00:48:30 ética y estrategia 00:49:00 individuo y singularidad 00:51:15 ideología 00:53:32 singularidad 00:55:39 tristeza 00:57:48 potencia de existir 00:58:20 el camino de la virtud (lo útil) 00:59:40 libertad 01:01:11 enfermedad 01:04:48 servidumbre voluntaria 01:06:19 capitalismo, deseo y servidumbre 01:10:04 RELACIONES DE FUERZA 01:13:20 affectio 01:14:22 estrategia del conatus 01:18:14 sensualismo y forma-de-vida 01:26:55 teoría de las pasiones - 01:28:58 Rozítchner y el problema de las trascendencias 01:33:18 $$$$$ $ $ $ y trascendencia 01:36:20 violencia ? contra-violencia 01:39:19 piqueterismo 01:41:13 no matarás - 01:50:08 biopolítica 01:51:13 teoría / práctica 01:53:31 poder

En estos últimos años Fernando Savater ha vivido su peor experiencia: la muerte de su mujer. Los críticos dicen que "La peor parte" es el libro más personal, emotivo e íntimo de Fernando Savater. No es una autobiografía, aunque contiene lo mejor y lo peor de la vida del autor. Es un libro escrito para guardar la memoria de la persona amada, Sara Torres Marrero, conocida como Pelo Cohete, con la que Savater compartió 35 años, toda una vida de felicidad...

Con Antonio García-Santesmases Martín y Miguel Grijalba Uche La tesis doctoral de Miguel Grijalba analiza la evolución del pensamiento de Fernando Savater siguiendo el hilo conductor del laicismo, que ha marcado, junto con la pasión por la literatura, toda su biografía. En este primer programa llegan hasta la salida de Savater del País Vasco por la presión de ETA y su cada vez mayor compromiso político. ¿Tiene vigencia Savater hoy? Para Miguel Grijalba Uche la respuesta es afirmativa debido a que su pensamiento es claro y se apoya en los siguientes pilares básicos: el concepto de ciudadanía, la importancia de la educación, el laicismo, la Europa de los ciudadanos no la de los pueblos, y su pertenencia a la tradición laica republicana...

José Vicente Peñarrubia Les recuerdo que como profesor asesoro en: TRABAJOS, INVESTIGACIONES, TESINAS, TESIS: asesoro a quienes tienen que realizar trabajos, investigaciones, tesinas, tesis, etc. de filosofía y otras disciplinas de humanidades (sociología, políticas, historia, etc.). REALIZACIÓN DE ENSAYOS Y ARTÍCULOS: asesoro a todas aquellas personas que están interesadas en realizar un ensayo relacionado con la filosofía o las humanidades; se trata de cuestiones metodológicas, de fuentes, etc. También a quienes quieren realizar un artículo. Para contactar conmigo: • 637 965 368 • [email protected]

José Vicente Peñarrubia Mientras Isabel I, cada vez más envejecida y obstinada, se aferraba al poder con uñas y dientes, un brillante dramaturgo exploraba las causas sociales, las raíces psicológicas y los retorcidos efectos de la tiranía. Al analizar la psique (y las psicosis) de personajes de la catadura de Ricardo III, Macbeth, Lear, Coriolano y de las sociedades sobre las que gobernaban, Stephen Greenblatt desvela las formas en las que Shakespeare ahonda en el ansia de poder absoluto y las catastróficas consecuencias que su ejercicio conlleva. Instituciones de fuerte arraigo parecen frágiles, la política y sus representantes sucumben al caos, la miseria económica alimenta la cólera populista, la población acepta que le mientan, el rencor partidista se impone, la indecencia más desvergonzada impera: aspectos como estos de una sociedad en crisis fascinaban a Shakespeare y están presentes en algunas de sus obras más memorables. Con asombrosa perspicacia, supo mostrar la psicología infantil y los apetitos insaciablemente narcisistas de los demagogos —así como el cinismo y el oportunismo de los diversos cómplices y parásitos que los rodeaban—, e imaginó la manera de frenarlos. Por eso y por otras muchas razones, la obra de Shakespeare, como pone magistralmente de manifiesto Stephen Greenblatt en este libro, sigue teniendo una importancia esencial hoy en día.

José Vicente Peñarrubia En este extraordinario libro -la culminación de toda una vida consagrada a leer, enseñar y escribir sobre Shakespeare- Bloom demuestra una vez más que es el más eminente crítico literario de nuestro tiempo. Shakespeare. La invención de lo humano es un completo, ambicioso, apasionado y convincente análisis de la obra literaria más importante del canon occidental, y del autor teatral que no sólo inventó la lengua inglesa, sino que también -tal como argumenta Bloom- inventó la naturaleza humana tal como la conocemos actualmente. Antes de Shakespeare había arquetipos; después de Shakespeare hubo personajes, hombres y mujeres capaces de cambiar, con personalidades absolutamente individualizadas...

José Vicente Peñarrubia El dilema del prisionero es un problema de la teoría de juegos. El dilema del prisionero analiza los incentivos que tienen dos sospechosos de un crimen para delatar a su compañero o proclamar su inocencia. Se trata de un juego no cooperativo, con suma no nula y de la categoría equilibrio de Nash. Gracias a este ejercicio podemos comprender la dificultad que pueden tener dos personas para cooperar incluso si esa cooperación fuera la mejor opción para las dos. En la mayoría de sus versiones es un juego simétrico. Es decir, los castigos de cada prisionero son las mismos.

José Vicente Peñarrubia Durante el siglo XX se popularizaron muchos tratamientos psiquiátricos para trastornos mentales, incluyendo algunos muy cuestionables en un sentido ético y práctico. La extrema medicalización de problemas como la esquizofrenia han tenido y siguen teniendo, en un gran número de casos, componentes coercitivos que son criticados con frecuencia. Su historia y los planteamientos principales del movimiento antipsiquiatría surgieron en los años 60 para defender los derechos individuales de las personas con problemas mentales y llamar la atención sobre los métodos y la relación de poder desigual presentes en la interacción entre médico y paciente.

Una genial entrevista con los traductores de "Los afectos de la política" de Frédéric Lordon: Juan Manuel Aragüés y Julien Canavera, dos referentes aquí. Toma asiento y déjate afectar por esta reflexión política de gran calado!

Uno de los villanos más carismáticos de la historia: El Joker. Este personaje a suscitado el debate filosófico alrededor de cuestiones como la enfermedad mental y la influencia de la sociedad en la construcción de los individuos. Trataremos estas cuestiones con Raquel Moreno, R.D.Morliz, que nos invitará a la reflexión con la compañia de un psicólogo: Adrián Torres, con el que hablaremos de psicopatía y del estigma de la enfermedad mental; también contaremos con la ilustre compañía de José Carlos Carmona, doctor en filosofía y profesor de la universidad de Sevilla, con el que debatiremos sobre el trasfondo filosófico de la película. Tras ello, Raquel nos hablará de la posible relación entre la historia de este personaje y las filosofías de Nietzsche y el Marqués de Sade. Con ello hablaremos de nihilismo y de la filosofía del Caos. La psique, el Caos, la sociedad, a través de la magia del cine. La filosofía de siempre en el mundo de ahora.

Para no perderse esta interesante lección de Daniel López...

El debate «Fascismo y antifascismo. Pasado y presente» contó con la presencia de Mark Bray, autor de "Antifa: Manual Antifascista". Junto a él estuvo el filósofo, sociólogo y experto en la materia de la UCM, Guillermo Fernández Vázquez. El debate giró en torno a la creciente amenaza fascista nacional e internacional; la tradición antifascista que se enfrenta al fascismo en el siglo XX; y la dirección que debe tomar la construcción de un movimiento anfascista coordinado, fuerte y sostenible.

Presentación del libro «El tiempo pervertido. Derecha e izquierda en el siglo XXI», de Esteban Hernández,con Alberto Garzón y Sol Sánchez. Las sociedades occidentales están en proceso de transformación. A los cambios en los sistemas productivos, los desarrollos tecnológicos y el creciente peso de lo financiero se suman las tensiones sociales, la aparición de nuevos actores políticos y el regreso de la geoestrategia. Este libro traza un mapa esencial para entender las fuerzas que están definiendo nuestra época y comprender las dimensiones del giro conservador emprendido.