Devenir

Con Ricardo Dudda. El debate sobre la identidad ha entrado con fuerza en la política occidental. Hay quienes sostienen que el énfasis en las identidades y la diferencia ataca el núcleo del liberalismo y los valores republicanos, basados en la igualdad del ciudadano. Otros, sin embargo, defienden que la política de la identidad amplía la representación a minorías olvidadas y corrige errores históricos. El debate apunta al núcleo de las sociedades multiculturales que tanto está afectando a nuestro país en los últimos tiempos y plantea interesantes preguntas sobre el futuro de las democracias liberales, unas interrogantes que el ponente explorará durante su charla y en el diálogo posterior a la misma.

La realidad vitalista que jamás te contarán de Jesús el Cristo. Jesús de Nazareth.

Ángel Gabilondo. La muerte nos provoca un miedo que no puede ignorarse, pero sí enfrentarse desde los mejores afectos. Enfrentarse desde el amor, pues solo se comprende la muerte por la pérdida de quien no admite ser sustituido. Y enfrentar también la muerte desde la pasión por no ser siervos de nada ni nadie, sino creadores de la belleza de la propia vida, una belleza inseparable de la de nosotros mismos como sus creadores. Una belleza que nace del asombro ante el mundo por lo que tiene de infinito y misterioso. Tal asombro puede resultar a ratos pavoroso, en cuanto nos hace conscientes de nuestra fragilidad efímera y finita. Pero es un pavor que, circularmente, nos reclama amor, nos reclama la amistad entre mortales.

Con Miguel Ángel Quintana Paz. El pensamiento débil se presenta explicitamente como una forma de nihilismo, vocablo que el filósofo de Turín considera “una palabra clave de nuestra cultura, una especie de destino del que no podemos liberarnos sin privarnos de aspectos fundamentales de nuestra espiritualidad”.5 Con este término que Vattimo usa de manera positiva y propositiva, cree que “el nihilismo no se debe combatir como un enemigo, mas debe ser asumido como nuestra única posibilidad”.6 El nihilismo del cual habla Vattimo no es un nihilismo resentido ni trágico, obsesionado por el derrumbe de lo absoluto y por el no-sentido. No es tampoco un nihilismo fuerte, tendido a edificar un nuevo absolutismo sobre los escombros de la metafísica, es decir, un nihilismo que sustituye la voluntad del hombre a la voluntad creadora de Dios. El de Vattimo es un nihilismo débil, que habiéndo vivido hasta el fondo la experiencia de la disolución del ser, no tiene ni añoranzas por las antiguas certezas ni deseo de nuevas totalidades. De aquí su carácter constitutivamente postmoderno y su consonancia con el hombre de buen temperamento del que hablaba Nietzsche en la filosofía del amanecer, describiéndolo como un individuo libre de resentimiento...

Con Ricardo Calleja. ...En el debate con Ratzinger, Habermas arranca su exposición con una inquietante pregunta: El Estado liberal y secularizado —del que él se manifiesta firme defensor— ¿no se alimenta en última instancia de presupuestos normativos que no está en condiciones de garantizar? En otras palabras, la estructuración del poder político ¿es posible justificarla desde una perspectiva puramente secular y post-metafísica, es decir, no religiosa? La respuesta de Habermas a esta cuestión es afirmativa, siempre y cuando las libertades comunicativas sean capaces de movilizar la participación de los ciudadanos en orden al debate público. En definitiva, la fuente pre-política del Estado la constituye la argumentación racional espontánea aportada por los ciudadanos. Habermas entiende el proceso de secularización social como proceso de aprendizaje, tanto desde los presupuestos del no creyente como del creyente. De este modo se forzará a la Ilustración y a la religión a reflexionar sobre sus propios límites (p. 26). Por una parte el creyente ha de abandonar en el debate público cualquier concepción universalmente vinculante acerca de lo que es una vida buena (p. 40): la cosmovisión religiosa no puede imponerse a los no creyentes. Pero el creyente está llamado a intervenir en el debate público aportando razones válidas, es decir, sus creencias religiosas traducidas a categorías racionales seculares. Habermas apunta acertadamente que, a lo largo de la HisR E C E N S I O N E S SCRIPTA THEOLOGICA 39 (2007/3) 914 07.354 - 14. Recensiones 19/11/07 12:31 Página 914 toria, el catolicismo ha sido capaz de sostener de manera racional sus creencias, aunque de hecho haya tenido muchas dificultades para entenderse con el humanismo laico moderno (p. 37). En efecto, la fuerza de la luz natural de la razón que la Iglesia propone no es compatible con un débil escepticismo, y esto facilita que el creyente extraiga el significado «secularizado» encerrado en la fe religiosa (p. 42). Por otra parte, el no creyente debe aprender a escuchar las razones que el creyente formula en el debate público. Así como la conciencia religiosa ha sido forzada a renunciar al monopolio interpretativo de la realidad (p. 44), también el no creyente debe renunciar a cosmovisiones interpretativas que excluyan lo religioso en el debate público. «Es por ello que en la opinión pública política las imágenes naturalistas del mundo —que provienen de un trabajo especulativo de informaciones científicas y que son relevantes para la propia comprensión ética de los ciudadanos— no sólo no tengan preferencia prima facie frente a concepciones de vida cosmovisivas o religiosas con las que compiten» (p. 46). En este punto, Habermas no deja de apuntar, casi al final de su exposición, que «la neutralidad cosmovisiva del poder estatal, que garantiza las mismas libertades éticas para todos los ciudadanos, es incompatible con la generalización política de una visión del mundo laicista. Los ciudadanos secularizados, en cuanto que actúan en su papel de ciudadanos del Estado, no pueden negar por principio a los conceptos religiosos su potencial de verdad, ni pueden negar a los conciudadanos creyentes su derecho a realizar aportaciones en lenguaje religioso a las discusiones públicas» (pp. 46-47). La intervención del Cardenal Joseph Ratzinger es más breve, y en la edición impresa se presenta bajo el título «Lo que cohesiona el mundo. Las bases morales y prepolíticas del Estado». Desde el comienzo muestra compartir el interés de Habermas por encontrar unas bases éticas comunes de convivencia en una sociedad pluralista; y en este sentido apunta que el intento de Hans Küng por promover una «ética mundial» no deja de ser plenamente actual, a pesar de encontrarse en este planteamiento algunas limitaciones ya apuntadas agudamente por Robert Spaemann. El punto de partida de su exposición es el hecho de que «la cuestión de qué es el bien, especialmente en el contexto presente, y de por qué hay que realizarlo incluso en perjuicio propio es una pregunta fundamental todavía sin respuesta» (p. 52). La argumentación que puede dar paso a una base ética común viene de la reflexión acerca de las relaciones entre derecho y poder. El primero constituye un límite para el abuso de poder del más fuerte. El derecho debe quedar sustraído a la tentación de convertirse en un mero instrumento de poder de unos pocos. ¿Qué procedimientos existen para salvaguardar el papel del derecho SCRIPTA THEOLOGICA 39 (2007/3) R E C E N S I O N E S 915 07.354 - 14. Recensiones 19/11/07 12:31 Página 915 frente al poder? Los procedimientos democráticos parecen ser todavía hoy una buena garantía y la forma de ordenamiento político más adecuada. Sin embargo, Ratzinger apunta con realismo que, al no encontrarse unanimidad total entre los hombres, se acude al juego de las mayorías. «Pero también las mayorías pueden ser ciegas e injustas. La historia da buena prueba de ello» (p. 54). Este hecho abre la puerta a la conside

Con Josep Mª Castella. Cuenta la leyenda que Margaret Thatcher, cuando aún era la líder de la oposición, puso con fuerza sobre la mesa de reuniones del Conservative Research Department un libro y dijo con vehemencia: “This is what we believe” (esto es en lo que creemos). Ese libro era The constitution of liberty, un texto publicado por el economista austríaco Friedrich Hayek en 1960. Su contenido influyó decisivamente en las políticas que se desarrollaron en el Reino Unido y en Estados Unidos desde finales de los años setenta y podemos comprobar, hoy en día, hasta qué punto sus ideas están configurando nuestras vidas comprometiendo medio siglo de avances sociales. La razón por la que he leído sus más de quinientas páginas es porque, como cualquiera puede comprobar, ahí están en hueso todos los argumentos que hoy se utilizan en los círculos políticos liberales y conservadores de todo el mundo. Porque si Hayek se distanció de los conservadores, éstos lo aman. De modo que hablamos de un libro muy influyente allí donde se toman decisiones, aunque, actualmente, no sea conocido por el gran público. Un libro con el que debe batirse conceptualmente todo el que esté interesado, al menos, en comprender el mundo actual. Hayek como economista pertenece a la llamada Escuela Austríaca que sostenía que: las instituciones sociales más importantes no eran resultado de decisiones premeditadas, sino de una evolución adaptativa lenta que las dotaba de un carácter universal; la importancia de la defensa del libre mercado frente a la presencia predominante de teorías económicas socialistas; el carácter monetario de los ciclos económicos y ponía el énfasis en el individualismo y subjetivismo del ser humano como actor económico, que valora objetos que sin dejar de tener características objetivas, como la cantidad de trabajo necesaria para su producción, son juzgados conforme a las necesidades de cada ser humano. El ser humano es un actor que no tiene todo el conocimiento y produce fenómenos nuevos al interactuar con otros. Fenómenos regulares que no son planificados conscientemente. La Praxeología o ciencia de la conducta del hombre ante el mundo es decisiva en economía. Con estos antecedentes y el contraste intelectual que supusieron las doctrinas de Maynard Keynes para el afinamiento de sus ideas, Hayek construyó, más allá de sus intereses científicos, una teoría de la libertad como fruto de la actividad económica orientada de determinada manera. Él consideraba que el avance teórico e ideológico del socialismo lo dotaba de un halo de progresismo y utopía que lo hacía imbatible en el corazón de los votantes de las democracias occidentales. Esa es la razón por la que fundó la Mont Pelerin Society, que todavía existe. Esta fundación se creó en 1947 y contó como miembros fundadores con el propio Hayek, Karl Popper y un joven Milton Friedman entre los 38 interesados que se reunieron en la villa suiza de Mont Pelerin. Esta vena activista de Hayek lo llevó a escribir dos libros ideológicos que tuvieron gran influencia sobre sus lectores políticos. Estos libros fueron The road of serfdom (1948) y The constitution of liberty (1960) que reseñamos en este artículo. RESEÑA El libro es extenso y omniabarcador de lo que puede interesar a un lector que le preocupe el sustrato de los social que es la disciplina económica. Hayek es un autor de amplio espectro cuyas opiniones halagan los oídos conservadores y liberales y rechina en los oídos de los llamados, por él, socialistas. Para que esta reseña sea útil le vamos a dar la palabra al propios Hayek a partir de textos escogidos, en la seguridad de que no necesitan interpretación porque hay que reconocerle la claridad de su forma de transmitir sus ideas. Pero, antes, un resumen de las ideas principales. 1.- LIBERTAD La libertad está en el corazón del sistema de pensamiento de Hayek. Él es un economista, pero se da cuenta de que con sólo argumentos económicos no puede cambiar las políticas de los gobiernos con su gran influencia sobre el funcionamiento de la economía. Cree que la economía de la planificación gubernamental está soportada ideológicamente por el concepto de igualdad, mientras que la economía del mercado es vista, despectivamente como la opción de la codicia, de que poco se puede esperar para cautivar corazones. En consecuencia decide proporcionar las bases para una economía soportada por el concepto de libertad. Por eso, en este su libro fundamental, construye primero las bases conceptuales de la libertad para, después, buscar meticulosamente, en todos los aspectos de la vida social, cualquier peligro para ella. Hayek considera que la libertad es la ausencia de coerción para la acción propia por parte de otras personas. Todo otro matiz sobre la definición es visto por Hayek como sospechoso. Por eso discute los conceptos de libertad política, libertad subjetiva y libertad para hacer cosas que aparecen en las discusiones de la época (años 60). Él Considera que se puede ser libre en un

Con Josu de Miguel. El tema de quién debe ser el garante de la Constitucion enfrentó a Carl Schmitt y a Hans Kelsen en 1931. Al hilo de esta polémica se desarrollaron por ambos autores multitud de conceptos clave para nuestro actual Estado de Derecho, abordando campos que con mucho exceden al estricto marco de la justicia constitucional. Carl Schmitt postulaba al “Reichpräsident”, en su condición de poder elegido directamente por el pueblo, como custodio de la Constitución en caso de amenaza. La tesis de Kelsen, en cambio, recogida en la Constitución Austriaca de 1920, consistía en atribuir a un órgano especializado el control –en régimen de monopolio- de la constitucionalidad de las leyes. _ _ . Más que enjuiciar si fue Kelsen o Carl Schmitt quién en su aludida polémica llevase entonces razón, nos interesa ahora aprovechar las ideas de uno y otro para reconstituir un sistema -nuestro actual Estado de Derecho- que a día de hoy parece ya no ilusionar. El Estado Liberal de Derecho, para sobrevivir, supo en su día evolucionar al Estado Social y Democrático de Derecho, en que nos encontramos. La actual situación de Occidente parece demandar de nuevo su evolución, hacia un nuevo -tercera “species”- Estado de Derecho. El nombre y características de ese nuevo Estado de Derecho a día de hoy solo se vislumbran. ¿Estado o Supraestado? ¿Estado Sostenible de Derecho, de la Transparencia, de la Seguridad Jurídica, Ejemplar? En el turbulento periodo de entreguerras tuvo lugar una notable controversia científica sobre quién debe ser el guardián de la Constitución, cuyos ecos resuenan todavía hoy. Sus protagonistas fueron dos juristas excepcionales, Hans Kelsen y Carl Schmitt, que dieron respuestas completamente diferentes a dicha cuestión. Schmitt sostuvo que la defensa de la Constitución era una función que correspondía al jefe del Estado, plebiscitariamente legitimado. Con esta tesis se opuso a las meritorias propuestas de Kelsen, consistentes en atribuir la función de defensa de la Constitución a un Tribunal de Derecho, y que determinaron la creación de los primeros Tribunales Constitucionales en Austria y Checoslovaquia. A pesar de las objeciones de Schmitt en el sentido de que no era posible atribuir a un tribunal la función de defensa de la Constitución porque esta es una tarea política, y como tal no atribuible a un órgano jurisdiccional, el establecimiento de Tribunales Constitucionales es una de las señas de identidad de todos los regímenes democráticos establecidos en Europa tras la Segunda Guerra Mundial. La democratización de los países del Sur y, posteriormente, del Este de Europa ha confirmado el indiscutible éxito de esta institución. Hoy es pacíficamente aceptado que todo Estado Constitucional requiere de la existencia de un tribunal que vele por el cumplimiento de la Constitución. Una institución que desempeña una función política —porque la defensa de la Constitución reviste ese carácter—, pero que lo hace a través del Derecho, esto es, mediante la argumentación jurídica. Con estas premisas, y por obra de nuestro último constituyente, se creó en España el Tribunal Constitucional, institución que ha jugado un papel esencial en la consolidación del sistema democrático. Sin embargo, en los últimos años, el Alto Tribunal ha sufrido un evidente deterioro de su imprescindible prestigio, y no es exagerado afirmar que atraviesa una profunda crisis. Crisis provocada, básicamente, por dos factores: uno relativo a su composición, esto es, a la forma de designación de sus miembros; y otro, el referente a sus funciones...

A cargo de Enrique García Hernan. Juan Luis Vives Vives nació en una familia judía acomodada de Valencia, que se vio obligada a convertirse al cristianismo para proteger la vida y la hacienda. Sin embargo, siguieron practicando el judaísmo de forma privada. Fueron descubiertos en 1482 por la Inquisición realizando los ritos judíos, lo cual les codujo a ser procesados. Juan Luis Vives empezó a estudiar en la Universidad de Valencia con 15 años, y continuó los estudios 1509 aproximadamente. El proceso contra su familia continuó. En 1509, su familia decidió enviarle a estudiar al extranjero. Primeramente fue a París para estudiar en la Universidad de la Sorbona. Terminó sus estudios en 1512 alcanzando el grado de doctor y se trasladó a Brujas (Bélgica). En Brujas recibió la noticia de que su padre había sido condenado y quemado en 1526. También se enteró de que su madre, que había muerto en 1508, había sido desenterrada y sus restos quemados. Se trasladó a Inglaterra después de rechazar una oferta para enseñar en la Universidad de Alcalá de Henares. En 1523 fue elegido lector del Colegio de Corpus Christi por el cardenal Wolsey. Entró en contacto con Tomás Moro y con la reina Catalina de Aragón. Desde mayo de 1526 hasta abril de 1527 residió de nuevo en Brujas. Vives realizó en Brujas su obra "Tratado del socorro de los pobres", en la que analizaba y sistematizaba la organización de ayuda a los pobres y cómo debía hacerse. Fue el precursor de la organización futura de los servicios sociales en Europa, y por tanto, uno de los precursores de la intervención del Estado en la tarea asistencial a los necesitados. Los últimos años de su vida los dedicó a reformar la educación europea. También fue un filósofo moralista de talla universal. Sustituyó los textos medievales por otros nuevos, con un vocabulario adaptado a su época y al modo de hablar del momento. Su libro destinado a la enseñanza del latín fue editado múltiples veces. Propuso también la reforma de la Sorbona, depurando su educación filosófica, dotando de una gran calidad a la educación que se impartía en ese centro. Murió en 1540 en su casa de Brujas.

Juan Luis Vives (1493 - 1540) el filósofo humanista español, que vivió exiliado en los Países Bajos del Sur (la Bélgica actual), influyó en muchos campos y, en particular, en el nacimiento de las ideas modernas de los Servicios Sociales de caracter civil, sobre todo con su tratado 'Del socorro de los pobres', escrito para la ciudad de Brujas. Este documental resume la situación de la época y las ideas innovadoras de Vives para atender a los pobres y a las personas con discapacidad. Fue realizado por Ramón Puig de la Bellacasa en 1993 para el Real Patronato español para las Personas con Discapacidad sobre un guión escrito con Demetrio Casado Pérez, cuya valiosa intervención como autoridad en el campo de los Servicios Sociales refuerza el interés de este trabajo, Es de especial utilidad en los cursos y seminarios sobre la historia de los servicios sociales y como punto de partida para el estudio de las ideas sociales de Juan Luis Vives y sus anticipaciones en relación con las necesidades y los derechos de las personas con discapacidad.

Con Andrés Acosta González. Conferencia sobre la vida y la obra de Juan Luis Vives, eminente humanista, filósofo y pedagogo español, nacido en Valencia el 6 de marzo de 1492 y fallecido en Brujas el 6 de mayo de 1540. Juan Luis Vives Vives nació en una familia judía acomodada de Valencia, que se vio obligada a convertirse al cristianismo para proteger la vida y la hacienda. Sin embargo, siguieron practicando el judaísmo de forma privada. Fueron descubiertos en 1482 por la Inquisición realizando los ritos judíos, lo cual les codujo a ser procesados. Juan Luis Vives empezó a estudiar en la Universidad de Valencia con 15 años, y continuó los estudios 1509 aproximadamente. El proceso contra su familia continuó. En 1509, su familia decidió enviarle a estudiar al extranjero. Primeramente fue a París para estudiar en la Universidad de la Sorbona. Terminó sus estudios en 1512 alcanzando el grado de doctor y se trasladó a Brujas (Bélgica). En Brujas recibió la noticia de que su padre había sido condenado y quemado en 1526. También se enteró de que su madre, que había muerto en 1508, había sido desenterrada y sus restos quemados. Se trasladó a Inglaterra después de rechazar una oferta para enseñar en la Universidad de Alcalá de Henares. En 1523 fue elegido lector del Colegio de Corpus Christi por el cardenal Wolsey. Entró en contacto con Tomás Moro y con la reina Catalina de Aragón. Desde mayo de 1526 hasta abril de 1527 residió de nuevo en Brujas. Vives realizó en Brujas su obra "Tratado del socorro de los pobres", en la que analizaba y sistematizaba la organización de ayuda a los pobres y cómo debía hacerse. Fue el precursor de la organización futura de los servicios sociales en Europa, y por tanto, uno de los precursores de la intervención del Estado en la tarea asistencial a los necesitados. Los últimos años de su vida los dedicó a reformar la educación europea. También fue un filósofo moralista de talla universal. Sustituyó los textos medievales por otros nuevos, con un vocabulario adaptado a su época y al modo de hablar del momento. Su libro destinado a la enseñanza del latín fue editado múltiples veces. Propuso también la reforma de la Sorbona, depurando su educación filosófica, dotando de una gran calidad a la educación que se impartía en ese centro. Murió en 1540 en su casa de Brujas.

Ahora que con la alarma del coronavirus llegan las nefastas consecuencias de las políticas de la búsqueda lucro en la sanidad llevadas a cabo en estas últimas décadas, vamos a recuperar algunas impactantes reflexiones de Nines Maestro, ex diputada comunista, médica y ejemplar militante antifascista, que nos da un buen repaso sobre el por qué la sanidad nunca se debe basar en esos criterios lucrativos. Aquí un buen artículo de Jose Carbonell Buzzian: En este país todos tenemos la fea costumbre de acordarnos de Santa Bárbara solo y únicamente de cuando truena y eso es justo lo que está pasando con el dichoso coronavirus. Los ingresos de las empresas sanitarias aseguradoras han crecido vertiginosamente en los últimos años, mientras que la inversión pública ha bajado considerablemente. ¿Por qué la sanidad privada no se encarga de realizar estas pruebas del coronavirus y las deriva a los hospitales públicos? Pues sencillamente porque la sanidad privada no sirve para nada. Con recortes, sin material necesario, con profesionales sanitarios con turnos maratonianos, con toda esta precariedad, ahí están dándolo todo. Día y noche enfrenándose a esta pandemia que, suma a día de hoy 2000 casos, con 47 fallecidos, según el Ministerio de Sanidad. Mientras la sanidad pública se deteriora, la privada en España crece. El negocio de la sanidad privada sigue sumando ingresos, contra un sistema sanitario con déficits en todos sus ámbitos. Hay que ser conscientes de todo lo que está ocurriendo actualmente y es la sanidad española la que está corriendo con esta pandemia y no las empresas privadas que, no quieren correr con el gasto de las pruebas por coronavirus. Lo que queda claro y demostrado es que todos nuestros políticos no deben ni pueden tocar uno de los mayores pilares que tenemos en este país como es la sanidad pública universal. Deben saber que tenemos a los mejores enfermeros de toda la Unión Europea y que con contratos precarios no, se puede mantener este sistema. Necesitamos más de 130.000 enfermeros para una mejor sanidad y así reforzar el Sistema Nacional de Salud, con aumento en la inversión, con mayores recursos. Así lo denuncian los profesionales sanitarios médicos, añadiendo en este preciso momento que si caen ellos, cae el sistema. Todo esto ocurre porque no se prevé que algo así pueda ocurrir, pero está ocurriendo. Fdo. Jose Carbonell Buzzian

Tal vez solo a base de un acontecimiento como el que ha ocasionado este coronado virus puedan darse condiciones para comenzar a abrir posibilidades de vislumbrar otras formas de ser, otros caminos a construir. Pero mucho cuidado, la especulación de los desastres para beneficio de las elites no es nada nuevo. Aquí vamos a recordar con este audio como se ha dado esto para tratar de que no vuelva a suceder. Para que cuando las cosas tengan una cara más amable, tengamos ya planes sobre qué hacer para reordenar nuestra sociedad y nuestra economía en direcciones sostenibles para todos. Que no sea una nueva ocasión para que aumente la desigualdad y los ricos se hagan obscenamente más ricos y una parte creciente de la sociedad se quede en las cunetas. Aquí una reciente entrevista a Naomi Klein: El desastre perfecto: Naomi Klein y el coronavirus como doctrina del shock La periodista Naomi Klein, autora de libros como No Logo y La doctrina del shock, analiza en esta entrevista con Vice las especulaciones en torno a la pandemia, el rol de Estados Unidos y cómo salir de la emergencia diaria para pensar más acá de la vida: «Lo que un momento de crisis como este revela es la interrelación entre nosotros. En lugar de acaparar y pensar en cómo puedes cuidarte a ti mismo y a tu familia, puedes hacer un cambio y pensar en cómo compartir con tus vecinos y ayudar a las personas que son más vulnerables». Link al artículo original VICE: Empecemos con lo básico. ¿Qué es el capitalismo del desastre? ¿Cuál es su relación con la «doctrina del shock»? La forma en que defino el «capitalismo de desastre» es muy sencilla: describe la forma en que las industrias privadas surgen para beneficiarse directamente de las crisis a gran escala. La especulación de los desastres y de la guerra no es un concepto nuevo, pero realmente se profundizó bajo la administración Bush después del 11 de septiembre, cuando la administración declaró este tipo de crisis de seguridad interminable, y simultáneamente la privatizó y la externalizó – esto incluyó el estado de seguridad nacional y privatizado, así como la invasión y ocupación [privatizada] de Irak y Afganistán. La «doctrina del shock» es la estrategia política de utilizar las crisis a gran escala para impulsar políticas que sistemáticamente profundizan la desigualdad, enriquecen a las elites y debilitan a todos los demás. En momentos de crisis, la gente tiende a centrarse en las emergencias diarias de sobrevivir a esa crisis, sea cual sea, y tiende a confiar demasiado en los que están en el poder. Quitamos un poco los ojos de la pelota en momentos de crisis. VICE: ¿De dónde viene esa estrategia política? ¿Cómo rastrea su historia en la política americana? La estrategia de la doctrina del shock fue una respuesta al programa del New Deal por parte de Milton Friedman. Este economista neoliberal pensaba que todo había salido mal en USA bajo el New Deal: como respuesta a la Gran Depresión y al Dust Bowl, un gobierno mucho más activo surgió en el país, que hizo su misión resolver directamente la crisis económica de la época creando empleo en el gobierno y ofreciendo ayuda directa. Si usted es un economista de libre mercado, entiende que cuando los mercados fallan se presta a un cambio progresivo mucho más orgánico que el tipo de políticas desreguladoras que favorecen a las grandes corporaciones. Así que la doctrina del shock fue desarrollada como una forma de prevenir que las crisis den paso a momentos orgánicos en los que las políticas progresistas emergen. Las elites políticas y económicas entienden que los momentos de crisis son su oportunidad para impulsar su lista de deseos de políticas impopulares que polarizan aún más la riqueza en este país y en todo el mundo. VICE: En este momento tenemos múltiples crisis en curso: una pandemia, la falta de infraestructura para manejarla y el colapso del mercado de valores. ¿Puede esbozar cómo encaja cada uno de estos componentes en el esquema que esboza en La Doctrina del Shock? El shock es realmente el propio virus. Y ha sido manejado de una manera que maximiza la confusión y minimiza la protección. No creo que eso sea una conspiración, es sólo la forma en que el gobierno de los EE.UU. y Trump han manejado -completamente mal- esta crisis. Trump hasta ahora ha tratado esto no como una crisis de salud pública sino como una crisis de percepción, y un problema potencial para su reelección. Es el peor de los casos, especialmente combinado con el hecho de que los EE.UU. no tienen un programa nacional de salud y sus protecciones para los trabajadores son muy malas (N.T: por ej. la ley no instituye el pago por enfermedad). Esta combinación de fuerzas ha provocado un shock máximo. Va a ser explotado para rescatar a las industrias que están en el corazón de las crisis más extremas que enfrentamos, como la crisis climática: la industria de las aerolíneas, la industria del gas y el petróleo, la industria de los cruceros, quieren apuntalar todo esto. VICE: ¿Cómo hemos visto e

"Pitágoras y la Música de las esferas", es una excelente conferencia a cargo de Jaime Buhigas, diseñador, escritor y director de teatro, imparte conferencias y cursos sobre filosofía, mitología comparada y geometría sagrada. Siguiendo el excelente "Pitágoras: música y matemáticas" de Ana Minecan que subimos hace poco, seguimos profundizando en este oscuro personaje. “La verdad tiene tal perfección que si Dios se hiciera visible a los hombres, escogería la luz para su cuerpo y la verdad para su alma” “Hay geometría en el murmullo de las cuerdas. Hay música en los espacios entre las esferas”, Pitágoras (A.C. 580-496) Pitágoras de Samos ( 570 – 490 AC) contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática, la geometría y la aritmética, derivadas particularmente de las relaciones numéricas, y aplicadas por ejemplo a la teoría de pesos y medidas, a la teoría de la música o a la astronomía. Es el fundador de la Hermandad Pitagórica, una sociedad que, si bien era de naturaleza predominantemente religiosa, se interesaba también en medicina, cosmología, filosofía, ética y política, entre otras disciplinas. El pitagorismo formuló principios que influyeron tanto en Platón como en Aristóteles y, de manera más general, en el posterior desarrollo de la matemática y en la filosofía racional en Occidente.

Nadie escoge el lugar de nacimiento, pero de una manera u otra, más o menos profundamente, marca nuestra vida. En el caso de Rosa Luxemburgo, la mujer a quien el líder soviético Vladimir Lenin llamaría el "Águila de la Revolución", ese accidente de nacimiento fue crucial para ayudar a formar la pensadora y revolucionaria en la que se convertiría. Rosa nació en un pequeño pueblo llamado Zamo??, cerca de Lublin, en 1871, cuando Polonia era parte del Imperio Ruso. "No era nacionalista, ni creía en la autodeterminación de los polacos, pues quería que los trabajadores del mundo se unieran obviando las fronteras", le dijo a la BBC Jacqueline Rose, codirectora del Instituto Birkbeck para las Humanidades de la Universidad de Londres. La esposa de Lenin y otras 3 mujeres importantes de la Revolución Rusa "Sin embargo, el hecho de que nació en un país que estaba bajo el dominio de otro le hizo entender la necesidad y el potencial de la revolución y la resistencia a injusticias históricas". Era menuda y no muy alta, pero no se achicaba ante nadie. La familia de Rosa era judía, liberal, educada, y su padre había estudiado en Alemania. "Cuando regresó a Polonia trajo consigo ideas contemporáneas, el interés en asuntos internacionales y el gusto por la literatura occidental", cuenta Lea Haro, editora de la traducción de todas las obras de Rosa Luxemburgo al inglés. "Su madre también era una ávida lectora de libros en alemán y polaco, y le gustaba particularmente Friedrich Schiller. Era una familia muy cosmopolita". Vena revolucionaria Debido a sus experiencias, Rosa se politizó desde sus primeros años. No había podido ir al mejor colegio, pues estaba reservado para los rusos y ella era polaca. El antisemitismo era endémico en la vida cotidiana, y lo sintió a diario como niña de colegio en la actitud de sus compañeros de clase. Y en 1881 ese sentimiento antijudío desencadenó una ola de pogromos terroríficos. Para cuando la familia se mudó a Varsovia, Rosa tenía 15 años y ya estaba involucrada en actividades clandestinas. "En el espíritu de Rosa Luxemburgo el ideal socialista era una pasión avasalladora que todo lo arrollaba; una pasión, a la par, del cerebro y del corazón, que la devoraba y la acuciaba a crear", escribió su gran amiga Clara Zetkin, después de su muerte. Su vena revolucionaria la llevó a unirse al Partido del Proletariado, el primer partido socialista polaco. Cuando los activistas intentaron organizar una huelga general, algunos de los líderes fueron capturados y ejecutados. Con solo 18 años, Rosa tuvo que huir a Suiza, donde conoció a su compañero revolucionario socialista, Leo Jogiches. Más que camarada Jogiches, también conocido por su nombre de guerra Tyscha o Tyscho, se convirtió en uno de los grandes amores e influencias de su vida. En esta carta, ella está esperando a que se encuentre con ella, a orillas del lago Ginebra: "Dyodyo, mi dorado, acabo de recibir tu carta y la tarjeta. ¡Dos días más de espera! "Hoy ha estado gris desde por la mañana, por primera vez, pero ni una gota de lluvia. El lago brilla con una superficie lisa del color del acero. Me gusta tanto el clima tranquilo y melancólico como éste; lo único malo es que me invita a soñar, no a trabajar. "¡Oh, Dyodyo, apúrate!". Ella misma se sorprendió de cuán buena oradora era. Rosa Luxemburgo le escribió casi un millar de cartas a Leo Jogiches entre 1893 y 1914. En ellas, "a menudo él es descrito como una figura que le ayudó a formar su ideología política e intelectual", señala Jacqueline Rose, quien escribió sobre Rosa Luxemburgo en su libro "Women in Dark Times". "Eventualmente ella lo superó y se convirtió en una oradora y pensadora por derecho propio". A medida que la fama de Luxemburgo como teórica marxista crecía, Jogiches se iba amargando cada vez más. En 1907 se separaron. Cita con la revolución, en el lugar equivocado En 1898, Rosa Luxemburg se mudó a Berlín, que sería su hogar por el resto de su vida. Se casó con el hijo de una amiga con el que nunca vivió para obtener la ciudadanía pues, como muchos de sus contemporáneos, estaba convencida de que en Alemania comenzaría la revolución. "La voz, el lenguaje... todo brota con precisión". Ese primer año le escribió a Jogiches, quien todavía está en Suiza: "No tienes idea del efecto que han tenido mis intentos de hablar en reuniones públicas. ¡Yo no creía que podía hacerlo! Pero aproveché una oportunidad y ahora estoy segura que en cuestión de 6 meses seré una de las mejores oradoras del partido. "La voz, el lenguaje... todo brota con precisión. Y más importante, me paré en la tribuna con tanta calma que parecía que lo hubiera estado haciendo durante 20 años". Tenía razón. Era "brillante hablando en público. Además, como escritora, era emotiva, aguda, a menudo sarcástica -'monstruosamente falta de tacto', fue como la describió un biógrafo-. Realmente irresistible... muy poderosa", resalta Rose. Rosa se abrió camino rápidamente en las filas del Partido Socialdemócrata alemán. Participan

Herejes, borrachos, sabios con los manuscirtos a cuestas, monjes licenciosos a la deriva, estudiantes de mala vida y peor fortuna, taberneros e inquisidores, humanistas y vitalistas, los hijos de Goliat, los endemoniados, los Goliardos. Esta semana nos vamos directos al siglo XII para hacer un viaje por las puertas de los conventos, las universidades, las tabernas y los prados primaverales de la mano de los Goliardos: los monjes prófugos que durante la Edad Media vivieron en los márgenes del sistema, huidos de sus conventos, errantes de ciudad en ciudad huyendo siempre del trabajo establecido mientras sembraban las semillas de la crítica a un sistema autoritario y pietista. Esta semana arremángate la sotana que nos vamos a hacer el pagano sobre la mesa de la taberna...

Pensador anarquista y activista sindical español. Nacido en el seno de una familia humilde perteneciente a la clase trabajadora (sus padres eran unos campesinos que, en busca de mejor fortuna, se establecieron con sus hijos en Madrid cuando el pequeño Anselmo era aún un niño de corta edad), aprendió el oficio de tipógrafo. Integrado en círculos revolucionarios, recibió en la capital española al activista italiano Giuseppe Fanelli, enviado a la Península Ibérica por Mijail Bakunin con el propósito de constituir los primeros núcleos internacionalistas españoles y propagar la doctrina de la I Internacional. De la mano del historiador Julián Vadillo, en el programa de hoy nos acercamos a la figura de Anselmo Lorenzo (1841-1914), clave en el desarrollo del movimiento obrero y del anarquismo en la Península Ibérica. A través de su trayectoria vital nos acercamos al republicanismo federal, al primer asociacionismo obrero, al Sexenio Democrático (1868-1874), a la irrupción del anarquismo y de la AIT, a la I República y el levantamiento cantonalista, a los ecos de la Comuna de París, a la disputa Marx-Bakunin y sus consecuencias en la Federación Española, a la represión estatal contra el anarquismo, a la labor de la Escuela Moderna, a la Semana Trágica de 1909, a la fundación de la CNT o al estallido de la Primera Guerra Mundial.

Charla de Guillermo Ballesteros. ¿Qué es la materia oscura? La respuesta más breve y sencilla es que no lo sabemos. Sin embargo, sí que sabemos algunas cosas sobre ella; por ejemplo, que es unas seis veces más abundante en el Universo que la materia de la que estamos hechos nosotros. En esta charla hablaremos de cómo podemos desvelar las propiedades de esta materia (que tal vez deberíamos llamar "invisible") y de las ideas básicas existentes para explicar su origen.

Benway donde nos acerca al libro Crédito a muerte, La descomposición del capitalismo y sus críticos de Ansem Jappe. Los medios y las instancias oficiales ya nos están preparando: muy pronto,va a desencadenarse una nueva crisis financiera mundial, y será peor que la de 2008. Se habla abiertamente de «catástrofes » y de « desastres ». Pero, ¿qué pasará después? ¿Cómo viviremos después del derrumbe a amplia escala de los bancos y las finanzas públicas? Argentina ya vivió esto en 2002. Posteriormente, pagando el precio de un empobrecimiento en masa, la economía argentina pudo recuperarse un tanto : pero, en este caso, se trataba de un solo país. Actualmente, todas las finanzas europeas y norteamericanas se encuentran a punto de hundirse juntas, sin salvador posible. ¿En qué momento el crack de las bolsas dejará de ser una noticia que descubrimos en los medios para volverse perceptible al pasear en la calle? Respuesta : cuando el dinero haya perdido su función habitual. O bien haciéndose raro (deflación), o bien circulando en cantidades enormes pero desvalorizadas (inflación). En ambos casos, la circulación de mercancías y servicios se hará más lenta, quizás hasta pararse por completo. Quienes poseen mercancías u ofrecen servicios ya no encontrarán a nadie con capacidad de pagarlos con dinero creíble, lo que les permitiría comprar a su vez otras mercancías o servicios. Por lo tanto, los conservarán para ellos mismos. Veremos tiendas llenas, pero sin clientes, fábricas en perfectas condiciones pero sin nadie para trabajar, y también escuelas donde los profesores dejarán de presentarse, después de llevar meses sin recibir sueldos. Entonces, nos daremos cuenta de una verdad tan evidente que ya no la veíamos : no existe ninguna crisis en la producción misma. La productividad en todos los sectores aumenta continuamente. Las superficies cultivables de la tierra pueden alimentar a toda la población del mundo, mientras los talleres y las fábricas producen incluso mucho más de lo que es necesario, deseable y sustentable. Las miserias del mundo no se deben, como en la Edad Media, a catástrofes naturales, sino más bien a una especie de hechizo que separa a los hombres de sus productos. Lo que ya dejó de funcionar, es la “interfaz” que se impuso entre los hombres y lo que producen: el dinero. En la modernidad, el dinero se volvió la “mediación universal” (Marx). La crisis nos confronta con la paradoja fundadora de la sociedad capitalista: en ella, la producción de bienes y servicios no es un fin, sino sólo un medio. El único fin es la multiplicación del dinero, es invertir un euro o un dólar para conseguir dos. Y cuando este mecanismo se descompone, es toda la producción “real” que sufre y hasta puede bloquearse por completo. Así que, como el Tántalo del mito griego, nos encontramos frente a riquezas que, al momento de querer agarrarlas, se alejan: sólo, porque no podemos pagarlas. Esta renuncia forzada siempre ha sido el destino del pobre. Pero ahora, y es algo inédito, nos puede pasar a todos, o casi. La última palabra del mercado es dejarnos morir de hambre en medio de montañas de alimentos que se pudren, sin que nadie pueda tocarlas. Sin embargo, los críticos del capitalismo financiero nos aseguran de que las finanzas, el crédito y las bolsas de valores no son más que verrugas sobre un cuerpo económico sano. Una vez que haya estallado la “burbuja”, habrá turbulencias y quiebras, pero al final será una sangría saludable y se podrá volver a iniciar con una economía real más sólida. ¿De veras? Hoy, conseguimos casi todo pagando. Es el caso, más específicamente, pero no exclusivamente, de la mayoría de la población que vive en las ciudades y que no podría ni alimentarse con su propia producción, ni calentarse con sus propios recursos, ni tener luz, ni curarse, ni desplazarse de manera autónoma. Ni siquiera durante tres días. Si el supermercado, la compañía de luz o el hospital dejaran de aceptar une dinero “bueno” (por ejemplo una moneda extranjera fuerte, y no los billetes impresos por el banco nacional, ya completamente desvalorizados), o si ya no hubiera mucho, llegaríamos muy pronto al desamparo más completo. De estar lo suficientemente numerosos y listos para la “insurrección”, todavía podríamos asaltar el supermercado o conectarnos directamente a la red eléctrica. Pero una vez que la tienda deje de ser abastecida y que la central eléctrica se pare por no poder pagar sus trabajadores y proveedores, ¿qué haremos? Podríamos organizar un sistema de trueque, nuevas formas de solidaridad e intercambios directos : hasta sería una magnífica ocasión para renovar el “vínculo social”. Pero, ¿quien puede creer que lo lograremos en poco tiempo y a larga escala, en medio del caos y los pillajes? Regresaremos todos al campo, dicen algunos, para tener acceso directo a las materias primas. Que pena que durante tantos años la Comunidad Europea haya pagado a los campesinos para cortar sus árboles frutales, arrancar sus viñedos y sacrifi

Si la semana pasada presentábamos el nuevo libro de Naredo "taxonomía del lucro", hoy hacemos lo propio con éste de Jorge Riechmann sobre transiciones ecosociales, colapsos y la imposibilidad de lo necesario... Con Virginia Rodríguez, Marta Valero, Santiago Álvarez Cantalapiedra, Irene Gómez-Olano, Saúl Flores Martínez y Jorge Riechmann, autor del libro.

Durante las últimas décadas hemos visto cómo la estrategia neoliberal, que mantiene a flote al capitalismo, ha extendido las lógicas del mercado hacia otros ámbitos de nuestra vida. Desde la sanidad, la educación o las pensiones, hasta la vivienda, los espacios de ocio y los bancos para sentarse en la vía pública. Ámbitos cada vez más privados, y más privatizados, son objeto de estudio de muchas autoras, lo cual nos brinda herramientas para analizar estos procesos. El amor no se libra, y esta mercantilización influye también sobre la forma en la que nos relacionamos de manera afectiva con lxs demás, familia, amiguxs o parejas. Y como dijo Kate Millet lo personal es político. ¿Hemos naturalizado las lógicas individualistas y consumistas, de usar y tirar, también en nuestras relaciones? ¿Qué influencia tienen las app para ligar en nuestra forma de concebir el las relaciones sexo-afectivas? ¿Se han convertido nuestras relaciones y, por tanto, los cuerpos atravesados por las mismas, en objetos de consumo y producto que generan beneficios? ¿Es el poliamor también polifacético, o puede ser un dique de contención en este asunto? De todos ello hablaremos en la próxima sesión del curso de economía de la Universidad del Barrio, con la participación de: Sandra Cendal, editora de «Continta me tienes» y coordinadora colección «(h)amor» Lionel S. Delgado, sociólogo e investigador en temáticas de género

Presentación con el autor (junto a Michael Ash) Francisco Louça, Judith Carreras, Lorena Cabrerizo, Cuca Hernández e Isidro López... [Reproducimos a continuación el prólogo de Boaventura de Sousa Santos del libro que llega esta semana a las librerías] Escrito por dos conocidos economistas, este libro puede y debe ser leído no solo por especialistas sino por todos los ciudadanos y ciudadanas interesadas en conocer los subterráneos de la economía y de la política que rige nuestras vidas hoy en día. No se trata de un interés desinteresado, por placer intelectual. Se trata de aclarar una inquietud difusa que está presente en muchas de nuestras conversaciones, la sensación de que nuestra vida democrática, nuestras divergencias políticas, las decisiones de nuestros parlamentos y de nuestros gobiernos, todo eso no es más que la punta del iceberg. Esa punta es lo que llamamos justamente democracia, pero se asienta en una vasto conjunto de condiciones, poderes colosales, conflictos de vida y muerte que suceden fuera de nuestra vista y de nuestros medios de comunicación y cuyas resoluciones no se producen mediante procesos democráticos. Los autores llaman a este vasto conjunto economía en la sombra, finanzas en la sombra. Hoy en día, es ahí donde se decide todo lo que tiene el impacto más decisivo en nuestras vidas. No quiere decir que nuestros conflictos democráticos no sean genuinos. Solo quiere decir que están muy condicionados por intereses y poderes fácticos que escapan al escrutinio democrático. Aclarar, y aclarar de forma brillante, las razones de esta inquietud es el principal mérito de este libro. Pero tiene muchos otros, y destaco solo los principales. En primer lugar, tiene una vocación interdisciplinar que le permite establecer fructíferos diálogos con otras disciplinas. Solo un ejemplo personal. Siendo sociólogo y no economista, vengo dando voz en mis trabajos a la inquietud que he mencionado aunque sin identificar en detalle el conjunto de las circunstancias que la generan (me faltan conocimientos para ello). La forma en la que he identificado la inquietud quizás sea conocida por algunos lectores: vivimos en sociedades políticamente democráticas pero socialmente fascistas. Para mí, el fascismo de nuestro tiempo es por ahora, un fascismo social y no un fascismo político, es decir, es un régimen de relaciones sociales que coloca a las grandes mayorías dependientes de decisiones tomadas por pequeñas pero poderosas minorías con poder fáctico de las que las mayorías no tienen conocimiento o sobre las cuales no tienen ningún control. Distingo cinco formas de fascismo social, una de ellas, el fascismo financiero. Pues bien, este libro demuestra con impresionantes detalles el modus operandi del fascismo financiero, aunque los autores no usen esta denominación lo que no tiene ninguna relevancia. En segundo lugar, este libro muestra que todo lo que ocurre en el mundo en la sombra de las finanzas internacionales, ocurre en mundos paralelos: decisiones de unas decenas de actores muy poderosos se presentan de forma creíble como decisiones que son el resultado de infinidad de pequeñas decisiones de pequeños decisores anónimos que, en conjunto, constituyen “los mercados”. Pero estas decisiones que son eminentemente políticas, se presentan como decisiones técnicas. Estas medidas concretas se dan en fechas precisas, con participantes identificados, pero son vistas sin ni siquiera ser consideradas como decisiones, toda vez que, supuestamente, no había lugar para otras opciones diferentes a las que fueron tomadas. En suma, no hubo decisiones, hubo necesidad de que se impusieran inexorablemente. ¿Cómo es posible mantener estos dos mundos paralelos separados y a la vez creíbles durante mucho tiempo? Responder a esta pregunta es otro mérito del libro. En una verdadera hazaña por el mundo de la sociología del conocimiento, los autores muestran que la duplicidad está inscrita en el entrenamiento profesional de los académicos y CEOs que actúan en este mundo. Académicos respetados se especializaron en medias verdades e intensos masajes de datos para ocultar sus conflictos de intereses. Van habituándose a ver la universidad como una tienda de campaña comparada con los relucientes palacios del capital financiero donde es más confortable “trabajar”. Se trata de un entrenamiento complejo para hacer pasar percepciones como realidades, números arbitrarios por números rigurosos, contingencias por necesidades perentorias, sef-fulfilling prophecies, por previsiones, en resumen, para hacer pasar la arbitrariedad del rigor por rigor de la arbitrariedad. Esta conciencia dual tiene un objetivo bien definido: salvar el sistema, cueste lo que cueste. Esta dimensión de la obra merece ser especialmente destacada. Por un lado, no hay sistema, hay un caos disfrazado de orden. La economía en la sombra no esconde una economía más racional y más real. Se trata de dos mundos paralelos que no existen uno sin el otro y en el que ninguno es más important

Con Francisco José Martinez y Antonio Garcia Santesmases En Wikipedia: Nació en Valladolid el 17 de junio de 1914. En 1919 se trasladó con su familia a Madrid y estudió en el Colegio Hispano. En 1931 obtuvo el título de Bachiller, en Ciencias –con premio extraordinario– y en Letras, en el Instituto Cardenal Cisneros. Entre 1931 a 1936 cursó Filosofía y Letras (especialidad de Filosofía) con premio de licenciatura en 1939, en la Universidad Complutense de Madrid, en la cual fue discípulo de Ortega y Gasset, Xavier Zubiri, José Gaos y Manuel García Morente, entre otros. También empezó la carrera de Química, que abandonó al comprobar que su verdadera vocación era la filosofía. A los 26 años, escribió una Historia de la filosofía citando textos originales que consultaba en su biblioteca particular. Aprendió griego por indicación de Xavier Zubiri y, leyendo la primera edición de Sein und Zeit de Heidegger en 1934, perfeccionó el alemán que había aprendido en las clases de bachiller con Manuel Manzanares. Su primera publicación de cierta entidad es su participación en el libro Juventud en el mundo antiguo, editado en 1934 (recogía textos de Marías, Carlos Alonso del Real y Manuel Granell) narrando el crucero universitario que en 1933 realizaron estos estudiantes por el mar Mediterráneo, y en el que también participaron Salvador Espriu, Enrique Lafuente Ferrari, Luis Díez del Corral, Antonio Rodríguez Huéscar, etc. Asimismo, en 1934 publica una traducción de Auguste Comte, por encargo de Ortega. Marías obtuvo la licenciatura en junio de 1936. Un mes después estalló la Guerra Civil. Marías fue reclutado en las filas republicanas, pero por su miopía no se le destinó al frente, quedando en el servicio de traducción, dados sus conocimientos de francés, alemán e inglés, entre otras lenguas. Durante la guerra, participó en revistas como Hora de España. Tras la batalla del Ebro y la rápida ocupación de Cataluña, Marías apoyó la constitución del Consejo Nacional de Defensa propugnado por quien fue maestro en su Facultad Julián Besteiro, así como por José Miaja, Cipriano Mera y Segismundo Casado en las páginas del ABC republicano, mediante editoriales que aparecieron sin firma. En sus memorias, Marías reproduce el último de esos artículos, «La grandeza del Consejo Nacional de Defensa», y proporciona un testimonio interesante acerca de los últimos días de guerra en Madrid. Luis Español publicó algunos de los referidos editoriales y tras la muerte de Marías, su discípulo Heliodoro Carpintero los publicó en su totalidad. Acabada la guerra fue denunciado, supuestamente por uno de sus mejores amigos, Carlos Alonso del Real. La denuncia fue apoyada por un profesor de arqueología, Julio Martínez Santa-Olalla, y contó con el testimonio del novelista Darío Fernández Flórez. Marías pasó unos meses en la cárcel y pudo haber sido condenado a mayores penas de no ser por la intercesión de Salvador Lissarrague Novoa, Camilo José Cela, Manuel Mindán Manero y la familia de Ortega. Quedó postergado por el régimen de Franco y no pudo obtener el doctorado hasta 1951 (su tesis sobre el padre Gratry, presentada en 1942, había sido suspendida). Como en otros muchos casos se le ofreció integrarse en la universidad, pero rechazó el ofrecimiento por negarse a jurar los Principios Fundamentales del Movimiento. Tampoco pudo publicar en prensa hasta entrados los años cincuenta, y durante mucho tiempo sobrevivió traduciendo libros (Paul Hazard, Leibniz, Séneca, Wilhelm Dilthey, Karl Bühler, etc.), dando clases en una academia (Aula Nueva) creada con un grupo de amigos, y más tarde con conferencias y charlas, dentro y fuera de España. En 1941 contrajo matrimonio con Dolores Franco Manera (1912–1977), hermana mayor del director de cine Jesús Franco, compañera de Marías en la Facultad de Filosofía y Letras, profesora y escritora. Con ella tuvo ocho hijos, cinco hijos varones: Julián (1945–1949); Miguel (1947), economista y crítico de cine; Fernando (1949), catedrático de Historia del Arte; Javier (1951), escritor; y Álvaro (1953), músico; y tres hijas: Mary Reyes, Consuelo y Margarita. En 1941 publicó su primer libro: Historia de la filosofía (prologado por Zubiri, y en ediciones posteriores con un epílogo póstumo de Ortega), un repaso extenso, ameno y sucinto de la materia desde sus orígenes hasta ese momento que, dada su claridad expositiva, se convertirá en manual de éxito entre estudiantes hispanos y, a raíz de su traducción al inglés, también entre los del ámbito anglosajón. En esta temprana obra ya están presentes algunas de las claves del estilo característico de Marías:[cita requerida] claridad y transparencia en la exposición, rigor en las fuentes, y explicación desde la filosofía de la razón vital, que comparte con su maestro Ortega. A este libro seguirán más de setenta: Marías, que no pudo cumplir su vocación de maestro en España, se volcó en la escritura para suplir esta carencia y evitar, además, caer en lo que sus dos maestros principales, O

Julián Marías será visto pronto como el hombre que a cada dos por tres repite: " como decía Ortega..." Dice Heleno Saña de él: "pertenecía al bando de los vencidos pero fué todo lo contrario de un perseguido o proscrito...; No se plantea a fondo la problemática del hombre y de la sociedad, de ahí la pobreza de sus reflexiones sobre temas tan cruciales como la injusticia social, las diferencias de clase o las condiciones de vida de los parias de la tierra. Es significativo que al hablar de las formas muy distintas de infidelidad al cristianismo, incluya entre ellas, sin el menor asomo de rubor, la de "la exclusiva atención a los pobres, con descuido o acaso hostilidad respecto a los que no lo son"..., una clara y mezquina alusión a la opción por los pobres de la teología de la liberación. Aquí como en toda su obra escribe para los estratos liberal-conservadores de los que él mismo forma parte..." En Wikipedia: Nació en Valladolid el 17 de junio de 1914. En 1919 se trasladó con su familia a Madrid y estudió en el Colegio Hispano. En 1931 obtuvo el título de Bachiller, en Ciencias –con premio extraordinario– y en Letras, en el Instituto Cardenal Cisneros. Entre 1931 a 1936 cursó Filosofía y Letras (especialidad de Filosofía) con premio de licenciatura en 1939, en la Universidad Complutense de Madrid, en la cual fue discípulo de Ortega y Gasset, Xavier Zubiri, José Gaos y Manuel García Morente, entre otros. También empezó la carrera de Química, que abandonó al comprobar que su verdadera vocación era la filosofía. A los 26 años, escribió una Historia de la filosofía citando textos originales que consultaba en su biblioteca particular. Aprendió griego por indicación de Xavier Zubiri y, leyendo la primera edición de Sein und Zeit de Heidegger en 1934, perfeccionó el alemán que había aprendido en las clases de bachiller con Manuel Manzanares. Su primera publicación de cierta entidad es su participación en el libro Juventud en el mundo antiguo, editado en 1934 (recogía textos de Marías, Carlos Alonso del Real y Manuel Granell) narrando el crucero universitario que en 1933 realizaron estos estudiantes por el mar Mediterráneo, y en el que también participaron Salvador Espriu, Enrique Lafuente Ferrari, Luis Díez del Corral, Antonio Rodríguez Huéscar, etc. Asimismo, en 1934 publica una traducción de Auguste Comte, por encargo de Ortega. Marías obtuvo la licenciatura en junio de 1936. Un mes después estalló la Guerra Civil. Marías fue reclutado en las filas republicanas, pero por su miopía no se le destinó al frente, quedando en el servicio de traducción, dados sus conocimientos de francés, alemán e inglés, entre otras lenguas. Durante la guerra, participó en revistas como Hora de España. Tras la batalla del Ebro y la rápida ocupación de Cataluña, Marías apoyó la constitución del Consejo Nacional de Defensa propugnado por quien fue maestro en su Facultad Julián Besteiro, así como por José Miaja, Cipriano Mera y Segismundo Casado en las páginas del ABC republicano, mediante editoriales que aparecieron sin firma. En sus memorias, Marías reproduce el último de esos artículos, «La grandeza del Consejo Nacional de Defensa», y proporciona un testimonio interesante acerca de los últimos días de guerra en Madrid. Luis Español publicó algunos de los referidos editoriales y tras la muerte de Marías, su discípulo Heliodoro Carpintero los publicó en su totalidad. Acabada la guerra fue denunciado, supuestamente por uno de sus mejores amigos, Carlos Alonso del Real. La denuncia fue apoyada por un profesor de arqueología, Julio Martínez Santa-Olalla, y contó con el testimonio del novelista Darío Fernández Flórez. Marías pasó unos meses en la cárcel y pudo haber sido condenado a mayores penas de no ser por la intercesión de Salvador Lissarrague Novoa, Camilo José Cela, Manuel Mindán Manero y la familia de Ortega. Quedó postergado por el régimen de Franco y no pudo obtener el doctorado hasta 1951 (su tesis sobre el padre Gratry, presentada en 1942, había sido suspendida). Como en otros muchos casos se le ofreció integrarse en la universidad, pero rechazó el ofrecimiento por negarse a jurar los Principios Fundamentales del Movimiento. Tampoco pudo publicar en prensa hasta entrados los años cincuenta, y durante mucho tiempo sobrevivió traduciendo libros (Paul Hazard, Leibniz, Séneca, Wilhelm Dilthey, Karl Bühler, etc.), dando clases en una academia (Aula Nueva) creada con un grupo de amigos, y más tarde con conferencias y charlas, dentro y fuera de España. En 1941 contrajo matrimonio con Dolores Franco Manera (1912–1977), hermana mayor del director de cine Jesús Franco, compañera de Marías en la Facultad de Filosofía y Letras, profesora y escritora. Con ella tuvo ocho hijos, cinco hijos varones: Julián (1945–1949); Miguel (1947), economista y crítico de cine; Fernando (1949), catedrático de Historia del Arte; Javier (1951), escritor; y Álvaro (1953), músico; y tres hijas: Mary Reyes, Consuelo y Margarita. En 1941 publicó su primer libro: H

Julián Marías será visto pronto como el hombre que a cada dos por tres repite: " como decía Ortega..." Dice Heleno Saña de él: "pertenecía al bando de los vencidos pero fué todo lo contrario de un perseguido o proscrito...; No se plantea a fondo la problemática del hombre y de la sociedad, de ahí la pobreza de sus reflexiones sobre temas tan cruciales como la injusticia social, las diferencias de clase o las condiciones de vida de los parias de la tierra. Es significativo que al hablar de las formas muy distintas de infidelidad al cristianismo, incluya entre ellas, sin el menor asomo de rubor, la de "la exclusiva atención a los pobres, con descuido o acaso hostilidad respecto a los que no lo son"..., una clara y mezquina alusión a la opción por los pobres de la teología de la liberación. Aquí como en toda su obra escribe para los estratos liberal-conservadores de los que él mismo forma parte..." En Wikipedia: Nació en Valladolid el 17 de junio de 1914. En 1919 se trasladó con su familia a Madrid y estudió en el Colegio Hispano. En 1931 obtuvo el título de Bachiller, en Ciencias –con premio extraordinario– y en Letras, en el Instituto Cardenal Cisneros. Entre 1931 a 1936 cursó Filosofía y Letras (especialidad de Filosofía) con premio de licenciatura en 1939, en la Universidad Complutense de Madrid, en la cual fue discípulo de Ortega y Gasset, Xavier Zubiri, José Gaos y Manuel García Morente, entre otros. También empezó la carrera de Química, que abandonó al comprobar que su verdadera vocación era la filosofía. A los 26 años, escribió una Historia de la filosofía citando textos originales que consultaba en su biblioteca particular. Aprendió griego por indicación de Xavier Zubiri y, leyendo la primera edición de Sein und Zeit de Heidegger en 1934, perfeccionó el alemán que había aprendido en las clases de bachiller con Manuel Manzanares. Su primera publicación de cierta entidad es su participación en el libro Juventud en el mundo antiguo, editado en 1934 (recogía textos de Marías, Carlos Alonso del Real y Manuel Granell) narrando el crucero universitario que en 1933 realizaron estos estudiantes por el mar Mediterráneo, y en el que también participaron Salvador Espriu, Enrique Lafuente Ferrari, Luis Díez del Corral, Antonio Rodríguez Huéscar, etc. Asimismo, en 1934 publica una traducción de Auguste Comte, por encargo de Ortega. Marías obtuvo la licenciatura en junio de 1936. Un mes después estalló la Guerra Civil. Marías fue reclutado en las filas republicanas, pero por su miopía no se le destinó al frente, quedando en el servicio de traducción, dados sus conocimientos de francés, alemán e inglés, entre otras lenguas. Durante la guerra, participó en revistas como Hora de España. Tras la batalla del Ebro y la rápida ocupación de Cataluña, Marías apoyó la constitución del Consejo Nacional de Defensa propugnado por quien fue maestro en su Facultad Julián Besteiro, así como por José Miaja, Cipriano Mera y Segismundo Casado en las páginas del ABC republicano, mediante editoriales que aparecieron sin firma. En sus memorias, Marías reproduce el último de esos artículos, «La grandeza del Consejo Nacional de Defensa», y proporciona un testimonio interesante acerca de los últimos días de guerra en Madrid. Luis Español publicó algunos de los referidos editoriales y tras la muerte de Marías, su discípulo Heliodoro Carpintero los publicó en su totalidad. Acabada la guerra fue denunciado, supuestamente por uno de sus mejores amigos, Carlos Alonso del Real. La denuncia fue apoyada por un profesor de arqueología, Julio Martínez Santa-Olalla, y contó con el testimonio del novelista Darío Fernández Flórez. Marías pasó unos meses en la cárcel y pudo haber sido condenado a mayores penas de no ser por la intercesión de Salvador Lissarrague Novoa, Camilo José Cela, Manuel Mindán Manero y la familia de Ortega. Quedó postergado por el régimen de Franco y no pudo obtener el doctorado hasta 1951 (su tesis sobre el padre Gratry, presentada en 1942, había sido suspendida). Como en otros muchos casos se le ofreció integrarse en la universidad, pero rechazó el ofrecimiento por negarse a jurar los Principios Fundamentales del Movimiento. Tampoco pudo publicar en prensa hasta entrados los años cincuenta, y durante mucho tiempo sobrevivió traduciendo libros (Paul Hazard, Leibniz, Séneca, Wilhelm Dilthey, Karl Bühler, etc.), dando clases en una academia (Aula Nueva) creada con un grupo de amigos, y más tarde con conferencias y charlas, dentro y fuera de España. En 1941 contrajo matrimonio con Dolores Franco Manera (1912–1977), hermana mayor del director de cine Jesús Franco, compañera de Marías en la Facultad de Filosofía y Letras, profesora y escritora. Con ella tuvo ocho hijos, cinco hijos varones: Julián (1945–1949); Miguel (1947), economista y crítico de cine; Fernando (1949), catedrático de Historia del Arte; Javier (1951), escritor; y Álvaro (1953), músico; y tres hijas: Mary Reyes, Consuelo y Margarita. En 1941 publicó su primer libro: H

Los libros de Jürgen Habermas se han sucedido, con ritmo sistemático y abrumador, a lo largo de las últimas cuatro décadas, en uno de los proyectos más atractivos de la filosofía de la segunda mitad del siglo. Es difícil que alguien interesado por los problemas de la sociedad contemporánea no se haya topado con sus reflexiones en la ética y la teoría de la acción, la sociología, la filosofía del lenguaje o las teorías de la argumentación. A eso hay que añadir sus frecuentes intervenciones como intellectuel engagé en la discusión de problemas más cercanos a la vida pública. Algunos de los libros de Habermas marcan hitos de la discusión de la filosofía con diversas disciplinas del análisis social y, lo que es más infrecuente, en ellos se establece un diálogo con corrientes como la filosofía del lenguaje anglosajona o las filosofías postheideggerianas alemanas y francesas, relativamente alejadas del que fue el punto de partida de Habermas, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Habermas es un intenso discutidor. Quienes militan en las filosofías rivales suelen reprocharle que subsume al modo hegeliano esas filosofías en sus análisis de las formas de la razón moderna como episodios superados. Cabe pensar, por el contrario, que así se ejercita la rara virtud epistémica de medir la fuerza de las propias propuestas en terrenos en principio adversos. El libro que comentamos es buena muestra de ello, y suscita el recelo de filósofos del derecho y de la política (así ha sucedido en otros países) porque intenta dar una visión global, alternativa a las corrientes dominantes en esas disciplinas, del sistema jurídico y político de las sociedades democráticas desde su teoría de la acción comunicativa. También en este caso, la propuesta ejerce una fuerte atracción. Un nuevo ejemplo del intenso vórtice habermasiano. El libro muestra cómo las sociedades complejas coordinan las acciones en el nivel normativo por distintos medios –la política, el derecho– y cómo esos medios están constituidos por una tensión estructural entre dos rasgos de las normas: las normas se imponen, en la medida en que son legales, y a la vez valen en tanto que esa legalidad es legítima. Coordinamos nuestras acciones en el seno de normas positivas y consideramos aceptable su fuerza por su validez. ¿Cómo entender esa tensión entre lo constrictivo de la legalidad y lo legítimo de tal constricción? Para responder hay que acudir a la reconstrucción racional de las normas y mostrar en ella el núcleo normativo que justifique su validez. Pero antes de seguir las líneas fundamentales de Facticidad y validez, puede ser ilustrador recorrer la génesis del proyecto intelectual de Jürgen Habermas. Su punto de partida fue, como queda dicho, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y sobre todo su primer programa, cuando Horkheimer, en los años treinta, abordó las sociedades contemporáneas centrándose en el análisis de sus formas de racionalidad y de su crítica. Las primeras obras de Habermas, de acuerdo con esa herencia, se proponían rescatar –en polémica con el positivismo y con las hermenéuticas postheideggerianas– una noción de razón crítica e incardinada en un proyecto social y político emancipador. Como un proyecto de ese cariz no podía permanecer en el puro terreno filosófico, la reconstrucción de la razón crítica tenía que desarrollarse en el diálogo con las ciencias sociales. El análisis de las formas de la posible razón crítica habría de pasar, pues, por la reconstrucción de los procesos sociales como formas de racionalización. Y en efecto, la discusión científico-social abarca gran parte del trabajo de Habermas en los años setenta y ochenta. Pero ese diálogo filosófico con las disciplinas y teorías sociales contemporáneas conduce a Habermas a alejarse de Marx (y de la primera generación de la Escuela de Frankfurt). El lugar de la crítica de la economía política será ocupado por la teoría de sistemas (en discusión con Luhmann), el análisis de las formas de integración social (siguiendo a Durkheim) y la tipología de las formas de la acción social (tras los pasos de Weber y de Mead). Con ese paulatino alejamiento del marxismo, ¿qué significa ahora «razón crítica», «razón emancipatoria»? Los viejos lenguajes políticos, todavía vigentes en los años sesenta, sufrieron un desgaste absoluto en las décadas posteriores. Consciente de ello, Habermas ha intentado, en sus escritos de los años ochenta y noventa, una reconstrucción de aquellos significados perdidos, desbrozando lo que en ellos hubiera de obsoleto e incorporando nuevos sentidos. En efecto, pronto quedó claro (las polémicas con el postestructuralismo en El discurso filosófico de la modernidad y en Pensamiento postmetafísico fueron decisivas en este sentido) que la noción de razón crítica implicaba una recuperación del proyecto normativo de la Ilustración; lo que Habermas llamó «el proyecto inacabado de la modernidad». Emancipación, pues, indica la columna vertebral del proyecto ilustrado –y en c

¿Por qué la feminista Emma Goldman fue, según el FBI, "la mujer más peligrosa de América"? Fue acusada por el asesinato del presidente William McKinley y deportada a Rusia en 1919. La vida de Emma Goldman destaca por ser una de las únicas personas que vivieron tanto en Estados Unidos como en la Rusia comunista rechazando ambos sistemas y su forma de gobierno. Nació en Lituania en el seno de una familia judía ortodoxa en 1869. A los 16 años emigró a Estados Unidos tras negarse a contraer matrimonio con un hombre impuesto por su padre. Allí, la joven trabajó en la industria textil y el contexto social en el que vivía le empujó a simpatizar con las ideas anarquistas. La revuelta de Haymarket en mayo de 1886 fue una protesta inicialmente pacífica en la que los obreros exigían la jornada laboral de ocho horas. La tensión entre las autoridades y los protestantes llegó a su punto álgido con el estallido de una bomba que se lanzó a la policía. Estos, como era de esperar por su parte, respondieron con violencia. "Las huelgas para obligar al cumplimiento de las ocho horas pueden hacer mucho para paralizar nuestra industria, disminuir el comercio y frenar la renaciente prosperidad de nuestra nación, pero no lograrán su objetivo", escribía el New York Times el 29 de abril. El juicio, calificado hoy en día una farsa, condenó a la horca a cinco hombres, ligados a distintas ramas del comunismo y anarquismo. Este incidente le hizo entender a Goldman que "la verdadera emancipación" no empezaba "en los parlamentos ni en las urnas". En 1893 fue detenida por primera vez por defender la expropiación de los bienes: "Pedid trabajo; si no os lo dan, pedid pan, y si no os dan ni pan ni trabajo, coged el pan". Tal era el escándalo que suscitaban sus conferencias y tan frecuentes sus detenciones, que solía llevar siempre encima un libro que leer por si pasaba la noche en el calabozo Aquella sería la primera de las tantas veces que la anarcofeminista pasaría por la cárcel. En 1916, Goldman fue arrestada una vez más por distribuir un manifiesto a favor de la anticoncepción. Escribe Rebeca Moreno en Feminismos: la historia (Akal) que "cuentan que tal era el escándalo que suscitaban sus conferencias y tan frecuentes sus detenciones, que solía llevar siempre encima un libro que leer por si pasaba la noche en el calabozo". Sus continuas actividades incomodaban a los dirigentes de Estados Unidos y fue considerada por el FBI como "la mujer más peligrosa de América", en parte por su supuesta vinculación con el intento de asesinato del empresario Henry Clay Frick. No obstante, el hecho más significativo en el que se vio envuelta fue el asesinato de William McKinley, presidente de Estados Unidos. Esta vez, recibió todo tipo de insultos mientras estaba en prisión: "Maldita perra anarquista, desearía poder atacarte. Te arrancaría el corazón y se lo daría a mi perro". Finalmente, la rebelde mujer, que siempre negó su participación en tales casos, fue deportada a Rusia en 1919. "Mi desilusión con Rusia" La escritora y militante estuvo en el país revolucionario hasta 1921. "Nos recibieron como a camaradas queridos. A nosotros, que habíamos sido expulsados de América como criminales, los hijos y las hijas que habían ayudado a liberar el suelo soviético nos recibían como a hermanos", escribió en su autobiografía Goldman. Sin embargo, esa felicidad que abundaba en el interior de la activista se fue perdiendo progresivamente debido a la deriva autoritaria de los bolcheviques: "Reconozco lealmente el error que cometí creyendo que Lenin y su partido eran los verdaderos campeones de la Revolución". Rechazaba el parlamentarismo y creía en la acción directa colectiva para avanzar hacia un orden social nuevo que debía basarse en el acceso libre a la tierra y los medios de producción. De hecho, participó en la sublevación anarquista de Kronstadt en 1922 —la última gran rebelión en contra del dominio bolchevique iniciada por anarcosindicalistas—. Esta decepción por la Rusia soviética le llevó a escribir sus conocidos textos de Mi desilusión con Rusia y Mi posterior desilusión con Rusia. Terminaría viviendo en Canadá, donde fallecería en 1940 a los 70 años. "¡El gobierno de los Estados Unidos al completo no pudo hacer callar a mi hija y usted no va a poder ahora hacer callar a su madre!", gritó su madre en protesta de una de las detenciones de la feminista. No solo los americanos fueron incapaces de silenciar a Emma Goldman; también los rusos. Actualmente, la desafiante mujer se ha convertido en una de las figuras de protesta más relevantes de la sociedad feminista.

“LAS RAÍCES DEL ANARQUISMO”, es un estudio de Peter Marshall a través de la biografía e ideas de P. J. Proudhon, Mijail Bakunin, Piotr Kropotkin, Errico Malatesta y Emma Goldman, cinco personalidades esenciales en la construcción de ese movimiento revolucionario. Todos ellos representan los aspectos fundamentales del imaginario ácrata. Maestros unos de otros y compañeros entre sí, estas cinco figuras muestran hasta qué punto resulta necesario conocer el pasado del anarquismo, sus aciertos y errores, para incorporarlos al largo camino de la emancipación humana; y al tiempo son testigos y hacedores de la corriente revolucionaria más original y desconocida que haya dado la historia. Escrito desde un profundo conocimiento, este libro resulta fundamental para acercarse de forma sencilla pero exhaustiva a unas ideas y prácticas cuya influencia llega hasta los movimientos sociales de hoy.

Con José Luis Fernandez Barbón La física se fundamenta en dos conceptos con un siglo de antigüedad: la mezcla entre espacio y tiempo propuesta por Einstein y la noción de partícula cuántica. En esta charla explico algunas limitaciones de esta concepción dual tal como se vislumbran a principios del siglo XXI. Estos límites se hacen palpables en el estudio de los agujeros negros y la existencia de la energía oscura del universo.

Ponente Javier de Felipe Oroquieta. Resumen Uno de los objetivos fundamentales de la neurociencia es comprender los mecanismos biológicos responsables de la actividad mental humana. En particular, el estudio de la corteza cerebral constituye el gran reto de la ciencia en los próximos siglos, pues representa el fundamento de nuestra humanidad; es decir, la actividad de la corteza cerebral está relacionada con las capacidades que distinguen al hombre de otros mamíferos. Gracias al notable desarrollo y evolución del cerebro somos capaces de realizar tareas tan sumamente complicadas y humanas como escribir un libro, componer una sinfonía o inventar el ordenador. Ciertamente, la ciencia ha avanzado de un modo espectacular en las últimas décadas, permitiendo el estudio del cerebro desde todos los ángulos posibles — molecular, morfológico, fisiológico y genético—, si bien tan sólo hemos comenzando a desentrañar algunos de los misterios que encierra. Aunque parezca sorprendente, todavía no tenemos respuesta a algunas de las principales preguntas de la neurociencia, como por ejemplo: “¿Cuál es el substrato neuronal que hace que las personas sean humanas?”. En otras palabras, ¿qué tiene de especial la neocorteza humana y cómo se diferencia de otras especies? “¿Cómo se altera el cerebro y por qué se produce la esquizofrenia, la enfermedad de Alzheimer o la depresión?”. “¿Cómo integra el cerebro simultáneamente la información procesada en distintas áreas corticales para producir una percepción unificada, continua y coherente?”. Todas estas preguntas fundamentales y otras muchas no tienen todavía respuesta, a pesar de los grandes avances científicos actuales. Por estos y otros motivos han surgido a lo largo de los últimos años diversos proyectos a escala mundial, entre los que se incluyen el Blue Brain, el Cajal Blue Brain, el Human Brain Project, el Brain Activity Map y el liderado por Allen Institute. Estos proyectos son ejemplos de cómo las nuevas tecnologías y las estrategias interdisciplinares están dando lugar a avances tecnológicos espectaculares y que sin duda se acelerarán de forma notable con el inicio de las nuevas grandes iniciativas. Si bien todavía estamos lejos de saber cómo genera el cerebro nuestra mente y es escaso el conocimiento detallado sobre la organización funcional y estructural del bosque neuronal humano y, en particular del mapa de sus conexiones (conectoma y sinaptoma), los avances en el conocimiento del cerebro y la aceleración en la generación y procesamiento de los datos son cada vez más espectaculares. No cabe duda de que gracias a este nuevo impulso de la neurociencia a escala mundial será posible comprender mejor cómo funciona el cerebro normal y cómo se altera ante diversas enfermedades, con el fin de poder modelar nuevas terapias para el tratamiento de dichas dolencias.

Ponentes: Dra. María Oliva Márquez Sánchez, Profesora de Psicología de la UAM. Dr. Eduardo Agüero Mackern, Profesor de Filosofía de la UNED Madrid Se tratarán los siguientes temas: la pregunta por el sentido, el hombre ser natural y animal cultural, la filosofía de la vida y ¿qué significa ser filósofo?

El ponente será el profesor y doctor D. José Félix Baselga. La sesión explicó la relación de Marx con la literatura: el autor disfrutó de la literatura clásica, de la Edad Media hasta la de Goethe y los escritos de Dante, Cervantes o Shakespeare, entre otros, por mencionar sólo algunos de sus favoritos.

Sesión de Economía "Vivienda: entre la especulación y la innovación social", grabado en el Teatro del Barrio el 17 de febrero de 2020.

Sesión de Economía: "Descifrando la crisis que viene", grabado en el Teatro del Barrio el 3 de febrero de 2020.

Grabado en el Teatro del Barrio el 13 de enero de 2020.

Un nuevo programa de Rojo y Negro en el que vamos a hablar de las personas racializadas y el trabajo a la que esta sociedad les aboca. Vamos a hacer inca pie, ya que se aproxima el 8M en estas mujeres. Durante este mes de febrero se están desarrollando diferentes acciones en todo el territorio del Estado Español para visibilizar y denunciar las diferentes violencias que sufren las mujeres entre las que se encuentran las discriminaciones por razón de sexo y raza. Para ello hoy tenemos con nosotras a: - María del Mar Jiménez, Portavoz del colectivo Las Kellys de Madrid - Rafaela Pimentel, empleada de hogar y pertenece al colectivo Territorio Domestico - Paula Guerra, Portavoz de SOS Racismo Madrid Presenta: Rut Garrido

Nos preguntamos con nuestra entrevistada si existen diferencias entre los partidos de derechas y de izquierdas….. Porque charlaremos con Nekane Jurado, una mujer, que fue la responsable de Planificación Económica del Gobierno Vasco durante 25 años, Máster en Hacienda y Finanzas Publicas, Licenciada en Ciencias Económicas y Financieras, ponente en el parlamento europeo sobre pensiones, y a la que hemos conseguido fichar como asesora económica en hoy desde Aquí,……. Aunque creemos que Nekane podrá asesorar al programa en muchos mas temas. Pero hoy su intervención versara sobre si hay diferencias importantes entre los partidos políticos que nos bombardean con sus mensajes...

Intentaremos desentrañar que motivos empujan a tantas personas a cruzar el Mediterráneo y venir a Europa, ….. y quizás el motivo esta mas cerca de lo que pensamos….. Y para buscar las causas entrevistaremos a Purificación González de La Blanca, ella es Abogada, Ecologista y entre otras cosas miembro del colectivo, Ojos para la Paz, donde escribe entre otros el articulo por el que la conocimos y que inspira el titulo de esta programa, ¿por qué huyen los desplazados africanos?, … quizás descubramos que los intereses de las empresas Estadounidenses y Europeas y los estados que las protegen, son los causantes de las injusticias que obligan a tantas personas, a tirarse al Mediterráneo.

Gracias al estudio realizado por Silvia Federici y publicado en parte en el libro “Caliban y la Bruja” nos acercamos a la tremenda caza de brujas ocurrida principalmente entre los siglos XV y XVII en Europa y América, y que acabó con la vida de decenas de miles de mujeres. Posiblemente el primer feminicidio de la historia. Tanto para Federici como para una buena parte del feminismo, resulta de vital importancia estudiar el periodo de la “transición capitalista”, ya que la redefinición de las tareas productivas y reproductivas y de las relaciones hombre-mujer en este periodo, que fue realizada con la máxima violencia e intervención estatal, no dejan dudas sobre el carácter construido de los roles sexuales en la sociedad capitalista...

Por Silvia López. Con la participación de Silvia López, autora del libro y Doctora en Ciencia Política y Derecho por la Universidad Autónoma de Madrid y Lucas Platero, Teórico Queer. Este libro muestra cómo Judith Butler analiza de manera transversal en su obra que ciertas normas, prácticas y estructuras nos impiden respirar con libertad. Por eso es necesario crear vínculos que nos sirvan para articular nuestras reivindicaciones, recordando así que somos vulnerables y, a la vez, resistentes. A través de nuestros cuerpos en alianza reclamamos los derechos arrebatados fruto de la precarización de nuestras vidas. Este libro te acompañará a través del análisis del cuerpo en la obra de Judith Butler, repasando nociones centrales en su producción, como performatividad, vulnerabilidad, desposesión, interdependencia, alianza o cohabitación encarnada. Y te animará a compartir las preguntas y reflexiones que nazcan de la lectura de este trabajo. Un cuerpo junto a otro buscando respuestas y compartiendo preguntas crea un espacio para el cambio personal y colectivo. De ello trata también este libro.

Con Begonya Saez Tajafuerce. Tentaremos en clave filosófica el concepto de diferencia según una triple declinación. La primera debe permitir dar cuenta del concepto en relación con otros que le son afines y hacia los que el sentido de la diferencia se inclina, como el concepto de identidad o igualdad. La segunda forma de declinación procura una flexión de la diferencia en consideración con autores y autoras contemporáneas, como Gilles Deleuze o Catherine Malabou, que evidencie los casos en que ésta ha constituido un punto de inflexión en la historia del pensamiento. La tercera forma en que será declinada la diferencia remite a su mutación semántica a lo largo de esa misma historia. Se configuran así tres mapas que se superponen para dar lugar a una triple cartografía de la diferencia, no solo como concepto, sino también como dispositivo y como operación del pensamiento y de la vida, que suscita la transformación.

Una tentativa filosófica a cargo de Begonya Saez Tentaremos en clave filosófica el concepto de diferencia según una triple declinación. La primera debe permitir dar cuenta del concepto en relación con otros que le son afines y hacia los que el sentido de la diferencia se inclina, como el concepto de identidad o igualdad. La segunda forma de declinación procura una flexión de la diferencia en consideración con autores y autoras contemporáneas, como Gilles Deleuze o Catherine Malabou, que evidencie los casos en que ésta ha constituido un punto de inflexión en la historia del pensamiento. La tercera forma en que será declinada la diferencia remite a su mutación semántica a lo largo de esa misma historia. Se configuran así tres mapas que se superponen para dar lugar a una triple cartografía de la diferencia, no solo como concepto, sino también como dispositivo y como operación del pensamiento y de la vida, que suscita la transformación.

Una tentativa filosófica a cargo de Begonya Saez. Tentaremos en clave filosófica el concepto de diferencia según una triple declinación. La primera debe permitir dar cuenta del concepto en relación con otros que le son afines y hacia los que el sentido de la diferencia se inclina, como el concepto de identidad o igualdad. La segunda forma de declinación procura una flexión de la diferencia en consideración con autores y autoras contemporáneas, como Gilles Deleuze o Catherine Malabou, que evidencie los casos en que ésta ha constituido un punto de inflexión en la historia del pensamiento. La tercera forma en que será declinada la diferencia remite a su mutación semántica a lo largo de esa misma historia. Se configuran así tres mapas que se superponen para dar lugar a una triple cartografía de la diferencia, no solo como concepto, sino también como dispositivo y como operación del pensamiento y de la vida, que suscita la transformación.

Una tentativa filosófica a cargo de Begonya Saez. Tentaremos en clave filosófica el concepto de diferencia según una triple declinación. La primera debe permitir dar cuenta del concepto en relación con otros que le son afines y hacia los que el sentido de la diferencia se inclina, como el concepto de identidad o igualdad. La segunda forma de declinación procura una flexión de la diferencia en consideración con autores y autoras contemporáneas, como Gilles Deleuze o Catherine Malabou, que evidencie los casos en que ésta ha constituido un punto de inflexión en la historia del pensamiento. La tercera forma en que será declinada la diferencia remite a su mutación semántica a lo largo de esa misma historia. Se configuran así tres mapas que se superponen para dar lugar a una triple cartografía de la diferencia, no solo como concepto, sino también como dispositivo y como operación del pensamiento y de la vida, que suscita la transformación.

Con Begonya Saez Tajafuerce. (La primera parte de esta conferencia está en Catalán, aunque con un poquito mas de atención se puede entender bastante bien.) Tentaremos en clave filosófica el concepto de diferencia según una triple declinación. La primera debe permitir dar cuenta del concepto en relación con otros que le son afines y hacia los que el sentido de la diferencia se inclina, como el concepto de identidad o igualdad. La segunda forma de declinación procura una flexión de la diferencia en consideración con autores y autoras contemporáneas, como Gilles Deleuze o Catherine Malabou, que evidencie los casos en que ésta ha constituido un punto de inflexión en la historia del pensamiento. La tercera forma en que será declinada la diferencia remite a su mutación semántica a lo largo de esa misma historia. Se configuran así tres mapas que se superponen para dar lugar a una triple cartografía de la diferencia, no solo como concepto, sino también como dispositivo y como operación del pensamiento y de la vida, que suscita la transformación.

El 3 de marzo de 1976 la ciudad de Vitoria/Gasteiz vivió una intensa jornada de huelga general que fue duramente reprimida por el aparato estatal del recién inaugurado régimen democrático. Durante aquella jornada 5 personas perdieron la vida y 150 más fueron heridas de bala a manos de disparos de la propia policí­a. El enemigo a abatir por parte de las más altas instancias gubernamentales, con Manuel Fraga Iribarne a la cabeza, era el movimiento obrero que organizado de forma asamblearia se negaba a participar en el proceso de integración capitalista. Para tratar de comprender los Sucesos de Vitoria desde Radio Onda Expansiva hemos tenido la oportunidad de entrevistar a Andoni Txasko, portavoz de la asociación de «Ví­ctimas y familiares de ví­ctimas del 3 de marzo», con quien analizaremos los hechos que supusieron el punto de inflexión del movimiento obrero asambleario.

Vamos con dos sucesos ocurridos en estas fechas: El primero: Salvador Puig Antich fue ejecutado el 2 de marzo de 1974. Con el ajusticiamiento culminaba un proceso judicial que fue una gran farsa y en el que se negó a Puig Antich el más elemental derecho a la defensa. La manipulación fue de tal calibre que la justicia militar permitió a la policía franquista alterar el contenido del sumario mediante la ocultación selectiva de documentos y pruebas que exculpaban al acusado... Nos disponemos a profundizar sobre los hechos que llevaron a Salvador hacia ese terrible final, la autoria sobre los disparos que mataron al subinspector Anguas y las irregularidades en su autopsia. Contamos para ello con la colaboración de Manuel Huerga (director del film SALVADOR) y la hermana del ultimo ejecutado por el tardofranquismo Carme Puig Antich.

Con la participación de José Manuel Naredo, autor del libro; Irma Ferrer, abogada especializada en urbanismo criminal y Luis Perdices de Blas, catedrático de Historia del Pensamiento Económico de la UCM. En la actualidad carecemos de los conceptos y términos adecuados que permitan desvelar en qué consisten los complejos procesos de enriquecimiento y que propicien un examen que vaya más allá de lo que la ideología económica dominante muestra. Necesitamos una nueva cartografía, una nueva división y categorización de las operaciones económicas y de los movimientos financieros; en suma, necesitamos una nueva taxonomía que permita construir una economía capaz de reflejar mejor lo que está ocurriendo en el mundo. José Manuel Naredo, prestigioso analista de la economía y militante ecologista, aborda en el presente libro este vacío analítico e inaugura una nueva sistematización del lucro que tanto identifique y enjuicie sus distintas formas, como alumbre mejor los procesos de adquisición y asignación de riqueza que operan en nuestra sociedad. Bajo esta nueva luz se desvela que la economía dominante no es de ninguna manera ese pretendido lugar de objetividad donde la sociedad siempre gana; al contrario, se aprecia que es el lugar en el que el poder y el dinero van continuamente de la mano generando redes clientelares que gobiernan la apropiación y redistribución del lucro, causando daños económicos, ecológicos y sociales. Jethro Tull y Aqualung dan inicio...

Vamos con dos audios de charlas con uno de los mas prestigiosos economistas ecologistas de nuestro pais: José Manuel Naredo sobre su libro "Taxonomía del lucro" y sobre la crisis climática. En este primero interviene y presenta Liliana Pineda. De entrada: Crimson and Clover de Tommy James & The Shondells...

Estupenda charla con Joan Groizar, Jorge Cortina, David Vieites, Pablo Urbano y María Laín...

Charla sobre poshumanismo o transhumanismo. Luisgé Martín, Marta García Aller y Ramón del Castillo, moderados por Daniel Arjona mantienen un encuentro que, bajo el título «¿Hacia el Apocalipsis o hacia la Arcadia? Tecnología, poshumanismo y cultura en un futuro que ya es presente.», aborda la problemática de una nueva etapa a la que los filósofos califican como poshumanismo o transhumanismo. La tecnología aplicada al cuerpo humano y a las percepciones (de la realidad aumentada a los avances quirúrgicos y ortopédicos que pueden convertirnos en ciborgs) está provocando un cambio ontológico que muchos filósofos han denominado poshumanismo o transhumanismo, señalando que tal vez sea el momento de empezar a pensar la humanidad desde una nueva perspectiva, asumiendo que la especie Homo sapiens se ha transformado en algo nuevo.