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Ceux qui incitaient les Galates à pratiquer les œuvres de la Loi devaient sans doute se référer à Abraham comme modèle pour imposer leur légalisme. Paul démontre que ce dernier ne s’est pas appuyé sur la Loi pour plaire à Dieu. Les vrais descendants d’Abraham ne le sont pas par le sang mais par la foi. Abraham accepte de sacrifier son fils pour obéir à Dieu parce qu’il a confiance en Dieu qui ne peut faillir à sa promesse et lui rendra donc son fils. C’est cette foi que Dieu reconnaît comme justice et qui devient le moyen d’accès à Dieu pour les Juifs comme les non-Juifs. (...)

L’apôtre considère que seule une fascination pour un discoureur explique comment les Galates ont pu se détourner aussi rapidement de l’Évangile pour se mettre sous le joug de la Loi. Non seulement ont-ils oublié le sacrifice de la croix mais ils ont aussi choisi d’ignorer le cadeau ineffable qu’ils ont reçu, à savoir l’Esprit et faire fi des miracles que Dieu a accomplis parmi eux. Pourtant leur accueil de l’Évangile ne s’est pas fait sans souffrance ! Leur changement d’attitude signifie que leur souffrance était vaine. Leur assujettissement aux œuvres de la Loi rend donc inutiles tous les combats qu’ils ont soutenus jusque-là pour l’Évangile. (...)

Certain que le salut nous est donné par grâce, au moyen de la foi en Christ, Pierre ne voyait aucune raison de se séparer de chrétiens d’origine païenne, notamment lors des repas. Ce sont des chrétiens judaïsants, « de l’entourage de Jacques », mais non envoyés par lui, qui se croient obligés d’obéir à la loi de Moïse, donc de rompre les contacts avec les non-Juifs. Comme on le voit en Actes 15.13-21, Jacques pensait qu’on ne doit pas créer de difficultés aux non-Juifs. Mais ces judaïsants insistent et veulent imposer à tous la soumission à la Loi, et c’est ce qu’ils disent en arrivant à Antioche. (...)

Marie a exprimé sa soumission aux paroles de l’ange, qui lui annonçait la naissance d’un fils (1.38). Elle a rendu visite à Élisabeth, sa parente (1.40), qui, par l’Esprit saint, proclame que Marie et l’enfant qu’elle porte sont bénis ; elle appelle Marie « mère de mon Seigneur ». Alors Marie est remplie d’une joie exubérante et elle loue Dieu par un cantique merveilleux. Il n’y a de sa part pas la moindre prétention. (...)

Quatorze ans après sa conversion (ou après sa première visite à Jérusalem ?), Paul est monté à Jérusalem, pour rencontrer les responsables de l’Église. On ne sait quelle était la révélation qui l’a poussé à cette démarche. Mais on peut deviner quel risque il voulait éviter : si son ministère d’évangélisation était mal compris, il pourrait y avoir une division, et l’essentiel de son œuvre pourrait être compromise. Pierre, Jacques et Jean ont bien compris le message que Paul répandait parmi les non-Juifs, et ils l’ont reconnu comme apôtre (6). (...)

Il faut bien nous rappeler qu’à l’époque des apôtres, des juifs persécutaient les chrétiens, alors que plus tard, les juifs étaient persécutés par de prétendus chrétiens. Paul adhérait de tout son être à la religion de ses ancêtres : il s’agissait d’obéir à toutes les prescriptions de la Loi pour obtenir la faveur de Dieu. Or les chrétiens prétendaient que Dieu aime les pécheurs et qu’il leur offre le salut par grâce. Cela, un juif zélé ne pouvait pas l’admettre ; il se sentait le devoir de combattre et même de tuer ceux qui répandaient une telle doctrine, et de défendre la justice de Dieu, telle qu’il la comprenait. Mais un jour, sur le chemin de Damas, Paul a été interpellé par Jésus ressuscité, qui lui a fait comprendre qu’en combattant les chrétiens, il combattait le Christ lui-même. (...)

Lors de son premier voyage missionnaire, Paul avait évangélisé le Sud de la province de Galatie et y avait fondé des Églises : Iconium, Lystre et Derbe (Ac 13.4-14.27). Mais il apprend que les membres de ces Églises ont adhéré à la doctrine enseignée par des chrétiens d’origine juive. Selon eux, il ne suffit pas de croire en Jésus-Christ pour être sauvé ; il faut aussi obéir à la Loi de Moïse ; donc les païens devenus chrétiens doivent se faire circoncire et se plier à tous les commandements de l’Ancienne Alliance. Quelle déception pour Paul ! Paul est ulcéré de constater que les disciples qu’il avait amenés au salut par Jésus-Christ se tournent vers « un autre évangile ». (...)

On arrive à l’épilogue du Cantique. La question « Qui est celle-ci … » (8.5), déjà posée en 3.6 et 6.10, reçoit enfin sa réponse : « celle-ci » (cf. Gn 2.23) est une nouvelle Ève qui, contrairement à celle de la Genèse qui ne s’adressait jamais directement à son mari, est en dialogue constant avec lui, comme en témoigne l’ensemble du Cantique. Le Cantique présente cette nouvelle Ève « appuyée sur son bien-aimé » (8.5), donc vulnérable, qui demande à être « enseignée » (8.2). Ce faisant, elle crée des liens avec lui, l’« apprivoise », comme disait le renard au Petit Prince, et « se fait apprécier » de lui ! En même temps, elle est celle qui initie, qui « éveille » à l’amour son Adam endormi (Gn 2.21), lui donne une nouvelle vie après celle que lui a donnée sa mère (8.5). (...)

La protagoniste féminine du Cantique, qui est présente tout au long du récit, n’est finalement nommée qu’en 7.1 : Sulamite. Que signifie ce nom ? Parmi les diverses explications avancées, je retiendrais celle qui y voit le pendant féminin de Salomon (voir introduction). En hébreu, c’est la même racine que Shalom (« paix »), mot qui décrit un état de plénitude où rien ne manque, un sentiment de complétude que deux conjoints reçoivent l’un de l’autre. C’est ainsi qu’il la voit : elle est sa « colombe », son « unique » (6.9) ; face à elle, les « reines », les « concubines » et les « jeunes filles » du harem de Salomon n’ont aucune chance (6.8). Et puis, il y a cette danse fascinante (7.1-10) où toutes les parties de son corps sont détaillées de bas en haut ! Pas étonnant qu’il soit « prisonnier de ses boucles » (7.6) ! Le côté fascinant de Sulamite la rend « terrible » (6.4, 10, TOB, NEG), car elle peut être prise pour une « déesse » : n’est-elle pas comparée à la lune et au soleil, qui ne sont que des créatures (Gn 1.14-19), contre l’adoration desquelles le Seigneur avait averti son peuple (Dt 4.19) ? Et son ventre, comparé à un « tas de blé », son « palais », source de « vin excellent » (7.3, 10)… n’est-ce pas une mise en garde discrète contre le culte de Baal pour obtenir vin, blé et huile (Os 2.7 ; 7.14) ? Pourtant, Dieu avait promis ces bénédictions à son peuple (Dt 7.13 et 11.14-15) ? Cette question fait penser à l’exclamation d’Adam découvrant avec émerveillement la femme que Dieu lui avait accordée (Gn 2.23). (...)

La scène de 5.2-6 est déconcertante. Est-il possible qu’après les étreintes des versets précédents, l’épouse méprise son mari ? Non ! J’y vois plutôt un de ces malentendus courants chez de jeunes époux qui doivent apprendre à décrypter leurs codes mutuels, à s’ajuster l’un à l’autre : en effet, une femme qui n’ouvre pas à son jeune époux venu la voir, tout en lui disant : « Je suis déshabillée et lavée », ne joue-t-elle pas à « attrape-moi si tu peux ! » ? Surtout que les verrous rudimentaires de l’époque ne devaient pas être trop difficiles à ouvrir sans clé : il est mis au défi ! Son départ indique-t-il qu’il n’a pas compris le jeu et s’est vexé, ou a-t-il voulu le poursuivre en se cachant à son tour ? En tout cas, le jeu s’est mal terminé, puisque l’épouse en ressort blessée (5.7). Cependant, la suite du récit montre qu’elle est toujours « malade d’amour » (5.8), ce dont témoigne son portrait élogieux du mari en 5.10-16 qui forme le centre littéraire du passage ! C’est une véritable « parole valorisante » ! Les 3 premiers versets du chapitre 6, qui correspondent littérairement à 5.2-6, vont dans le même sens : l’époux se trouve bien dans « son jardin », c’est-à-dire près de sa femme. Selon Gary Chapman, chacun a des moyens différents de montrer son amour à son conjoint ou à son prochain : un cadeau, une parole valorisante, un service, un moment de qualité, le toucher ? Pareillement, il sera sensible ou non à ces divers modes d’expression pour recevoir un geste d’amour. À prendre en compte dans nos relations… amoureuses ou fraternelles ! . (...)

Rappelons le contexte de ce psaume : Anne ne pouvait pas avoir d’enfant. Dans la société d’alors, c’était une honte terrible. Dans sa souffrance, elle a demandé avec instance au Seigneur de lui accorder un enfant. Et la voilà maintenant exaucée : le petit Samuel est né (cf. (...)

Le passage lu aujourd’hui nous conduit jusqu’au centre du Cantique (4.16 à 5.1), marqué par le mariage des époux et sa consommation. Après l’éloignement (chap. 2), c’est maintenant le rapprochement : le marié invite ici (4.8) sa bien-aimée à venir avec lui. Pour marquer le nouveau statut qui régit leur union, il va désormais l’appeler sa « fiancée » (à six reprises entre 4.8 et 5.1). Le mot hébreu désigne une femme liée à un homme et sa famille par les fiançailles ou le mariage. L’énigmatique litière escortée d’hommes en armes (3.6-11) décrit le cortège envoyé chercher la fiancée et l’amener à la maison des noces où son « roi Salomon » l’attend, couronné pour le mariage. Le chapitre 4 dépeint l’émoi croissant de l’époux devant sa fiancée ; tous ses sens, la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher sont de plus en plus exacerbés par sa présence (1-5). (...)

L’amour humain, naturel, se manifeste par une attraction vers l’autre qui tendrait à vouloir fusionner avec lui pour l’accaparer. Si le rapprochement est bien une face de l’amour, surtout à ses débuts, il peut devenir très vite étouffant. C’est pourquoi la Bible en général et le Cantique en particulier nous enseignent que la prise de distance est une phase importante de l’amour adulte. Après le rapprochement du chant précédent (2.3-6), le bien-aimé invite maintenant sa bien-aimée à partir : « Prends de la distance avec toi-même ! ». Ce n’est pas un rejet, mais une invitation à entrer dans un nouveau type de relation avec lui. (...)

« Cantique des cantiques » est la traduction littérale du titre hébreu qui signifie « Le plus beau des chants ». C’est de la poésie : il ne faut donc pas trop presser les détails ni imaginer y découvrir une intrigue, comme certains ont tenté de le faire. Le livre est cependant très soigneusement composé, selon une logique hébraïque qu’il nous est parfois difficile de suivre. Sans chercher à tout comprendre, il faut se laisser emporter par les tableaux qui s’y succèdent, qui titillent nos cinq sens par leurs images, leurs paroles, leurs odeurs… et des comparaisons parfois surprenantes pour nos critères esthétiques actuels ! Placé au centre des chapitres 1-2, le duo amoureux (1.15 à 2.3) en donne la clé : le bien-aimé enclenche un cercle vertueux d’amour en disant à sa compagne combien elle est belle (1.15). (...)

La foule s’attendait probablement à ce que l’entrée de Jésus à Jérusalem soit l’occasion pour lui d’être reconnu comme le Messie et d’instaurer son Royaume (11). Mais ça ne se passera pas comme ça et surtout pas tout de suite. Un jour, Jésus, le roi-Messie, reviendra non pas pour sauver l’humanité comme lors de sa première venue, mais pour la juger (24-27). En attendant ce jour, le Seigneur nous invite à faire fructifier ce qu’il nous a donné. (...)

Comme l’aveugle du récit précédent, Zachée est seul et la foule fait à nouveau écran entre lui et Jésus. Lui aussi est un exclu de la société, cette fois, en raison de son métier. Les collecteurs d'impôts étaient pour la plupart à la solde de l'occupant romain. Considérés comme des renégats, on les méprisait d’autant qu'ils n'étaient pas toujours très honnêtes. (...)

L’incompréhension des disciples suite aux propos de Jésus sur sa mort et sa résurrection contraste avec la confiance de l’aveugle qui obtient ce qu’il demande. Pour les premiers, c’est la frustration (34). Pour le second, la jubilation (43). C’est pourtant la troisième fois que Jésus annonce sa mort et, ici, il ajoute même une référence aux prophéties de l’Ancienne Alliance (31). (...)

« Qui pourra gravir la montagne de Sion et se tenir dans le lieu saint ? » (3) résonne de façon similaire à Luc 18.26 « Qui donc peut être sauvé ? ». Uniquement « celui qui a les mains innocentes et le cœur pur » (4). Ce psaume symbolisant initialement le salut d’Israël est aujourd’hui souvent lu de façon christologique. Un des exemples les plus connus étant le mouvement 33 du Messie de Georg Friedrich Händel, où altos, ténors et basses ainsi que sopranos célèbrent l’ascension du Christ. (...)

Ceux qui veulent hériter du Royaume de Dieu dans le futur doivent s’attacher dès à présent aux valeurs de ce Royaume. Jésus nous appelle à le suivre, lui, le Dieu serviteur. C’est-à-dire à adopter des relations humaines non conventionnelles, intimement liées au projet de salut de Dieu, en valorisant les pauvres comme s’ils faisaient partie de notre propre famille. L’homme fortuné a probablement été à l’écoute de Jésus quelque temps, alors que le texte biblique passe des petits enfants à lui sans transition. Luc utilise cette interaction pour continuer à définir les particularités d’une communauté orientée vers Jésus. (...)

Qui fait partie du Royaume de Dieu ? Le sens de la parabole du pharisien et du collecteur d’impôts est renforcé par l’épisode dans lequel les disciples refusent d’accueillir des enfants. Manifestement, la venue de Jésus sur terre a déclenché un renversement de nos systèmes de valeurs qui permet à Luc de nous présenter des personnes prêtes pour le Royaume de Dieu. Dans cette parabole, le pharisien et le collecteur d’impôts ont une attitude diamétralement opposée. L’un est un maître religieux, respecté, l’autre un « collabo » méprisé par sa communauté ; l’un est debout, l’autre se tient à distance ; l’un s’estime juste devant Dieu, l’autre est humble et conscient d’être un pécheur. (...)

Au travers de cette parabole, Jésus nous appelle à être persévérants et pleins d’espoir lorsque nous faisons face à l’épreuve. Ces deux points essentiels sont la fidélité de Dieu et la persévérance de la veuve comme modèle face à l’injustice. Jésus utilise ces deux caractères comme prototypes. Le juge est un homme puissant et respecté. (...)

Chaque page de la vie de Jésus nous confirme que les choses ne se passent pas ni ne se passeront comme nous l'avions imaginé. Le Royaume de Dieu, ce n'est pas comme d'habitude en mieux ! Ce n'est pas non plus exactement la réalisation de nos désirs ou de nos rêves. Ce n'est pas non plus le fruit de beaux discours qui sonnent bien aux oreilles, et nul besoin de se précipiter sur ce qui brille. Quand Dieu se révèle, c'est clair, sans équivoque – en tout cas pour ceux dont le cœur a été préparé. La référence au temps de Noé est saisissante. (...)

Jésus s'est souvent trouvé aux frontières du territoire de son peuple, ce que ne faisaient pas les sacrificateurs. Les barrières étaient-elles donc toutes abaissées ? Pas encore, pas même pour Jésus, comme le montre l'échange avec la femme cananéenne (Mc 7.24-30). Cependant, le temps où l'Évangile devait être annoncé « parmi les nations » approchait. Déjà Jean-Baptiste avait préparé cette échéance, prêchant la repentance et prédisant que « toute chair » verrait le salut de Dieu (Lc 3.6, litt.). (...)

Le réalisme de la Bible empêche d'imaginer qu'il puisse exister un temps ou un lieu qui seraient exempts de toute faute. Il y a et il y aura des guerres, il y aura des scandales, et même dans la communauté chrétienne, un frère offensera un autre frère. Est-ce là une forme de fatalisme ? La réponse est non. Dans notre passage, deux recommandations sont données pour que le mal ne triomphe pas : s'abstenir de toute parole ou tout acte qui pourraient « faire tomber » un autre chrétien (c'est le sens du mot « petit »), et être prompt à pardonner – ayant nous-mêmes été pardonnés. (...)

Des commentateurs se sont épuisés à trouver une explication pour l'ensemble de ce court psaume. Devrait-on se contenter de le prendre en pièces détachées ? C'est le psaume le plus cité dans le Nouveau Testament, sauf le verset 3 qui ne l'est jamais. Jésus en tire même le moyen de « coller » les pharisiens ! Ce psaume faisait probablement partie d'une liturgie pour un sacre de roi. Il est parallèle au Psaume 2. (...)

L'un est riche et fier d'étaler ses richesses. Pourtant cet homme n'a pas de nom ! Ou plutôt, Jésus l'appelle « le riche ». L'autre est plus que pauvre, c'est un miséreux qui a été jeté devant la porte du riche dont il espère manger quelques restes. Seuls les chiens semblent avoir pitié de lui en lui léchant ses ulcères ; ce qui signifie qu'il n'a pas grand-chose pour se couvrir. (...)

Se voyant démasqués et ne pouvant pas se justifier, les pharisiens croient s'en sortir en se moquant de Jésus. En le méprisant, ils pensent retrouver l'indispensable estime d’eux-mêmes. En réalité, ils se condamnent. La moquerie fait mal et ceux qui la subissent n'ont pas tous la force intérieure nécessaire pour y faire face. (...)

Ce n'est pas la première fois que Jésus prend un exemple incroyable, voire choquant. Comble d'audace, il vante ce serviteur indélicat dans un enseignement sur la fidélité en gestion ! C'est un procédé pédagogique destiné à secouer ses auditeurs afin de leur faire prendre conscience du non-sens de leur religiosité qui consiste à se persuader qu'ils peuvent servir Dieu en négligeant l'amour du prochain. En faisant cela, Jésus les ramène à un élément de sagesse élémentaire : être prévoyant. Dès le sermon sur la montagne, Jésus a fondé les principes de vie de ses disciples sur la priorité donnée au règne de Dieu. Donc, il s'agit d'être cohérent en donnant la priorité à la vie éternelle. (...)

Le berger et la femme d’hier font maintenant place à un père aimant, un père que certains pourraient qualifier de laxiste alors que Jésus, manifestement, l’identifie au Père céleste. Les gens de mauvaise vie font place à un fils cadet, avide de réussite qui se perd loin de son père. Les gens bien font place à un fils aîné incapable de comprendre la joie de son père. Il est le type d’une humanité déchue qui souffre sous la férule du tentateur qui l’a trompée en lui faisant croire que le bonheur est loin de Dieu. Le proxénétisme, le trafic de la drogue, les passeurs en tous genres, les arnaques à l’argent facile, la concurrence exacerbée, la soif du pouvoir génèrent tous les jours de malheureux fils cadets. (...)

Les gens de mauvaise vie entendent aussi l’appel de Jésus à devenir ses disciples. Aux yeux des gens bien, il peut sembler plus indiqué de quitter le milieu trouble de la pègre que de renoncer à une vie socialement exemplaire. C’est oublier les solidarités qui existent entre les premiers, sorte de cocon dont il leur est difficile de s’extraire seuls. Jésus accueille les uns alors qu’il fustige les autres, ce qui attise chez ces derniers des murmures courroucés. Les pécheurs s’approchent de Jésus et l’écoutent (1). (...)

Préférer Jésus à sa famille semble s’opposer au commandement d’honorer son père et sa mère. Renoncer à sa propre vie contredit l’injonction à choisir la vie. Porter sa croix revient-il, pour autant, à choisir délibérément la mort ? Pour acquérir des connaissances ou des expériences nouvelles, notre civilisation, axée sur des progrès émancipateurs, nous incite à accepter de devenir des « apprenants ». Passant d’un professeur à un expert, à un coach, à un instructeur, nous finissons, heureux peut-être de ce que nous avons découvert et bien décidés à tirer le maximum de l’enseignement reçu, toujours à la recherche d’un nouveau maître pour aller plus loin. (...)

C’est sans haine que les amis de Job aggravaient ses souffrances en l’accablant de leurs explications erronées. C’est avec une coupable délectation que les adversaires de David s’ingénient à augmenter ses tourments (20-22, 27). Punir est souvent une juste nécessité, insulter ne l’est jamais. Cet excès de châtiment, David s’en plaint à Dieu en qui il trouve le secours (30). (...)

Jésus a interpellé les invités du pharisien (7) en se servant d’une parabole. Un conseil à l’hôte (12-14) fait le lien avec la suivante. En effet, la remarque d’un convive (15), sans doute lui aussi pharisien, amène Jésus à donner une réponse (16) sous la forme d’une nouvelle parabole ; il est aussi question d’invitation, mais dans celle-ci, le Royaume de Dieu est comparé à un grand festin. Elle s’adresse à beaucoup de gens, elle promet d’être riche et abondante. Rien à apporter, rien à payer, pas de file d’attente : « Venez, car tout est déjà prêt ! » Les trois hommes qui refusent de venir symbolisent trois catégories de personnes. (...)

Les pharisiens observent Jésus (1 fin), mais lui aussi les observe. Il voit leur comportement prétentieux, et il l’illustre par une parabole. On imagine les convives du chef des pharisiens entrant la tête haute, fiers de l’invitation. Chacun joue des coudes pour obtenir une bonne place, proche du maître de maison, afin d’être remarqué et honoré (7). L’invité qui choisit l’une des meilleures places s’estime assez important pour la mériter. (...)

Le chef des pharisiens n’a pas invité Jésus pour mieux le connaître ou pour entendre son enseignement. Son but, et celui de ses « collègues », est de l’accuser de ne pas respecter le sabbat. Mais ce sont eux que Jésus accusera et qui auront la bouche fermée. De quoi souffre-t-il ? Pour faire simple, disons qu’un œdème est le gonflement extérieur d'un organe, dû à un excès de liquides à l’intérieur du corps. (...)

Jésus sait ce qu’il va souffrir dans peu de jours. Il connaît aussi ce que son peuple va souffrir dans la suite. Des pharisiens croient pouvoir rendre service à Jésus en l’avertissant du danger (31). Le Seigneur n’est pas effrayé ; il ironise même en nommant Hérode « ce renard » ! Deux jours pour agir, et il aura terminé. D’une manière imagée, Jésus annonce son programme, un programme précis qu’il maîtrise parfaitement et qui arrive bientôt à sa fin. (...)

Jésus rebondit sur la question posée par une personne anonyme (23). Cependant, sa réponse ne concerne pas le « nombre » de gens sauvés, mais le « comment » être sauvé. La porte étroite que Jésus nous enjoint d’emprunter est une petite porte, en largeur et en hauteur. Pour la franchir, nous devons nous délester de tout ce qui bloque le passage, donc de toute œuvre méritoire dont nous sommes fiers et que nous voudrions faire valoir. (...)

Comme souvent dans la littérature prophétique, le lecteur est confronté à de nombreux passages mystérieux. Si nous ne faisons pas attention, nous risquons de nous focaliser à tel point sur ces propos obscurs que nous passons à côté de certitudes rassurantes. Chaque allusion à la fin des temps nous pousse à nous demander quand celle-ci se produira. Telle est aussi la préoccupation des disciples lorsque Jésus en parle dans Matthieu 24. Ici, la question est posée par un des deux hommes que Daniel aperçoit près du fleuve (6). (...)

Cette première moitié du Psaume 69 peut se diviser plus ou moins en trois paragraphes dont le 1er et le 3e se font écho de manière saisissante : David est en train de couler dans une eau profonde (2 et 15), il s’enfonce dans la boue (3 et 15), et il se sent emporté par un courant puissant (2 et 16). Mais il faut relever une différence majeure. Le premier paragraphe est marqué par la complainte du verset 4 : « Je m’épuise à crier », le 3e par l’affirmation du verset 14 : « Mais moi je t’adresse ma prière, Éternel ! » Si David s’épuise à crier, c’est qu’il a perdu toute confiance en lui-même. Il ne voit plus que ses ennemis qui l’entourent et qui exigent de lui une rétribution injuste (5). Ce paragraphe intermédiaire (6 à 13) annonce un revirement vers Dieu. (...)

Les historiens s’accordent à dire que les événements décrits ici correspondent d’une manière étonnante à la période précédant la profanation du temple vers 168 av. J.-C par Antiochos Épiphane (cf. le verset 31). Toutefois, les versets 27, 35 et 40, évoquant « le moment de la fin », pointent vers un accomplissement eschatologique, dont on trouve des échos dans les propos de Jésus en Matthieu 24 lorsqu’il parle de la fin des temps. (...)

À deux reprises, le visiteur surnaturel informe Daniel qu’il va lui annoncer la vérité concernant l’avenir. Et ainsi, les deux derniers chapitres du livre rapportent le contenu de ces annonces. L’essentiel de ces prophéties a trouvé son accomplissement dans les siècles précédant la venue de Jésus, bien que certains y voient également une annonce de la destruction du temple en l’an 70. Jésus lui-même donne à ces lignes une portée eschatologique, ce qui nous rappelle que de nombreux écrits prophétiques peuvent avoir plusieurs niveaux d’interprétation. Comment tirer une réflexion pertinente pour aujourd’hui de cette narration qui relate surtout des luttes politiques, des guerres et des invasions ? Tout d’abord, le fait que le mystérieux visiteur puisse annoncer ces choses à Daniel a pour objectif de lui rappeler (et à nous aussi) que Dieu voit tous les agissements des êtres humains. (...)

Bien que nous soyons déjà familiarisés avec le personnage de Daniel, notre lecture d’aujourd’hui nous donne un nouvel aperçu de cet homme, à présent certainement âgé de près de 80 ans. Daniel se décrit comme étant dans le deuil (2). Il passe trois semaines à jeûner et à prier. Son interlocuteur lui dit que son approche a été efficace : il a eu à cœur de comprendre et de s’humilier devant Dieu (12), ce qui lui vaut d’avoir été entendu et de s’entretenir avec ce visiteur surnaturel. Il est clair que les préoccupations et l’angoisse ont placé Daniel dans une situation propice à une révélation divine. Nous savons par ailleurs que Daniel était un habitué de la prière. (...)

Daniel est tout entier à la prière de confession des péchés et d’intercession pour la restauration de Jérusalem et de son Temple, lorsqu’il reçoit une nouvelle vision dont l’acteur principal est l’ange Gabriel. Ce dernier s’approche du « bien aimé de Dieu » (23, BS) pour lui communiquer un important message divin émis dès le début de sa prière. En effet, au-delà du retour de l’exil, de la reconstruction de Jérusalem et de la restauration du culte dans le Temple, Gabriel annonce l’événement lointain et capital de la libération définitive de l’esclavage du péché (24), l’instauration de la nouvelle alliance qui accompagne la venue du Messie (27). L’ange Gabriel annonce donc à Daniel que le Seigneur a préparé un avenir à son peuple et à Jérusalem (24a) qui dépasse largement le retour de l’exil ! Cet avenir messianique sera ponctué par des événements aux conséquences lumineuses majeures. Les trois premiers sont formulés négativement : « mettre un terme à la révolte contre Dieu, en finir avec le péché et expier les fautes » (24b, VS). (...)

Daniel, témoin de ces bouleversements géopolitiques, s’interroge. Une intervention imminente du Seigneur de l’alliance est-elle d’actualité ? Que fait-il ? Il consulte les Écritures et découvre, grâce au prophète Jérémie, que la durée de l’exil est de 70 ans (2) ! La fin de la captivité est proche, car les promesses de Dieu sont sûres ! Daniel comprend qu’il est impératif de se préparer pour ce grand rendez-vous. Daniel devient intercesseur. S’identifiant au peuple et à ses responsables, il s’adresse au Seigneur de l’alliance. (...)

La vision n’évoque l’Empire médo-perse que pour souligner que les Perses seront le membre fort de l’alliance qui les lie aux Mèdes (3) et que, redoutable puissance du moment, il s’étendra à « l’ouest, au nord et au sud » (4). Il sera irrésistible jusqu’à l’avènement du bouc, l’Empire grec (21). L’unique corne du bouc représente sans doute Alexandre le Grand (21) dont l’ascension éclair et la conquête fulgurante des Médo-Perses furent telles que le bélier ne devait pas se relever, abandonné de tous (5-7) ! Mais la chute imprévisible du prince grec fut aussi rapide que radicale (8b). Encore une fois nous constatons que les puissances de ce monde aussi redoutables, agressives et menaçantes soient-elles n’ont aucun avenir durable. L’empire conquis par Alexandre sera partagé entre ses quatre généraux. (...)

Daniel a eu sans doute l’occasion de prier ce beau psaume de David et d’y trouver réconfort et encouragements, alors qu’il était éprouvé par ces visions dramatiques, dont il était témoin et acteur. Il n’a sans doute eu aucune peine à rejoindre l’expérience du poète qui évoque tour à tour les méchants, les fidèles et Dieu. Dans un monde et dans la cité où la puissance du mal est à l’œuvre, les êtres humains s’imaginent volontiers que la fin justifie les moyens. Ils vivent comme s’il n’y avait « ni Dieu ni loi » et pensent que l’arrogance et l’arbitraire sont des valeurs durables. Ils renversent leurs adversaires démunis (4), ils conspirent contre les grands (5a), mentent sans vergogne (5b), pratiquent la duplicité (5c) et oppriment et pillent pour s’enrichir (11) ! Mais dans les faits les méchants ne pèsent pas lourd sur la balance du Seigneur… « ils sont plus légers que le souffle » (10). (...)

C’est la nature terrifiante et dévastatrice de la quatrième bête qui interroge Daniel (19-22). Il est angoissé, saisi d’effroi (15) et devient blême (28). Il veut être sûr d’avoir bien compris (16, 19) le message qu’il a vu et entendu. Il est terrorisé par cet empire qui « dévore, déchiquette et piétine ce qui reste de ses victimes » (19). (...)

Jusqu’à présent ce sont les puissants de ce monde qui ont eu des rêves que Daniel, en tant que porte-parole de Dieu, a interprétés. Désormais c’est Daniel qui aura des rêves meublés de visions. Ils ne sont pas le fruit de son imagination ni l’expression de son subconscient, mais bien des révélations divines qui lui sont communiquées et qu’il mettra par écrit (1). Daniel, acteur de la vision, est perplexe, angoissé et troublé par ce qu’il voit (15). (...)

Il y a des similitudes entre ce chapitre 6 et le chapitre 3, mais ici Daniel est plus âgé que ne l’étaient ses trois compagnons ; il occupe une position prospère d’autorité (4) alors qu’eux sont de simples jeunes du pays ; eux ont été punis pour ne pas avoir adoré la statue de l’empereur, alors que Daniel est au contraire puni pour avoir adoré son Dieu (au lieu de prier l’empereur). • « … parce qu’il était fidèle » (5b) : Daniel a une confiance totale en Dieu. Irréprochable, il agace et rend jaloux les autres ministres (5-9). Quelle est la réaction de notre entourage vis-à-vis de notre foi ? • « Trois fois par jour, il se mettait à genoux, priait et exprimait sa reconnaissance à son Dieu, tout comme il le faisait avant » (11b) : Daniel ne change pas ses habitudes de prière, il ne se laisse pas intimider. (...)

Le récit de ce chap. 5 saute du règne de Nebucadnetsar à la fin de l’empire babylonien (en 539 av. J.-C.) : la nuit où le dernier roi est tué et la ville tombe entre les mains des Mèdes et des Perses (30). Belshatsar est sans doute le fils de Nabonide, lui-même fils de Nebucadnetsar, donc le petit-fils de celui-ci. (...)