Devenir

Guido Fernández Parmo. El pensamiento religioso y el mito. Los dos planos y la brecha ontológica. La triple excepcionalidad: sujeto, palabra, circunstancia.

Guido Fernández Parmo. El pensamiento religioso y el mito. Definición de mito. El mito como respuesta al problema de la arkhé. Algunos ejemplos.

Guido Fernández Parmo. Problemática Filosófica (PF). Clase 1. Explicación del pensamiento metafísico. El problema de la arkhé, de lo Uno y Permanente...

Fenómeno Guido Fernández Parmo... Clase 0: El problema filosófico. El problema de la arkhé.

Vamos con unas clases de este fenómeno que iremos compartiendo: Guido Fernández Parmo. Aquí reunidas, nos hace una estupenda presentación, el programa de la materia y la descripción de los contenidos de Filosofía y Educación...

“Ésta es una historia sencilla, pero no es fácil contarla. Como en una fábula, hay dolor. Y como una fábula, está llena de maravillas y de felicidad.” Sinopsis del Episodio 14: Bloque Inicial - Primer cuarto: Piezas musicales: Marooned - Pink Floyd - 1994 (Sintonía del programa) Edge Of Thorns - Savatage - 1993 Still Waiting - Ben Granfelt - 2012 Broken Halos - Chris Stapleton - 2015 Obras cinematográficas: Esencia de Mujer - Martin Brest - 1992 Die Hard - John McTiernan - 1988 La Vida es Bella - Roberto Benigni - 1997 Bloque 2 - Segundo cuarto: Piezas musicales: Ariel - Anathema - 2014 In From The Cold - Tinsley Ellis - 2015 The Place I Left Behind - The Deep Dark Woods - 2011 For My Fallen Angel - My Dying Bride - 1996 Obras cinematográficas: La Juventud - Paolo Sorrentino - 2015 Bloque 3 - Tercer cuarto: Piezas musicales: Sometimes I Feel Like A Motherless Child - Van Morrison - 1987 Beauty & The Beast - Stevie Nicks - 1983 Holocene - Bon Iver - 2011 Lie To Me - Chris Isaak - 1986 Obras cinematográficas: Billy Elliot - Stephen Daldry - 2000 King Kong - Peter Jackson - 2005 Conoces a Joe Black - Martin Brest - 1998 Walk The Line - James Mangold - 2005 Barfly - Barbet Schroeder - 1987 Bloque Final - Último cuarto: Piezas musicales: Reality Dream III - Riverside - 2008 Alone - The Gathering - 2006 Birds Of Paradise - The Cult - 2016 Learning To Fly (Live) - Pink Floyd - 1988 Obras cinematográficas: Barfly - Barbet Schroeder - 1987 The Punisher T2 - 2019 El Cuervo - Alex Proyas - 1994 Better Call Saul T1 - 2015 La Última Noche de Boris Grushenko - Woody Allen - 1975 (Despedida) The End La Isla Despierta emerge de entre el ruido y el caos cotidianos para brindar refugio a náufragos y soñadores. Representa una sincera y profunda carta de amor al cine y la música, una medida radiofónica desesperada para conservar la cordura mientras reflexionamos sobre las grandes cuestiones de nuestra existencia. Un espacio sonoro donde convergen las melodías más evocadoras de l@s artistas más destacad@s de todos los tiempos y estilos. Sin etiquetas. Sin prejuicios. Sólo música en estado puro dirigida a un mundo impuro que pide amor a gritos. Queremos proponerte un viaje interior cargado de todo tipo de emociones cuyo objetivo será siempre la búsqueda de la verdadera identidad y el sentido de la vida. Podrás encontrar los temas musicales elegidos a lo largo de la historia del programa en la lista de reproducción de Spotify llamada “La Isla Despierta – Radio Almaina” (algunos temas pueden no estar disponibles).

Su padre, Andrés Sánchez, tenía un taller donde se fabricaban carros, galeras y aperos de labranza en su pueblo natal y su madre murió años antes de estallido de la guerra. Vivió en Villarejo de Salvanés hasta los 16 años en que se fue a Madrid, en 1935, a casa de unos amigos que la habían cuidado cuando murió su madre. A su llegada a Madrid se hizo militante comunista y trabajaba como aprendiz de corte y confección en un Círculo Cultural de las Juventudes Socialistas Unificadas en Madrid cuando estalló la guerra civil española. Con diecisiete años se incorporó a las Milicias Obreras del Quinto Regimiento que partieron el 19 de julio de 1936 hacia Somosierra para detener a las tropas del general Mola. La Barbería del Sur y Juan Perro en la intro: Rosario, dinamitera Rosario, dinamitera, sobre tu mano bonita celaba la dinamita sus atributos de fiera. Nadie al mirarla creyera que había en su corazón una desesperación de cristales, de metralla ansiosa de una batalla, sedienta de una explosión. Era tu mano derecha, capaz de fundir leones, la flor de las municiones y el anhelo de la mecha. Rosario, buena cosecha, alta como un campanario, sembrabas al adversario de dinamita furiosa y era tu mano una rosa enfurecida, Rosario. Buitrago ha sido testigo de la condición de rayo de las hazañas que callo y de la mano que digo. ¡Bien conoció el enemigo la mano de esta doncella, que hoy no es mano porque de ella, que ni un solo dedo agita, se prendó la dinamita y la convirtió en estrella! Rosario, dinamitera, puedes ser varón y eres la nata de las mujeres la espuma de la trinchera. Digna como una bandera de triunfos y resplandores, dinamiteros pastores, vedla agitando su aliento y dad las bombas al viento del alma de los traidores. Miguel Hernández

¿Quiénes fueron los líderes que protagonizaron las grandes revoluciones? ¿Cuáles fueron los ideales por los que pelearon? ¿Cuáles, las consecuencias que tuvieron a lo largo de la historia? Nos acercamos a estos hechos fundamentales de la historia universal. tags: revolucion haitiana, revolucion norteamericana, revolucion francesa, revolucion mexicana, revolucion rusa, revolucion cubana, revolucion china, proceso revolucionario, lucha armada revolucionaria

Video-conferencia con el Dr. en Economía Oscar Carpintero "Transiciones socioecológicas: principios y estrategias", Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de la República, Uruguay. 00:00 - Presentación Asauee 12:29 - Conferencia Oscar Carpintero 1:24:13 - Comentarios y preguntas Actividad organizada por la Asociación Argentino Uruguaya de Economía Ecológica.

Con Felipe Mendoza Ruiz ¿Qué es y para qué sirve la filosofía del lenguaje? - Sesión 1. Curso de Filosofía del Lenguaje. En la primera sesión de nuestro curso de Filosofía del Lenguaje, nos dedicamos a explicar los diferentes modos de entender qué es filosofía del lenguaje, dependiendo de si perteneces a la filosofía analítica o a la filosofía continental. Por último, analizamos para qué sirve la filosofía del lenguaje en el siglo actual. Link al grupo: https://www.facebook.com/groups/58574... Temario: Sesión 1. ¿Qué es y para qué sirve la filosofía del lenguaje? Sesión 2. ¿Qué es el sentido de nuestras palabras? La filosofía del lenguaje de Frege. Sesión 3. ¿Es falso que el rey de Francia es calvo? La filosofía del lenguaje de Russell. Sesión 4. El silencio y los límites del lenguaje. El pensamiento del primer Wittgenstein. Sesión 5. ¿Las proposiciones metafísicas son sinsetidos? La filosofía del lenguaje del Círculo de Viena. Sesión 6. Los problemas filosóficos tienen la forma: "no sé salir del atolladero". El Pensamiento del segundo Wittgenstein. Sesión 7. ¿Hay filosofía del lenguaje después de Wittgenstein? Kripke, Grice, Evans, Putnam y las discusiones "contemporáneas" en la filosofía del lenguaje analítica. Sesión 8. La filosofía del lenguaje como hermenéutica del sentido Las críticas de la filosofía del lenguaje continental a la filosofía del lenguaje analítica. Sesión 9. ¿Por qué el ser y no la nada? Heidegger y los inicios de la hermenéutica. Sesión 10. ¿Qué es comprender un texto? La hermenéutica de Gadamer. Sesión 11. Sentido y acontecimiento. El pensamiento de Deleuze. Sesión 12. Lenguaje y poder. El análisis del discurso-poder de Foucault. Sesión 13. Gramatologia y deconstrucción. El pensamiento de Derrida. Sesión 14. El lenguaje y el machismo. La filosofía del lenguaje de Simon de Beavoir. Sesión 15. Lenguaje y cerebro. La filosofía del lenguaje de Chomsky y las ciencias cognitivas. Sesión 16. Sesión libre para profundizar en dudas o tratar con mayor amplitud algún tema del curso que más interese a la udiencia.

Con Héctor Ruiz Martín Entendiendo cómo aprendemos como base para enseñar ciencia. En los últimos años hemos sido testigos de un interés creciente por tender puentes entre la ciencia que investiga cómo aprendemos y la práctica educativa. Por un lado, la comunidad científica ha fijado su atención en cuestiones de gran relevancia para la educación, partiendo del estudio del cerebro y acercándose paulatinamente a los contextos reales en que ocurre el aprendizaje. Por otro lado, la comunidad educativa ha recibido con expectación la posibilidad de apoyar sus prácticas sobre evidencias científicas. Para contribuir a esta labor, Héctor nos aproxima de manera rigurosa, pero también amena y accesible, a los conocimientos científicos que hemos obtenido acerca de las acciones y las circunstancias que promueven el aprendizaje en el contexto educativo. Así, expone desde los mecanismos cognitivos que rigen la memoria y el aprendizaje hasta los factores socioemocionales que influyen en la motivación y en el desempeño de los estudiantes. Además, detalla la investigación relativa a los procesos clave de la enseñanza, tales como el feedback y la evaluación, y dedica una especial atención a la autorregulación del aprendizaje y su relación con el éxito escolar y académico...

Taller de Filosofía Filosofía a la gorra en apoyo a los espacio culturales por Diego Singer. Colaboraciones y texto en pdf: http://tallerdefilosofia.com.ar/#!/-filosofia-a-la-gorra/

Excelente síntesis del concepto a partir de la arquitectura. ¿Qué es? ¿Para qué sirve? ¿Cómo lo aplicamos en la práctica profesional? (0:00) Introducción (0:44) El concepto según Gilles Deleuze (2:19) Pharrell Williams - Untitled. (05:48:) Alejandro Aravena - Vivienda ELEMENTAL (08:16) Elenberg Fraser - Premier Tower (9:09 ) Conclusión...

Introducción a la unidad de "Realismo Especulativo" por Constanza Filloy, Gonzalo Gutiérrez Urquijo y Pedro Sosa. La crítica del correlacionismo y un recorrido por las diferentes posiciones de Meillassoux, Harman, Brassier y Grant.

Una maravilla: Introducción a la filosofía de Baruch Spinoza siguiendo las observaciones de Gilles Deleuze (Spinoza: Filosofía práctica)... ¡y aquí para acceder a los libros en PDF! : https://drive.google.com/drive/folders/17YjEbRc6MvbyuPYMq7iTn_0uNN0GLWEr Al igual que Nietzsche que decía: "tengo un precursor, ¡y vaya precursor!, nosotros también estallamos en júbilo al descubrir el pensamiento de Spinoza... Desde una concepción inmanente y monista de Dios, en la unidad de Dios y el mundo, se apoya toda su ética. Desde ahí nuestros actos y la orientación que damos a nuestra vida cobran sentido como la profundización del conocimiento de nuestra existencia singular misma... La alegría más pura llega cuando hemos aprendido a armonizar nuestra naturaleza con la Naturaleza, por un justo conocimiento de nosotros mismos, de lo que nos conviene y de lo que no.

Una maravilla: Introducción a la filosofía de Baruch Spinoza siguiendo las observaciones de Gilles Deleuze (Spinoza: Filosofía práctica)... ¡y aquí para acceder a los libros en PDF! : https://drive.google.com/drive/folders/17YjEbRc6MvbyuPYMq7iTn_0uNN0GLWEr Al igual que Nietzsche que decía: "tengo un precursor, ¡y vaya precursor!, nosotros también estallamos en júbilo al descubrir el pensamiento de Spinoza... Desde una concepción inmanente y monista de Dios, en la unidad de Dios y el mundo, se apoya toda su ética. Desde ahí nuestros actos y la orientación que damos a nuestra vida cobran sentido como la profundización del conocimiento de nuestra existencia singular misma... La alegría más pura llega cuando hemos aprendido a armonizar nuestra naturaleza con la Naturaleza, por un justo conocimiento de nosotros mismos, de lo que nos conviene y de lo que no.

EL ROMANTICISMO SHOPENHAUERIANO. LA APELACIÓN A LOS SENTIDOS: WAGNER Y LA MÚSICA... Gran conferencia de Óscar Quejido Alonso, doctor en filosofía...

Séptima clase de la asignatura Notas a Platón, impartida por Ernesto Castro para el grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Zaragoza...

De nuevo un enorme placer escuchar a Juan Gonzalo Moreno en esta serie de conferencias... Por si quieres escuchar otros excelentes audios de este mismo autor en esta misma linea: -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/gaston-bachelard-mundo-no-a-audios-mp3_rf_27885519_1.html -Conferencia “Geosofía: https://www.ivoox.com/conferencia-geosofia-audios-mp3_rf_27868326_1.html -Un día, el siglo será deleuziano: https://www.ivoox.com/un-dia-siglo-sera-deleuziano-audios-mp3_rf_47670202_1.html -La paradoja contra el buen sentido: https://www.ivoox.com/paradoja-contra-buen-sentido-audios-mp3_rf_47670671_1.html En los años setenta del siglo pasado, la metáfora se convierte en un tema recurrente para filósofos, psicoanalistas, semióticos, epistemólogos, entre otros. En el seminario plantearemos tres puntos de vista acerca de la metáfora y su posible desvanecimiento. 1. Grandezas y miserias de la metáfora. La analogía de Aristóteles. 2. Presencia y ausencia de la metáfora. La estructura en Michel Serres. 3. La metáfora en fuga. La máquina en Gilles Deleuze y Félix Guattari. Mag. Juan Gonzalo Moreno. Ingeniero mecánico y magister en Filosofía. Profesor asociado del Departamento de Humanidades y de la Escuela de Estudios Filosóficos y Culturales de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas de la Universidad de Colombia sede Medellín. Es autor del libro Geosofía y otros ensayos. Ha escrito diversos artículos para revistas especializadas en las áreas de la filosofía, estética y lógica. Ha impartido cursos regulares sobre la obra de Gilles Deleuze, Michel Serres, Clement Rosset y Edgar Morin.

De nuevo un enorme placer escuchar a Juan Gonzalo Moreno en esta serie de conferencias... Por si quieres escuchar otros excelentes audios de este mismo autor en esta misma linea: -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/gaston-bachelard-mundo-no-a-audios-mp3_rf_27885519_1.html -Conferencia “Geosofía: https://www.ivoox.com/conferencia-geosofia-audios-mp3_rf_27868326_1.html -Un día, el siglo será deleuziano: https://www.ivoox.com/un-dia-siglo-sera-deleuziano-audios-mp3_rf_47670202_1.html -La paradoja contra el buen sentido: https://www.ivoox.com/paradoja-contra-buen-sentido-audios-mp3_rf_47670671_1.html En los años setenta del siglo pasado, la metáfora se convierte en un tema recurrente para filósofos, psicoanalistas, semióticos, epistemólogos, entre otros. En el seminario plantearemos tres puntos de vista acerca de la metáfora y su posible desvanecimiento. 1. Grandezas y miserias de la metáfora. La analogía de Aristóteles. 2. Presencia y ausencia de la metáfora. La estructura en Michel Serres. 3. La metáfora 202en fuga. La máquina en Gilles Deleuze y Félix Guattari. Mag. Juan Gonzalo Moreno. Ingeniero mecánico y magister en Filosofía. Profesor asociado del Departamento de Humanidades y de la Escuela de Estudios Filosóficos y Culturales de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas de la Universidad de Colombia sede Medellín. Es autor del libro Geosofía y otros ensayos. Ha escrito diversos artículos para revistas especializadas en las áreas de la filosofía, estética y lógica. Ha impartido cursos regulares sobre la obra de Gilles Deleuze, Michel Serres, Clement Rosset y Edgar Morin.

De nuevo un enorme placer escuchar a Juan Gonzalo Moreno en esta serie de conferencias... Por si quieres escuchar otros excelentes audios de este mismo autor en esta misma linea: -Gaston bachelard y el mundo de los no-a: https://www.ivoox.com/gaston-bachelard-mundo-no-a-audios-mp3_rf_27885519_1.html -Conferencia “Geosofía: https://www.ivoox.com/conferencia-geosofia-audios-mp3_rf_27868326_1.html -Un día, el siglo será deleuziano: https://www.ivoox.com/un-dia-siglo-sera-deleuziano-audios-mp3_rf_47670202_1.html -La paradoja contra el buen sentido: https://www.ivoox.com/paradoja-contra-buen-sentido-audios-mp3_rf_47670671_1.html En los años setenta del siglo pasado, la metáfora se convierte en un tema recurrente para filósofos, psicoanalistas, semióticos, epistemólogos, entre otros. En el seminario plantearemos tres puntos de vista acerca de la metáfora y su posible desvanecimiento. 1. Grandezas y miserias de la metáfora. La analogía de Aristóteles. 2. Presencia y ausencia de la metáfora. La estructura en Michel Serres. 3. La metáfora 202en fuga. La máquina en Gilles Deleuze y Félix Guattari. Mag. Juan Gonzalo Moreno. Ingeniero mecánico y magister en Filosofía. Profesor asociado del Departamento de Humanidades y de la Escuela de Estudios Filosóficos y Culturales de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas de la Universidad de Colombia sede Medellín. Es autor del libro Geosofía y otros ensayos. Ha escrito diversos artículos para revistas especializadas en las áreas de la filosofía, estética y lógica. Ha impartido cursos regulares sobre la obra de Gilles Deleuze, Michel Serres, Clement Rosset y Edgar Morin.

“Ésta es una historia sencilla, pero no es fácil contarla. Como en una fábula, hay dolor. Y como una fábula, está llena de maravillas y de felicidad.” Sinopsis del Episodio 13: Bloque Inicial - Primer cuarto: Piezas musicales: Marooned - Pink Floyd - 1994 (Sintonía del programa) Walk On The Wild Side (Lou Reed) - Pink Turtle - 2008 Sing It Back (Can 7 - 1930's Mix; Moloko) - Moloko - 2001 Hotel California (Eagles) - Gipsy Kings - 1998 Obras cinematográficas: Días de Radio - Woody Allen - 1987 Casablanca - Michael Curtiz - 1942 El Gran Lebowski - Ethan & Joel Coen - 1998 Bloque 2 - Segundo cuarto: Piezas musicales: Perhaps, perhaps, perhaps (Osvaldo Farrés) - Cake - 1996 Faithfully (Journey) - Pickin' On - 2009 Hit The Road Jack (Ray Charles) - Casey Abrams & Haley Reinhart - 2012 Light My Fire (The Doors) - Stevie Wonder - 1969 Sunday Bloody Sunday (U2) - Richard Cheese - 2005 Obras cinematográficas: Happiness - Todd Solondz - 1998 Días de Radio - Woody Allen - 1987 Náufrago - Robert Zemeckis - 2000 Good Morning, Vietnam - Barry Levinson - 1987 Bloque 3 - Tercer cuarto: Piezas musicales: Americano (Renato Carosone) - The Brian Setzer Orchestra - 2000 Run To The Hills (Iron Maiden) - Metalachi - 2012 Somebody's Watching Me (Rockwell) - Warmen - 2005 To France (Mike Oldfield) - Blind Guardian - 1990 Symphony 9 (Excerpt; Dvorak) - Therion - 2009 Show Must Go On (Queen) - Metalium - 2007 Obras cinematográficas: Die Hard - John McTiernan - 1988 Días de Radio - Woody Allen - 1987 Como Dios - Tom Shadyac - 2003 La Última Noche de Boris Grushenko - Woody Allen - 1975 El Jovencito Frankenstein - Mel Brooks - 1974 Tierras de Penumbra - Richard Attenborough - 1993 Bloque Final - Último cuarto: Piezas musicales: Personal Jesus (Depeche Mode) - Johnny Cash - 2002 Heart Of Gold (Neil Young) - Black Label Society - 2001 In The Ghetto (Elvis Presley) - The Cranberries - 2001 Stand By Me (Ben King) - Florence & The Machine - 2016 Redemption Song (Bob Marley) - Gentleman & Ki Mani Marley & Campino - 2014 Obras cinematográficas: Los Chicos del Maíz - Fritz Kiersch - 1984 True Detective T1 - 2014 La Playa - Danny Boyle - 2000 La Última Noche de Boris Grushenko - Woody Allen - 1975 (Despedida) The End La Isla Despierta emerge de entre el ruido y el caos cotidianos para brindar refugio a náufragos y soñadores. Representa una sincera y profunda carta de amor al cine y la música, una medida radiofónica desesperada para conservar la cordura mientras reflexionamos sobre las grandes cuestiones de nuestra existencia. Un espacio sonoro donde convergen las melodías más evocadoras de l@s artistas más destacad@s de todos los tiempos y estilos. Sin etiquetas. Sin prejuicios. Sólo música en estado puro dirigida a un mundo impuro que pide amor a gritos. Queremos proponerte un viaje interior cargado de todo tipo de emociones cuyo objetivo será siempre la búsqueda de la verdadera identidad y el sentido de la vida. Podrás encontrar los temas musicales elegidos a lo largo de la historia del programa en la lista de reproducción de Spotify llamada “La Isla Despierta – Radio Almaina” (algunos temas pueden no estar disponibles).

Para no perderse este maravilloso audio... Partiendo de poemas y cuentos del escritor argentino, nos acercaremos al dios de Spinoza, a la muerte de dios proclamada por Nietzsche, a la violenta filosofía del otro Jesucristo, a las denuncias de Walter Benjamin y Karl Marx y al dios de Ockham...

Una conversación con Juan Manuel Aragüés Estragués en la que se recorren los hilos del tiempo con la mirada puesta en el futuro. Una vida de militancia que busca entender el mundo para intervenir en él, sin contarse cuentos y que apunta a la primacía de la diferencia como punto de partida para construir lo común. Una apuesta por la palabra y, también, por la escucha... Espléndidas entrevistas filosófico-políticas, como nos gustan aquí, las de logaritmos amarillos realizadas por Juan Pedro García del Campo...

Gran conferencia de Francesco de Nigris: Recordemos para entrar en el tema: una acción solo puede ser buena si obedece a la ley moral. La ley moral es el imperativo categórico, que actúa sobre todas las personas, sin importar sus intereses o deseos. Esta universalidad debe ser posible aplicarla a todas las personas sin resultar contradictoria. Su formulación de la humanidad como un fin en sí misma exige que los humanos nunca sean tratados meramente como un medio para un fin, sino un fin en sí mismos...

Buenísima conferencia: LA MODERNIDAD DE DESCARTES: AUTOCONCIENCIA Y CERTEZA, por Óscar Quejido Alonso, doctor en filosofía...

Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

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Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

Una auténtica maravilla esta semana con estas sensacionales clases de Luis Diego Fernandez sobre "Capitalismo y esquizofrenia" (Antiedipo y Mil Mesetas) del tándem Deleuze-Guattari... (aprovechamos el curso para escuchar algunas canciones de la discografía de Luis Auserón en solitario...) Idea: Gilles Deleuze diseña su propia genealogía a partir de lecturas de filósofos y escritores que determinan su corpus, a saber: Hume, Nietzsche, Kant, Proust, Bergson, Sacher-Masoch y Spinoza (su tesis complementaria de doctorado) y culmina con la edición de Différence et répétition (1968), su tesis doctoral, y Logique du sens (1969). En este primer período que podemos llamar ontológico-monográfico (1952-1970) Deleuze no tendrá ninguna intervención pública y será uno de los pocos filósofos de su generación no afiliado al Partido Comunista. Sin embargo, los acontecimientos de mayo del 68 operarán en Deleuze, según sus palabras, “su pasaje a la política”. El año clave será 1969, momento en el cual Deleuze es nombrado profesor en la Universidad de Vincennes donde enseñará hasta su retiro en 1987, ahí conoce a Félix Guattari que determinará este segundo período marcado por sus obras en colaboración, a saber: El Antiedipo (1972), Kafka. Por una literatura menor (1975) y Mil Mesetas (1980). Este momento que podemos llamar político-militante (1970-1980) implica un fuerte giro conceptual respecto del primero, la aparición de su activismo (GIP, el movimiento homosexual, la causa palestina, la anti-psiquiatría) y el vínculo con Toni Negri y el autonomismo italiano a través de Guattari. Dentro de este segundo período podemos considerar que la hipótesis de Deleuze y Guattari en El Antiedipo reposa en la concepción de una teoría general de la sociedad que parte de la idea de que la noción de esquizofrenia es indisociable del sistema capitalista. El capitalismo será leído por Deleuze y Guattari como una máquina social construida sobre flujos descodificados: liberándolos al mismo tiempo que fijándoles su límite. El capitalismo operará como una máquina deseante que axiomatiza los flujos deseantes (los re-territorializa) pero a la vez permite flujos libres (desterritorializaciones) desde el interior de su lógica. El capitalismo será el límite relativo de la sociedad que funciona axiomatizando los flujos de deseo descodificados y reterritorializa los flujos libres (límite interior). Al mismo tiempo, lo que los autores llaman esquizofrenia se constituirá como el límite absoluto de la sociedad, ésta hará pasar los flujos de deseo descodificados a la producción social desterritorializándolos (límite eexterior). Capitalismo y esquizofrenia, entonces, funcionan juntos y simultáneamente. El capitalismo para Deleuze y Guattari será inseparable del Estado (un aparato de captura); si el capitalismo axiomatiza los flujos de deseo, el Estado codifica las condiciones de flujo del capital. El capitalismo según la visión deleuziana no es liberal, es estatista. No hay capitalismo sin Estado. Lo que buscarán Deleuze y Guattari será “esquizofrenizar” el inconsciente, acabar con la sujeción edípica y familiarista del psicoanálisis. Desedipizar en tanto quebrar el triángulo edípico del neurótico (mamá – papá- yo) como mito freudiano, vale decir, liberar el deseo a todo el campo social y pensar en términos de producción. Postular una economía libidinal inserta en la historia. El objetivo de este seminario será realizar una lectura y análisis de los conceptos, temas y problemas que Gilles Deleuze y Félix Guattari despliegan en un texto tan complejo como fascinante a partir de la siguiente premisa presente en el mismo: “No retirarse del proceso, sino ir más lejos, acelerar el proceso, como decía Nietzsche: en verdad, en esta materia todavía no hemos visto nada”.

“Ésta es una historia sencilla, pero no es fácil contarla. Como en una fábula, hay dolor. Y como una fábula, está llena de maravillas y de felicidad.” Sinopsis del Episodio 12: Bloque Inicial - Primer cuarto: Piezas musicales: Marooned - Pink Floyd - 1994 (Sintonía del programa) Comin' Home - City & Colour - 2005 Canción Para Los Días De La Vida - Luis Alberto Spinetta - 1977 Lento - Youn Sun Nah & Ulf Karl Erik Wakenius - 2013 Obras cinematográficas: El Indomable Will Hunting - Gus Van Sant - 1997 Truman - Cesc Gay - 2015 Bloque 2 - Segundo cuarto: Piezas musicales: Autumn - George Winston - 1980 Faith - Wim Mertens - 1988 Obras cinematográficas: El Paciente Inglés - Anthony Minghella - 1996 La Juventud - Paolo Sorrentino - 2015 Bloque 3 - Tercer cuarto: Piezas musicales: Sometime Later - Alpha - 1997 Rainy Days - Fabrizio Paterlini - 2018 Il Ne Faut Pas Briser Un Reve - Jean Sablon - 1936 Snow - Fabrizio Paterlini - 2018 Heaven Stood Still - Willy DeVille - 1994 Obras cinematográficas: Qué Bello Es Vivir - Frank Capra - 1946 Bloque Final - Último cuarto: Piezas musicales: Who Wants To Live Forever - Queen - 1986 Who Wants To Live Forever (Instrumental Version) - Queen - 1986 Highlander Soundtrack - Michael Kamen - 1986 Terminal Frost - Pink Floyd - 1987 Obras cinematográficas: Highlander - Russell Mulcahy - 1986 Die Hard - John McTiernan - 1988 La Última Noche de Boris Grushenko - Woody Allen - 1975 (Despedida) The End La Isla Despierta emerge de entre el ruido y el caos cotidianos para brindar refugio a náufragos y soñadores. Representa una sincera y profunda carta de amor al cine y la música, una medida radiofónica desesperada para conservar la cordura mientras reflexionamos sobre las grandes cuestiones de nuestra existencia. Un espacio sonoro donde convergen las melodías más evocadoras de l@s artistas más destacad@s de todos los tiempos y estilos. Sin etiquetas. Sin prejuicios. Sólo música en estado puro dirigida a un mundo impuro que pide amor a gritos. Queremos proponerte un viaje interior cargado de todo tipo de emociones cuyo objetivo será siempre la búsqueda de la verdadera identidad y el sentido de la vida. Podrás encontrar los temas musicales elegidos a lo largo de la historia del programa en la lista de reproducción de Spotify llamada “La Isla Despierta – Radio Almaina” (algunos temas pueden no estar disponibles).

Filosofía a la gorra en apoyo a los espacios culturales por Diego Singer. Colaboraciones: http://tallerdefilosofia.com.ar/#!/-f... Descargar el texto aquí: https://drive.google.com/file/d/1FWu4GgJWyCRU3um-v01ShNnOy2afWdrG/view

Filosofía a la gorra en apoyo a los espacios culturales por Diego Singer. Colaboraciones en: http://tallerdefilosofia.com.ar/#!/-f...

"El gran negocio transnacional de los medicamentos" La producción de medicamentos constituye uno de los componentes más importantes, más sólidos y más poderosos, con que cuentan en la actualidad las gigantescas corporaciones transnacionales, que se autocalificarán como “industrias de las ciencias de la vida”... Syngenta, Monsanto, Bayer y otras, poseen una concentración de intereses y un poder casi absoluto de áreas tan vitales, además del lucrativo mercado farmacéutico, que comprende a las semillas agrícolas, los productos veterinarios, los plaguicidas, la biotecnología y el transporte y distribución de alimentos. Esto explica en gran medida, muchas de las particularidades que hoy rodean y definen a una industria farmacéutica, mucho más identificada con conceptos como rentabilidad económica, acumulación de capital y beneficios, que en curar y salvar vidas humanas...

Un poco de historia con Diana Uribe... Los hermanos Auserón nos introducen de forma maravillosa con esta preciosa versión de Redemption Song de Bob Marley, que también escucharemos a continuación...

Por Óscar Carpintero. Óscar Carpintero, de la Universidad de Valladolid, habla sobre: "¿Qué estrategias e instrumentos de política económico-ecológica para avanzar en la transición?" Esta ponencia se enmarca en el curso "Transiciones a la sustentabilidad: alternativas socioecológicas" dirigido por Jorge Riechmann y coorganizado por FUHEM Ecosocial...

Introducción a la unidad de "Antropoceno" por Isabel Naranjo, Belén Brollo, Sofía Benencio y Mariano Portal. El problema de la naturaleza, las dicotomías estructurantes y los alcances de la política no orientada por el humanismo. Un recorrido por las apuestas de Haraway, Latour, Chakrabarty, Stengers, Danowski y Viveiros de Castro...

Introducción a la unidad de "Antropoceno" por Sofía Benencio e Isabel Naranjo...

Introducción a la unidad de "Aceleracionismos Tecnopolíticos" por Alfonsina Santolalla, Ramiro Galarraga y Agustina Piumetto. Un recorrido por los diagnósticos y las apuestas de Srnicek & Williams, Nick Land y Bifo Berardi...

Introducción a la unidad de "Aceleracionismos Tecnopolíticos" por Gonzalo Gutiérrez Urquijo. "El Anti-edipo" de Deleuze y Guattari, la cuestión de la descodificación y desterritorialización en el capitalismo. Los vínculos con Nietzsche, Marx y Samir Amin...

Conferencia pronunciada por Ernesto Castro en el Aula de Filosofía del Colegio Mayor Chaminade de Madrid el día 10/12/2019...

Vamos también a escuchar esta magnífica entrevista al mismo Maturana...el hombre no solo es un ser racional como señalaban los griegos si no, especialmente, un ser amoroso...

La autopoiesis o autopoyesis es un neologismo que designa la cualidad de un sistema capaz de reproducirse y mantenerse por sí mismo. Fue propuesto por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela en 1973... ¿Qué es la vida? La pregunta es tan antigua que parece extraño que alguien contemporáneo haya podido dar una respuesta tan radicalmente innovadora como para influenciar áreas del conocimiento tan dispares como la neurociencia, la sociología, la computación, la literatura y la filosofía. Ese hombre es el biólogo chileno Humberto Maturana y su teoría, desarrollada hace casi 50 años en conjunto con su exalumno y compatriota Francisco Varela, se llama "autopoiesis". "La pregunta básica que me hice fue qué es lo vivo y qué muere, o qué tiene que estar pasando en su interioridad en un ente para que yo, mirándolo desde afuera, pueda decir que es un ser vivo", dijo Maturana a BBC Mundo. Su teoría, publicada en una serie de trabajos desde principios de los años 70, fue "revolucionaria porque dio una respuesta para lo que antes no había", agregó. No en vano fue uno de los 23 investigadores invitados por la Fundación Nobel para exponer el sábado pasado en la conferencia "Nobel Prize Dialogue" realizada en Santiago de Chile. Qué habilidades deberían enseñar a los niños para llegar a ser CEO de Google (y no son las que crees) El nobel Serge Haroche: Einstein se equivocó, "Dios efectivamente está jugando a los dados" en el universo cuántico Maturana no solo fue recibido con el anfiteatro entero ovacionándolo de pie, sino que Anil Seth, el neurocientífico británico con quien compartía panel, agradeció la oportunidad de estar junto al "legendario biólogo". Esta fue la primera vez que el congreso "Nobel Prize Dialogue" se realizó en América Latina, concretamente, en el edificio del ex Congreso Nacional de Chile. "Leí sus obras por primera vez hace más de 20 años, cuando estudiaba para mi doctorado en la Universidad de Sussex, en Inglaterra, y me he inspirado en ellas desde entonces, como muchos otros científicos en el mundo", dijo Seth. Anil Seth: "Lo que llamamos 'realidad' son alucinaciones que asumimos como reales porque todos tendemos a percibirlas de la misma manera" El trabajo de Maturana, continuó, "es un maravilloso ejemplo del legado de la ciencia chilena". Crearse a uno mismo La obra de Maturana se centra en un término que acuñó combinando dos palabras del griego: "auto" (a sí mismo) y "poiesis" (creación). "Los seres vivos somos sistemas autopoiéticos moleculares, o sea, sistemas moleculares que nos producimos a nosotros mismos, y la realización de esa producción de sí mismo como sistemas moleculares constituye el vivir", afirmó el biólogo. Según su teoría, todo ser vivo es un sistema cerrado que está continuamente creándose a sí mismo y, por lo tanto, reparándose, manteniéndose y modificándose. El ejemplo más simple quizás sea el de una herida que sana. La etimología de autopoiesis proviene del griego "auto" (a sí mismo) y "poiesis" (creación). La prestigiosa Enciclopedia Británica, que enlista a la autopoiesis como una de las seis grandes definiciones científicas de vida, explica: "A diferencia de las máquinas, cuyas funciones gobernantes son insertadas por diseñadores humanos, los organismos se gobiernan a sí mismos". Por qué hay más de 100 definiciones de la “vida” y casi todas están erradas "Los seres vivos -agrega- mantienen su forma mediante el continuo intercambio y flujo de componentes químicos", los cuales son creados por el propio sistema. Pero Maturana y Varela no solo respondieron qué es la vida, sino también qué es la muerte. La autopoiesis, dijo Maturana a BBC Mundo, "tiene que estar ocurriendo continuamente, porque cuando se detiene, morimos". El científico filósofo "Antes usted le preguntaba a un biólogo cómo es un ser vivo y no sabía qué contestar", contó Maturana. Sin embargo, tras publicar su teoría, "el vivir pasó a ser explicable". En el año 2000 Maturana cofundó el Instituto de Formación Matríztica, que asesora a personas y empresas en temas de convivencia social de forma multidisciplinaria. "Es un fenómeno de una dinámica molecular que constituye entidades discretas que son los seres vivos", dijo el biólogo, quien también se define como filósofo. De hecho, las palabras de Maturana muchas veces suenan más a una reflexión intelectual sobre la vida que a una definición científica y objetiva de la misma. El macabro destino de los cadáveres a los que les late el corazón Por ejemplo, para explicar ese cambio de paradigma que incitaron, afirmó: "Lo central es mirar el modo de vivir entre las distintas clases de seres vivos y eso contesta la pregunta de qué es estar vivo: no es la vida como una entelequia, sino que es la vida o el vivir como un proceso". Es que el eje de su obra aborda un tema tan amplio que hablar con él necesariamente implica exceder lo estrictamente científico. Sobre la educación, opinó: "Lo fundamental en la educación es la conducta de los adultos. Los niños s