Efrayimbenshalom

Por lo tanto, mis queridos amigos, puesto que tenemos estas promesas, purifiquémonos de todo lo que pueda profanar tanto cuerpo como ruaj,[28] y perfeccionémonos a ser completamente Kadoshim por temor a Adonai. Sabemos que cuando nuestro tabernáculo, el que nos resguarda aquí en la tierra se derrumbe, tenemos un edificio permanente de Adonai, un edificio que no está hecho por manos humanas, para resguardarnos en el cielo.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Elohim; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Elohim decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, Elohim se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*. Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, yahoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Elohim, tu Adon, luchará por ti*.

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Elohim les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

15. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, por el contrario, es mundana, apartada del ruaj, diabólica. 16. Porque donde hay celos y ambición egoísta, allí habrá falta de armonía y todo tipo de prácticas abominables. 17. Pero la sabiduría de lo alto es, primero que todo, pura, después pacífica, condescendiente, llena de misericordia y buenos frutos, sin parcialidad ni hipocresía.[28] 18. Y los pacificadores que siembran semilla en Shalom, tienen una cosecha de justificación en Shalom.

Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

Moshé enseña las leyes que gobiernan la anulación de promesas a los líderes de las tribus de Israel. Se lucha una guerra contra Midián por su rol en la destrucción moral de Israel, y la Torá da un recuento detallado del botín de la guerra y cómo fue distribuido entre la gente, los guerreros, los Levitas y el Sumo cohen. Las tribus de Reubén y Gad (más tarde acompañados por media tribu de Menashé) piden las tierras del este del Jordán como su porción de la Tierra Prometida, siendo estas tierras aptas para la cría de ganado. Moshé inicialmente se enoja con este pedido, pero más tarde concuerda con la condición de que ellos primero se unan y lideren a Israel en la conquista de las tierras al oeste del Jordán.

Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería. Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Elohim acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de yoshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.

El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Elohim le otorga un pacto de shalom y la kehuná . “El nombre del hombre de Israel que fue muerto con la madianita era Zimri, hijo de Salu, jefe de una casa paterna de Simeón.15 Y el nombre de la mujer madianita que fue muerta era Cozbi, hija de Zur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Madián.” (Bamidbar/Números 25: 14-15)

Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía; pidió, por tanto, al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse.

Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Elohim envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj. El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver. Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-s dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Elohim que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida. Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo Sacerdote. Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente "habla contra Elohim y Moshe"; Elohim manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo kohen es de origen celestial. Elohim indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios de La Kejuna. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret. Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av). Este mes recibe su nombre de un antiguo dios del sol babilonio (Ezequiel 8:12-18). Si yo hubiese estado buscando nombres para los meses judíos, claramente éste no habría sido el primero que se me hubiese ocurrido; de hecho, este nombre pareciera ser el opuesto a toda la idea del calendario hebreo. Cada mes nos ofrece la oportunidad de crecer y renovarnos. Hacer idolatría es pagano y limitante. Invocar el nombre de una figura central de un culto que idolatraba al sol como la fuente de toda la energía pareciera retrógrado. Nos hace volver a la prehistoria, a la época anterior a cuando nuestro patriarca Abraham entendió la naturaleza y se dio cuenta de que hay una mano oculta y y Altisima que le da unidad, elegancia y propósito.

Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Elohim cuando se hornea lejem. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Elohim instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos perpetuos).

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y yahoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Elohin indicó. La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Elohin decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de israelitas arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas.

La gente está insatisfecha con el "Lejem del cielo" (el maná) y demanda que Moshe les provea carne. Moshe designa 70 ancianos, a quienes emana de su Ruaj, para asistirlo con la carga de gobernar al pueblo. Miriam habla negativamente de Moshe y es castigada con tzaráat - una especie de lepra; Moshe reza por su curación y toda la comunidad espera siete días para su recuperación.

Aharón es mandado a encender las velas de la Menorá (candelabro de siete brazos), y la tribu de Leví es iniciada en el servicio en la tienda de reunión. Un "Segundo Pesaj" es instituido en respuesta a la petición de "¿Por qué seremos desfavorecidos?" elevada por un grupo de hebreos que no pudieron ofrendar el sacrificio de pesaj en el momento adecuado por haber estado ritualmente impuros. Elohim instruye a Moshe sobre los procedimientos para los viajes y campamentos de Israel en el desierto, y la gente viaja en formación desde el Monte Sinaí, donde habían acampado cerca de un año.

Salmos 69 Un grito de angustia Al músico principal; sobre Lirios. Salmo de David. 1. Para el director. Sobre los 'Lirios.' Por David: ¡Sálvame, O Elohim! Porque las aguas han venido a mi alma.[204] 2. Me estoy hundiendo en el lodo, y no encuentro donde apoyar el pie; he venido a las aguas profundas; y la inundación me arrastra. 3. Estoy exhausto de llorar, mi garganta está seca e inflamada, mis ojos están cansados por buscarte mi Elohim. 4. Aquellos que me odian sin motivo son más que los cabellos de mi cabeza.[205] Mis enemigos que me persiguen injustamente, son fortalecidos. ¿He de devolver cosas que no he robado?[206] 5. O Elohim, Tú conoces mi necedad; mis transgresiones no estás escondidas de ti.[207] 6. No permitas que aquellos que ponen su esperanza en ti, O YAHWEH -Elohim Tzevaot, sean avergonzados a causa mía; No dejes que los que te están buscando, Elohim de Yisra'el, sean avergonzados por mi causa. 7. Por amor a ti yo sufro reproche, vergüenza cubre mi rostro. 8. Soy un extraño para mis hermanos y extraño para los hijos de mi madre,[208] 9. porque el celo de tu casa me está devorando, y sobre mí están cayendo los reproches de los que te reprochan a ti.[209] 10. He inclinado mi alma con ayuno, pero esto también ocasiona reproches. 11. Me visto de cilicio y me hice un proverbio para ellos, 12. del chisme de los que se sientan a la puerta del pueblo, y aquellos que bebían vino cantaron acerca de mí. 13. En cuanto a mí, O YAHWEH, permite que mis oraciones a ti vengan en un momento aceptable; en tu gran misericordia, Elohim, respóndeme con la verdad de tu salvación. 14. ¡Rescátame del lodo! ¡No dejes que me hunda! Permite que sea rescatado de aquellos que me odian y de las aguas profundas. 15. No dejes que las aguas de inundación me sobrecojan, no dejes que la profundidad me trague, no dejes que el pozo cierre su boca sobre mí. 16. Respóndeme, O YAHWEH, de acuerdo a la multitud de Tus compasiones; en tu gran misericordia, vuélvete a mí. 17. No escondas tu rostro de tu siervo, porque estoy en problemas, respóndeme deprisa. 18. Ven cerca de mi alma, y redímeme; a causa de mis enemigos. 19. Tú conoces mi reproche, mi vergüenza y mi confusión; ante ti están todos los que me afligen. 20. Los insultos han quebrantado mi corazón al punto que puedo morir, esperé que alguien tuviera compasión, pero nadie la tuvo; y que hubieran consoladores, pero no encontré ninguno. 21. Me dieron hiel por mi comida; en mi sed me dieron a beber vinagre.[210] 22. Su mesa de cenar se convierta en una trampa; y para recompensa y piedra de tropiezo. 23. Sus ojos se oscurezcan, para que no puedan ver, y sus espaldas inclinen continuamente. 24. Derrama tu furia sobre ellos, que tu ira furiosa los atrape. 25. Sea desolado el lugar donde habitan, y en sus tiendas nadie habite, 26. por perseguir a alguien que ya Tú habías golpeado, por añadir al dolor de los que ya Tú habías herido. 27. Añade iniquidad a su iniquidad, no los dejes entrar en tu justicia. 28. Bórralos del libro de la vida, No sean inscritos con los justos.[211] 29. Soy pobre y apesadumbrado; pero la Salvación de tu semblante me ha ayudado. 30. Alabaré El Nombre de mi Elohim con una canción y lo exaltaré con alabanzas 31. Esto complacerá a YAHWEH más que un becerro, con sus cuernos y pezuñas. 32. Que los pobres vean y se regocijen; busquen a Elohim diligentemente y vivirán. 33. Porque YAHWEH presta atención al menesteroso y no menosprecia a su pueblo cautivo. 34. Que la tierra y el cielo lo levanten, los mares y lo que se mueva en ellos. 35. Porque Elohim salvará a Tziyon, El reedificará las ciudades de Yahudáh. [su pueblo] se asentará allí y la heredará. 36. La zera de sus siervos la poseerá, y aquellos que aman Su Nombre habitarán allí.[212] El Libro de Ruth fue escrito por el profeta Shmuel. Es apropiado leer el Libro de Ruth en Shavuot, por dos razones: Primero, porque nos da una visión de la cosecha, y cómo eran tratados los pobres durante esta época, con bondad y amor. En segundo lugar, porque Shavuot es el aniversario de la muerte del rey David, y en el Libro de Ruth tenemos el origen de la Casa de David. El Rey David fue el bisnieto de Ruth y Boaz. Pero quizás la razón más importante para la lectura del Libro de Ruth en esta fiesta sea el hecho de que nos brinda una vivida descripción del perfecto Guer Tzedek, el prosélito o converso al judaismo. Shavuot es la época de la «Entrega de Nuestra Ley», y cuando la recibimos, nosotros también, como el Guer Tzedek, juramos aceptar la Tora y cumplir sus 613 Mitzvot —mandamientos—.

Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel. Los líderes de las doce tribus de Israel traen sus ofrendas para la inauguración del altal. A pesar de que sus ofrendas son idénticas, cada una es traída en un día diferente y es individualmente descripta por la Torá.

Completando la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el Desierto del Sinaí, un total de 8.580 Levitas hombres entre 30 y 50 años son contados para ser aquellos que transportarán el Tabernáculo. Yahweh es un Elohym Santo y todo lo que es para exaltar su nombre debe estar consagrado y apartado. La limpieza del Miskan. (Tabernáculo) Los que no podían entrar en el Miskan: 1. todo aquel que tuviera contaminación de la lepra. 2. que tenga flujo de Semen. 3. impuro con contacto con un cadáver EL DESTINO DE NUESTROS DIEZMOS Y OPFRENDAS Números 5,9. 9Toda ofrenda de todas las cosas santas que los hijos de Israel presentaren al Ministro, suya será. 10Y lo santificado de cualquiera será suyo; asimismo lo que cualquiera diere al Cohem, suyo será.

Talmud Bavli nos da un poco de historia sobre este famoso Rabino del Sanedrín. (Por ejemplo, Avodá Zará 25a, Gitin 56a, Ketuvot 66b, Taani 19b). Y aquí está el relato de su primer encuentro con Yahoshúa: "Había un líder judío llamado Nakdimon, que pertenecía al grupo de los Perushim. Una noche fue a Yahoshúa y le dijo:" Rabí, sabemos que usted es un maestro enviado por HaKadosh Baruj Hu. Nadie podría realizar los milagros que estás haciendo a menos que HaKadosh Baruj Hu estuviera con él. "Yahoshúa respondió:" Te estoy diciendo la verdad: nadie puede ver el Reino de HaKadosh Baruj Hu sin haber nacido de nuevo "." ¿Cómo puede un adulto crecer? ¿Nacerá de nuevo? ", preguntó Nakdimon." ¡Ciertamente no puede entrar en el útero de su madre y nacer por segunda vez! "" Te estoy diciendo la verdad ", respondió Yahoshúa," que nadie puede entrar al Reino de HaKadosh Baruj Hu sin nacer del agua y de Ruaj. Una persona nace físicamente de padres humanos, pero nace espiritualmente del Ruaj. No se sorprendan porque les digo que todos deben nacer de nuevo. El viento sopla donde quiere; escuchas el sonido que hace, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Es así con todos los que nacen del Ruaj "." ¿Cómo puede ser esto? ", Preguntó Nakdimon. Yahoshúa respondió:" Eres un gran rabino en Israel y no lo sabes. Les digo la verdad: hablamos de lo que sabemos e informamos lo que hemos visto, pero ninguno de ustedes está dispuesto a aceptar nuestro mensaje. No me crees cuando te cuento sobre las cosas de este mundo; ¿cómo me creerás, entonces, cuando te cuente sobre las cosas del cielo? Y nadie ha subido al cielo, excepto el Hijo del Hombre, que descendió del cielo. Mientras Moshé levantaba la serpiente de bronce en un poste en el desierto, de la misma manera el Bar Enosh (Hijo del Hombre) debe ser levantado, para que todos los que creen en él puedan tener vida eterna. Porque HaKadosh Baruj Hu amaba tanto al mundo que dio a su único Hijo, para que todos los que creen en él no mueran sino tengan vida eterna. Porque HaKadosh Baruj Hu no envió a su Hijo al mundo para ser su juez,para que por medio de él, el mundo pueda ser salvo. Aquellos creen en el Hijo no son juzgados; pero los que no creen ya han sido juzgados, porque no han creído en el único Hijo de HaKadosh Baruj Hu. Así es como funciona el juicio: la luz ha venido al mundo, pero la gente ama la oscuridad en lugar de la luz, porque sus obras son malas. Los que hacen cosas malas odian la luz y no vendrán a la luz, porque no quieren que se muestren sus malas acciones. Pero aquellos que hacen lo verdadero salen a la luz para que la luz muestre que lo que hicieron fue en Obediencia a Ha Kadosh Baruj Hu."Yojanan 3:1-21. ¿No es interesante que Nakdimon sea conocido en ¿El Talmud por una respuesta milagrosa a una oración por lluvia o agua? Este mismo tema adquiere su significado espiritual completo en la discusión que vemos aquí cuando Yahoshúa explica que necesitamos nacer no solo del agua, sino también del Ruaj HaKodesh. El ejemplo de estos eventos en Bemidbar 21, y da un Jidush (nueva enseñanza) sobre cómo HaKadosh Baruj Hu lleva la curación a Israel del juicio por el pecado. Moshé rabenu tiene la orden de hacer una serpiente de bronce y levantarla para que todos la vean , y luego los mordidos por las serpientes debían mirarlo para curarse. ¿Por qué fue esto? Sabemos que HaKadosh Baruj Hu prohíbe completamente el Avodá zará. Aquellos que estaban muriendo tuvieron que dejar de confiar en sí mismos y en sus propios remedios para la curación, y confiar solo en HaKadosh Baruj Hu. Esto requería verdadera Emuná. En segundo lugar, Ribbono Shel Olam notó la pequeña acción de mirar, en obediencia a la orden de HaKadosh Baruj Hu. Mirar a esta serpiente también hizo que las personas se dieran cuenta de la consecuencia de su pecado: la muerte. Este es un patrón de algo por venir que afecta nuestro neshamá. Entonces, el primer paso para nuestra curación es reconocer que aveirá (ofensa) o pecado (????, ??? y ???) nos causan la muerte de todas las formas, primero espirituales y luego físicas, emocionales, psicológicas, morales y de cualquier otra manera. Necesitamos pedirle perdón a HaKadosh Baruj Hu y confiar en Su jesed (bondad y fidelidad amorosas). El segundo paso hacia la curación requiere que dejemos de confiar en nosotros mismos, nuestros amigos, nuestras propias supersticiones, tradiciones y remedios. (Seamos honestos. ¿Han trabajado para nosotros hasta ahora?) Tenemos que reconocer que HaKadosh Baruj Hu solo puede ayudarnos. El tercer paso es recurrir a Él en sus términos. No podemos negociar nuestras propias condiciones con HaKadosh Baruj Hu. Él nos ama, pero tenemos que ser obedientes y acudir a Él en sus términos. Si estamos dispuestos a hacer esto, Él promete que vendrá a nuestro corazón y lo limpiará con "agua fresca". Tendremos un nuevo nacimiento espiritual que afectará el resto de nuestra vida aquí en la tierra y en el olam habá. 2

shavuot, la Fiesta de las Semanas o Pentecostés, como se le llama en el Nuevo Pacto, es una festividad de finales de primavera, observada en la fecha 6 de Siván del calendario hebreo. Aunque la mayoría de los cristianos conoce de los poderosos eventos del Pentecostés, tal como se registran en el libro de los Hechos, capítulo 2, muy pocos saben de la observancia histórica anual que apuntaba hacia ella. Es importante comprender la observancia de Shavuot en el Antiguo Pacto, así como su significado histórico, para apreciar por completo su cumplimiento en el Nuevo Pacto. Esta fiesta, alguna vez pensada como solo una festividad de la Iglesia, es de hecho una de las mo’adim bíblicas—citas con Elohim o tiempos señalados por Elohim— y es rica en significado e importancia.

El Rey David desciende de Rut y, en consecuencia, ella es la matriarca de la línea mesiánica. ¿Quién fue esta mujer tan especial como para que el libro de la Biblia que lleva su nombre se lea en Shavuot, el día en el cual el pueblo hebreo recibió la Torá? Rut debe haber tenido para transmitirnos un mensaje muy importante sobre el significado de ser hebreo, recibir la Torá y ameritar la realeza.

En el Desierto del Sinaí, Elohim manda a realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moshe cuenta 603.550 hombres de entre 20 y 60 años; la tribu de Leví es contada aparte, totalizando 22.300 hombres de un mes de edad en adelante. Los Levitas deben servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, a cuyo número se aproximaban, por haber sido estos últimos descalificados por su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un Levita que los reemplace, debían pagar un “rescate” de cinco shekel para ser redimidos del servicio. Cuando el pueblo levantaba su campamento para viajar, los tres clanes Levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del próximo campamento. Luego erigían sus propias tiendas a su alrededor: los Kehatitas, quienes cargaban sobre sus hombros los utensilios del Santuario (el arca, la menorá, etc.) en sus coberturas especialmente diseñadas a tal efecto, acampaban en el sur; los Gershonitas, a cargo de los tapices y cortinas, al oeste; y las familias de Merarí, que transportaban los paneles de las paredes y los pilares, al norte. Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moshe, Aharón y sus hijos. Más allá del círculo de los Levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno. Hacia el este estaban las tribus de Iehuda (pob. 74.600), Isajar (54.400) y Zvulún (67.400); al sur Reubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650); al oeste Efraím (40,500), Menashé (32,200) y Binamín (35,400); y al norte Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400). Esta formación también era mantenida mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio nasí (príncipe o líder), y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema.

En la sección Bejukotái Elohim promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán su abandonan su pacto con Elohim. Sin embargo, “Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy el Adon, su Elohim. La parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a Elohim.

En el Monte Sinaí, Elohim le comunica a Moshe las leyes del año sabático. Cada séptimo año, todo el trabajo en la tierra debe cesar, y su producto debe ser dejado libre para que lo tomen todos, tanto seres humanos como animales. Siete ciclos sabáticos son seguidos por un quincuagésimo año, el año de jubileo, en el cual también cesa el trabajo en la tierra, todos los sirvientes son enviados libres y las propiedades ancestrales en la Tierra Santa vuelven a la posesión de sus propietarios originales. Behar también contiene leyes adicionales que gobiernan la venta de tierras, y las prohibiciones contra el fraude y la usura.

La segunda parte de Emor da una lista de los festivales anuales del calendario HEBREO. La ofrenda de Pesaj el 14 de Nisán; el festival de siete días de Pesaj comenzando el 15 de Nisán; la ofrenda de cebada llamada Omer en el segundo día de Pesaj y el comienzo de la Cuenta del Omer por los próximos 49 días, culminando en el festival de Shavuot en el quincuagésimo día; un “recuerdo del sonido del shofar” el 1 de Tishrei; un solemne día de ayuno el 10 de Tishrei; y el festival de Sucot – durante el cual uno debe vivir en una cabaña por siete días y tomar las “Cuatro Especies” – comenzando el 15 de Tishrei. Emor concluye con el incidente de un hombre ejecutado por blasfemar, las penas por asesinato y por injuriar al prójimo o destruir su propiedad (compensaciones monetarias).

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním (“sacerdotes”), del Cohen Gadol (“Sumo Sacerdote”), y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer repudiada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una mujer virgen. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás kadosh, porque Yo, Elohim vuestro Adon, soy kadoh”; esto es seguido por docenas de Mitzvot (mandatos Divinos) a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Elohim. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida. También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la Emunah jHebrea y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo

Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Elohim advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Elohim. Otra de las características del Día de Expiación es el azar echado sobre dos carneros para determinar cuál debe ser ofrendado a Elohim y cuál debe ser despachado para cargar los pecados de Israel hacia el desierto.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida. La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual. Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual. Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním (sacerdotes); un fuego kadosh aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia de Adonai viene a morar en el Santuario. Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Elohim, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón. Elohim entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas). También son dadas algunas leyes de pureza ritual, incluyendo el poder de purificación de la mikve (una pileta de agua con características especiales) y de los manantiales. Con lo cual el pueblo hebreo es mandado a “diferenciar entre los impuro y lo puro.”

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de shalom es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen. La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado. Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el ministerio.

Elohim manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním (sacerdotes) que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario. El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales. Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de Paz es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

1. Comer Matsá dunrante 8 dias y no comer leudados. 2 ????? ????. Relatar a nuestros hijos durante la primera noche de Pésaj (en la diáspora, las dos primeras noches) la historia de la esclavitud en Egipto y nuestra redención. Este relato , en términos prácticos, consiste en leer y explicar la Hagadá de Pésaj. Esta Mitsvá incluye muchas otras Mitsvot y tradiciones, como por ejemplo la realización del Seder, beber las cuatro copas de vino, comer el maror, etc. 3 ????? ???. Renunciar a la posesión de nuestro Jamets en la víspera de Pésaj, el 14 de Nisán (miercoles8 de Abril) antes del mediodía. LAS 5 PROHIBICIONES DE PESAJ 4 ????? ????? ???. La prohibición de comer Jamets durante Pésaj. Se considera Jamets a una comida que contenga trigo, cebada, centeno, avena o espelta que hayan fermentado. En los próximos días explicaremos este punto en detalle. 5 ????? ????? ?????? ???. La prohibición de comer cualquier comestible que contenga algo Jamets o se-or (levadura natural) durante Pésaj. La Guemará cita como ejemplos de mezcla de Jamets el kutaj haBabli, un queso tipo cottage (????=cottage?) que contenía pedacitos de pan, y el shejar hamadi, una bebida alcohólica hecha de a base de grano, posiblemente cerveza. 6 ??-????. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj, independientemente de dónde se encuentre ese Jamets. 7 ?? -????. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj. Estas Mitsvot, la 6 y la 7, son de hecho idénticas, no hay ninguna diferencia entre ellas y se aplican exactamente igual. Este es un caso excepcional en toda la Torá. Los Jajamim se refieren a este par de Mitsvot con las palabras hebreas: ?? ???? ?? ???? (“No se verá, no se hallará”). 8 ????? ????? ??? ??? ??? ??? ???? ????. La prohibición de comer Jamets en vísperas de Pésaj (miecoles 8 de abril), a partir del mediodía. Los rabinos adelantaron esta prohibición unas dos horas, por lo tanto el lunes 10 de abril podemos consumir Jamets solo hasta el final de la cuarta hora del día. Vale aclarar que esta “horas” no son horas de 60 minutos, sino “horas diurnas”, que se obtienen dividiendo por doce el periodo diurno del día (desde el amanecer hasta el anochecer).

1. Olá / La ofrenda quemada en su totalidad 2. Minjá / La ofrenda de harina 3. Shelamim / La ofrenda de paz 4. Jatat / La ofrenda por el pecado 5. Asham / La ofrenda por culpa o a sabiendas. Los tres primeros tipos de korbanot pueden ser traídos voluntariamente por un israelita como regalo a Hashem. Los dos últimos tipos de korbanot deben ser ofrecidos por un israelita después de cometer una averá (pecado). Hashem se siente especialmente complacido por los korbanot que son ofrecidos libremente, y no a causa de un pecado. Por esta razón se los menciona en primer término en la Tora. Consideramos a continuación — en ese orden — estos cinco tipos de korbanot.

Adonai llama a Moshe a la Tienda del Encuentro y le comunica las leyes de los Korbanot, ofrendas de animales y vegetales traídas al Santuario. Estas incluyen:La “ofrenda de elevación” (olá) que es totalmente incinerada para Elohim en el fuego del Altar;Cinco variedades de “ofrendas vegetales” (minjá) preparadas con harina fina, aceite de oliva y olíbano; La “ofrenda de paz” (shlamím), cuya carne era comida por aquél que traía la ofrenda, mientras que ciertas partes eran quemadas en el Altar y otras entregadas a los Kohaním (sacerdotes);Los diferentes tipos de “ofrendas de pecado” (jatat) traídas para expiar por transgresiones cometidas erróneamente por el Sumo kohem, la comunidad entera, el rey o un hebreo ordinario; La “ofrenda de culpa” (asham) traída por una persona que obtuvo beneficio de la propiedad del Santuario, o por quien tiene duda de si transgredió una prohibición divina, o por quien “traicionó a Adonai” a través de jurar en falso para defraudar.

Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.

Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo). El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.

Cuando Moshe no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. Elohim se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshe intercede por ellos. Moshe desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Elohim. Luego vuelve hacia Elohim y dice: “Si no los perdonas, bórrame de Tu libro que has escrito.” Elohim perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, Elohim propone mandar Su ángel junto a la gente para guiarlos, pero Moshe insiste que Elohim Mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida. Moshe prepara un nuevo juego de tablas y sube la montaña una vez más, donde Elohim reinscribe el pacto en estas Segundas Tablas. En la montaña, Moshe es agraciado con la visión de los Trece Atributos de Misericordia de Elohim. Tan radiante es el rostro de Moshe a su regreso del monte, que debe cubrírselo con un velo, que se retira sólo cuando habla con Elohim y para enseñarle la ley al pueblo.

El Pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno, con medio shekel de plata para el Santuario. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Santuario, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos “sabios de corazón” Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Santuario.

La fiesta de Purim (en hebreo: ?????, Pûrîm = suertes)6? es una festividad judía, celebrada anualmente el 14 del mes judío de Adar (o 15 de Adar en las ciudades amuralladas) en conmemoración del milagro relatado en el Libro de Ester en el que el pueblo judío, mediante la intervención de una joven judía llamada Ester, que ocultaba sus orígenes judíos, logra sobrevivir a un intento de ser aniquilada bajo el mandato del rey persa Asuero, identificado por algunos historiadores como Jerjes I, alrededor del 450 a. C.

Son descriptas las ropas sacerdotales que deberán ser vestidas por los Cohaním (sacerdotes) mientras realizan su servicio en el Miskan. Todos los Cohaním vestían: 1) ketonet – una túnica larga de lino; 2) mijnasaim – pantalones de lino; 3) mitznefet o migbaat – un turbante de lino; 4) avnet – un cinturón largo alrededor de las caderas. Además, el Cohen Gadol vestía: 5) efod – una especie de delantal hecho de lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, lino e hilo de oro; 6) joshen – una placa que iba pegada al pecho, donde había incrustadas doce piedras preciosas grabadas con los nombres de las doce tribus de Israel; 7) meil – una túnica de lana azul con campanas y granadas de oro en su borde inferior; 8) tzitz – una placa de oro que se colocaba en la frente, con la inscripción “kadosh para Elohim”.

Elohim dice a Moshe que reciba de los Hijos de Israel aceite de oliva puro para la “llama eterna” de la Menorá que Aarón deberá encender todos los días, “desde la tarde hasta la mañana”. Son descriptas las ropas ministeriales que deberán ser vestidas por los Cohaním (sacerdotes) mientras realizan su servicio en el Santuario. Todos los Cohaním vestían: 1) ketonet – una túnica larga de lino; 2) mijnasaim – pantalones de lino; 3) mitznefet o migbaat – un turbante de lino; 4) avnet – un cinturón largo alrededor de las caderas.

En la cima del Monte Sinai, Moshe recibe las instrucciones detalladas sobre cómo construir esta morada para Elohim, de manera de que pueda ser fácilmente desmantelada, transportada y rearmada durante los diferentes viajes del pueblo por el desierto. En el cuarto más interno del Santuario, tras una cortina bordada artísticamente, estaba el Arca conteniendo las Tablas del Testimonio grabadas con las Diez palabras; en la tapa del Arca había dos querubím (ángeles) tallados en oro puro. En el cuarto exterior se encontraba la Menorá de siete velas y la Mesa sobre la cual se acomodaba el “lejem de rostros”. Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes. Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.

El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Elohim le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”.