Efrayimbenshalom

ETROG . Es un cítrico parecido al Limón, o es el padre de los cítricos.. LULAV es una especie de palmera o (palma. HADAS. Es el mirto. ARAVA. Que es el sauce de los arroyos. Se encuentra a la orilla de los ríos En revelaciones7.9 9Después de esto miré, y vi una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. Estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas y con palmas en sus manos. 10Clamaban a gran voz, diciendo: «¡La salvación pertenece a nuestro Elohim, que está sentado en el trono, Y al Cordero!. Vemos una multitud con palmas en las manos representado el triunfo sobre el pecado y Reino de nuestro Mashiah (Mesías. Salmo 92.12 El justo florecerá como la palmera en la casa de YHVH Lo que podemos ver es que las fiestas son Eternas. La gran fiesta cuando entremos en las nubes de kavod es en Sucoth.

Sucot o fiesta de las cabañas, es la tercera festividad del mes hebreo de Tishrei y una de las más importantes en el calendario de Adonay. Sucot es una de las tres festividades de peregrinación, durante las que antaño el pueblo hebreo peregrinaba a Jerusalén, cuando se hallaba allí el miskan Sagrado, y se presentaban ofrendas de trigo y sacrificios de animales. Sucot es una festividad especialmente alegre en la que los elementos sagrados se entremezclan con los agrícolas. Su origen se encuentra en la Torá y conmemora las cabañas en que vivían los israelíes en el desierto después del éxodo de Egipto. Una sucá es una morada temporal. Suele tener paredes de madera o de tela en al menos tres de sus cuatro lados y estar coronada por un tejado de ramas (por normal general, de hojas de palmera) a través de las cuales se puede ver el cielo. Otra explicación de la costumbre de construir cabañas es recordar los que se hacían en los campos durante la época de las cosechas para protegerlas. Sucot también recibe el nombre de Fiesta de la Cosecha, dado que se celebra en otoño, una vez terminada la cosecha de verano y antes de plantar los cultivos de invierno.

1-LAMNATZÉAJ MIZMÓR leDAVID 2-BEVÓ NATÁN HANAVÍ KÁASHER BA EL BAT SHÁBA 3-JONÉNI יהוה KEJASDÉJA KERÓV RAJAMÉJA MEJÉ FESHAÁY 4-HÉREV KABESÉNI MEAVONÍ UMJATÁTI TAHARÉNI 5-KI FESHAÁY ANÍ ADÁ VEJATÁTI NEGDÍ TAMÍD 6-LEJÁ LEVADJÁ JATÁTI VEHARÁ BEENÉJA ASÍTI LEMAÁN TITZDÁQ BEDOBRÉJA TIZKÉ BESHOFTEJÁ 7-HEN BEAVÓN JOLÁLTI UVJHET YEJEMATÉNI IMÍ 8-HEN EMET JAFÁTZTA VATUJOT UVSATUM JOJMÁ TODIÉNI 9-TEJATEÉNI BEEZÓV VEETÁR TEJABESÉNI UMISHÉLEG ALBÍN 10-TASHMIÉNI SASÓN VESIMJÁ TAGUÉLNA ATZAMOT DIKÍTA 11-HASTÉR PANÉJA MEJATAÁY VÉJOL AVONOTÁY MEJÉ 12-LEV TAHÓR BERÁ LI יהוה VERÚAJ NAJÓN JADÉSH BEQUIRBÍ 13-ALTASHLIJÉNI MILEFANÉJA VERÚAJ QODSHEJÁ AL TIQÁJ MIMÉNI 14-HASHÍBA LI SESÓN YISHÉJA VERÚAJ NEDIVÁ TISMEJÉNI 15-ALAMEDÁ FOSHEIM DERAJÉJA VEJATAIM ELÉJA YASHÚVU 16-HATZILÉNI MIDAMIM יהוה ELOHE TESHUATÍ TERANÉN LESHONÍ TZIDQATÉJA 17-יהוה SEFATÁY TIFTÁJ UFÍ YAGUÍD TEHILATÉJA 18-KI LO TAJPÓTZ ZÉBAJ VEETÉNA OLÁ LO TIRTZÉ 19-ZIVJÉ יהוה RÚAJ NISHBARÁ LEV NISHBÁR VENIDKÉ יהוה LO TIVZÉ 20-HEITÍVA VIRTZONEJÁ ET TZIÓN TIVNÉ JOMOT YERUSHALÁIM 21-AZ TAJPÓTZ ZIVJÉ TZÉDEQ OLÁ VEJALÍL AZ YAALÚ ALMIIZBAJAJÁ FARIM Salmo 51

Miqueas 7 : 18. ¿Quién es un Elohim como Tú ° cancelando iniquidad y pasando sobre los pecados [34] ° del remanente de su heredad? ° El no retiene su ira para siempre, ° porque se deleita en misericordia. ° 19. El de nuevo tendrá misericordia de nosotros, ° El sujetará nuestras iniquidades. ° Echará todos tus pecados en las profundidades del mar. ° 20. El dará bendición verdad era a Ya'akov ° y misericordia a Avraham, ° como ha jurado a nuestros padres de acuerdo a los días pasados.

La parashá concluye con la instrucción de Elohim hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida. Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Elohim "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó a Elohim que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" — y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Elohim "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Elohim será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

Yom Kippur, también conocido como Día de la Expiación, es el día más sagrado del año Hebreo. Es conocido como el Día de la expiación, del perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento. Es uno de los Yamim Noraim.

Tras el cautiverio de Babilonia, Nabucondonosor permitió a algunos judíos quedarse en Jerusalén, y de entre éstos fue Guedália quien se erigió como gobernante. Fue entonces cuando el rey de los amonitas envió un sicario para asesinarlo. A él y a muchos judíos más, además de la guarda caldea. Los judíos temiendo represalias del rey de Babilonia huyeron a Egipto.

Los sonidos principales son tres o cuatro, según se interprete, en el orden como deben ser tocados:6​ Tekiá - Shevarim - Teruá - Tekiá Tekiá - Shevarim - Tekiá Tekiá - Teruá - Tekiá El sonido de cada grupo es repetido tres veces, en total treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos de Yom Teruah. El shofar es tocado cien veces: cada uno de los sonidos es tocado tres veces y esto a su vez es repetido tres veces durante el servicio, agregando noventa sonidos; al final, viene otro grupo de diez, haciendo cien sonidos. Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por generaciones, intentando despertar en la persona un sentido de arrepentimiento y la idea de regresar al camino de Elohim El Tekiá Guedolá (el toque final) suena más como una nota alegre y recuerda el gran día, cuando el shofar mayor será tocado desde el Exilio a todo el pueblo de Israel, en la venida del Mesías. Tekia o Tekiah: (la explosión o el toque) es un sonido claro extendido como de trompeta. Significa: Reconocer que Elohim es el Rey . Teru'ah: (La alarma) son nueve notas pequeñas o más en staccato en una rápida sucesión. Su significado es el de un pedido por piedad a Elohim y guerra contra nuestro enemigo Shevarim: (El quebrantamiento) Tres notas cortas en suspiro (suave). Significa ser doblegado o roto frente a Elohim,9​ así Tekia Gedolah: (El gran soplido, o la Gran Tekiah): Esta es una nota aguda sin corte y alargada mantenida al máximo, según el aguante del trompetista. Este sonido del shofar es colectivamente entendido como señal de Elohim, llamando a su gente para venir a él; ello tiene su raíz en Éxodo 19:13,10​ y cobra expresión en la Tekia Gedolah.

Los Simanim A medida que la historia judía se fue desarrollando y los judíos fueron dispersados por las diversas comunidades en todo el mundo, fueron surgiendo varias costumbres y se agregaron nuevos alimentos simbólicos, junto con sus bendiciones, deseos y esperanzas. Estos nuevos elementos fueron conocidos como los Simanim (la palabra hebrea que designa "símbolos" o "señales") de Yom Teruá. Algunos de estos deseos se basan en la naturaleza simbólica o en la forma del alimento (por ejemplo, la miel es dulce, las granadas tienen muchas semillas, etc.); otros son juegos de palabras con el nombre del alimento. Originalmente estos juegos de palabras se basaban en el nombre hebreo o arameo de los alimentos, pero las comunidades locales fueron inventando juegos nuevos basados en sus idiomas y dialectos locales. En el Mashiaj Yahoshúa podemos profundizarlos mas cada día.

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Yoshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo Hebreo, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos. Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la Emunah Hebrea: La unión del pueblo hebreo: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Adonay, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero". La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes de Adonay. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia el Creador... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Elohim... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron". La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica". El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Elohim premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Elohim. Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron "un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar".

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Elohim te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Miskan, y declara tu gratitud por todo lo que Elohim ha hecho por ti. Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Ministros y la tzedaka a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree. Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Elohim y que ellos, a su vez, han elegido a Elohim.

También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio. Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella. Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).

También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es "temeroso y de corazón suave"; la exigencia de ofrecer la shalom antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad. La Parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.

Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; "Justicia, justicia perseguirás," les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo. En cada generación, dice Moshe, habrá personas encargadas de interpretar y aplicar las leyes de la Torá. "De acuerdo a la ley que ellos te enseñarán, y el juicio que te instruirán, harás; no te desviarás de lo que te dirán, ni a la derecha ni a la izquierda". Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería, las leyes que gobiernan la denominación de un rey; y las indicaciones para la creación de "ciudades de refugio" para el asesino no intencional.

Elul (אֱלוּל; del acadio elūlu "cosecha", labor típica de esta época del año;otros creen que significa "purificación" o "expiación"), es el duodécimo y último mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto. El nombre de este mes en la Tora es simplemente "el sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sexto, mes (1Cronicas 27:9).

Un falso profeta, o una persona que seduce a otros a adorar ídolos, debe ser castigado con la pena de muerte; una ciudad idólatra debe ser destruida. Los signos identificadores de animales y peces casher, así como la lista de aves no casher es repetida. Leyes - Tzedaka y Maaser La mitzvá de caridad obliga al hebreo a ayudar a un prójimo en necesidad con un regalo o un préstamo. En el año Sabático (que ocurre cada siete años), todos los préstamos deben ser perdonados y todos los sirvientes liberados.

"Ve," dice Moshé al pueblo de Israel, "pongo frente a ti, hoy, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Grizim y Eibal, cuando el pueblo cruce hacia la Tierra Santa. Un Templo deberá ser establecido en "el lugar que Elohim elegirá para hacer morar Su nombre allí", donde la gente traerá sus sacrificios; está prohibido traer ofrendas a Elohim en cualquier otro lugar. Está permitido degollar animales en otros lugares, no como sacrificios, sino para comer su carne. Sin embargo la sangre, que en el Templo es vertida en el Altar, está prohibida.

Los 40 años en el desierto, les dice Moshé, durante los cuales Elohim los alimentó con el diario Man del cielo, fueron para enseñarles que "el hombre no vive solo de pan, sino de la palabra de Elohim vive el hombre". Moshé describe la tierra a la que van a ingresar como una tierra que "fluye leche y miel", una tierra bendecida por las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceite de oliva y dátiles), como el lugar que es el foco de la Providencia de Adonai en el universo. Los manda a destruir los ídolos de los habitantes anteriores de la tierra, y a ser cuidadosos de no volverse soberbios y pensar que "mi poder y la fuerza de mi mano me dieron esta riqueza". Un pasaje clave de esta sección es el segundo capítulo del Shemá, que repite los preceptos fundamentales enumerados en el primer capitulo del Shemá y describe la recompensa por observar los preceptos de Elohim y el resultado adverso (hambruna y exilio) por no cumplirlos. También es la fuente del precepto de rezar e incluye una referencia a la resurrección de los muertos en la Era Mesiánica.

Moshé continúa su discurso final a los Hijos de Israel, prometiéndoles que si cumplen los preceptos de la Torá, van a ser prósperos en la tierra que están a punto de conquistar y de establecerse, cumpliendo así la promesa de Elohim a sus patriarcas. Moshé también los reprende por los fallos en su primera generación como pueblo, recordando la idolatría del Becerro de Oro, la rebelión de Koraj, el pecado de los espías, su incitación de Elohim en Taveeirá, Masá y Kivrot Hataavá; "Tú has sido rebelde contra Elohim," les dice, "desde el día en que te conocí". Sin embargo, también habla del perdón de Adonai y de las Segundas Tablas de la ley que Elohim escribió y les dio luego de haberse arrepentido. Los 40 años en el desierto, les dice Moshé, durante los cuales Elohim los alimentó con el diario Man del cielo, fueron para enseñarles que "el hombre no vive solo de lejem, sino de la palabra de Elohim vive el hombre".

Moshé predice que, en generaciones futuras, la gente se alejará de Elohim, adorará ídolos, será exiliada de su tierra y esparcida por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Elohim y retornarán a observar sus preceptos. Nuestra parashá también incluye una repetición de los Diez Mandamientos, y los versos del Shemá que declaran los fundamentos de la EMUNAH judía: la unicidad de ELOHIM (“Escucha Israel, ELOHIM es nuestro ELOHIM, ELOHIM es uno”); los preceptos de amor a ELOHIM, estudiar su Torá y “atar” estas palabras como Tefilín en nuestro brazo y cabeza, e inscribirlas en las Mezuzot fijadas en las jambas de nuestras puertas.

Moshé le cuenta al Pueblo Judío cómo le imploró a Di-s que le permita ingresar a la Tierra de Israel. Di-s se negó, pero le indicó que ascienda una montaña para ver la Tierra Prometida. Continuando con su “repaso de la Torá”, Moshé describe el Éxodo desde Egipto y la Entrega de la Torá, declarándolos eventos sin precedentes en la historia de la humanidad. “¿Alguna vez ocurrió este gran evento, o algo similar alguna vez se oyó? ¿Alguna vez un pueblo escuchó la voz de Elohim hablando desde el fuego...y vivió? ... Tú viste, para saber, que Elohim es Adonay y no hay otro excepto Él”. Moshé predice que, en generaciones futuras, la gente se alejará de Hashem, adorará ídolos, será exiliada de su tierra y esparcida por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Aba Kadosh y retornarán a observar sus preceptos.

Por lo tanto, mis queridos amigos, puesto que tenemos estas promesas, purifiquémonos de todo lo que pueda profanar tanto cuerpo como ruaj,[28] y perfeccionémonos a ser completamente Kadoshim por temor a Adonai. Sabemos que cuando nuestro tabernáculo, el que nos resguarda aquí en la tierra se derrumbe, tenemos un edificio permanente de Adonai, un edificio que no está hecho por manos humanas, para resguardarnos en el cielo.

Moshé recuerda el nombramiento de jueces y magistrados para aliviar la carga de administrar justicia a la gente y enseñarles la palabra de Elohim; el viaje desde Sinaí a través del enorme y temeroso desierto; el enviado de espías y el subsiguiente rechazo de la Tierra Prometida, de manera que Elohim decretó que la toda generación del Éxodo debía perecer en el desierto. *También contra mí,*, dice Moshé, Elohim se enojó por causa de ustedes, diciendo: Tú, tampoco, entrarás allí*. Moshé también recuerda algunos de los eventos más recientes: la negativa de las naciones de Moab y Amón de permitir al Pueblo Judío pasar por su tierra; la guerra contra los reyes Emoritas Sijón y Og, el asentamiento en sus tierras por las tribus de Reubén, Gad y media tribu de Menashé; y el mensaje de Moshé a su sucesor, yahoshúa, que llevará al pueblo a la Tierra y los liderará en las batallas por su conquista; *No los teman, porque Elohim, tu Adon, luchará por ti*.

El primero de Shvat (37 días antes de su fallecimiento), Moshé comienza su repetición de la Torá para toda la congregación de los Hijos de Israel, repasando los eventos ocurridos y las leyes entregadas en el transcurso del viaje de 40 años desde Egipto a Sinaí y a la Tierra Prometida, amonestando a la gente por sus fallos e iniquidades, y enlistándolos en el cumplimiento de la Torá y la observación de sus preceptos en la tierra que Elohim les está dando como herencia eterna, a la cual ingresarían luego de su muerte.

15. Esta sabiduría no es la que viene de lo alto, por el contrario, es mundana, apartada del ruaj, diabólica. 16. Porque donde hay celos y ambición egoísta, allí habrá falta de armonía y todo tipo de prácticas abominables. 17. Pero la sabiduría de lo alto es, primero que todo, pura, después pacífica, condescendiente, llena de misericordia y buenos frutos, sin parcialidad ni hipocresía.[28] 18. Y los pacificadores que siembran semilla en Shalom, tienen una cosecha de justificación en Shalom.

Los cuarenta y dos viajes y campamentos de Israel a través del desierto son listados, desde el Éxodo de Egipto hasta el establecimiento en las planicies de Moab, al otro lado del río, frente a la Tierra de Cnaan. Los límites de la Tierra Prometida son enumerados y las ciudades de refugio designadas como lugares de exilio para asesinos involuntarios. Las hijas de Tzlafjád se casan dentro de su propia tribu de Menashé, de manera de que las propiedades que correspondían a su padre no pasen por herencia a otra tribu.

Moshé enseña las leyes que gobiernan la anulación de promesas a los líderes de las tribus de Israel. Se lucha una guerra contra Midián por su rol en la destrucción moral de Israel, y la Torá da un recuento detallado del botín de la guerra y cómo fue distribuido entre la gente, los guerreros, los Levitas y el Sumo cohen. Las tribus de Reubén y Gad (más tarde acompañados por media tribu de Menashé) piden las tierras del este del Jordán como su porción de la Tierra Prometida, siendo estas tierras aptas para la cría de ganado. Moshé inicialmente se enoja con este pedido, pero más tarde concuerda con la condición de que ellos primero se unan y lideren a Israel en la conquista de las tierras al oeste del Jordán.

Un censo del pueblo cuenta 601.730 hombres entre 20 y 60 años. Moshe es instruido sobre cómo debe dividir la Tierra entre las tribus y las familias de Israel a través de una lotería. Las cinco hijas de Tzlafjad piden a Moshe que les conceda la porción de tierra que le pertenece a su padre, quien muere sin hijos varones; Elohim acepta su pedido y lo incorpora dentro de las leyes de herencia de la Torá. Moshe lega el poder en manos de yoshúa para que lo suceda introduzca al pueblo a la Tierra de Israel. La sección concluye con una detallada lista de ofrendas diarias, las ofrendas adicionales traídas en Shabat, Rosh Jodesh (principio del mes), y las festividades de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret.

El nieto de Aharón, Pinjás, es premiado por su acto de celosía al matar al príncipe de la tribu de Shimón, Zimrí junto a la princesa Midianita, Cazbí: Elohim le otorga un pacto de shalom y la kehuná . “El nombre del hombre de Israel que fue muerto con la madianita era Zimri, hijo de Salu, jefe de una casa paterna de Simeón.15 Y el nombre de la mujer madianita que fue muerta era Cozbi, hija de Zur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Madián.” (Bamidbar/Números 25: 14-15)

Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía; pidió, por tanto, al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse.

Balak, el Rey de Moab, cita al profeta Bilam para maldecir al Pueblo de Israel. En el camino, Bilam es golpeado por su asno, que ve el ángel que Elohim envía para detenerlos antes que Bilam. Tres veces, desde tres diferentes lugares, Bilam intenta pronunciar sus maldiciones; en cambio, cada una de las veces, pronuncia bendiciones. Bilam también profetiza sobre el final de los días y la venida del Mashíaj. El pueblo cae ante la seducción de las hijas de Moab y son persuadidos a idolatrar al ídolo moabita Peor. Cuando un oficial Israelita de alto rango públicamente toma una princesa Midianita y la lleva a su tienda, Pinjás los mata a los dos, deteniendo así la plaga que se esparcía entre la gente.

Moshe es enseñado las leyes de la Vaca Roja, cuyas cenizas purifican a una persona que fue contaminada al ponerse en contacto con un cadáver. Luego de 40 años de viajes a través del desierto, el pueblo de Israel arriba al desierto de Zin. Miriam fallece y el pueblo queda sediento de agua. Di-s dice a Moshe que hable a una piedra y le mande a dar agua. Moshe se enoja con los rebeldes Israelitas y golpea la roca. Fluye agua, pero Moshe es informado por Elohim que ni el ni su hermano Aharón ingresarán a la Tierra Prometida. Aharón fallece en Hor Hahar y su hijo, Elazar, lo sucede en el puesto de Sumo Sacerdote. Serpientes venenosas atacan el campamento Israelita luego de otra erupción de descontento en la cual la gente "habla contra Elohim y Moshe"; Elohim manda a Moshe a colocar una serpiente de cobre sobre un palo alto, y todo el que observe hacia lo alto será curado. El pueblo canta una canción en honor al pozo milagroso que les proveyó agua en el desierto.

Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón. Su vara milagrosamente florece con almendras para probar que su designación como Sumo kohen es de origen celestial. Elohim indica las leyes de trumá (ofrendas) de cada cosecha de grano, vino y aceite de oliva, todos los primogénitos del ganado ovino y vacuno, junto a otras dádivas específicas entregadas a los Kohaním

Koraj induce a un motín desafiando el liderazgo de Moshe y la entrega de la Kehuná (sacerdocio) a Aharón. Se suman al motín dos enemigos de Moshe, Datán y Avirám, y 250 miembros distinguidos de la comunidad, que ofrecen el santo ketoret (incienso) para probar que son meritorios de La Kejuna. La tierra se abre y traga a los rebeldes, mientras un fuego consume las ofrendas de ketoret. Una subsiguiente plaga es frenada por la ofrenda de ketoret de Aharón.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av). Este mes recibe su nombre de un antiguo dios del sol babilonio (Ezequiel 8:12-18). Si yo hubiese estado buscando nombres para los meses judíos, claramente éste no habría sido el primero que se me hubiese ocurrido; de hecho, este nombre pareciera ser el opuesto a toda la idea del calendario hebreo. Cada mes nos ofrece la oportunidad de crecer y renovarnos. Hacer idolatría es pagano y limitante. Invocar el nombre de una figura central de un culto que idolatraba al sol como la fuente de toda la energía pareciera retrógrado. Nos hace volver a la prehistoria, a la época anterior a cuando nuestro patriarca Abraham entendió la naturaleza y se dio cuenta de que hay una mano oculta y y Altisima que le da unidad, elegancia y propósito.

Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Elohim cuando se hornea lejem. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Elohim instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos perpetuos).

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y yahoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Elohin indicó. La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Elohin decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de israelitas arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas.

La gente está insatisfecha con el "Lejem del cielo" (el maná) y demanda que Moshe les provea carne. Moshe designa 70 ancianos, a quienes emana de su Ruaj, para asistirlo con la carga de gobernar al pueblo. Miriam habla negativamente de Moshe y es castigada con tzaráat - una especie de lepra; Moshe reza por su curación y toda la comunidad espera siete días para su recuperación.

Aharón es mandado a encender las velas de la Menorá (candelabro de siete brazos), y la tribu de Leví es iniciada en el servicio en la tienda de reunión. Un "Segundo Pesaj" es instituido en respuesta a la petición de "¿Por qué seremos desfavorecidos?" elevada por un grupo de hebreos que no pudieron ofrendar el sacrificio de pesaj en el momento adecuado por haber estado ritualmente impuros. Elohim instruye a Moshe sobre los procedimientos para los viajes y campamentos de Israel en el desierto, y la gente viaja en formación desde el Monte Sinaí, donde habían acampado cerca de un año.

Salmos 69 Un grito de angustia Al músico principal; sobre Lirios. Salmo de David. 1. Para el director. Sobre los 'Lirios.' Por David: ¡Sálvame, O Elohim! Porque las aguas han venido a mi alma.[204] 2. Me estoy hundiendo en el lodo, y no encuentro donde apoyar el pie; he venido a las aguas profundas; y la inundación me arrastra. 3. Estoy exhausto de llorar, mi garganta está seca e inflamada, mis ojos están cansados por buscarte mi Elohim. 4. Aquellos que me odian sin motivo son más que los cabellos de mi cabeza.[205] Mis enemigos que me persiguen injustamente, son fortalecidos. ¿He de devolver cosas que no he robado?[206] 5. O Elohim, Tú conoces mi necedad; mis transgresiones no estás escondidas de ti.[207] 6. No permitas que aquellos que ponen su esperanza en ti, O YAHWEH -Elohim Tzevaot, sean avergonzados a causa mía; No dejes que los que te están buscando, Elohim de Yisra'el, sean avergonzados por mi causa. 7. Por amor a ti yo sufro reproche, vergüenza cubre mi rostro. 8. Soy un extraño para mis hermanos y extraño para los hijos de mi madre,[208] 9. porque el celo de tu casa me está devorando, y sobre mí están cayendo los reproches de los que te reprochan a ti.[209] 10. He inclinado mi alma con ayuno, pero esto también ocasiona reproches. 11. Me visto de cilicio y me hice un proverbio para ellos, 12. del chisme de los que se sientan a la puerta del pueblo, y aquellos que bebían vino cantaron acerca de mí. 13. En cuanto a mí, O YAHWEH, permite que mis oraciones a ti vengan en un momento aceptable; en tu gran misericordia, Elohim, respóndeme con la verdad de tu salvación. 14. ¡Rescátame del lodo! ¡No dejes que me hunda! Permite que sea rescatado de aquellos que me odian y de las aguas profundas. 15. No dejes que las aguas de inundación me sobrecojan, no dejes que la profundidad me trague, no dejes que el pozo cierre su boca sobre mí. 16. Respóndeme, O YAHWEH, de acuerdo a la multitud de Tus compasiones; en tu gran misericordia, vuélvete a mí. 17. No escondas tu rostro de tu siervo, porque estoy en problemas, respóndeme deprisa. 18. Ven cerca de mi alma, y redímeme; a causa de mis enemigos. 19. Tú conoces mi reproche, mi vergüenza y mi confusión; ante ti están todos los que me afligen. 20. Los insultos han quebrantado mi corazón al punto que puedo morir, esperé que alguien tuviera compasión, pero nadie la tuvo; y que hubieran consoladores, pero no encontré ninguno. 21. Me dieron hiel por mi comida; en mi sed me dieron a beber vinagre.[210] 22. Su mesa de cenar se convierta en una trampa; y para recompensa y piedra de tropiezo. 23. Sus ojos se oscurezcan, para que no puedan ver, y sus espaldas inclinen continuamente. 24. Derrama tu furia sobre ellos, que tu ira furiosa los atrape. 25. Sea desolado el lugar donde habitan, y en sus tiendas nadie habite, 26. por perseguir a alguien que ya Tú habías golpeado, por añadir al dolor de los que ya Tú habías herido. 27. Añade iniquidad a su iniquidad, no los dejes entrar en tu justicia. 28. Bórralos del libro de la vida, No sean inscritos con los justos.[211] 29. Soy pobre y apesadumbrado; pero la Salvación de tu semblante me ha ayudado. 30. Alabaré El Nombre de mi Elohim con una canción y lo exaltaré con alabanzas 31. Esto complacerá a YAHWEH más que un becerro, con sus cuernos y pezuñas. 32. Que los pobres vean y se regocijen; busquen a Elohim diligentemente y vivirán. 33. Porque YAHWEH presta atención al menesteroso y no menosprecia a su pueblo cautivo. 34. Que la tierra y el cielo lo levanten, los mares y lo que se mueva en ellos. 35. Porque Elohim salvará a Tziyon, El reedificará las ciudades de Yahudáh. [su pueblo] se asentará allí y la heredará. 36. La zera de sus siervos la poseerá, y aquellos que aman Su Nombre habitarán allí.[212] El Libro de Ruth fue escrito por el profeta Shmuel. Es apropiado leer el Libro de Ruth en Shavuot, por dos razones: Primero, porque nos da una visión de la cosecha, y cómo eran tratados los pobres durante esta época, con bondad y amor. En segundo lugar, porque Shavuot es el aniversario de la muerte del rey David, y en el Libro de Ruth tenemos el origen de la Casa de David. El Rey David fue el bisnieto de Ruth y Boaz. Pero quizás la razón más importante para la lectura del Libro de Ruth en esta fiesta sea el hecho de que nos brinda una vivida descripción del perfecto Guer Tzedek, el prosélito o converso al judaismo. Shavuot es la época de la «Entrega de Nuestra Ley», y cuando la recibimos, nosotros también, como el Guer Tzedek, juramos aceptar la Tora y cumplir sus 613 Mitzvot —mandamientos—.

Elohim enseña a Moshe las leyes de la Sotá, una esposa sospechada de haber sido infiel a su marido. También es dada la ley del Nazir que promete no beber vino, deja su cabello crecer y tiene prohibido impurificarse ritualmente con la impureza de un muerto. Aharón y sus descendientes, los Cohaním, son instruidos sobre cómo bendecir al pueblo de Israel. Los líderes de las doce tribus de Israel traen sus ofrendas para la inauguración del altal. A pesar de que sus ofrendas son idénticas, cada una es traída en un día diferente y es individualmente descripta por la Torá.

Completando la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el Desierto del Sinaí, un total de 8.580 Levitas hombres entre 30 y 50 años son contados para ser aquellos que transportarán el Tabernáculo. Yahweh es un Elohym Santo y todo lo que es para exaltar su nombre debe estar consagrado y apartado. La limpieza del Miskan. (Tabernáculo) Los que no podían entrar en el Miskan: 1. todo aquel que tuviera contaminación de la lepra. 2. que tenga flujo de Semen. 3. impuro con contacto con un cadáver EL DESTINO DE NUESTROS DIEZMOS Y OPFRENDAS Números 5,9. 9Toda ofrenda de todas las cosas santas que los hijos de Israel presentaren al Ministro, suya será. 10Y lo santificado de cualquiera será suyo; asimismo lo que cualquiera diere al Cohem, suyo será.

Talmud Bavli nos da un poco de historia sobre este famoso Rabino del Sanedrín. (Por ejemplo, Avodá Zará 25a, Gitin 56a, Ketuvot 66b, Taani 19b). Y aquí está el relato de su primer encuentro con Yahoshúa: "Había un líder judío llamado Nakdimon, que pertenecía al grupo de los Perushim. Una noche fue a Yahoshúa y le dijo:" Rabí, sabemos que usted es un maestro enviado por HaKadosh Baruj Hu. Nadie podría realizar los milagros que estás haciendo a menos que HaKadosh Baruj Hu estuviera con él. "Yahoshúa respondió:" Te estoy diciendo la verdad: nadie puede ver el Reino de HaKadosh Baruj Hu sin haber nacido de nuevo "." ¿Cómo puede un adulto crecer? ¿Nacerá de nuevo? ", preguntó Nakdimon." ¡Ciertamente no puede entrar en el útero de su madre y nacer por segunda vez! "" Te estoy diciendo la verdad ", respondió Yahoshúa," que nadie puede entrar al Reino de HaKadosh Baruj Hu sin nacer del agua y de Ruaj. Una persona nace físicamente de padres humanos, pero nace espiritualmente del Ruaj. No se sorprendan porque les digo que todos deben nacer de nuevo. El viento sopla donde quiere; escuchas el sonido que hace, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Es así con todos los que nacen del Ruaj "." ¿Cómo puede ser esto? ", Preguntó Nakdimon. Yahoshúa respondió:" Eres un gran rabino en Israel y no lo sabes. Les digo la verdad: hablamos de lo que sabemos e informamos lo que hemos visto, pero ninguno de ustedes está dispuesto a aceptar nuestro mensaje. No me crees cuando te cuento sobre las cosas de este mundo; ¿cómo me creerás, entonces, cuando te cuente sobre las cosas del cielo? Y nadie ha subido al cielo, excepto el Hijo del Hombre, que descendió del cielo. Mientras Moshé levantaba la serpiente de bronce en un poste en el desierto, de la misma manera el Bar Enosh (Hijo del Hombre) debe ser levantado, para que todos los que creen en él puedan tener vida eterna. Porque HaKadosh Baruj Hu amaba tanto al mundo que dio a su único Hijo, para que todos los que creen en él no mueran sino tengan vida eterna. Porque HaKadosh Baruj Hu no envió a su Hijo al mundo para ser su juez,para que por medio de él, el mundo pueda ser salvo. Aquellos creen en el Hijo no son juzgados; pero los que no creen ya han sido juzgados, porque no han creído en el único Hijo de HaKadosh Baruj Hu. Así es como funciona el juicio: la luz ha venido al mundo, pero la gente ama la oscuridad en lugar de la luz, porque sus obras son malas. Los que hacen cosas malas odian la luz y no vendrán a la luz, porque no quieren que se muestren sus malas acciones. Pero aquellos que hacen lo verdadero salen a la luz para que la luz muestre que lo que hicieron fue en Obediencia a Ha Kadosh Baruj Hu."Yojanan 3:1-21. ¿No es interesante que Nakdimon sea conocido en ¿El Talmud por una respuesta milagrosa a una oración por lluvia o agua? Este mismo tema adquiere su significado espiritual completo en la discusión que vemos aquí cuando Yahoshúa explica que necesitamos nacer no solo del agua, sino también del Ruaj HaKodesh. El ejemplo de estos eventos en Bemidbar 21, y da un Jidush (nueva enseñanza) sobre cómo HaKadosh Baruj Hu lleva la curación a Israel del juicio por el pecado. Moshé rabenu tiene la orden de hacer una serpiente de bronce y levantarla para que todos la vean , y luego los mordidos por las serpientes debían mirarlo para curarse. ¿Por qué fue esto? Sabemos que HaKadosh Baruj Hu prohíbe completamente el Avodá zará. Aquellos que estaban muriendo tuvieron que dejar de confiar en sí mismos y en sus propios remedios para la curación, y confiar solo en HaKadosh Baruj Hu. Esto requería verdadera Emuná. En segundo lugar, Ribbono Shel Olam notó la pequeña acción de mirar, en obediencia a la orden de HaKadosh Baruj Hu. Mirar a esta serpiente también hizo que las personas se dieran cuenta de la consecuencia de su pecado: la muerte. Este es un patrón de algo por venir que afecta nuestro neshamá. Entonces, el primer paso para nuestra curación es reconocer que aveirá (ofensa) o pecado (????, ??? y ???) nos causan la muerte de todas las formas, primero espirituales y luego físicas, emocionales, psicológicas, morales y de cualquier otra manera. Necesitamos pedirle perdón a HaKadosh Baruj Hu y confiar en Su jesed (bondad y fidelidad amorosas). El segundo paso hacia la curación requiere que dejemos de confiar en nosotros mismos, nuestros amigos, nuestras propias supersticiones, tradiciones y remedios. (Seamos honestos. ¿Han trabajado para nosotros hasta ahora?) Tenemos que reconocer que HaKadosh Baruj Hu solo puede ayudarnos. El tercer paso es recurrir a Él en sus términos. No podemos negociar nuestras propias condiciones con HaKadosh Baruj Hu. Él nos ama, pero tenemos que ser obedientes y acudir a Él en sus términos. Si estamos dispuestos a hacer esto, Él promete que vendrá a nuestro corazón y lo limpiará con "agua fresca". Tendremos un nuevo nacimiento espiritual que afectará el resto de nuestra vida aquí en la tierra y en el olam habá. 2

shavuot, la Fiesta de las Semanas o Pentecostés, como se le llama en el Nuevo Pacto, es una festividad de finales de primavera, observada en la fecha 6 de Siván del calendario hebreo. Aunque la mayoría de los cristianos conoce de los poderosos eventos del Pentecostés, tal como se registran en el libro de los Hechos, capítulo 2, muy pocos saben de la observancia histórica anual que apuntaba hacia ella. Es importante comprender la observancia de Shavuot en el Antiguo Pacto, así como su significado histórico, para apreciar por completo su cumplimiento en el Nuevo Pacto. Esta fiesta, alguna vez pensada como solo una festividad de la Iglesia, es de hecho una de las mo’adim bíblicas—citas con Elohim o tiempos señalados por Elohim— y es rica en significado e importancia.

El Rey David desciende de Rut y, en consecuencia, ella es la matriarca de la línea mesiánica. ¿Quién fue esta mujer tan especial como para que el libro de la Biblia que lleva su nombre se lea en Shavuot, el día en el cual el pueblo hebreo recibió la Torá? Rut debe haber tenido para transmitirnos un mensaje muy importante sobre el significado de ser hebreo, recibir la Torá y ameritar la realeza.

En el Desierto del Sinaí, Elohim manda a realizar un censo de las doce tribus de Israel. Moshe cuenta 603.550 hombres de entre 20 y 60 años; la tribu de Leví es contada aparte, totalizando 22.300 hombres de un mes de edad en adelante. Los Levitas deben servir en el Santuario, reemplazando a los primogénitos, a cuyo número se aproximaban, por haber sido estos últimos descalificados por su participación en la idolatría del Becerro de Oro. Los 273 primogénitos que no tenían un Levita que los reemplace, debían pagar un “rescate” de cinco shekel para ser redimidos del servicio. Cuando el pueblo levantaba su campamento para viajar, los tres clanes Levitas desmantelaban y transportaban el Santuario, para luego rearmarlo en el centro del próximo campamento. Luego erigían sus propias tiendas a su alrededor: los Kehatitas, quienes cargaban sobre sus hombros los utensilios del Santuario (el arca, la menorá, etc.) en sus coberturas especialmente diseñadas a tal efecto, acampaban en el sur; los Gershonitas, a cargo de los tapices y cortinas, al oeste; y las familias de Merarí, que transportaban los paneles de las paredes y los pilares, al norte. Frente a la entrada del Santuario, hacia el este, estaban las tiendas de Moshe, Aharón y sus hijos. Más allá del círculo de los Levitas, las doce tribus acampaban en cuatro grupos de tres tribus cada uno. Hacia el este estaban las tribus de Iehuda (pob. 74.600), Isajar (54.400) y Zvulún (67.400); al sur Reubén (46,500), Shimón (59,300) y Gad (45,650); al oeste Efraím (40,500), Menashé (32,200) y Binamín (35,400); y al norte Dan (62,700), Asher (41,500) y Naftalí (53,400). Esta formación también era mantenida mientras viajaban. Cada tribu tenía su propio nasí (príncipe o líder), y su propia bandera con el color de la tribu y su emblema.