Efrayimbenshalom

Insiste en que traigan a Biniamín para probar que ellos son quienes dicen ser, y pone prisionero a Shimón como rehén. Más tarde, los hermanos descubren que el dinero que pagaron por sus provisiones les es misteriosamente devuelto. Iaacov accede a enviar a Biniamín sólo después de que Iehuda asume una responsabilidad personal y eterna por el. Esta vez Iosef los recibe amablemente, libera a Shimón, y los invita a una elegante comida en su casa. Pero luego introduce su copa de oro, supuestamente imbuida de poderes mágicos, en la bolsa de Biniamín. Cuando los hermanos parten a la mañana siguiente hacia su casa, son perseguidos, revisados y arrestados cuando se descubre la copa. Iosef ofrece liberarlos y retener sólo a Biniamín como su esclavo.

La prisión de Iosef termina cuando el Faraón sueña con siete vacas gordas que son tragadas por siete vacas flacas, y con siete espigas gordas tragadas por siete espigas delgadas. Iosef interpreta los sueños diciendo que significan que siete años de abundancia serán seguidos de siete años de hambruna, y aconseja al Faraón almacenar grano durante los siete años de abundancia. El Faraón nombra a Iosef como gobernador sobre Egipto. Iosef se casa con Asnat, hija de Potifar, y tienen dos hijos, Menashé y Efraím. La hambruna se esparce por toda la región, y sólo se puede conseguir comida en Egipto. Diez de los hermanos de Iosef vienen a Egipto para comprar grano; el más joven, Biniamín, se queda en casa, porque Iaacov teme por su seguridad. Iosef reconoce a sus hermanos, pero éstos no lo reconocen a él; él los acusa de espías.

Iosef es llevado a Egipto y vendido a Potifar, el ministro encargado de las carnicerías del Faraón. Elohim bendice todo lo que él hace y pronto es nombrado encargado de todas las propiedades de su amo. La mujer de Potifar desea al muchacho; cuando Iosef se niega a estar con ella, ella le dice a su marido que el sirviente hebreo trató de forzarla, y lo envían a prisión. Iosef gana la confianza de los carceleros, quienes le otorgan un cargo importante en la administración de la prisión. En prisión, Iosef se encuentra con el Maestro de Coperos y Maestro de Panaderos del Faraón, ambos encarcelados por el rey. Los dos tienen un sueño, que Iosef interpreta; en tres días, les dice, el Maestro de Coperos será liberado y el Maestro de Panaderos será ahorcado. Iosef le pide al Maestro de Coperos que interceda por él ante el Faraón. Las predicciones de Iosef se cumplen, pero el Maestro de Coperos se olvida de Iosef.

Iaacov se establece en Jevrón con sus 12 hijos. Su favorito es Iosef, de 17 años. Los hermanos de Iosef están celosos por el trato preferencial que recibe, como por ejemplo, del saco multicolor que Iaacov le hizo. Iosef les cuenta a sus hermanos dos sueños que tiene, que profetizan que él esta destinado a gobernar sobre ellos, aumentando la envidia y el odio hacia él. Shimón y Levi planean matarlo, pero Reuvén sugiere, a cambio, arrojarlo en un pozo, con la intención de volver más tarde y salvarlo. Mientras Iosef está en el pozo, Iehuda lo vende a una caravana de Ishmaelitas. Los hermanos manchan el saco especial de Iosef en la sangre de un cabrito y se lo muestran a su padre, haciéndole pensar que su más querido hijo fue devorado por una bestia salvaje. Iehuda se casa y tiene tres hijos. El mayor, Er, muere joven y sin hijos, y su mujer, Tamar, es dada en matrimonio a su segundo hijo, Onan. Onan peca al derramar su simiente y, también, muere joven. Iehuda no quiere que Tamar se case con su tercer hijo. Determinada a tener un hijo de la familia de Iehuda, Tamar se disfraza como una prostituta y seduce a Iehuda mismo. Más tarde, Iehuda se entera de que Tamar está embarazada y la manda a matar por infidelidad, pero cuando ella muestra ciertos objetos personales que Iehuda dejó como garantía de pago, él admite públicamente que es el padre. Tamar tiene dos hijos, Peretz (ancestro del Rey David) y Zeraj.

¿Qué es Januca? Januca es el reflejo de los milagros de Adonai. Que el ejército macabeo haya podido derrotar al Emperador hace más de 20 siglos, quien los superaba en cantidad y en artillería, fue realmente milagroso. En segunda instancia, lograron encender la Menorá durante ocho días con una sola vasija de aceite puro, que solo duraría para una jornada. Los macabeos combatieron la fuerza de la oscuridad con espadas, nosotros lo hacemos hoy sumando luz. La oscuridad es la ausencia de luz, por lo tanto cualquier luz significa el final de la oscuridad. Cualquier esfuerzo, cualquier cambio, cualquier iluminación que creamos recorre un largo camino trascendental en nuestra vida y los demás. Compartí tu luz.

Iaacov continúa su viaje. Rajel muere mientras daba a luz a su segundo hijo, Biniamín, y es enterrada al lado del camino cerca de Betlejem. Ruvén pierde los méritos de su primogenitud porque interfiere con la vida marital de su padre. Iaacov llega a Jevrón, a su padre Itzjak, quien más tarde muere a los 180 años (Rivka fallece antes de la llegada de Iaacov). Nuestra sección concluye con un recuento detallado de las esposas de Eisav, hijos y nietos, y las historias familiares de la gente de Seir, entre quienes Eisav vive.

Yaacov vuelve a la Tierra Santa luego de veinte años de vivir en Jaran, y envía ángeles emisarios a Eisav con la esperanza de lograr una reconciliación; pero sus mensajeros reportan que su hermano está en camino hacia él con 400 hombres de armados. Yaacov se prepara para la guerra, reza y envía un gran regalo a Eisav (que consistía en cientos de ovejas y vacas) para calmarlo. Esa noche, Yaacov atraviesa su familia y posesiones por el río Iabok. Sin embargo él, queda del otro lado y encuentra un ángel que personifica el espíritu de Eisav, con quien lucha hasta el amanecer. Iaacov sufre de una cadera dislocada, pero derrota a la criatura superna, quien le da el nombre de Israel, que significa “aquel que prevalece con ayuda de Elohim. Yaacov y Eisav se encuentran, abrazan y besan, pero se separan. Iaacov compra un terreno cerca de Shjem.

Iaacov ya estuvo en Jaran por catorce años y desea retornar a su casa, pero Laban lo convence de quedarse, ofreciéndole sus ovejas como paga por el trabajo. Iaacov prospera, a pesar de los repetidos intentos de Laban por arruinarlo. Luego de seis años, Iaacov deja Jaran a escondidas, temiendo que Laban no le permitiría irse con la familia y riquezas por las cuales había trabajado. Laban y Iaacov hacen un pacto en el Monte Gal-Ed, y Iaacov continúa viaje hacia la Tierra Santa, donde es encontrado por Malajim.

Iaacov deja su lugar de nacimiento en Beer Sheva y viaja a Jaran. En el camino se encuentra con “el lugar” y duerme allí, soñando con una escalera que conecta el cielo con la tierra, y con malajin subiendo y descendiendo por ella; Elohim se le aparece y promete que la tierra sobre la cual está acostado será dada a sus descendientes. Por la mañana, Iaacov eleva la piedra sobre la cual apoyó su cabeza como una altar y un monumento, prometiendo que será la casa de Elohim. Iaacov se queda en Jaran, donde trabaja para su tío Laban, cuidando sus ovejas. Laban concuerda en darle su hija menor, Rajel, a quien Iaacov ama, para casarse con ella, como paga por siete años de trabajo. Pero en la noche del casamiento, Laban le entrega a la hija mayor, Lea, un engaño que Iaacov sólo descubre a la mañana. Iaacov se casa con Rajel también, una semana más tarde, luego de aceptar trabajar siete años más para Laban. Lea tiene seis hijos, Ruvén, Shimón, Levi, Iehuda, Isajar y Zvulún, y una hija, Dina, mientras que Rajel es estéril. Rajel le da a Iaacov su sirvienta, Bilá, para tener hijos con ella para Rajel, y dos hijos más, Dan y Naftalí, nacen. Lea hace lo mismo con su sirvienta, Zilpá, de quien nacen Gad y Asher. Finalmente, las plegarias de Rajel son respondidas y nace Iosef.

Eisav sale primero. Iaacov nace tomando el talón de Eisav. Eisav crece para ser un “cazador, un hombre del campo”; Iaacov es un “hombre completo”, un habitante de las tiendas del estudio. Itzjak prefiere a Eisav, Rivka a Iaacov. Volviendo exhausto y hambriento del campo luego del día de caza, Eisav vende a Iaacov los méritos que le corresponden como primogénito por un guiso de lentejas rojas. En Grar, en la tierra de los Filisteos, Itzjak presenta a Rivka como su hermana, por temor a ser asesinado por alguien que desee la belleza de Rivka. Trabaja la tierra, destapa los pozos que su padre Avraham cavó y cava una serie de nuevos pozos de agua: sobre los dos primeros hay una lucha contra los Filisteos, pero las aguas del tercer pozo son disfrutadas con tranquilidad. Eisav se casa con dos mujeres Jititas. Itzjak se pone anciano y ciego, y expresa su deseo de bendecir a Eisav antes de su muerte. Mientras Eisav sale a cazar para preparar la comida preferida de su padre, Rivka viste a Iaacov con la ropa de Eisav, cubre sus brazos con piel de cabra para simular a su velludo hermano, prepara un plato similar y envía a Iaacov hacia su padre. Iaacov recibe la bendición de su padre para tener “el rocío del cielo y lo mejor de la tierra” y para gobernar a su hermano. Cuando Eisav vuelve y el engaño es revelado, todo lo que Itzjak puede hacer por su hijo es predecir que vivirá por su espada y que, cuando Iaacov descienda, Eisav subirá. Iaacov deja su casa hacia Jarán para escaparse de la ira de Eisav y para encontrar una esposa en la familia del hermano de su madre, Laban. Eisav se casa con una tercera mujer, Majlat, la hija de Ishmael.

Itzjak se casa con Rivka. Luego de veinte años sin hijos, sus plegarias son respondidas y Rivka concibe. El embarazo es difícil, ya que “los niños se pelean dentro suyo”; Elohim le dice que tiene “dos naciones en su vientre”, y que su hijo menor prevalecerá por sobre el mayor. Eisav sale primero. Iaacov nace tomando el talón de Eisav. Eisav crece para ser un “cazador, un hombre del campo”; Iaacov es un “hombre completo”, un habitante de las tiendas del estudio. Itzjak prefiere a Eisav, Rivka a Iaacov. Volviendo exhausto y hambriento del campo luego del día de caza, Eisav vende a Iaacov los méritos que le corresponden como primogénito por un guiso de lentejas rojas.

Avraham toma una nueva esposa, Keturá (Hagar) y tiene seis hijos más, pero Itzjak es designado como su único heredero. Avraham muere a los 175 años y es enterrado al lado de Sara, por sus dos hijos mayores, Ishmael e Itzjak.

Sara fallece a la edad de 127 años y es enterrada en la Cueva de Majpelá en Jevrón, la cual Avraham adquiere de Efrón el Jití por 400 shekels de plata. El sirviente de Avraham, Eliezer, es enviado, cargado de regalos, a Jarán, para buscar una esposa para Itzjak. En el pozo de agua del pueblo, Eliezer pide una señal a Elohim: cuando las doncellas vienen al pozo, él pedirá agua para beber; la mujer que ofrezca darle de beber a sus camellos también, será la mujer destinada para el hijo de su maestro. Rivka, la hija del sobrino de Avraham, Betuel, aparece en el pozo y pasa "la prueba". Eliezer es invitado a su casa, donde repite la historia de los eventos del día. Rivka retorna con Eliezer a la tierra de Canaan, donde encuentran a Itzjak rezando en el campo. Itzjak se casa con Rivka, la ama, y es confortado por la pérdida de su madre.

Avraham se muda a Grar, donde el rey Filisteo Avimelej toma a Sara, que es presentada como la hermana de Avraham, a su palacio. En un sueño, Di-s advierte a Avimelej que morirá a menos que devuelva la mujer a su marido. Avraham explica que temía ser asesinado por la hermosa Sara. Elohim recuerda Su promesa a Sara y le da, junto con Avraham, un hijo, que es llamado Itzjak ("se reirá"). Itzjak es circuncidado a los ocho días; Avraham tiene 100 años y Sara 90 en el momento del nacimiento. Hagar e Ishmael son echados de la casa de Avraham y deambulan por el desierto; Elohim oye el llanto del muchacho agonizante y le salva la vida mostrándole a su madre un pozo de agua. Avimelej hace un pacto con Avraham en Beer Sheva, donde Avraham le entrega siete ovejas como símbolo del pacto. Elohim prueba la devoción de Avraham mandándole a sacrificar a su hijo Itzjak en el Monte Moria (el Monte del Templo) en Jerusalén. Itzjak es atado y colocado en el altar, y Avraham levanta el cuchillo para degollar a su hijo. Una voz del cielo lo llama a detenerse; un carnero, atrapado en los arbustos por sus cuernos, es ofrecido en lugar de Itzjak. Avraham recibe la noticia del nacimiento de una hija a su sobrino Betuel.

Elohim se revela a sí mismo a Avraham tres días después de la circuncisión del primer judío a la edad de 99 años; pero Avraham se retira rápidamente del encuentro para preparar una comida para tres invitados que aparecen en el calor del desierto. Uno de los tres, que son ángeles disfrazados de hombres, anuncia que, exactamente en un año, la infértil Sara dará a luz a un hijo. Sara se ríe. Avraham suplica a Elohim para salvar la perversa ciudad de Sdom. Dos de los tres ángeles disfrazados arriban a la ciudad perdida, donde el sobrino de Avraham, Lot, les extiende su hospitalidad y los protege de las malvadas intenciones de la multitud. Los dos huéspedes revelan que vinieron a destruir el lugar y para salvar a Lot y su familia. La esposa de Lot se convierte en una estatua de sal cuando transgrede el mandato de no mirar hacia atrás a la ciudad en fuego mientras se escapan. Mientras se refugiaban en una caverna, las dos hijas de Lot (creyendo que ellas y su padre eran los únicos vivos en todo el mundo) embriagan a su padre, se acuestan con él y quedan embarazadas. Los dos hijos nacidos de este incidente son los padres de las naciones de Amón y Mob.

De vuelta en la Tierra de Cnaan, Lot se separa de Avram y se establece en la malvada ciudad de Sdom, donde es capturado cuando el ejército de Quedarlaomer y sus tres aliados conquistan las cinco ciudades del Valle de Sdom. Avram sale con una pequeña banda a rescatar a su sobrino, derrota a los cuatro reyes, y es bendecido por Malki-Tzedek el rey de Salem (Jerusalén). Elohim sella el Pacto Entre las Partes con Avram, donde el exilio y la persecución (Galut) del pueblo judío le son informados y la Tierra Santa es asignada a ellos como su herencia eterna. Aún sin hijos diez años luego de su arribo a la Tierra, Sarai le dice a Avram que se case con su sirvienta Hagar. Hagar concibe, se vuelve insolente hacia su señora, y se escapa cuando Sarai la trata duro; un ángel la convence de retornar y le dice que su hijo será el padre de una nación numerosa. Ishmael nace en el año 86 de la vida de Avram. Trece años después, Elohim cambia el nombre de Avram por Avraham ("padre de multitudes") y el de Sarai por Sara ("princesa"), y promete que tendrán un hijo; de este hijo, a quien deben llamar Itzjak ("se reirá"), surgirá la gran nación con la cual Elohim establecerá Su pacto especial. Avraham es mandado a circuncidarse a si mismo y a sus descendientes como "una señal del pacto entre tu y Yo".

Elohim habla con Avram, diciéndole "Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré". Allí, dice Elohim, hará de Avram una gran nación. Avram y su mujer Sarai, acompañados por su sobrino Lot, viajan a la Tierra de Cnaan, donde Avram construye un altar y continúa difundiendo el mensaje de Elohim. La hambruna causa que el primer judío viaje a Egipto, donde la hermosa Sarai es llevada al palacio del Faraón; Avram se escapa de la muerte porque se presentan como hermano y hermana. Una plaga evita que el rey egipcio toque a Sarai y ella lo convence de que debe devolverla a Avram y compensarlo con oro, plata y ganado. De vuelta en la Tierra de Cnaan, Lot se separa de Avram y se establece en la malvada ciudad de Sdom, donde es capturado cuando el ejército de Quedarlaomer y sus tres aliados conquistan las cinco ciudades del Valle de Sdom.

Lluvia cae por 40 días y noches, y las aguas fluyen por 150 días más antes de comenzar a retroceder. El arca se reposa sobre el Monte Ararat, y desde su ventana, Noaj envía un cuervo, y luego una serie de palomas, "para ver si las aguas se fueron de la faz de la tierra". Cuando la tierra se secó completamente, exactamente un año solar (365 días) luego del comienzo del Diluvio, Elohim manda a Noaj a salir de la teivá y re-popular la tierra. Noaj construye un altar y ofrece sacrificios a Elohim. Elohim jura nunca más destruir toda la humanidad por causa de sus acciones, y establece al arco iris como testimonio de Su nuevo pacto con el hombre. Elohim instruye a Noaj sobre la santidad de la vida; el asesinato es un crimen de pena capital, y, si bien el hombre tiene permitido comer carne de animales, tiene prohibido comer carne o beber sangre tomadas de un animal vivo.

Elohim manda a Noaj, la única persona justa en un mundo consumido por la violencia y la corrupción, a construir una teivá ("Arca"), recubierta de brea en su interior y exterior. Un gran diluvio, dice Elohim, eliminará toda vida de la faz de la tierra; pero el arca flotará en el agua, resguardando a Noaj y a su familia, junto a dos miembros (macho y hembra) de cada especie animal.

Los peces, aves y reptiles son creados en el quinto día; animales terrestres, y luego el ser humano en el sexto. Elohim termina Su trabajo en el séptimo día, y lo santifica como un día de descanso. Elohim forma el ser humano del polvo de la tierra y sopla dentro de sus fosas nasales "un alma viviente". Originalmente el hombre es una sola persona; pero decidiendo que "no es bueno que el hombre esté solo", Elohim toma un "lado" del hombre, lo transforma en una mujer y los casa a uno con el otro.

Elohim crea el mundo en seis días. En el primero crea la luz y la oscuridad. En el segundo forma los cielos, dividiendo entre las "aguas superiores" y las "aguas inferiores". En el tercero establece los límites de la tierra y el mar y llama a surgir a los árboles y los pastos de la tierra. En el cuarto día fija la posición del sol, la luna y las estrellas como señales para calcular el tiempo y como luminarias para la tierra. Los peces, aves y reptiles son creados en el quinto día; animales terrestres, y luego el ser humano en el sexto.

Esta parashá relata como Moshe sube al Monte Nevó, desde donde ve la Tierra Prometida. "Y Moshe, el sirviente de Elohim, murió allí, en la Tierra de Moab por beso de Elohim.y nadie conoce su lugar de sepultura hasta el día de hoy". La Torá concluye mencionando que "Desde entonces no hubo otro profeta como Moshe en Israel, a quien Elohim conoció cara a cara...y con la mano poderosa y las grandes temibles acciones que Moshé hizo frente a los ojos de todo Israel".

Shemini Atzeret (Hebreo: שמיני עצרת - "el Octavo (día) de la Asamblea") se celebra el 22º día del mes hebreo de Tishréi. Este día oficialmente termina la fiesta de Sucot. Pero enseguida comienza la fiesta de Simjat Torá. A menudo se refieren a esta fiesta equivocadamente como el octavo día de la Fiesta de Sucot. Actualmente, esta fiesta se celebra en la Diáspora judía durante dos días, el segundo día, que es referido por separado, como Simjat Torá. Este día es una fiesta adicional para celebrar la alegría de nuestras vidas con Hashem Elohéinu. Este día no tiene ningún mandamiento especial excepto el de celebrar la festividad y estar alegres. En la Tierra Santa de Israel este día se combina con Simjat Torá y se celebra el terminar la lectura de la Torá y también el comienzo de la lectura de la Torá. No está permitido hacer ningún tipo de trabajo durante este día, ya que es considerado como un día festivo (Yom Tov).

Hoshaná Rabá El último día del Hol HaMoed de Sucot es denominado Hoshaná Rabá, debido a las múltiples repeticiones de la oración "Hosha - ná" (Sálvanos, por favor), que se dice en todos los servicios matutinos de la fiesta, en los que se acostumbra rodear la Tebá con el Séfer Torá, dando una vuelta cada día y en el último, Hoshaná Rabá, siete, en recuerdo a los rodeos de las murallas de Jericó (Yerijó).

La Fiesta de las cabañas es una de gran gozo, así está estipulado en la Torá: Haréis la fiesta de Sucot durante siete días, cuando recolectes de tu granero y de tu bodega. Te regocijarás en tu fiesta, tú, tu hijo, tu hija, tu esclavo, tu sirvienta, el levita, el prosélito, el huérfano y la viuda que están en tus ciudades. Durante siete días celebrarás a Adonay, tu Elohim, en el lugar que ha de elegir Adonay, pues Adonay, tu Elohim, te habrá bendecido en toda tu cosecha y en todas tus obras, y serás absolutamente feliz. (Deuteronomio 16:13-15 Tora

ETROG . Es un cítrico parecido al Limón, o es el padre de los cítricos.. LULAV es una especie de palmera o (palma. HADAS. Es el mirto. ARAVA. Que es el sauce de los arroyos. Se encuentra a la orilla de los ríos En revelaciones7.9 9Después de esto miré, y vi una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. Estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas y con palmas en sus manos. 10Clamaban a gran voz, diciendo: «¡La salvación pertenece a nuestro Elohim, que está sentado en el trono, Y al Cordero!. Vemos una multitud con palmas en las manos representado el triunfo sobre el pecado y Reino de nuestro Mashiah (Mesías. Salmo 92.12 El justo florecerá como la palmera en la casa de YHVH Lo que podemos ver es que las fiestas son Eternas. La gran fiesta cuando entremos en las nubes de kavod es en Sucoth.

Sucot o fiesta de las cabañas, es la tercera festividad del mes hebreo de Tishrei y una de las más importantes en el calendario de Adonay. Sucot es una de las tres festividades de peregrinación, durante las que antaño el pueblo hebreo peregrinaba a Jerusalén, cuando se hallaba allí el miskan Sagrado, y se presentaban ofrendas de trigo y sacrificios de animales. Sucot es una festividad especialmente alegre en la que los elementos sagrados se entremezclan con los agrícolas. Su origen se encuentra en la Torá y conmemora las cabañas en que vivían los israelíes en el desierto después del éxodo de Egipto. Una sucá es una morada temporal. Suele tener paredes de madera o de tela en al menos tres de sus cuatro lados y estar coronada por un tejado de ramas (por normal general, de hojas de palmera) a través de las cuales se puede ver el cielo. Otra explicación de la costumbre de construir cabañas es recordar los que se hacían en los campos durante la época de las cosechas para protegerlas. Sucot también recibe el nombre de Fiesta de la Cosecha, dado que se celebra en otoño, una vez terminada la cosecha de verano y antes de plantar los cultivos de invierno.

1-LAMNATZÉAJ MIZMÓR leDAVID 2-BEVÓ NATÁN HANAVÍ KÁASHER BA EL BAT SHÁBA 3-JONÉNI יהוה KEJASDÉJA KERÓV RAJAMÉJA MEJÉ FESHAÁY 4-HÉREV KABESÉNI MEAVONÍ UMJATÁTI TAHARÉNI 5-KI FESHAÁY ANÍ ADÁ VEJATÁTI NEGDÍ TAMÍD 6-LEJÁ LEVADJÁ JATÁTI VEHARÁ BEENÉJA ASÍTI LEMAÁN TITZDÁQ BEDOBRÉJA TIZKÉ BESHOFTEJÁ 7-HEN BEAVÓN JOLÁLTI UVJHET YEJEMATÉNI IMÍ 8-HEN EMET JAFÁTZTA VATUJOT UVSATUM JOJMÁ TODIÉNI 9-TEJATEÉNI BEEZÓV VEETÁR TEJABESÉNI UMISHÉLEG ALBÍN 10-TASHMIÉNI SASÓN VESIMJÁ TAGUÉLNA ATZAMOT DIKÍTA 11-HASTÉR PANÉJA MEJATAÁY VÉJOL AVONOTÁY MEJÉ 12-LEV TAHÓR BERÁ LI יהוה VERÚAJ NAJÓN JADÉSH BEQUIRBÍ 13-ALTASHLIJÉNI MILEFANÉJA VERÚAJ QODSHEJÁ AL TIQÁJ MIMÉNI 14-HASHÍBA LI SESÓN YISHÉJA VERÚAJ NEDIVÁ TISMEJÉNI 15-ALAMEDÁ FOSHEIM DERAJÉJA VEJATAIM ELÉJA YASHÚVU 16-HATZILÉNI MIDAMIM יהוה ELOHE TESHUATÍ TERANÉN LESHONÍ TZIDQATÉJA 17-יהוה SEFATÁY TIFTÁJ UFÍ YAGUÍD TEHILATÉJA 18-KI LO TAJPÓTZ ZÉBAJ VEETÉNA OLÁ LO TIRTZÉ 19-ZIVJÉ יהוה RÚAJ NISHBARÁ LEV NISHBÁR VENIDKÉ יהוה LO TIVZÉ 20-HEITÍVA VIRTZONEJÁ ET TZIÓN TIVNÉ JOMOT YERUSHALÁIM 21-AZ TAJPÓTZ ZIVJÉ TZÉDEQ OLÁ VEJALÍL AZ YAALÚ ALMIIZBAJAJÁ FARIM Salmo 51

Miqueas 7 : 18. ¿Quién es un Elohim como Tú ° cancelando iniquidad y pasando sobre los pecados [34] ° del remanente de su heredad? ° El no retiene su ira para siempre, ° porque se deleita en misericordia. ° 19. El de nuevo tendrá misericordia de nosotros, ° El sujetará nuestras iniquidades. ° Echará todos tus pecados en las profundidades del mar. ° 20. El dará bendición verdad era a Ya'akov ° y misericordia a Avraham, ° como ha jurado a nuestros padres de acuerdo a los días pasados.

La parashá concluye con la instrucción de Elohim hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida. Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como Elohim "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó a Elohim que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" — y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como Elohim "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, Elohim será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

Yom Kippur, también conocido como Día de la Expiación, es el día más sagrado del año Hebreo. Es conocido como el Día de la expiación, del perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero. Son diez días de arrepentimiento. Es uno de los Yamim Noraim.

Tras el cautiverio de Babilonia, Nabucondonosor permitió a algunos judíos quedarse en Jerusalén, y de entre éstos fue Guedália quien se erigió como gobernante. Fue entonces cuando el rey de los amonitas envió un sicario para asesinarlo. A él y a muchos judíos más, además de la guarda caldea. Los judíos temiendo represalias del rey de Babilonia huyeron a Egipto.

Los sonidos principales son tres o cuatro, según se interprete, en el orden como deben ser tocados:6​ Tekiá - Shevarim - Teruá - Tekiá Tekiá - Shevarim - Tekiá Tekiá - Teruá - Tekiá El sonido de cada grupo es repetido tres veces, en total treinta interpretaciones, durante los servicios matutinos de Yom Teruah. El shofar es tocado cien veces: cada uno de los sonidos es tocado tres veces y esto a su vez es repetido tres veces durante el servicio, agregando noventa sonidos; al final, viene otro grupo de diez, haciendo cien sonidos. Los sonidos cortados del Shevarim y Teruá tienen el propósito de hacer recordar los suspiros y lamentos del pueblo por generaciones, intentando despertar en la persona un sentido de arrepentimiento y la idea de regresar al camino de Elohim El Tekiá Guedolá (el toque final) suena más como una nota alegre y recuerda el gran día, cuando el shofar mayor será tocado desde el Exilio a todo el pueblo de Israel, en la venida del Mesías. Tekia o Tekiah: (la explosión o el toque) es un sonido claro extendido como de trompeta. Significa: Reconocer que Elohim es el Rey . Teru'ah: (La alarma) son nueve notas pequeñas o más en staccato en una rápida sucesión. Su significado es el de un pedido por piedad a Elohim y guerra contra nuestro enemigo Shevarim: (El quebrantamiento) Tres notas cortas en suspiro (suave). Significa ser doblegado o roto frente a Elohim,9​ así Tekia Gedolah: (El gran soplido, o la Gran Tekiah): Esta es una nota aguda sin corte y alargada mantenida al máximo, según el aguante del trompetista. Este sonido del shofar es colectivamente entendido como señal de Elohim, llamando a su gente para venir a él; ello tiene su raíz en Éxodo 19:13,10​ y cobra expresión en la Tekia Gedolah.

Los Simanim A medida que la historia judía se fue desarrollando y los judíos fueron dispersados por las diversas comunidades en todo el mundo, fueron surgiendo varias costumbres y se agregaron nuevos alimentos simbólicos, junto con sus bendiciones, deseos y esperanzas. Estos nuevos elementos fueron conocidos como los Simanim (la palabra hebrea que designa "símbolos" o "señales") de Yom Teruá. Algunos de estos deseos se basan en la naturaleza simbólica o en la forma del alimento (por ejemplo, la miel es dulce, las granadas tienen muchas semillas, etc.); otros son juegos de palabras con el nombre del alimento. Originalmente estos juegos de palabras se basaban en el nombre hebreo o arameo de los alimentos, pero las comunidades locales fueron inventando juegos nuevos basados en sus idiomas y dialectos locales. En el Mashiaj Yahoshúa podemos profundizarlos mas cada día.

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Yoshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto. El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo Hebreo, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos. Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

La sección de Nitzavím (firmes) contiene algunos de los principios más fundamentales de la Emunah Hebrea: La unión del pueblo hebreo: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Adonay, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero". La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes de Adonay. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia el Creador... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá Elohim... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron". La practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica". El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La última parte de Ki Tavó consiste en la Tojajá (reprimenda). Luego de listar las bendiciones con las cuales Elohim premiará a la gente cuando ellos sigan las leyes de la Torá, Moshe da una larga y dura lista de cosas malas, como enfermedad, hambruna, pobreza y exilio, que ocurrirán si ellos abandonan los preceptos de Elohim. Moshe concluye diciendo al pueblo que sólo hoy, cuarenta años después de su nacimiento como pueblo, alcanzaron "un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar".

Moshe instruye al Pueblo de Israel: Cuando entres a la tierra que Elohim te esta entregando como herencia eterna, y la establezcas y la cultives, trae las primeras frutas (bicurím) de tu huerta al Sagrado Miskan, y declara tu gratitud por todo lo que Elohim ha hecho por ti. Esta sección también incluye las leyes de los diezmos dados a los Ministros y la tzedaka a los pobres, las instrucciones detalladas de cómo proclamar las bendiciones y las maldiciones en los montes Grizím y Eival, como fue discutido al comienzo de la sección Ree. Moshe recuerda a la gente que son el pueblo elegido por Elohim y que ellos, a su vez, han elegido a Elohim.

También son recontados los procedimientos judiciales y las penas por adulterio, por la violación o seducción de una moza soltera, y por un esposo que acusa falsamente a su mujer de infidelidad. Los siguientes no pueden casarse con una persona de linaje judío: un bastardo, un varón de descendencia Moabita o Amonita, una primera y segunda generación de Edomita o Egipcio. Esta sección también incluye las leyes de la pureza del campamento militar; la prohibición de entregar un esclavo que se escapó; la obligación de pagar a un trabajador a tiempo y de permitir a cualquier animal o persona que trabajan para uno, "comer mientras trabaja"; la forma correcta de tratar a un deudor y la prohibición de cobrar interés por un préstamo; las leyes de divorcio (de donde son derivadas muchas de las leyes de matrimonio); la pena de 39 latigazos por la trasgresión de una prohibición de la Torá; y los procedimientos de ibum ("matrimonio levirático") de la mujer de un hermano fallecido que no tuvo hijos o jalitzá ("quitado del zapato") en el caso en que el cuñado no desee casarse con ella. Ki Tetzé concluye con la obligación de recordar "lo que Amalek te hizo en el camino, cuando salían de Egipto"

Setenta y cuatro de los 613 preceptos (Mitzvot) de la Torá se encuentran en la sección Ki Tetzé. Estos incluyen las leyes de una cautiva bella, los derechos de herencia del primogénito, el hijo rebelde y descarriado, entierro y dignidad de los muertos, la devolución de un objeto perdido, el envío del ave madre antes de tomar a sus pichones, la responsabilidad de construir un cerco de seguridad en el techo de una casa propia, y las varias formas de kiláim (híbridos prohibidos entre plantas o entre animales).

También son explicadas varias de las leyes de la guerra; la excepción de la batalla de quien recién se casó, construyó una casa, plantó un viñedo o es "temeroso y de corazón suave"; la exigencia de ofrecer la shalom antes de atacar una ciudad; la prohibición de destrucción injustificada de algo valioso, ejemplificada por la ley que prohíbe cortar árboles frutales durante el sitio de una ciudad. La Parashá concluye con la ley de Eglá Arufá, el procedimiento especial a seguir cuando una persona es asesinada por un asesino desconocido y su cuerpo es encontrado en el campo, que resalta la responsabilidad de la comunidad y sus líderes, no sólo por lo que hacen, sino también por lo que podrían haber prevenido que ocurra.

Moshe instruye al pueblo de Israel para designar jueces y policías en cada ciudad; "Justicia, justicia perseguirás," les ordena, y deben administrarla sin corrupción ni favoritismo. Los crímenes deben ser investigados meticulosamente y la evidencia examinada a fondo. Un mínimo de dos testigos verosímiles es requerido para condena y castigo. En cada generación, dice Moshe, habrá personas encargadas de interpretar y aplicar las leyes de la Torá. "De acuerdo a la ley que ellos te enseñarán, y el juicio que te instruirán, harás; no te desviarás de lo que te dirán, ni a la derecha ni a la izquierda". Shoftím (jueces) también incluye las prohibiciones contra idolatría y brujería, las leyes que gobiernan la denominación de un rey; y las indicaciones para la creación de "ciudades de refugio" para el asesino no intencional.

Elul (אֱלוּל; del acadio elūlu "cosecha", labor típica de esta época del año;otros creen que significa "purificación" o "expiación"), es el duodécimo y último mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto. El nombre de este mes en la Tora es simplemente "el sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sexto, mes (1Cronicas 27:9).

Un falso profeta, o una persona que seduce a otros a adorar ídolos, debe ser castigado con la pena de muerte; una ciudad idólatra debe ser destruida. Los signos identificadores de animales y peces casher, así como la lista de aves no casher es repetida. Leyes - Tzedaka y Maaser La mitzvá de caridad obliga al hebreo a ayudar a un prójimo en necesidad con un regalo o un préstamo. En el año Sabático (que ocurre cada siete años), todos los préstamos deben ser perdonados y todos los sirvientes liberados.

"Ve," dice Moshé al pueblo de Israel, "pongo frente a ti, hoy, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Grizim y Eibal, cuando el pueblo cruce hacia la Tierra Santa. Un Templo deberá ser establecido en "el lugar que Elohim elegirá para hacer morar Su nombre allí", donde la gente traerá sus sacrificios; está prohibido traer ofrendas a Elohim en cualquier otro lugar. Está permitido degollar animales en otros lugares, no como sacrificios, sino para comer su carne. Sin embargo la sangre, que en el Templo es vertida en el Altar, está prohibida.

Los 40 años en el desierto, les dice Moshé, durante los cuales Elohim los alimentó con el diario Man del cielo, fueron para enseñarles que "el hombre no vive solo de pan, sino de la palabra de Elohim vive el hombre". Moshé describe la tierra a la que van a ingresar como una tierra que "fluye leche y miel", una tierra bendecida por las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceite de oliva y dátiles), como el lugar que es el foco de la Providencia de Adonai en el universo. Los manda a destruir los ídolos de los habitantes anteriores de la tierra, y a ser cuidadosos de no volverse soberbios y pensar que "mi poder y la fuerza de mi mano me dieron esta riqueza". Un pasaje clave de esta sección es el segundo capítulo del Shemá, que repite los preceptos fundamentales enumerados en el primer capitulo del Shemá y describe la recompensa por observar los preceptos de Elohim y el resultado adverso (hambruna y exilio) por no cumplirlos. También es la fuente del precepto de rezar e incluye una referencia a la resurrección de los muertos en la Era Mesiánica.

Moshé continúa su discurso final a los Hijos de Israel, prometiéndoles que si cumplen los preceptos de la Torá, van a ser prósperos en la tierra que están a punto de conquistar y de establecerse, cumpliendo así la promesa de Elohim a sus patriarcas. Moshé también los reprende por los fallos en su primera generación como pueblo, recordando la idolatría del Becerro de Oro, la rebelión de Koraj, el pecado de los espías, su incitación de Elohim en Taveeirá, Masá y Kivrot Hataavá; "Tú has sido rebelde contra Elohim," les dice, "desde el día en que te conocí". Sin embargo, también habla del perdón de Adonai y de las Segundas Tablas de la ley que Elohim escribió y les dio luego de haberse arrepentido. Los 40 años en el desierto, les dice Moshé, durante los cuales Elohim los alimentó con el diario Man del cielo, fueron para enseñarles que "el hombre no vive solo de lejem, sino de la palabra de Elohim vive el hombre".

Moshé predice que, en generaciones futuras, la gente se alejará de Elohim, adorará ídolos, será exiliada de su tierra y esparcida por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Elohim y retornarán a observar sus preceptos. Nuestra parashá también incluye una repetición de los Diez Mandamientos, y los versos del Shemá que declaran los fundamentos de la EMUNAH judía: la unicidad de ELOHIM (“Escucha Israel, ELOHIM es nuestro ELOHIM, ELOHIM es uno”); los preceptos de amor a ELOHIM, estudiar su Torá y “atar” estas palabras como Tefilín en nuestro brazo y cabeza, e inscribirlas en las Mezuzot fijadas en las jambas de nuestras puertas.

Moshé le cuenta al Pueblo Judío cómo le imploró a Di-s que le permita ingresar a la Tierra de Israel. Di-s se negó, pero le indicó que ascienda una montaña para ver la Tierra Prometida. Continuando con su “repaso de la Torá”, Moshé describe el Éxodo desde Egipto y la Entrega de la Torá, declarándolos eventos sin precedentes en la historia de la humanidad. “¿Alguna vez ocurrió este gran evento, o algo similar alguna vez se oyó? ¿Alguna vez un pueblo escuchó la voz de Elohim hablando desde el fuego...y vivió? ... Tú viste, para saber, que Elohim es Adonay y no hay otro excepto Él”. Moshé predice que, en generaciones futuras, la gente se alejará de Hashem, adorará ídolos, será exiliada de su tierra y esparcida por las naciones del mundo; pero allí ellos buscarán a Aba Kadosh y retornarán a observar sus preceptos.