Devenir

Guido Fernandez Parmo Deleuze - Diferencia y repetición (6/7): La teoría diferencial de las facultades (primera parte) La teoría diferencial de las facultades. Cómo surge el pensamiento. Platón y la sensación. La representación: la forma de oposición, la forma de la similitud y la forma de la identidad. Los dos usos de las facultades: uso empírico y uso trascendente. Pensar es crear.

Guido Fernandez Parmo Deleuze - Diferencia y repetición (5/7): La síntesis del futuro La síntesis del futuro. El futuro y la novedad. El fracaso del Cogito y el eterno retorno.

Guido Fernandez Parmo Deleuze - Diferencia y repetición (4/7): La síntesis del pasado El ser del pasado. La memoria y los recuerdos. Bergson y la memoria.

Guido Fernandez Parmo Deleuze - Diferencia y repetición (3/7): Síntesis del presente La repetición y la síntesis del presente. La imaginación, Hume, Bergson y el presente viviente.

Guido Fernandez Parmo Deleuze - Diferencia y repetición (2/7): La Repetición El proceso para salir del caos. La repetición para-sí y la consistencia del pensamiento. Repetición de la diferencia.

De nuevo una sesión memorable de Guido Fernandez Parmo presentando este dificil pero fascinante libro de Deleuze "Diferencia y repetición". El Ser como Diferencia. La materia inextensa, la intensidad y la variación.

LA ENCRUCIJADA ECOLÓGICA Y ENERGÉTICA EN TIEMPOS DE CRECIMIENTO... Con Fernando Valladares y Juan Bordera. Una charla de lo mejor que se a visto sobre el calentamiento global y energético dónde se aportan datos significativos y desconocidos por una mayoría. Se aborda el problema del decrecimiento y su necesaria planificación, en un acto de apertura del festival Cridem Pel Clima en Valencia. Con Fernando Valladares y Juan Boredera, en una de las mejores charlas de este canal...

Cómo construir una política de la diferencia desde una óptica materialista con Juan Manuel Aragües Estragués. Profesor de filosofía (Univ. de Zaragoza)...

En el programa de hoy vamos a poner sobre la mesa diferentes aspectos de la ciencia y del sistema científico. ¿Qué intereses hay detrás de la investigación? ¿Tiene cabida una visión crítica dentro de la ciencia? ¿Hay precariedad laboral en este ámbito? Vamos a tratar de responder y analizar estas preguntas y algunas mas, desde una perspectiva crítica, anticapitalista, feminista, y desde la posición y el punto de vista de mujeres trabajadoras de diferentes ámbitos científicos y que hoy nos acompañan...

Una maravilla la conferencia de Dolors Marin: Teresa Claramunt, histórica militante anarquista señaló en sus múltiples intervenciones y escritos un hecho que definía a las mujeres obreras. Ellas -según decía Claramunt- eran “la esclava del esclavo”. Por esta razón, era necesario que se creasen sindicatos y organizaciones de mujeres que abordasen la lucha revolucionaria desde los problemas específicos de las mujeres. Claramunt fue una destacada militante sindical y social, pero también fue hija de un momento histórico, el que une el siglo XIX y el XX a través de movimientos revolucionarios que apostaron por construir un verdadero mundo paralelo al burgués. El librepensamiento, el espiritismo, los socialismo utópicos, el sindicalismo, la educación racionalista, el vegetarianismo, el pacifismo y otras muchas corrientes de pensamiento influyeron en la construcción de este mundo de donde surgieron importante movimientos de mujeres anarquistas. ¿Cómo se organizaron?¿Cuáles eran sus luchas?¿Qué podemos aprender de ellas? Estas son las preguntas que nos plantearemos en esta sesión.

Presentación del libro 'Pasionaria: La Vida Inesperada de Dolores Ibárruri' de Diego Díaz... Local de la Sociedad Cultural Gijonesa en la Antigua Escuela de Comercio de Xixón. Presentación a cargo de su autor, el historiador Diego Díaz, junto a Guillermo Rendueles, psiquiatra y escritor, y María José Capellín, antropóloga. Organizado por la Sociedad Cultural Gijonesa y la editorial Hoja de Lata.

En este programa estudiamos el texto "Ideología y aparatos ideológicos del Estado" del comunista francés Luis Althusser con Marta Harnecker...

Estudiamos este texto de Walter Benjamin de 1940, también conocido como "Tesis sobre la historia", con el filósofo italiano Gianni Vattimo...

Montserrat Galcerán: Sobre cómo la división sexual del trabajo, el trabajo doméstico y el cuerpo de la mujer resultan puntos clave en los procesos de reproducción social, y cómo la invisibilidad de una parte esencial del trabajo femenino constituye realmente la infraestructura de la acumulación de capital...

Una maravilla Montserrat Galcerán: Sobre cómo la división sexual del trabajo, el trabajo doméstico y el cuerpo de la mujer resultan puntos clave en los procesos de reproducción social, y cómo la invisibilidad de una parte esencial del trabajo femenino constituye realmente la infraestructura de la acumulación de capital... La obra de Marx, también la de Engels, tuvo un amplio interés por las mujeres obreras y por la construcción de la familia. Sobre algunas de esas ideas se apoyarían a futuro una parte de los movimientos feministas revolucionarios. Pero, por otro lado, no se puede negar que el eje central del marxismo siempre se articuló sobre el sujeto obrero-varón-asalariado. La centralidad de esta perspectiva causó fuertes críticas desde el feminismo que son centrales para construir cualquier análisis crítico desde una perspectiva de clase sólida.

Fantástico Francisco José Martínez: La cuestión central planteada en la polémica es el grado de autonomía académica de la filosofía y su relación con las ciencias. Se cuestiona si la filosofía debe permanecer pura o si tiene que buscar su hibridación con las ciencias... Toda una concepción de la filosofía y de la universidad, la separación entre la filosofía institucional y la filosofía extra–académica...

Una vez que Dios ha muerto, nos dice el Loco, ¿qué nuevas fiestas tendremos que inventar? Como pueden atestiguar los antropólogos, una sociedad se vertebra a partir de sus fiestas. Revolucionar la cultura es cambiar las fiestas. Como había previsto Nietzsche, este fue uno de los temas más fascinantes del siglo XX, toda una revolución cultural, el nacimiento de una contracultura. Una cuenta pendiente que políticamente resultó decisiva. Desde el fascismo al comunismo, se inventaron nuevos cultos que vinieron marcados por el culto a la personalidad del líder y por el culto al trabajo. Pero también hubo movimientos revolucionarios que abogaron por una revolución festiva. “Las revoluciones serán fiestas o no serán”, se decía, por ejemplo en la Internacional Situacionista. --- 0:00 Presentación 0:18 La importancia de las fiestas para la antropología 2:31 Las fiestas y la Ilustración. La crítica de Joseph de Maistre 11:34 Nietzsche: ¿qué nuevas fiestas tendremos que inventar? 13:10 Las fiestas proletarias 16:54 Otras fiestas en el siglo XX 17:37 La Internacional Situacionista y las fiestas de la izquierda no estalinista 19:39 Los hippies: sexo, droga y rock and roll 23:30 Drogas 24:13 La Locura. Los antipsiquiatras. 25:35 La revolución sexual. LGTBI 26:57 El capitalismo 27:27 La fiesta del mercado y la publicidad 29:41 Despedida

Carlos Liria: “Dios ha muerto”, pero aún queda por hacer lo más esencial: inventar un nuevo mundo con una gramática no nihilista, instituir un nuevo calendario de festividades que celebren el gran sí a todas las cosas que ahora se anuncia en el horizonte. Para ello hace falta trastrocar por completo todo el sistema de valores sobre el que se asienta la cultura. Para entender esto, nada mejor que leer un texto de Nietzsche, “El loco”... El loco. ¿No oísteis de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con una linterna encendida, gritando sin cesar: ¡busco a Dios!? Como estaban presentes muchos que no creían en Dios, sus gritos provocaron risa. ¿Se te ha extraviado? -decía uno-. ¿Se ha perdido como un niño? -preguntaba otro-. ¿Se ha escondido?, ¿tiene miedo de nosotros?, ¿se ha embarcado?, ¿ha emigrado? Y a estas preguntas acompañaban risas en el coro. El loco se encaró con ellos y, clavándoles la mirada, exclamó: "¿Dónde está Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado ; vosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender a la tierra de la caverna de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus movimientos? ¿Ahora la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia adelante, hacia atrás, hacia algún lado, erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en una nada infinita? ¿Nos persigue el vacío con su aliento? ¿No sentimos frio? ¿No veis de continuo acercarse la noche, cada vez más cerrada? ¿Necesitamos encender las linternas antes del mediodía? ¿No oís el rumor de sepultureros que entierran a Dios? ¿No percibimos aún nada de la descomposición divina?... Los dioses también se descomponen. ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte! ¿Cómo consolarnos, nosotros asesinos entre asesinos? Lo más sagrado, lo más poderoso que había hasta ahora en el mundo ha teñido con su sangre nuestro cuchillo. ¿Quién borrará esa mancha de sangre? ¿Qué agua servirá para purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué ceremonias sagradas tendremos que inventar? La grandeza de este acto, ¿no es demasiado grande para nosotros? ¿Tendremos que convertirnos en dioses o al menos que parecer dignos de los dioses? Jamás hubo acción más grandiosa, y los que nazcan después de nosotros pertenecerán, a causa de ella, a una historia más elevada que lo fue nunca historia alguna". Al llegar a este punto, calló el loco y volvió a mirar a sus oyentes; también ellos callaron, mirándole con asombre. Luego tiró al suelo la linterna, de modo que se apagó y se hizo pedazos. "Vine demasiado pronto -dijo él entonces-; mi tiempo no ha llegado. Ese acontecimiento inmenso está todavía en camino, viene andando; mas aún no ha llegado a los oídos de los hombres. Han menester tiempo el relámpago y el trueno, la luz de los astros ha menester tiempo; lo han menester los actos, hasta después de realizados, para ser vistos y entendidos. Ese acto está todavía más lejos de los hombres que la estrella más lejana. ¡Y, sin embargo, ellos lo han ejecutado!". Se añade que el loco penetró el mismo día en muchas iglesias y entonó su Requiem aeternam Deo. Expulsado y preguntado por qué hacía, contestaba siempre lo mismo: "¿De qué sirven estas iglesias, si no son los sepulcros y los monumentos de Dios?" --- 0:00 Presentación 0:26 Resumen de los capítulos anteriores 2:34 Transvaloración de todos los valores. 2:45 La cultura desde el punto de vista antropológico 3:02 Heidegger: el hombre habita poéticamente 4:31 Las oposiciones binarias que vertebran la cultural 6:06 Los valores del nihilismo y los de la vida 7:17 Comentario del texto de El loco 11:18 Cambiar la gramática de la existencia 15:50 Comentario del final del texto 16:43 Convertirnos nosotros mismos en dioses 17:28 ¿Qué nuevas fiestas tendremos que inventar? 22:31 ¿Qué haremos ahora que todo está permitido? 23:24 Despedida

Décimo primera clase de la asignatura Historia de la Filosofía Moderna: De la Ilustración al Idealismo, impartida por Ernesto Castro para un grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Autónoma de Madrid...

Los seres vivos nacen, intercambian materia y energía con el medio que les rodea, realizan las funciones básicas de nutrición y reproducción y finalmente mueren. La muerte es una parte esencial de la vida pues todo lo que tiene un principio tiene que tener un fin. Sin muerte no existiría la evolución y sin evolución no existiría la vida. La evolución requiere renovación para que las especies sean capaces de adaptarse a los cambios del entorno. Esto es muy bonito desde el punto de vista global de una especie, pero desde el punto de vista de un individuo aislado es mucho más difícil de asumir. ¿Cuánto podemos esperar vivir? ¿Por qué vivimos el tiempo que vivimos? ¿Por qué no vivimos 3 años como las ratas o 200 años como las tortugas? ¿Cuál es la clave de nuestra longevidad y cómo podemos esperar que ésta evolucione en los próximos años? ¿Es la muerte irreversible? ¿Es posible la resurrección desde el punto de vista de la ciencia? ¿Qué investigaciones se están llevando a cabo hoy en día en este sentido?

Entrevista de cuellilargo a A. Turiel... "A medida que el capitalismo se vaya desmoronando, irá asomando una realidad alternativa. Eso no quiere decir que nos podamos sentar tranquilamente en nuestro sillón a esperar a que el capitalismo desaparezca, ahogándose en sus propias contradicciones. Porque, si bien el capitalismo acabará desapareciendo (o mutando radicalmente desde lo que es ahora), aquello hacia lo que nos encaminamos dependerá de las medidas que tomemos nosotros aquí y ahora. Así pues, podemos acabar en un sistema ecofascista, en el que un Estado imponga a sus ciudadanos medidas coercitivas que ciertamente sean positivas desde el punto de vista de la crisis de recursos y del medioambiente, pero sus métodos serán autoritarios y represivos, y no necesariamente se repartirá la carga de una manera equitativa. O bien podemos acabar en un sistema militarista y expansionista, convencido de que la solución a la crisis consiste en invadir tantos países como pueda en pos de los recursos que se necesitan para mantener el statu quo. Y, claro, podemos acabar en un sistema neofeudal, en el que uno o varios señores de la guerra impongan su ley a sangre y fuego a toda la población. Pero también podemos acabar en un sistema democrático, capaz de gestionar los límites y, al mismo tiempo, de respetar las libertades individuales y colectivas, además de fraguar consensos amplios siendo respetuoso con las posiciones minoritarias. Cualquiera de esos sistemas es posible, y seguramente en el mundo de mañana convivan todos ellos. El tipo concreto al que nosotros vamos a pertenecer dependerá completamente de nosotros mismos. Por eso ahora le digo al lector: «por qué sí». Por qué, en efecto, sí que podemos construir un futuro que sea esperanzador y compartido. Porque siempre hemos podido. Solo hacía falta que creyéramos en ello. El futuro está en nuestras manos". Antonio Turiel, Petrocalipsis (2020)

Luis González Reyes: Limpias, verdes y renovables. La nueva revolución energética... Uno de los elementos clave de los nuevos modelos de desarrollo es el impulso de las energías renovables. La ampliación de parques solares o eólicos, las promesas de avances tecnológicos que solucionarán la vida en el planeta, la multiplicación de proyectos basados en el hidrógeno, entre otros muchos, se enmarcan en una línea discursiva que intenta alejar los fantasmas de la crisis energética. Pero ¿estamos ante un cambio de paradigma?¿hay futuro con la multiplicación infinita de las energías renovables y los nuevos desarrollos tecnológicos?¿dónde quedan las energías vinculadas a los combustibles fósiles? Y, por último ¿hacia donde deberíamos caminar para una transición ecosocial real?

Decía Félix Guattari que “la maquinaria capitalista se aferra al funcionamiento de base de los comportamientos perceptivos, sensitivos, afectivos, cognitivos, lingüísticos, etc. cuya parte desterritorializada “invisible” es la más terrible y eficaz. No podemos aceptar las explicaciones teóricas del sometimiento de masas a partir de no se sabe qué triquiñuela ideológica o qué pasión colectiva masoquista. El capitalismo se apodera de los seres humanos desde su interior” Este capitalismo que conforma -como diría Suely Rolnik-, el inconsciente-colonial-capitalista tiene sus fundamentos de análisis en algunos de los textos más reseñados de Marx. El Fragmento sobre las máquinas o el capítulo VI (inédito) de El Capital son dos de los referentes donde Marx sentó las bases para entender como el capitalismo se expande como si fuese la única verdad del mundo conquistando todas las esferas de la vida. En esta sesión haremos un enlace entre aquellos textos de Marx y el pensamiento de Deleuze y Guattari como forma de entender los desarrollos y formaciones capitalistas que vivimos desde finales de los años 70...

Con Gabriel Paravano repasamos los 10 tipos de obstáculos epistemológicos que Bachelard analiza en su obra El Espíritu Científico, caracterizándolos y señalando en qué medida operan como contra-pensamientos científicos... La noción de obstáculo epistemológico fue acuñada por el filosofo francés Gastón Bachelard para identificar y poner de manifiesto elementos psicológicos que impiden o dificultan el aprendizaje de conceptos revolucionarios al interior de las ciencias; estos se presentan en todos los sujetos: La experiencia básica, los conocimientos previos, el obstáculo verbal, el peligro de la explicación por la utilidad, el conocimiento general, la escasa inversión, el subjetivismo del investigador, el poco apoyo a la formación de próximas generaciones y aspectos relacionados directamente tanto con el objeto de estudio como con la metodología empleada...

A cargo de Juan Otero y Julián Heredia, sobre la ira y el capital en P. Sloterdijk... Peter Sloterdijk: “La vida actual no invita a pensar” El filósofo alemán lleva años sacudiendo el mundo de la filosofía, y el mundo a secas, con su obra. Nietzsche, dice, siempre le ha acompañado...

A cargo de Juan Otero y Julián Heredia, sobre la (pos)modernidad líquida de Z. Bauman... Para Bauman, la modernidad líquida es como si la posibilidad de una modernidad fructífera y verdadera se nos escapara de entre las manos como agua entre los dedos. ... Es decir, de una sociedad sólida pasa a una sociedad líquida, maleable, escurridiza, que fluye, en un capitalismo liviano en donde lo público ya no existe como sólido y la responsabilidad del fracaso cae totalmente sobre los hombros del individuo... La modernidad líquida –como categoría sociológica– es una figura del cambio y de la transitoriedad, de la desregulación y liberalización de los mercados... Surfeamos en las olas de una sociedad líquida siempre cambiante –incierta– y cada vez más imprevisible, es la decadencia del Estado del bienestar. Ésta es una sociedad en la que la incertidumbre por la vertiginosa rapidez de los cambios ha debilitado los vínculos humanos...

A cargo de Nina Picollo y Lucía Muruzeta, sobre la deconstrucción según Derrida... La deconstrucción es un tipo de pensamiento que critica, analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos ante un variado surtido de contradicciones y desigualdades no lógico-discursivas de todo tipo

Otra novela de culto mas que nos habla sobre esos inadaptados en el que tanto nos hemos visto en un momento u otro reflejados... En el camino es un alegato sobre la búsqueda de la propia identidad,de la felicidad que nos puede aportar el ser capaces de vivir nuestras vidas como lo deseamos, a pesar de que la sociedad no nos lo ponga fácil...

Filosofía del LIBRE ALBEDRÍO y la VOLUNTAD HUMANA El presente documental tiene por objeto discurrir acerca del concepto de libertad en todos sus sentidos y en virtud de uno de los pensadores más brillantes de la filosofía occidental en el Siglo XIX: Arthur Schopenhauer. En su ensayo sobre la voluntad humana, el autor prusiano trata en profundidad la temática del libre albedrío: «La palabra libre significa lisa y llanamente “conforme a la voluntad”, de suerte que preguntar si la misma voluntad es libre equivale a preguntar si la voluntad está conforme con la voluntad; cosa evidente, pero que nada resuelve. Puesto en palabras llanas, el concepto empírico de libertad nos permite decir: “Soy libre si puedo hacer lo que quiera”. Sin embargo, las palabras lo que quiera presuponen ya la existencia de la libertad moral y, por lo tanto, este argumento constituye una falacia por petición de principio. Como es la libertad del querer la que está ahora en duda, la problemática se plantearía mejor de este modo: “¿Puedes querer lo que quieres?”». ⌚ Línea temporal: 00:00-01:25 - Introducción 01:25-08:40 - La libertad física 08:40-17:03 - La libertad intelectual 17:03-31:58 - El libre albedrío 31:58-34:05 - Conclusión

El de la desigualdad es un problema que preocupa hoy en el mundo entero. Pero quienes lo estudian suelen reducirse a considerar los tiempos recientes y olvidan las lecciones a largo plazo de la historia. Este ambicioso e impresionante libro estudia la evolución de la desigualdad desde las sociedades primitivas hasta la actualidad y nos descubre que las fuerzas que la han reducido a lo largo de la historia han sido los «cuatro jinetes» de la violencia: guerra, revolución, colapso de los estados y grandes epidemias. Walter Scheidel nos lleva en estas páginas a una fascinante excursión por la historia de las guerras, de las revoluciones (como la francesa o la rusa de 1917), del colapso de los estados (del Imperio romano o del de los mayas), de las pandemias (como la Peste negra). Entender cómo han actuado estas fuerzas niveladoras puede resultar decisivo para encontrar políticas que nos permitan combatir pacíficamente la desigualdad en el futuro...

Recuperamos este interesante charla de Rendueles sobre Benjamin... Este curso, comisariado por Paul B. Preciado y conducido por Valentín Roma, pretende dar acceso a los distintos instrumentos y lenguajes filosóficos, conceptuales y políticos necesarios para entender los debates actuales. Distintos pensadores nos acompañan en su relectura de conceptos cuya descodificación crítica resulta esencial para comprender la contemporaneidad: materialismo histórico, collage, máquinas deseantes, biopolítica, colonialidad del poder, escritura, inconsciente, tacto, percepción, performatividad, comunidad o común.

Muy interesante también Carles Sirera contestando a Carlos García Hernández por qué hay que salir del euro y cómo hacerlo de la mejor manera posible... Neglecting the 19th century: https://journals.sagepub.com/doi/abs/... Un título para las clases medias: https://puv.uv.es/libro/un-titulo-par... Cuando el fútbol no era el rey: https://www.casadellibro.com/libro-cu... Max Aub o la democracia inquebrantable: https://www.lacentral.com/book/?id=97...

Interesantísima charla la que han mantenido Jaime Paulino, Alex Corrons y Antonio Pérez Collado sobre la cumbre de la COP26, la ruptura de la cadena de subministros, y la reforma laboral...

Pueblo: Así es Fraguas, un pueblo autogestionado de Guadalajara... Hace unas semanas visité Fraguas, pueblo autogestionado en la sierra norte de Guadalajara. Allí entrevisté a Lalo que lleva viviendo allí desde 2013. ¿Cómo se organizan? ¿por qué decidieron optar por la autogestión? ¿qué problemas se han encontrado? ¿de qué les acusa la administración?

Hablamos con Juan Saiz, profesor del departamento de Ingeniería eléctrica de la Universitat Politécnica de València, sobre la energía nuclear...

Tayron Achury: Tecnología social : ¿Autonomía o alienación?

Tayron Achury: Descripción, características y dinámicas de la denominada "Globalización y su relación con el neoliberalismo y el capitalismo...

Pues seguimos escuchando a este magnífico expositor, Tayron Achury, filósofo de la U.N de Colombia, que aquí reflexiona sobre la democracia, la participación política y la construcción de ciudadanía...

Intercambio de pareceres en torno a "NOS QUIEREN OBLIGAR A GOBERNAR", del Comité Invisible. EL COMITÉ INVISIBLE: «NOS QUIEREN OBLIGAR A GOBERNAR, NO VAMOS A CAER EN ESA PROVOCACIÓN» No hay un esperanto de la revuelta. No son los rebeldes los que deben aprender a hablar el anarquista, sino que son los anarquistas los que deben volverse políglotas. Nos quieren obligar a gobernar, no vamos a caer en esa provocación Lo que se subleva no tiene a nadie que colocar en el trono como reemplazo, aparte, tal vez, de un signo de interrogación. No son ni los excluidos, ni la clase obrera, ni la pequeña burguesía, ni las multitudes quienes se sublevan. Nada que tenga bastante homogeneidad como para admitir a un representante. No hay ningún nuevo sujeto revolucionario cuya emergencia habría escapado, hasta entonces, a los observadores. Si se dice entonces que “el pueblo” está en la calle, no es un pueblo que habría previamente existido, al contrario, es el que previamente faltaba. No es “el pueblo” quien produce el levantamiento, es el levantamiento quien produce su pueblo, al suscitar la experiencia y la inteligencia comunes, el tejido humano y el lenguaje de la vida real que habían desaparecido. Las revoluciones del pasado prometían una vida nueva, las insurrecciones contemporáneas liberan sus llaves. [...] En esto reside el acontecimiento: no en el fenómeno mediático que se ha forjado para vampirizar la revuelta por medio de su celebración externa, sino en los encuentros que se han producido efectivamente en ella. Esto es lo que resulta bastante menos espectacular que “el movimiento” o “la revolución”, pero más decisivo. Nadie sabría decir lo que puede un encuentro. Es así como las insurrecciones se prolongan, molecularmente, imperceptiblemente, en la vida de los barrios, de los colectivos, de las okupas, de los “centros sociales”, de los seres singulares, en Brasil al igual que en España, en Chile al igual que en Grecia. No porque pongan en marcha un programa político, sino porque ponen en movimiento unos devenires-revolucionarios. Porque lo que fue vivido en ellas brilla con un resplandor tal que quienes hicieron su experiencia tienen que serle fieles, sin separarse, construyendo eso mismo que, a partir de ahí, le hace falta a su vida de antes. [...] Lo que se construye aquí no es ni la “nueva sociedad” en su estadio embrionario ni la organización que derrocará finalmente el poder para constituir uno nuevo, es la potencia colectiva que, mediante su consistencia y su inteligencia, condena el poder a la impotencia, desbaratando una por una todas sus maniobras. [...] Pero en las insurrecciones contemporáneas se da algo que los desconcierta de una manera particular: ellas no parten ya de ideologías políticas, sino de verdades éticas. [...] Para el moderno está el Mundo de un lado, él del otro, y el lenguaje para cruzar de uno a otro lado del precipicio. Una verdad, se nos ha enseñado, es un puente sólido que se encuentra encima del abismo, un enunciado que describe adecuadamente el Mundo. Nosotros hemos olvidado oportunamente el lento aprendizaje en el que adquirimos, con el lenguaje, toda una relación con el mundo. El lenguaje, lejos de servir para describir el mundo, nos ayuda más bien a construir uno. Las verdades éticas no son así verdades sobre el Mundo, sino las verdades a partir de las cuales nos mantenemos en él. Son verdades, afirmaciones, enunciadas o silenciosas, que se experimentan pero no se demuestran. La mirada taciturna clavada en los ojos del pequeño dirigente, con sus puños apretados, y que lo examina por un largo minuto, es una de ellas, y lo mismo sucede con el estruendoso “uno siempre tiene derecho a rebelarse”. Son verdades que nos vinculan, con nosotros mismos, con lo que nos rodea y los unos a los otros. Nos introducen a una vida común en principio, a una existencia inseparada, que no tiene consideraciones por las paredes ilusorias de nuestro Yo. Si los terrestres están listos para arriesgar su vida para que una plaza no sea transformada en estacionamiento como la de Gamonal en España, que un parque no se convierta en un centro comercial como el de Gezi en Turquía, que unos bosques no se conviertan en un aeropuerto como los de Notre-Dame-des-Landes en Francia, es sin duda porque aquello que nosotros amamos, aquello a lo que estamos unidos —seres, lugares o ideas— forma de igual modo parte de nosotros, porque no nos reducimos a un Yo que alberga el tiempo de una vida en un cuerpo físico limitado por su piel, todo él adornado por el conjunto de las propiedades que cree detentar. Cuando el mundo es golpeado, somos nosotros mismos quienes somos atacados. [...] El contenido verdadero de Occupy Wall Street no era la reivindicación, pegada a posteriori al movimiento como un post-it a un hipopótamo, de mejores salarios, de viviendas decentes o de una seguridad social más generosa, sino el hastío por la vida que se nos hace vivir. El hastío por una vida en la que todos estamos solos, solos frente a la nece

¿quién es el comité invisible? ¿quién o quienes redactan sus obras? El comité invisible es...sus textos, poco mas se puede decir... Ignacio Castro y Eddy Sánchez tratan con nosotros la relevancia del colectivo frances en nuestra actualidad... El comité publicó en febrero de 2017 su nuevo libro, Ahora (en francés publicado como Maintenant, en ediciones La Fabrique). Se trata de una especie de complemento u opúsculo a su libro pasado, A nuestros amigos (2014)

Gran clase de Tayron Achury: Contrato social es una expresión que se utiliza en la filosofía, la ciencia política y la sociología en alusión a un acuerdo real o hipotético realizado en el interior de un grupo por sus miembros, como por ejemplo el que se adquiere en un Estado en relación a los derechos y deberes del estado y de sus ciudadanos. Se parte de la idea de que todos los miembros del grupo están de acuerdo por voluntad propia con el contrato social, en virtud de lo cual admiten la existencia de unas leyes a las que se someten. El pacto social es una hipótesis explicativa de la autoridad política y del orden social. El contrato social, como teoría política, explica, entre otras cosas, el origen y propósito del Estado y de los derechos humanos. La esencia de la teoría (cuya formulación más conocida es la propuesta por Jean-Jacques Rousseau) es la siguiente: para vivir en sociedad, los seres humanos acuerdan un contrato social implícito, que les otorga ciertos derechos a cambio de abandonar la libertad completa de la que dispondrían en estado de naturaleza. Siendo así, los derechos y deberes de los individuos constituyen las cláusulas del contrato social. El Estado es la entidad creada para hacer cumplir el contrato. Del mismo modo, quienes lo firman pueden cambiar los términos del contrato si así lo desean; los derechos y deberes no son inmutables o naturales. Por otro lado, un mayor número de derechos implica mayores deberes; y menos derechos, menos deberes. El concepto de contrato social de Thomas Hobbes El primer filósofo moderno que articuló una teoría contractualista detallada fue Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes escribió su obra cumbre, Leviatán (1651), en un período de guerra civil en Inglaterra donde se discutió quién debía ocupar la soberanía, el Rey o el Parlamento. En ella define la necesidad de crear un contrato social para establecer la paz entre los hombres. Hobbes se plantea la cuestión del poder en términos muy generales, se pregunta por qué debe existir y cómo ha de ser. Para responder a estos interrogantes la figura del contrato social es clave, aunque Hobbes no use el término “contrato” (que usará por primera vez Rousseau) para referirse a ese pacto originario. Si para Aristóteles y, en general, para el pensamiento clásico desde la Antigüedad, el orden político es una continuación del orden natural, para Hobbes el orden político es, por el contrario, el resultado de un contrato, y por lo tanto, de una convención, de una decisión tomada libremente por quienes lo adoptan, y es eso lo único que puede fundamentar las bases del poder civil. En efecto, para Hobbes, desde el punto de vista de su naturaleza, todos los seres humanos son iguales, pero lo más básico y más fundamental de la naturaleza humana, aquello a lo que esta queda reducida, en último término, si se eliminan todas las convenciones, es decir, si se reduce al hombre a su mero estado de naturaleza es el instinto de conservación. La naturaleza humana es un instinto de conservación que cada uno tiene derecho a conservar; pero la consecuencia de ese derecho es un enfrentamiento entre los hombres, es decir, la guerra. Hubo una época (que Hobbes llama Estado de la naturaleza) en que estas agrupaciones de individuos no disponían de un poder superior y estas tendencias dominaban las relaciones entre las personas manteniéndolos en una "guerra de todos contra todos": "cada hombre es enemigo de cada hombre; los hombres viven sin otra seguridad que sus propias fuerzas y su propio ingenio debe proveerlos de lo necesario. En tal condición no hay lugar para la industria, pues sus productos son inciertos; y, por tanto, no se cultiva la tierra, ni se navega, ni se usan las mercancías que puedan importarse por mar, ni hay cómodos edificios, ni instrumentos para mover aquellas cosas que requieran gran fuerza o conocimiento de la faz de la tierra ni medida del tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad; y lo que es peor que nada, hay un constante temor y peligro de muerte violenta, y la vida del hombre es solitaria, pobre, grosera, brutal y mezquina".* En el Homo homini lupus de Hobbes no hay ningún rastro de maniqueísmo. Se trata del miedo de la sociedad entera a sí misma porque se sabe capaz de realizar atrocidades que en ningún modo desea. Por ello decide, en un acto de egoísmo colectivo, sustraerse determinados derechos y entregarlos a una instancia superior creada por ella, el Leviathan, para asegurarse su supervivencia Por tanto, ya que no hay norma que regule la convivencia entre los hombres, es necesario crear un orden artificial. Para ello, nadie puede quedarse sin ninguna partícula de libertad, entendida ésta como la posibilidad de hacer lo que se quiera para conservarse, pues se volvería al orden natural. Ahora bien, los pactos, sin la espada que imponga que se respeten, no sirven para lograr el objetivo deseado. Por consiguiente, según Hobbes, es preciso que todos los hombres encarguen a un único hombre (o a una asamblea) su represen

Por Valentín Roma Los libros de Blanchot reúnen en un mismo gesto lo que podría considerarse como la aspiración de toda gran escritura, aquello más urgente que demanda cualquier escribir: fundar un mundo, inventar una primera persona y desordenar ambas cosas. Pero a la vez, los textos de Blanchot constituyen un «estado de la palabra», otro régimen desde el que leer el tiempo histórico y las acepciones políticas frente a las cuales nos rebelamos...

Décima clase de la asignatura Historia de la Filosofía Moderna: De la Ilustración al Idealismo, impartida por Ernesto Castro para un grupo de segundo de carrera de Filosofía en la Universidad de Autónoma de Madrid...

La polémica en torno a la filología. Wilamowitz-Moellendorff, enemigo de Nietzsche... Segunda sesión del ciclo "Nietzsche y sus amigos. Un mapa intelectual de Alemania a finales del siglo XIX. Nietzsche y sus amigos. Un mapa intelectual de la Alemania de finales del siglo XIX Nietzsche llevó una existencia bastante solitaria durante toda su vida. Pocas son las personas con las que mantuvo un trato íntimo y constante. Pese a ello, las relaciones personales siempre fueron importantes para él, y no solo en su experiencia diaria, sino también desde un punto de vista filosófico. En Schopenhauer como educador, Nietzsche escribe: “todo da […] testimonio de nuestro ser, nuestras amistades y enemistades, nuestra mirada y apretón de manos, nuestra memoria y lo que olvidamos, nuestros libros y los trazos de nuestra pluma” (SE 1, KSA 1: 340). Desde los Wagner a Lou Salome, pasando por Burckhardt, Deussen o por su propia hermana, Elisabeth, durante el curso 2021-22 el Seminario Nietzsche Complutense llevará a cabo un acercamiento a los amigos y a los enemigos de Nietzsche, a las traumáticas rupturas y al entusiasmo con el que, en algunas ocasiones, creyó encontrar a sus iguales. Este recorrido nos permitirá hacer un repaso de la cultura y la sociedad alemana a finales del siglo XIX, así como acercarnos y comprender mejor el contexto en el que se desarrolló el pensamiento, la vida y la obra de F. Nietzsche. Los amigos –y los enemigos–, su familia y sus admiradores.., serán también en muchos casos destacados y desatacadas artistas e intelectuales de su época: filólogos, músicos, historiadores o importantes feministas. El ciclo de sesiones “Nietzsche y sus amigos. Un mapa intelectual de la Alemania de finales del siglo XIX”

En las reflexiones nietzscheanas sobre el cuerpo y la conciencia no solo encontramos un mero interés histórico, sino también planteamientos e incluso alguna hipótesis de gran relevancia para la Filosofía de la Mente actual, como Dennett ha sugerido. Evolucionismo, Pan-psiquismo, Funcionalismo, Epifenomenalismo... serían versionados desde la hipótesis de la voluntad de poder... Participan: Mariano Rodríguez González (SNC-CLEPO-UCM), José Ignacio Galparsoro Ruiz (UPV) Réplica: Michael Roman (Universidad de Puerto Rico). Modera: Víctor Conejo Abril (SNC-CLEPO-UCM)

Volvemos a compartir esta inquietante historia ahora que podemos disfrutarla unos cuantos mas... Algunas veces un encuentro ordinario puede poner todo fuera de sus cabales, como si la propia vida se sintiera sacudida por un brinco en el que la experiencia ordinaria se pliega a otra, a la extraordinaria... Toda una filosofía se despliega de este concepto del encuentro a partir de la teoria de los afectos de Spinoza que Deleuze ha sabido retomar de forma magistral. Todo está en la vida. La vitalidad es el presente. La vida es salvaje, incontrolable, poderosa, inalienable, misteriosa, creativa. Nos atraviesa como atravesó a otros para llegar hasta nosotros. Hay toda una filosofía de los encuentros. La podemos encontrar en Spinoza y en Deleuze. Un encuentro es todo aquello que nos afecta. Desde un libro, una película, una canción, un poema, hasta... los otros. La teoría de los afectos constituye el elemento fundamental del pensamiento de Spinoza. Es el centro desde el cual va adquiriendo sentido teórico y práctico sus propuestas dirigidas a comprender e incidir en la existencia humana. La realidad de los existentes es producto de la mezcla constante de los cuerpos en su interacción permanente. Los cuerpos se encuentran, se mezclan, modificandolos, a través de esas impresiones que son las huellas de cuerpos externos en el propio cuerpo. Los dos afectos fundamentales según Spinoza son la alegría y la tristeza. La alegría es la transición del hombre de una menor a una mayor perfección... La tristeza es la transición del hombre de una mayor a una menor perfección... Deleuze nos propone como ejemplo el modelo de la alimentación y el envenenamiento, ya que en estos procesos un cuerpo es favorecido o perjudicado en su particular composición, debido a que no todo alimento es favorable a un cuerpo, sino que habrá algunos que favorezcan más que otros a determinadas partes del cuerpo, y por lo tanto, favorezcan su respectivas relaciones, realizándolas, mientras que otros alimentos tenderán a la descomposición de ciertas partes, y en el límite, producirán la destrucción del cuerpo, la muerte, cuando la cantidad de relaciones descompuestas ya no permitan la unidad y continuidad del conjunto... Y es que, finalmente, la alegría y la tristeza son signos de lo que le pasa al cuerpo en su totalidad, pues no hay que perder de vista el paralelismo según el cual todo lo que pasa al cuerpo pasa al alma y viceversa. Puesto que no todos los encuentros serán del mismo tipo, habrán encuentros afortunados en los que se fortalece el propio cuerpo y encuentros desafortunados en los cuales se debilita y en el límite es destruido. Y a partir de toda esta determinación ética de los encuentros los dos afectos básicos, alegría y tristeza, se diversificarán en función de los distintos tipos de encuentros que se establezcan con los cuerpos; pues la particular fuerza que puede implicar un estado será determinada en función del tipo de encuentro de que se trate, así por ejemplo, el amor será una alegría, una fuerza afirmativa en relación con un cuerpo que nos favorece, mientras que el odio, un tipo de tristeza en relación con un cuerpo que nos perjudica... Hay, en ocasiones, experiencia de encuentros que nos lanza en un tiempo fuera de nosotros. A veces sentimos que una admiración, un espanto o un susto frente a algo es una experiencia compleja que nos lanza a dimensiones no contenidas en ese algo. Es la sensación de un yo dividido. Es lo que quiere decir la singular expresión de Shakespeare: “el tiempo está fuera de sus goznes”. Los encuentros son constitutivos del propio sujeto, implican relaciones exteriores a los términos relacionados. Los conceptos deleuzeanos nos ayudan a pensar lo que pasa en el pliegue de complicación de los encuentros, a pensar en aquello que nos enlaza a la experiencia de los encuentros, a las circunstancias de sus ocurrencias, a lo que nos abre a su juego de fuerzas, a lo que nos absorbe en su tensión. Al despertar en un cierto momento, somos despertados por alguien. A cada instante, un problemático alboroto de encuentros golpea el medio de nuestra inmersión vital. El encuentro con alguien o algo de afuera propicia y hasta impone, a veces muy violentamente, la experiencia de variaciones no simplemente autodeterminadas. El encuentro no sólo es importante para que despertemos, para hacernos sentir nuestra situación de otro modo. El propio encuentro con el pensamiento de un filósofo termina por dar qué pensar, termina forzándonos a pensar la propia diferencia que le atrae y que nos contamina. Cuando Deleuze retoma conceptualmente los encuentros, lo que le atrae es aquello que determina su destino, la problemática de la diferencia embutida en los encuentros. Una fisura se propaga como un rayo y viene a rasgar el pensar, el imaginar... Esto impone a Deleuze la tarea de corresponder conceptualmente a esa dramaturgia. La fórmula que resume esto es: “estamos forzados a sentir y a pensar la diferencia” Deleuze contraría toda la t

" El extranjero" , novela con cuya publicación saltó a la fama en 1942, tiene como referencia omnipresente a Meursault, su protagonista, a quien una serie de circunstancias conduce a cometer un crimen aparentemente inmotivado. Meursault personifica la carencia de valores del hombre, degradado por el absurdo de su propio destino, ni el matrimonio, ni la amistad, ni la superación personal, ni la muerte de una madre... nada tenía la suficiente importancia ya que la angustia existencial de este antihéroe inundaba todo su ser. el hombre convertido en una pavesa “al viento y al azar”. Es la simbolización de la apatía, del ya no me importa nada... Camus declaró la siguiente afirmación para presentar el libro: “En nuestra sociedad, un hombre que no llora en el funeral de su madre corre el peligro de ser sentenciado a muerte”. El título y su significado también está directamente relacionado con el contexto de guerra y posguerra. El desenlace de su proceso judicial no tendrá más sentido que su vida, corroída por la cotidianidad y gobernada por fuerzas anónimas que, al despojar a los hombres de la condición de sujetos…

¿Es 'El Juego del Calamar' una crítica al capitalismo? El creador de la serie de Netflix, Hwang Dong-hyuk, ha admitido que sí. Corea del Sur es un país fuertemente capitalista, con grandes conglomerados empresariales, corrupción, desigualdades y mucha presión social, que incluso lo ha llevado a encabezar el ránking de estudiantes que llegan a quitarse la vida por culpa de la dureza de su sistema educativo...

Relevamiento del libro "La Tiranía del Mérito. ¿Qué ha sido del bien común?", de Michael Sandel por Claudio Alvarez Teran...

La charla que JF Calero dio en su totalidad en el salón Automobile 2021 de Barcelona, en la que dedicó buena parte del tiempo disponible a interactura con la audiencia e intentar esclarecer las preguntas espontáneas de los asistentes, como ¿qué coche me compro? "El coche solo es el 10% del problema"...