Short Daf Summaries - Project Likkutei Torah

בחודש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים"ביום הזה" קאי על ראש חודש. ויובן בהקדים ענין קבלת התורה אף שהאבות קיימו את התורה עד שלא ניתנה. אך הענין שאברהם הי' בבחי' "הלוך ונסוע הנגבה", שעלה ממצרים בחי' מיצר הגוף להיות בבחי' ביטול וכלות הנפש אליו ית'. ואהבה זו באה ע"י ההתבונוות באוא"ס הסובב כל עלמין, שמתבונן בזה שכל העולמות הם רק בחי' הארה. והסיבה שאין כל אדם מגיע לבחי' אהבה זו הוא מפני ש"כשל בעוני כחי".ולזה ניתנה תורה לישראל, שהתורה מתשת את הסט"א, ונותנת שלום בפלמיא של מעלה, בחי' נפש האלוקית, ובפמליא של מטה, בחי' נפש האלוקית המלובשת בנה"ב. ואף שהתורה נתלבשה בגשמיות, וא"כ איך יוכלה להתיש כח הסט"א, הנה זהו מצד שיסוד ושורש התורה הוא באור הסובב. והנה, עיקר קבלת התורה הוא מ"ש "וידבר אלוקים את כל הדברים האלה לאמר", ש"לאמר" זה פירושו שהאדם אומר אחר הקורא, ובמתן תורה ניתן הכח לאדם להיות התורה שלומד כ"עונה אחר הקורא", בחי' גילוי אוא"ס, ולכן "מה להלן באימה וביראה אף כאן באימה וביראה".והנה, עסק התורה בבחי' ביטול זה הוא הנותן כח לנה"א ותושיה לנה"ב, וזהו "אנכי גו' אשר הוצאתיך מארץ מצרים", שע"י המשכת אוא"ס, בחי' אנכי, נעשה היציאה מבחי' מצרים דנה"ב.ובזה יובן מה שישראל מונים ללבנה, שהלבנה היא בבחי' ביטול, "לית ליה מגרמיה כלום", ובכל חודש היא מתמעטת בבחי' נקודה כדי לקבל מבחי' "שמש ומגן הוי' אלוקים".וזהו "בחודש השלשי לצאת בנ"י מארץ מצרים", שמיציאת מצרים התחילה ההכנה למתן תורה, היינו להיות גילוי אוא"ס למטה. וזהו היום הזה, שקאי על ראש חודש, שאז הוא מולד הלבנה, היינו גילוי אוא"ס אחר בטול הלבנה אליו. וזהו ביום הזה, יום הוא בחי' גילוי, ואזי "באו מדבר סיני", מדבר הוא בחי' דיבור התורה, "סיני" - שעי"ז ירדה שנאה, בחי' תושיה שמתשת כח הס"א.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

להבין ענין לחם משנה (סה, ד)להבין ההפרש שע"פ נגלה צריכים הלחמים להיות זה על גבי זה, וע"פ הנסתר צריכים להיות זה בצד זה. ויובן בהקדים "כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם", דהאדם קאי על נפש האלוקית שניתוסף לה אור וחיות ע"י בירור המאכל, מצד שורש המאכל בעולם התהו. וזהו "וברכת את הוי' אלוקיך", ברכה לשון המשכה שנמשך תוספות אור להוי' אלוקיך - בחי' התיקון. וזהו פירוש לחם מן הארץ, הבירורים מבחי' ארץ, בחי' שם ב"ן, בחי' תהו.והנה, לחם מן השמים, המן, ירד בזכות משה. דמשה הי' בבחי' "כבד פה וכבד לשון", פנימיות אבא שלמעלה מההארת המוחין במדות, והמן הוא למעלה מאתעדל"ע שעל ידי אתעדל"ת, דשורש המן הוא בחי' עקודים, ששם ההתכללות אינה מצד הביטול וחלישות בספירות אלא מצד גילוי אוא"ס בהם בבחי' השלימות, ומצד האוא"ס שבהם לא שייך ב' הפכים. כי התוקף שלהם אינו מצד תוקף המהות אלא מצד האוא"ס שבהם.ועם כל זה יובן שברכת הארץ נתקן ע"י משה ולכן בברכת "הזן" הכל הוא בלשון נסתר "הזן כו'", כי משה הוא עצם שם מ"ה שלמעלה מגילוי. ובברכת הארץ נאמר "נודה לך" לשון נוכח, כי קאי על הלחם שמבירורי מ"ן ומ"ד שהם בחי' ממכ"ע. ולכן נאמר לשון הודאה, כמו "מודים חכמים לר"מ", ובחי' הודאה היא בחי' דעת תחתון.ומעתה יתבאר ענין השבת, ד"ששם ימים" הוא בחי' ו' קצוות, שבכל יום נמשך מדה אחת מבחי' ז"א ע"י בחי' מלכות לצורך התהות בי"ע, וביום השביעי כתיב "וישבות", שחוזרים האורות ונכללים בכח הכללי הפשוט בתכלית, ששם מעלה ומטה שוין. ומטעם זה לא ירד המן בשבת, כי המן הוא בחי' עקודים שהוא בערך ההשתלשלות, ובשבת הוא בעלי' לבחי' מקיף הכללי. ועפי"ז מובן בענין לחם משנה, שע"פ נגלה צריך להיות זה על גבי זה, כי נגלה הוא סדר ההשתלשות, בחי' אור ישר, זה על גבי זה. ובחי' נסתר הוא בחי' או"ח לעלות ולהתכלל בבחי' מקיף הכללי, ומטעם זה הם זה בצד זה להורות ששתיהם הם בשוה בהתכללות במקיף האמיתי.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

ביאור על הנ"ל (סד, ג)וה' הולך לפניהם יומם, והוי' הוא ובית דינו, וילך מאחריהם שנעשה שכינתא לאחוריהם דישראל. וביאור הענין בנה, עולמות צחתונים נקראים בשם נקבה שמקבלים ההשפעה מלמעלה. והנה, כדי שיהי' השפעת הזכר צריך להיות תחילה התעוררות הנקבה מקודם. וזהו שמלכות דאצי' המתלבשת בבי"ע עולה להתעורר למעלה, "למען יזמרך כבוד ולא ידום", ולפעמים היא בבחי' שירה ולפעמים בבחי' בקשה. וזהו בחי' יצי"מ, ועי"ז נעשה המשכה מלמעלה, להיות גילוי אלוקות בבחי' מלכות.אך המשכה זו שע"י אתעדל"ת היא רק' מבחי' חכמה, ד"אבא יסד ברתא" היינו שבחי' מלכות, בחי' הדיבור, יכולה להמשיך רק מבחי' חכמה. אך התגלות הכתר הוא מעצמו, ונתגלה בשעת מ"ת ובשעת קרי"ס, ועי"ז "הפך ים ליבשה" שנעשה מהעלם גילוי, שבחי' או"א, עלמא דאתכסיא, נמשך בזו"נ, עלמא דאתגליא.וזהו "שם נשמחה בו", שמחה של מצוה בתגלות הכתר.וזהו שמתחילה בעת יציאת מצרים הי' ו"ה, בחי' מלכות דאצי' מקור נשמות ישראל, הולך לפניהם, שנשמות ישראל נמשכו אחרי המלכות שעולה מהגלות. אך בעת קרי"ס כשנמשך בחי' הכתר נאמר "עד יעבור עמך הוי'" שישראל נעשו למעלה מהוי' בהתגלות בחי' הכתר. ולכן כתיב "ויסע מלאך ה' ההולך לפניהם", שבשעת יצי"מ היה למעלה מבנ"י, "וילך מאחריהם", שבשעת קרי"ס נעשו ישראל למעלה ובחי' כנס"י הי' מאחריהם.ויאמר משה אכלוהו היום (סה, א)להבין למה לא ירד המן בשבת, ומהו ההקשר בין מן למ"ת, שלפני מ"ת הי' צריך להיות ירידת המן "למען אנסנו". אך הענין שהתורה היא בחי' אותיות, ס"ר אותיות כנגד ס"ר נשמות. דענין האותיות הוא המשכה מלשון אתא בוקר, דהתהוות העולם הוא רק מבחי' הארה דהארה, וצריך להיות המשכת הסובב במללא ע"י בנ"י, במי נמלך כו'. וזהו "הוי' בצאתך משעיר," שההמשכה והגילוי במ"ת הוא מבחי' שערות, הארה בעלמא, ונמשך בגילוי במ"ת - "ארץ רעשה" - ע"י בני ישראל.והנה, המלאכים ביקשו "תנה הודך על השמים", אך בנ"י זכו לזה ע"י אתכפיא סט"א בשעבוד מצרים. ועד"ז תיקנו סדר תפילות בכל יום כדי להיות אתכפיא סט"א, "אכלתי יערי עם דבשי", שענין האכילה הוא שהמובחר נכלל בנפש והפסולת נדחה לחוץ, וכך הוא בהתהפכות הנפש לאלוקות, שהמובר נכלל באלוקות ואהבת כו', והפסולת נדחה לחוץ באמירת סלח לנו, אשמנו כו'.אך הנה יש ב' מיני אכילות, אכילה ביום חול הוא ענין הבירור, משא"כ אכילת שבת הוא "לשובע נפשו", בחי' "אז תתענג על הוי'", ואין בו בירור.והנה, ב' אכילות אלו הם ע"י המן, דבמן נאמר "ותעל שכבת הטל" שטל הוא בחי' אתעדל"ע שלמעלה מאתעדל"ת, ומזה נמשך הכח לאדם לבחי' עלי' להעלות את הנשמה, שזהו ענין ""למען אנסנו הילך בתורתי" בחי' הליכה ועליה ע"י אותיות התורה.והנה, המן שהוא מבחי' טל העליון נאמר "היום לא תמצאוהו בשדה", דשדה הוא בחי' ו"ק גשמיים, ובשבת נאמר "אכלוהו היום", בחי' התענוג. דהנה בשבת הוא עליית פנימיות העולמות, ולכן שאר ההשפעות שהם מחיצוניות העולמות נמצאים גם בשבת, משא"כ המן שהוא מבחי' פנימיות, ובחול נמשך ע"י בחי' צמצום ולילה, אך בשבת הוא שביתה ועליה מבחי' הצמצומים.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

All that we have said until now explains the deeper level of the historical Yetzias Mitzrayim and Krias Yam Suf. But these events are also found in the personal avodah of every person (bchol yom v’yom…). Galus Mitzrayim= one’s investment in and subjugation by the physical world, which is led by the aspect of our psyche that are only interested in the material (Paroh). Our descent into an irrational obsession with the world = the death of (the first) Paroh. At this point, we wish to escape.Yetzias Mitzrayim= realigning our perspectives to be interested in Elokus, to the exclusion of all else. This happens through Ahavah d’bhcol Meodcha, which in the result of our hisbonenus during davening. This is ISDL”S, Female Letters.Then, we elicit an ISDL”E, Male Letters, Hashem’s love for us which is expressed in our having our physical needs (vinasati eisev). This Love is drawn into this world through the study of Torah.There is another level of ISDL”E which is beyond the reach of ISDL”S. this is represented by Krias Yam Suf, in which there was a Gilui Ha’Atmus, which abolishes the normal hierarchy of existence, the differences between revealed and concealed worlds, ADIS”G and ADIS”K (hafach yam layabasha). In our avodah, this is the experience of Simcha shel Mitzvah. Mitzvot (including the Mitzvah of Talmud Torah) allow us to have access to Atzmus. The revelation of this in our emotional life is the experience of Simcha shel Mitzvah, in which we take Joy in the presence of Hashem Himself, beyond all of the levels of Seder Hishtalshelus. ConceptsGalus (Mitzrayim)= the obsession with the material world.Geulah= reorienting our focus towards Elokus, through Tefillah, Torah, and ultimately, Mitzvos.Biur al Hanal Part 1Summary“V’Hashem holech lifneyhem yomam”. The ideas of Galus Metzrayim, Yetzias Mitzrayim and Krias Yam Suf in Seder Hishtalshelus:Malchus (nukva, susim nikeivos) of Atzilus is invested in BIY”A in order to sustain it. BIY”A, being a realm of reality that is defined, measured, and the first stage of existence which appears separate from Hashem is called Mitzrayim. Malchus ascends to Atzilus (isarusah delesata) to in order to elicit renewed energy for the lower worlds (isarusah d’lieilah). This is Yetzias Mitrayim, as Atzilus is bli gvul. (These two aspects are also found in our avoda of Tefillah.)However, the ISDL”S of Malchus can only reach the level of Chochma of Atzilut; it cannot reach Kesser, which is truly infinite. The revelation of Kesser can only come from Hashem Himself; we cannot cause it from our Avodah. This is Krias Yam Suf, Gilui HaKesser, in light of which all levels are equally distant (hafach yam kayabasha) and which is totally beyond our abilities (mah titzak eilai.. v’atem tachgarishun)ConceptsGalus and Geulah in the realm of the Sefiros.Kesser is totally beyond SH”S, even Chochma, and its revelation can only be self-initiated by Hashem.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Ashira l’Hashem ki ga’o ga’a”. Onkelus: “geyah al giyusnei”.We know that the neshama descends into this world to achieve things that it could not do in Gan Eden. There. Is had Ahavah and Yiraah, Razto and Shuv. Here, those things are concealed and of a lower quality. So what is gained by coming into this world? “Hamichadesh bituvo”= The maintenance of the world through Mimaleh Kol Almin. This comes from Adon Haniflaos, Sovev kol Almin. The way the neshama reaches dveikus is through its understanding of Elokus. This can only apply to the lower level of Elkous which is present in the world and prvides the neshama with its life force (MMK”A). however, Adon Hanifalos is beyond comprehension (norah sehilos). We can only access that level through Torah and Mitzvos. Krias Yam Suf= Yichud Sovev uMimaleh, as a preparation for Matan Torah.The words of Torah are called susim, because they can help the neshama achieve things it can’t reach on its own. This applies to the verbalizing of the words of Torah, even without understanding.However, this only works if a person has Ahavah and Yiraah, which are the “wings” which allow mitzvos to ascend. Mitzvos, and especially Tzedakah= darchei Havayeh, they draw Elokus into this from the very highest levels (rachamim rabim). With reference to Tzedaka, we often mention both “Mishpat” and “Tzedaka”, which means that we want there to be a Gilui Elkous from the highest levels, but because at that point it is possible for this gilui to go anywhere, we want it to be channeled to BN”Y through Hashem’s Gevurah (mishpat). These are achieved by Mitzvos and he avoidance of physical extravagance in ones own physical possessions.One who fulfills the Mitzvos is called “Tzaddik”, because he causes a hashpaah of Or Ein Sof into/through Mitzvos.This is the meaning of yeridah tzarich aliya: through the neshama’s descent into this world, it is able to draw down the deepest levels of Hashem’s Compassion (Rachamim) through Tefilah, Torah, and Mitzvos.“Ashira l’Hashem ki ga’o ga’a”: Krias Yam Suf= Hamshachas Sovev Kol Almin, which is now accomplished through Torah and Mitzvos, and whose revelation we will experience by Moshiach (then, it was Matan Torah).Torah and Mitzvos reach higher than Ahavah and Yiraah, but still require it.When drawing from the highest levels, we need to ensure that Elokus flows in the fight direction. “Lisusasi b’richvei Paro dimisich rayasi”.“Sus”= Horses= Letters, which are both controlled by the person(s Sechel) but which can transport the neshama to a farther place than it can reach on its own, beyond Sechel. This is through Davening. Ideally, one also needs to be misbonen, at the very leastm in the words themselves. And even all this is not the highest level.There are two kinds of letters: “Female” Letters: those of Tefillah, which function bottom-up, the ascent of Tefillah. “Male” Letters: those which function top-down, draw Elokus into this world. These are the letters of Torah. Through Torah, we bring Hashem Himself into this world. Just as there are letters in Keduash, there are also letters in Kelipah. These are the letters of Devarim Biteilim and Lashon Harah, which drag down our nefesh to a degree it couldn’t have descended to on its own and draw down even deeper layers of Kelipah on the neshama (osios zcharim). The Power of Letters/Speech. Two kinds of letters: Tefliah and Torah.Letters of Kedusha, Letters of Kelipah. Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Vayiru ha’am es Hashem v’yaaminu b’Hashem uviMoshe avdo”.Q: why does fear precede faith?There are two manifestations of Hashem that are referred to by the name Havayeh. Havayeh d’Lisatah= Miamleh Kol Almin= Alma d’Isgalya= the way Hashem invests Himself into creation=nature= land.Havayeh d’Lieilah= Sovev Kol Almin= Ratzon= Alma d’Iskasya= the way Hashem is beyond creation= miracles=water. This is the level that Paroh did not believe in, which the plagues came to rectify. In our Avoda, this means that in order to recognize the aspect of Hashem that is beyond nature, we need to have bittul, Sur MeRah, and also positive action, Vaaseh Tov.Kris Yam Suf= the recognition that Hashem is really beyond nature (hafach yam layabasha). We are able to know, and therefore fear the Lower Havayeh. But through Moshe (raya mehemna) we can access our faith in the Higher Havayeh, even while living in this world (yichud beis Havayos).These days, there is no Joy, i.e. no knowledge of the levels of Elokus that are not invested in creation, which we can only relate to in a way of Emunah. However, when Moshiach comes, we will experience these higher levels in a direct, experiential way (ayin b’ayin). After the experience of KRias Yam Suf, the BN”Y didn’t want to leave, i.e. didn’t want to return to the world. Moshe forced them to do so, so they could do the avodah bottom-up (masaos, Seforas Haomer) to be able to receive the Torah.Two types of Havayeh.Moshe= Rayah Mehemnah.Moshiach= from Faith to direct experience. “Az yashir Moshe….. vayomru: ashirah l’Hashem ki ga’o ga’a, sus v’rochvo rama bayam”Q: What’s the inner meaning of Krias Yam Suf? Galus/Geulas Mitzrayim exists for every person, and basically means that we come to have an understanding and appreciation of Hashem through davening. There are two main modes in which Hashem relates to the world: Sovev and Mimaleh, or ALDIS”K and ALDIS”G. The former is the way Hashem is beyond our world and is the reality of Bittul. The latter is the way Hashem is invested in this world, and is the reality of Yeshus.There are two modes of Davening/connecting this world to Elokus:The way of the Kohen, who draws down Elokus into this world (from ALDIS”K to ALDIS”G) through the Brachos of Shemoneh Esreh. This was the Avodah of Moshe, who drew Elokus into this world (ALDIS”G) from his position of ALDIS”K. (Although it seems Moshe has aspects of both kinds of Avodah, see below.)The way of the Levi, who ascends above this world and even above Sovev Kol Almin, through his deep ecstasy, achieved through Pesukei Dezimrah. This can be compared to the ecstasy achieved through music: one is beyond the level of analyzing the music; one loses themselves entirely. This is the level of Reusah Delibah, which reaches Hashem Himself and is therefore beyond reason. This is the meaning of “ashirah laHashem ki ga’o ga’a”, i.e. one connects through “song” to the level of Hashem that is beyond the “beyond”. Galus/Geulas Mitzrayim is not only a historical reality, but a spiritual reality in every person.The Avodah of the Kohen and the Levi.The paradox of language (Osios): they reveal as they conceal, and vice versa. (Gilui=Tzimtzum). Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

Starting first discourse on parshas BeshalachVisit www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resourcesויהי בשלח פרעה את העם“Vayihi beshalach Paroh es ha’am, v’lo nacham Elokim derech eretz Plishtim”.The experience of BN”Y in Mitzrayim, and Galus in general, is compared to planting. Planting is a process in which a small amount of seed produces, after a time, a large amount of produce. So too, the mission of BN”Y is to cause a Giliu Elokus in this world, which is “planted” in Galus and which bears fruit by Moshiach.The Chayus of Kelipah/Akum is from Tohu, (which allows them to have a greater connection to physicality and a lesser one to Elokus) which is higher than the expression of Torah and Mitzvos which descends through Seder Hishtalshelus in order that some of it be revealed in this world (more revealed Elokus, less of a relation to physicality). Through our engagement with the physical world, in honest business, Torah, Mitzvot, and Tzedaka, using our physical possession as means to connect to Hashem, and refraining from those aspects of the physical world that make Hashem’s presence less of a reality, we elevate the nitzotzos of Tohu that are scattered throughout our world. This is also the level of Teshuvah, Mesiras Nefesh, and Ahavah d’Bchol Meodcha. Just as a seed needs to decompose before the process of growth can begin, so too, to access the power of growth within ourselves (i.e. that ability to uplift the physical world) we need to experience merirus, which leads to rachmanus, and then Ahava and Simcha, all of which is proper fuel for our elevation of the world. Im l’ovrei ritzono…: although we now experience a less secure physical existence than do Non-Jews (who receive their chayus from a level in Elokus which is beyond distinctions), through our Avodah, which now seems limited, we elevate the physical world itself, whose infinite power is revealed by Moshiach. “Beshalach Paro”: Paroh (Galus) is what the means through which we cause a whole new level of Gilui Elokus through elevating the world.“v’lo nahcham Elokim derech eretz Plishtim”: Plishtim in avodah= unbridled love for Hashem. However, there is a fine line between Plisthim in Kedusha and Plisthim ion Kelippah, which expresses itself as a carefree, frivolous attitude. Bypassing “Plishtim”= not attempting to reach levels of religious experience that one cannot reach. To achieve true Joy in and Love for Elokus, one needs to work. This requires Kabolas Ol, Torah, Mitzvos (Yam Suf), Merirus and Teshvah (Midbar). Only after this can one achieve a true level of Love and connection with Hashem (Eretz Cenaan), which is much greater than Erets Plishtim. ConceptsWe are planters: we sow the seeds of Birur, and we will see the fruits by Moshiach.The difference between the hashpaah of Jews and Non-Jews. Avodas HaMerirus.You cannot achieve a true emotional connection to Hashem without putting in the hard work.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib ShmerlingThis episode covers both discourses for parshas Bo. Visit www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resources.בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים. אוא"ס מצד עצמו הוא למעלה מכל ענין המדות והתוארים, וענין השמות הוא ענוה, שכשמשפיל את עצמו לבוא בי"ס דאצי' אזי נקרא בשם, דהשמות הם בכלים דאצי', שם א-ל בחסד כו', ושם הוי' הוא האורות המתלבשים בכל הכלים, דהוא הממוצע בין האור א"ס לכלים, ולכן מחבר את האורות וכלים.והנה כתיב "זה שמי לעלם וזה זכרי", ופי' בת"ז "שמי עם י"ה שס"ה, זכרי עם ו"ה רמ"ח", היינו שהמצוות הם מז"א דאצי'. ולכן משה לא הזכיר שם צבאות שקאי על הכלים דבריאה, מפני שמשה המשיך התלבשות אוא"ס בכלים דאצי', והנבואה שלו הי' באצי'. אך לאחר ימי משה הנה ישראל לא היו בדרגת משה ולכן חנה קראה בשם צבאות היינו שהמשיכה את אוא"ס בכלים דבי"ע, וכל הנביאים נמשכו אחריה. כדי שיקיימו ישראל התורה, כי התורה שבימי משה לא היו ישראל שבימי הנביאים מקיימים אותה אחר שנשגבה מהם.וזהו שם צבאות שנזכר בדברי הנביאים, דצבאות הוא לשון חיילות והוא גדודי נשמות ומלאכים דבריאה, שאינם אלוקות, אך מ"מ הנביאים המשיכו שיתלבש עליהם אוא"ס בתכלית היחוד. ע"ד שהנשמה מתיחד עם הגוף, ומתייחדת בתכלית היחוד עד שנקרא אדם מצד הנשמה, ואין להגוף שם בפני עצמו כלל. והכח להמשכה זו שיהי' אוא"ס מתלבש בבי"ע כמו שהוא באצי' המשיכו הנביאים מבחי' העיגול וסוכ"ע ששם כחשיכה כאורה. (ובזה יובן מ"ש בחנה "ותתפלל על הוי'", שהכח להמשכה זו הוא למעלה משם הוי').וזהו "בעצם היום הזה יצאו כל צבאות הוי'", שצבאות הוי' הוא לשון סמוך שהצבאות נטפל לשם הוי' אך אינו שם התואר כמו הוי' צבאות, וקאי על הניצוצים שנפלו מתוהו, ונתבררו בגלות מצרים, ונתעלו ליכלל בשם הוי', והם הנקראים צבאות הוי'.למען תהי' תורת ה' בפיך כי ביד חזקה הוציאך ה' ממצרים, ולכאורה הוא תמוה מה ענים התורה ליציאת מצרים להזכירם. הנה, יש ב' מיני אהבות, אהבה כמים, שאינה משתנה כמאז ועד עתה, וזהו בנים אתם לה' אלוקיכם כאהבת האב אל בנו. ויש דרך אחרת והוא שמכיר בוראו שהניח את השמים ושמי השמים ורצה להיות לו דירה בתחתונים, להתצמצם בגבולים גשמיים, וזאת התורה שמדברת בדברים גשמיים, וזאת ישים האדם אל ליבו ויתעורר באהבה גדולה מאוד שלא לחשוב שום רצון בעניניו ורק יבטל רצונו מפני רצון שמים וכרצונו יעשה השכל ג"כ שהשכל נמשך אחר הרצון. שכמו שה' רוצה להיות לו דירה בתחתונים שלא כדרך הטבע, וכך ירצה האדם ליפרד מן הגוף והטבע שלא כדרך הטבע.וזהו למען תהי' תורת ה' בפיך כי בחוזק יד גו', דיד קאי על יד ימין שהוא רחמים, וכבש רחמיו ועשה דין במצרים, והכל מחמת אהבתו לישראל והי' שינוי שלא ע"פ הטבע, לכן תהי' "תורת ה' בפיך" לעשו רצונך כרצונו.(sichos.net)Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

For more resources, visit www.ProjectLikkuteiTorah.comIn todays podcast, we are finishing the discources for parshas Va'eira.והנה, הקול המוציא את המדות לגילוי הוא קול הקריאה דתורה שבכתב, שענינה אותיות התורה, שהם מבחי' חכמה, שדי לחכמיא ברמיזא שבתוך האותיות מרומזים ההמשכות העליונות. משא"כ בינה היא בחי' תושב"כ, ולכן בתשורה שבעל פה ריבוי ההשגה מוסיף ריבוי אותיות (משא"כ בתורה שבכתב, כי האותיות שבתורה שבכתב הם מבחי' חכמה שלמעלה מגילוי בתוך האותיות), וזהו שתורה שבעל פה נקראת ארץ טובה ורחבה, מפני הרחבת האותיות שבה.וזהו שנקראת ג"כ ארץ הצבי, שהיא דומה לצבי שאין עורו מחזיק את בשרו שכל זמן שהבשר הולך וגדול מתגדל עורו. והנה, כמו שבינה נקראת "ארץ טובה ורחבה" עד"ז הוא במלכות, שהיא עיקר תורה שבע"פ, שבמלכות ישנה הביטול יותר מבשאר הספירות, שיש בה שינוים שלפעמים היא מתקווצת לבחי' נקודה ולפעמים היא מתפשטת ועולה עד חג"ת, כמשל הצבי שעורו מתפשט, שכל זה הוא כפי האורות המאירים בה שהיא בחי' ביטול לגמרי לגבי העור, וזהו היתרון בעסק התורה שבע"פ על בחי' אהבה בתענוגים, שהאהבה והשמחה היא בחי' מציאות יש. וזהו "והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים", שהיא היציאה מבחי' מיצר הגרון ע"י הקריאה בתורה שבכתב, ואח"כ "והבאתי אתכם" אל ארץ טובה ורחבה ע"י עסק התורה שבעל פה.ועתה יש לבאר ענין "ונתתי צבי בארץ החיים" דקאי ג"כ על תורה שבעל פה, שצבי הוא רצון, ורצון העליון מתלבש דוקא בתורה שבעל פה, ד"סוף מעשה במחשבה תחילה". וזהו "והבאתי גו' אל הארץ אשר נשאתי את ידי", כמשל היד שמגביה חפץ למעלה מהראש, כך "ידי", הזרועות דא"א, הם מכינים את המלכות ומגביהים אותה לבחי' כתר.וזהו "והיית עטרת תפארת וגו' וצניף מלוכה בכף אלוקיך", שהמלכות הוא עטרת בעלה ע"י בחי' "כף אלוקיך", בחי' "נשאתי את ידי". וזהו "לתת אותה לאברהם יצחק ויעקב", שהאבות הם בבחי' ז"א, ומעלה יתירה שניתנה להם הוא מלכות שהיא א"ח עט"ב בחי' כתר לז"א. והוא למעלה מהאברהם, אהבה בתענוגים בחי' יש, אך הלימוד בביטול גבוה יותר. וכל בחי' אלו הם בעבודת ה' בכל יום בבקר ובערב, כי תחילה ישנו גלות מצרים בחי' עיבור ז"א בבטן אימא, בחי' מיצר הגרון, וע"י "אמור לבני ישראל אני ה'", הקריאה בתורה שבכתב, נעשה הלידה, והלידה הוא ע"י הרגשת חבלי לידה היינו הרגשת הצער וכאב על מניעת הגילוי. ועי"ז נעשה "אם הבנים שמחה" גילוי המדות, ויוצא דם נידה שנדחין המחשבות זרות, ואח"כ "והבאתי אתכם אל הארץ" שבחי' ז"א נמשך למלכות, בחי' תורה שבעל פה, ששרשה בכתר, אשת חיל עטרת בעלה.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Vaeirah el Avrham…”: Shaddai= the contemplation which leads to spiritual emotions (the Avos). Although this level of Hashem was revealed to the Avos (and is an aspect of our current avodah), “ushmi Havayeh lo nodaati lahem”. The avos performed the Mitzvot with great emotion, and yet it is this emotion that allows them to remain, in some way, independent from Hashem (emotions can only be based on the aspects of Hashem that we can understand, which are the lower levels of Elokus). However, Moshe Rabbeinu embodied the quality of absolute bittul, which is why the Torah was given through him. Torah and Mitzvot come from the deepest levels of Elokus, which are beyond understanding and emotion and can only be expressed through bittul. They also draw the deepest level of bittul (Yachid, Anochi mi sh’Anochi) into our Neshamos and this world. This is what was unique about Moshe, and the meaning of “ushmi Havayeh…”. ConceptsThe difference between emotion and action in Avodas Hashem. Vayidaber ElokimSummary“Vayidaber Elokim el Moshe vayomer eilav Ani Havaya v’eirah el Avraham…”Q1: in what way does this answer Moshe’s questions of “lama haroisa laam hazeh”?Q2: why did BN”Y have to go into Galus Mitzrayim?Creation comes from a fusion of Shem Havayeh and Shem Elokim. We need to understand the nature of these two names.Elokim. Elokim is plural, and this name represents the way Hashem invests Himself in every particular facet of creation, both physical and spiritual (Malchus,“mah rabu”, “mah gadlu”.) This investment is what allows us to apprehend Hashem and His greatness (“emasai gadol k’shehu be’ir Elokeinu”) but is also only a miniscule aspect of Hashem that is negligible relative to Hashem Himself (“ki shemesh umagen”, ziv v’haraha).Havaya is the single, simple source of all of the multiplicity that flows from Shem Elokim. Elokim is also the source of one love and fear of Hashem, which initially comes from one’s contemplation on the way Hashem is present in every aspect of creation. However, the ultimate goal is to reach a higher love of Hashem which relates to the way Hashem is really beyond all of creation. This is given as gift from Hashem once one has completed the first type of love. However, even this higher level of love needs to go through a number of tzimtzumim until it can be given to a person. (yichud Havayeh v’Elokim al yidei shem Shadai). Thus, the Avos (and our emotions) only related to the way Havayeh is “filtered” through Elokim. But through Torah and Mitzvos, we reach the pure level of Havayeh. This ability was only reveled by Matan Torah (ushmi Havayeh). Every Gilui Elokus occurs in a way of Ratzu and Shuv (Mati v’Lo Mati), in which Elokus is not apparent in the world so that it can then be expressed in a new way. The intended level of Gilui effects a corresponding level of Galus. Thus, in order to receive the novel Gilui of Matan Torah, we had to go into Galus Mitzrayim. This also applies to our current Galus: its length and depth are commensurate with the length and depth of the Gilui of Moshiach. In Avodah, the idea of Havayah Elokim= Middos, Bchol Levavcha. The level of Havayeh L’Vado= Bchol Nafshecha, total Bittul. Concepts The meaning of Shem Havayeh and Shem ElokimGalus is commensurate with Geulah.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Vaeirah el Avraham…”. This appearance of Hashem happens to every Jew, whose neshama includes aspects from all of the Avos. We need to understand what this appearance means.Galus= gestation., Geulah= birth. The analogy of gestation in Galus:All of our sensory orifices are closed. This means that we are unable to sense Elokus in our world.Our sustenance flows directly into our digestive system, bypassing the mouth, heart, and brain. This means that our fulfillment of the Mitzvos is not done with emotion and understanding, but out of habit. Moshiach= we are aware of and experience Elokus and the consequent emotions of that experience. This happens through our current avodah in which we try to instill Love of Hashem in ourselves. Hashem is really beyond all of creation (Yachid), which is also why He is present in all of creation (Echad). However, we are not aware of this. But we are able to become aware of it (Shema Yisroel), and thereby reveal Elokus in the world and in ourselves (our Middos, through Iskafyah/Hishapcha).The ultimate Avodah of Ahavah is that it leads to action, Simcha shel Mitzvah. Simcha= Milk, which originates in blood, which originates in food:Now that we don’t have a Beis Hamikdash, we cannot initiate the process of “sacrificing” our NH”B. Nowadays, the process is the following: through Brachos and Mitzvos, we draw Elokus into the lower worlds, and then into our neshama (Food, which connects the body and the soul/Hashem and this world), which is a prerequisite for Ahavah and Yiraah. This awakens ones spiritual sensitivity (Blood) which leads one to feel repulsed by those aspects of himself which are not dedicated to Hashem (Yitzchak)This in turn leads to Pity on one’s neshama (Yaakov), which leads to Simcha, when one realizes that although his body may make it difficult to relate to Elokus, he also has a Neshama. This is why “slach lanu” is only after Shema: One needs to accept/be sensitive to Elokus in order to realize ones faults. [Awareness of Elokus--- awareness of one’s lack (NH”B)--- awareness of one’s inherent value (NH”E)----- Joy (Simcha shel Mitzvah]Ultimate joy and pleasure in Elokus (chalav/simcha shel mitzvah) comes from one’s contemplation on (dadim=Binah) 1) Hashem’s greatness, and 2) that Hashem chose us to be His people. ConceptsEvery Neshamah has aspects of the Avos.Galus= Gestation, Geulah=Birth.Yachid vs. Echad.Galus is only perceptual.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

Visit www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resourcesOn the posuk “ki toc dodecha m’yayin”, Chazal explain “areivim ali divrei sofrim yoser miyaina shen torah”. What is the meaning of this explanation? And whay do we say “ali” and not “li”?There are two types of love for Hashem: The love that results from our recognition that Hashem is the source of creation and of our individual existence in particular (ki hu chayecha). However, this love is not at the level of Mesiras Nefesh, Bchol Nafshecha, because it is 1) rooted in our reason and 2) relates to the aspect of Hashem that is invested in creation (Chochma).The love that is innate to every Nefesh Elokis, which is has a natural desire to be one with Hashem, above all reasoning. This level of Love relates to Ein Sof (beyond Chochma), and is always present in a hidden state in every Jew. The way to reveal this level of love is through Torah and Mitzvos, “yaina shel torah”, which come from Hashems’ Ratzon, beyond Chochma.Mitzvos draw down the level of MMK”A. However, the brachos that we make on Mitzvos come from the level of SOK”A (ali). The meaning of birchos hamitzvos: “Baruch Atah”= drawing Ein Sof into Shem Havayeh, the general framework of Seder Hishtalshelus.“Elokeinu Melech HaOlam”= drawing into Malchus, and ultimately our world.“Asher kidshanu…..”= the way Atsmus/Taanug is invested in Mitzvos.The Bracha has aspects of Ratzu v’Shuv, which is necessary to draw down anything from above, because all expressions of Hashem occur in a manner of Ratzu v’Shuv. Two types of Love for Hashem: 1) because He is the source of your existence, 2)Because you just can’t be separate.Mitzvos vs. Birchas Hamitzvos.Libcha Yehegeh“Libcha yehege aima, ayeh sofer ayeh shokel”. Kav is the measuring function of Hashem: it decides how much has to go where, when (sofer, shokel). So too, Torah and Mitzvos are limited expressions of Hashems will in this world.One could think that the limited nature of these things implies that they are in some way sperate from Hashem, who is limitless and beyond definition. “Ayeh sofer, ayeh shokel”= Ayeh= Sovev Kol Almin. This means that the limiting and constraining aspect of Hashem is not distinct from (or a distinct power within) Hashem, but rather is rooted specifically in Hashem’s Infinity.“Libcha yehegeh aima”= when one realizes that every aspect of existence, including his particular physical needs, comes from the deepest level of Hashem, he will be filled with awe, and will simultaneously disregard his fear of not having all that he needs. The limited expressions of Hashem come from His Unlimited nature, and thus are not sepeartye from Him in any way. Habaim Yesharesh Yaakov Part 1“Habaim yesharesh Yaakov, yatzitz uperach Yisroel”. Q1- what’s the connection between yesharesh and Mitzrayim?Q2- Why is Yaakov connected to Briah and Yisroel to Yetzirah; seemingly, it ought to be reversed?The purpose of creation is for BN”Y, “reishis tvuascha”. Q: What is the meaning of “tvua”?Mitzvos= levushim (in Gan Eden). A neshama needs to fulfill of the Mitzvos. Mitzvos are also referred to as “peiros”.The meaning of DB”T.The unique qualities of Mitzvos and Neshamos. Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Baruch Epstein from Chicago ILVisit www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resourcesThe differences between Tohu and Tikkun:Tohu:Sefiros exist in their purest form, without having the qualities of other Sefiros (Nekudos)Each Sefirah is completely distinct from every other Sefirah (zeh tachas zeh/iggulim)Tikkun:The Sefiros exist in an expanded form, in which their latent aspects are transformed into a general structure (partzuf)Each Sefirah contains aspects of all of the other Sefiros (hiskalelus/yosher)Mashal for Tohu and Tikkun: the way the particular capacities of the Neshmah invest themselves into the physical body. Because of their investment into a holistic organism (Adam/Tikkun), each power can influence the other. In addition, there is a center which directs and oversees of all of the individual organs, Machshavah/Brain (the way Tohu is found in Tikkun). An important upshot of the investment of the capacities of the Neshama into the body (Oros into Keilim, Tikkun) is that the seemingly lower capacities can do things that even the “higher” ones can’t do or can aid the higher one’s and allow them to achieve things it couldn’t do on its own (nautz tchilasan b’sofan…). In other words, whereas Tohu has a very strict hierarchy of value based on the independent nature of each Sefirah, Tikkun allows for a fluidity/reversal of the hierarchy because every Sefirah is comprised of every other and can (thereby) influence every other. In this case, that means that Mitzvos can be greater than Torah.Moshe, who came from the world of Tohu, was humbled by the capacities of Tikkun. This is why he asked Hashem to send someone else, and this is the meaning of his excuse: Kavod Peh=Oros Merubim v’Keilim Muatim =Tohu, which, as Moshe saw it, is in a way is lower than Tikkun (Keilim Merubim v’Oros Muatim).Hashem’s answer was: “mi sam peh l’adam?” Peh= ability to draw Oros (Makiffim) into Keilim. Hashem was telling Moshe that He would grant him the ability to draw even the Orot of Tohu into the Keilim of Tikkun, Oros Merubim b’Keilim Merubim.ConceptsThe differences between Tohu and Tikkun.The inner reason for the Halachic disagreement over making a Bracha on Tefillin Shel Rosh.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Baruch EpsteinVisit www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resources“Kol doidi heinei zeh ba, midaleg al heharim, mikafetz al hagvaos”We need to understand the inner meaning of Galus and Geulah, and the way the former leads to the latter. Every Galus and Geulah is rooted in, and therefore shares the same qualities as Galus Mitzrayim. Just as there, we were required to perform physical labor, so too now, we are required to fulfill a spiritual labor. The spiritual meaning of “vayimariru es chayei avoseinu b’avodah kasha, b’chomer uv’lveinim uv’chol avodah basadeh”:“Avoseinu”: the Avos= Middos, which come from Sechel. The Neshama is, from the outset, equipped with Ahavah and Yirah. But the Neshama also has Bechirah (i.e. guf/NH”B, which conceals the latent AHV”Y), and thus it needs to be able to elicit this AHV”Y.The ideal way to draw out the latent AHV”Y of the Neshamah is through Hisbonenus, Sechel.“Avodah kasha”: In Galus, we are lacking this capacity of proper Hisbonenus (garon/charon/mitzrayim), because Hashem’s presence isn’t obvious (anochi ered imach). The way we overcome our natural tendencies is by accessing our natural Emunah through Davening out loud (kol meorer kavanah). [In this case, vayimariru describes our inability to appreciate Elokus; it describes the problem of Galus]Even in Davening, we experience M”Z. This makes us realize that we are in Galus, and should cause us to ask Hashem to have mercy on Himself, on the part of Him that is in us (NH”E) and is not revealed. The way we reach this is through Merirus (which is also avodah kasha), which leads to beseeching Hashem’s Mercy, which can then awaken our Love to Hashem. [In this case, vayimariru is the way we deal with the problem of Galus]. Even in Davening, we experience M”Z. This makes us realize that we are in Galus, and should cause us to ask Hashem to have mercy on Himself, on the part of Him that is in us (NH”E) and is not revealed. All Galus and Geulah is rooted in Galus/Yetziyas Mitzrayim.The Avodah of Merirus.We “complete” Hashem through bringing His Presence and Unity into this world.The various modes of slavery in Egypt as they apply to our current Galus. “Vayomer Hashem ailav: Mi sam peh l’adam?”.Q: What is the meaning of the exchange between Hashem and Moshe? What is the meaning of Moshe’s speech impediment? Did Moshe not know that Hashem was the cause of this?The Sefer Hatmunah says that this world is the second world out of seven, corresponding to the attribute of Gevurah, which explains the general ascendence of Evil and Galus in this world. The Arizal agrees with this general scheme but argues that 1) there is no need for there to be any worlds after this one, and that 2) these stages do not take place via the creation and destruction of physical worlds, but rather spiritual worlds. The first world was that of Tohu, and the second, that of Tikkun. There are two Neshamos which originate in the World of Tohu, but come into this world to aid it in it journey towards perfection. They possess a unique type of divine energy (from Tohu) which is beyond the normal limits of this world (Tikkun). In Moshe’s case, this is what allowed him to bring the Jews out of Mitzrayim and give them the Torah. Tohu and Tikkun (different opinions about “Shemitos”)Neshamos of Tohu in the world of Tikkun. Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Baruch Epstein from Chicago, ILwww.projectlikkuteitorah.comTo understand the meaning of the two descents of Yaakov and the two ascents of BN”Y, and how this plays out in Kedusha itself, we need to understand the following.Sh’mo Hagadol= Shem Havayeh. This name describes the process through which Ein Sof manifests itself in/through all of reality. A mashal for understanding this would be the way words originate in and express one’s thoughts, which are in turn rooted in one’s emotions and one’s ideas. Although the words “leave” the person through the act of speech, they still convey the person’s very self; his thoughts, emotions, and even his ideas.On the one hand, we say creation is the product of Hashem’s Chochma (Wisdom). On the other, we say it is the product of Hashem’s Dibbur (Speech). The way Ein Sof expresses itself in Chochmah, before being invested into even the highest worlds, is called Yisroel (li rosh). The way it invests itself in the worlds (through Malchus=Aretz=Dibbur) is called Yaakov (yud akev), the way Chochma expresses itself in creation. The first level of this investment of Chochmah occurs in the higher, hidden worlds. This is the first descent of Yaakov mentioned in Parshas Vayigash.In Galus we do not experience Hashem as the true basis of reality; we perceive reality as being distinct from Hashem. This is what Paroh meant when he said “I do not know Hashem”: I do not know of the way Hashem exists beyond Nature. This level of Nature stems from the level of Speech mentioned above. However, just as we are capable of forming new ways of expressing ourselves in language (through our mind), so too Moshe, who is from the level of Chochma, was able to cause a shift in the nature of reality through his miracles. In order to achieve any kind of revelation, there must first be a stage of concealment, and the two are always commensurate. Thus, the revelation of (the Torah of) Moshiach requires that we experience a deeper and longer Galus than even Mitzrayim. But, the revelation will be that much greater, from a level that makes Havayeh look like Elokim (this is the real level of Shem Hagadol). Q: if the descent of Yaakov into Mitzrayim causes/reflects the descent of Ein Sof into the hidden and revealed worlds, if it is part of the process of creation, then in what way can it be described as Galus?A1: Galus=Sleep=The closing of one’s eyes. The fact that we cannot perceive the effects of our Torah and Mitzvot (although their effect is perceived by Hashem) is the primary quality of Galus. (Perceptual Galus)A2: The level which is now animating the world is not that of pure Chochma Ilaah (Yisroel), but the way it passes through a Tzimtzum (Binei Yisroel/Yaakov). This is what causes the world to seem separate from Hashem; if Chochma itself were invested in the world, Hashems presence would be obvious and would change the natural order. (The root of Perceptual Galus in Seder Hishtalshelus) · Yisroel (Sabah)=Li Rosh= NeHI d’Chochma (which becomes Mochin d’ZA)· Yisroel (Zutah)= Z”A/Machshavah/Middos· B’nei Yirsroel= Hamshachas Z”A b’Malchus/Dibbur (Yaakov)Concepts1. Speech (otherness/plurality ) vs. Thought (selfhood/unity).2. The unity of Speech and Thought.3. Galus is less a change in reality than a change in our perception of it.(ososeinu lo ra’inu).Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Baruch Epstein from Chicago, ILBeginning the discourses on the book of Shmos!“v’Eileh shemos bnei Yisroel habaim Mitzrayma, es Yaakov, ishh u’beios bau”.Q1- Why do we repeat this descent of Yaakov into Egypt? We already mentioned it in parshas Vayigash!Q2- We need to understand the differences between the two descriptions of the descent of the BN”Y into Egypt.There are two stages in the descent into Galus and the ascent into Geulah. Yetzias Mitzrayim (YM) was only the first stage of Geuala. The second stage is Moshiach.“kimei tzeyscha m’eretz mitzrayim, arenu niflaos”: There is a correspondence between the redemption from Egypt and the Final Redemption. Just as our slavery in Egypt was a necessary stage before we could receive the Torah, so to our current “slavery” (and specifically, our intense study of Torah) leads to the revelation of the Hidden Torah (Taamei Torah)=Knowledge of Hashem=Moshiach.To elaborate:The Neshama’s descent into this world is for the sake of an ascent, which is experienced in Olam Haba/Gan Eden, and which has infinite, ever-ascending levels (“mishubach umifuar adei ad shmo hagadol”). The preparatory cleansing process of Gehenom was swapped, by Avraham, for Galus.The neshama, as a created and limited being, cannot both retain its individual existence and come into direct contact with/experience pleasure from Hashem Himself. Rather, it experiences the pleasure of Gan Eden through Torah (Chochma, and ultimately Kesser).There are three parts of Torah (specifically, Halacha), each of which expresses/relates to Hashem in a different way. The highest level is that of Mishna, which is the most expressive of Hashem’s Will (Ratzon) and Wisdom (Chochma). On a lower level are Braisos, which were not included in the Mishnah. The third level is that of Gemarah, in which the Halacha (i.e. Hashem’s Chochma/Ratozn) is not clear. Through our study and Halachic conclusions, we draw down the deepest levels of Hashem’s Wisdom into Gemarah, ourselves, and the world. Now we can understand the meaning of the statement of the Zohar that “the purpose of Torah and Mitzvos is to cause a unity in Hashem’s Names”: There are seven Names of Hashem, which correspond to the seven lower Sefirot. Through Torah and Mitzvot, we cause 1) each individual name (a limited expression of Hashem) to be revealed, and 2) the general expression/unity of Havaya/Adnoai, which expresses Ein Sof throughout all the Sefiros. This deepest expression of Ein Sof can only be achieved in this world, through the Torah and Mitzvos performed by BN”Y.“v’Eileh shemos bnei Yisroel habaim Mitzrayma,”= the way we cause an expression of Hashem’s Names into this world, through Torah and Tefillah. However, in Galus, these expressions are not revealed in the world.ConceptsThere is a correspondence between the redemption from Egypt and the Final Redemption.The value of deep Torah study.For more resources, visit www.projectlikkuteitorah.comSupport the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUFor more information and resources, visit www.ProjectLikkuteiTorah.comביאור על הנ"ל (מז, ד)ישנה אהבה רבה - הבאה מלמעלה, אהבת עולם הבאה ע"י התבוננות, ויש אהבה ג' הגדולה משניהם הוא אהבה בתענוגים. וביאור הענין, דהנה שם ב"ן קאי על מלכות דאצי' היורדת לברר את הניצוצים שנפלו בשבירה המעורבים טו"ר, ושם ב"ן מהפך אותם לאלוקות, ולכן שם ב"ן נק' אהבת עולם היינו האלוקות שמתגלה מההעלם. אך אה"ע יש כנגדה לעו"ז, ולכן לאחר התפילה עוסק בעניני עוה"ז, משא"כ אהבה רבה שמשם מ"ה הוא מניצוץ אלוקות שאין כגדה לעו"ז, ולכן היא מבררת את אהבת עולם. אך מ"מ אה"ר מתלבשת באה"ע, אך האהבה שמשם ע"ב - אהבה בתענוגים - אינה מתלבשת כלל לא באה"ר ולא באה"ע.אך המשכת אהבה בתענוגים הוא ע"י היחוד דשם מ"ה וב"ן, ע"י ששם ב"ן מברר בי"ע, ואח"כ נמשך שם מ"ה לברר בירור שני, ואזי ע"י היחוד דמ"ה וב"ן בחי' "זכר ונקבה", נמשך שם ע"ב - "ויברך אותם", דגילוי עתיק - תענוג - הוא בחכמה, שם ע"ב.וזהו "חכלילי עינים מיין", ואמרו רז"ל "כל חיך הטועם אומר לי לי", דחכמה דאצי' הוא בחי' חיך הטועם שהוא התענוג, ואומר ב' פעמים "לי" היינו עליות אה"ר ואה"ע, וזהו ע"י יין, שע"י נכנס יין - יינה של תורה - יצא סוד - אהבה מסותרת, להיות התלבשות אה"ר באה"ע, ועי"ז מעוררים שם ע"ב להיות חיך הטועם. וזהו חכלילי עניים, שבעין יש ב' בחי', האדמומיות שבעין, וקאי על ההתלהבות לאסתכלא ביקרא דמלכא, שבחי' ז"א רוצה להתכלל בא"א, והלובן שבעין קאי על ההמשכה שמא"א לז"א שבא ע"י ההתלהבות ורשפי אש דז"א. והנה, ראי' היא בחי' חיצונית משא"כ שארי הכוחות כמו כח השכל, והענין, כי להיות מסתכל במצחא דז"א ולקבל אח"כ גילוי האור אי אפשר לקבל רק ע"י ראי' שהיא מבחוץ. "ולבן שינים מחלב", הנה שיניים הם המבררים, שהו"ע עיבור בבטן דאימא, שמה שנתברר נעשה אצי' ואלוקות והפסולת נדחה לחוץ. ואח"כ נעשה הגדלה בחלב, וזהו "ולבן שיניים מחלב", שהשיניים עצמם נעשים לבנים מכח החלב, שבשעת הבירור עדיין אינם לבנים משא"כ "לבן שיניים" הוא בחי' בירור אחר בירור.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUFor more resources, visit www.ProjectLikkuteiTorah.comד"ה חכלילי עינים מיין (מז, א)באהבה ישנה אהבת עולם ואהבה רבה. אהבת עולם באה מההתבונות בגדולת ה' בבריאת והתהוות העולמות, וזהו אהבה שע"פ טו"ד ויש בה שינויים, שכאשר לבבו פונה לדברים אחרים האהבה חולפת ועוברת. ואהבה רבה היא האהבה המסותרת בלב מבחי' שורש ומקור הנשמה, והיא בבחי' בלי גבול בכל מאודך, והיא מסותרת בבחי' סוד וגילויה הוא ע"י התורה שנמשלה ליין ונכנס יין יצא סוד.והנה למעלה ה' בחי' אהבה אלו הוא אהבה בתענוגים להתענג על הוי' בבחי' ראיה, "עיני וליבי שם כל הימים", ו"עיני ה' אל יריאיו", כיונים המסתכלים זה בזה שהלה אינו יכול להכיל אהבה זו והוא רק בבחי' ראי' מבחוץ.וזהו חכלילי עינים מיין, "חכלילי" – האדמימיות שבעינים מורה על תוקף האהבה יותר, "עינים" - אהבה בתענוגים, "מיין" - אהבה המסותרת, אך זה בא דווקא לאחרי היין – גילוי האהבה המסותרת.ולבן שיניים מחלב שיניים הם הטוחנות את המאכל והוא בחי' לשקול דרכיו ולדקדק במעשיו, והם מתלבנות ע"י החלב – רוחצות בחלב.Support the show ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUFor more resources, visit www.projectlikkuteitorah.comד"ה אוסרי לגפן עירה (מו, א)בימות המשיח יתקיים "ושם נעשה לפניך כמצות רצוניך", שעיקר המעשה הוא עבודת הקרבנות, דעכשיו תפילה ניתקנה כנגד הקרבנות, אך אין זה "כמצות רצוניך" ממש. ולכאורה צריך להבין שהרי התפילה שהיא להעלות הנפש היא למעלה מהקרבנות שמהחי. ויובן בהקדים הפסוק "גפן ממצרים תסיע", שבנ"י נמשלו לענבים שיש בהם אהבה מסותרת - ועיקר היין המשובח יוצא מהענבים הרגליות הסמוכות להקרקע, שקאי על הנשמות שהם בביטול. וישנם ב' בחי' יין, יין המשמח - ע"י שמחת ה' בליבו, ויין המשכר - ע"י מרירות הלב על ריחוקו מה', ולצעוק אל ה' ולדבקה בו. והנה, בנ"י נקראים בשם מקדשי שמך, שע"י אתעדל"ת שלהם פועלים המשכת אוא"ס בחכמה וחסד להוות ולהחיות עלמין סתימין ועלמין דאתגליין. והנה, מן המצות נעשים לבושים לנפש, אך פושעי ישראל אינן ממשיכים מפני שעיקר ההמשכה הוא ע"י שמחה של מצוה, בחי' יין המשמח. אך מקודם צריך להיות גם יין המשכר, מפני שעיקר שמחת הנפש והתענוג הוא דוקא ממילוי הרצון, וככל שתגדל התשוקה והצימאון מחמת הריחוק - יין המשכר - כך תגדל שמחת הנפש מחמת המשכת אוא"ס שע"י המצוות. "וזהו כיבס ביין לבושו" - שקאי על חמר חיורין - יין המשמח, שהוא ממשיך לבושים לבחי' המדות, "ובדם ענוים סותה", מלשון מסוה שהוא כיסוי לפנים, שע"י יין המשכר - אתהפכא חשוכא לנהורא - ממשיך לבושים לבחי' הראש, שהוא בחי' ראי ושמיעה. והנה, עכשיו התפילה היא להעלות את הנפש בלבד, ובימות המשיח שאז נעשה לפניך כמצות רצוניך שהו"ע הקרבנות, אזי מעלים גם את החי, (ואת האדמה, שהו"ע לעבדה ולשמרה), כי אז דוקא יהי' שלימות האדם, "הנה ישכיל עבדי גו' מאד" אותיות אדם. והנה על ימות המשיח נאמר "אוסרי לגפן גו"' שכל ישראל יהיו במעלת הגפן, שמחה של מצוה הנ"ל. וזהו "אוסרי", שבחי' יו"ד שהוא חכמה עילאה הוא אוסר ומקשר לבחי' גפן. ועי"ז יהי' "עירה", שסובל ב' פירושים, ש"עיר פרא אדם יולד", כשהמדות כתולדותם ולא עמד נגדם, אך כשהוא מקושר לבחי' גפו אזי נעשה עירה מלשון עיר אלוקינו. "ולשורקה בני אתונו", ששורק הוא זמורה רכה וילדה שענביה מועטים, דהנה, בחי' גפן הוא סגול שכנגד ג' האבות היינו שיש לאדם ג' בחי' מלמעלה למטה ומלמטה למעלה והממוצע, אך כשהאדם הוא מרוחק אזי יש לו רק את הנקודות שבשורוק, שהוא בחי' ריחוק מקום אך הוא כפוף ומודה ואינו מתקרב מפני ביטולו, "אזי ולשורקה בני אתונו", שמהפך את בחי' אתון לבחי' בן, וכ"ז נעשה ע"י כבס ביין לבושו - לשון עבר, שע"י עבודתינו בזמן הגלות בזמן הגלות לעורר את האהבה ןוהשמחה של מצוה, נעשה אתהפכא חשוכא לנהורא. Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

Shiur hosted by Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUThis shiur covers the first discourse in Parshas Vayechi. יהודה אתה יודוך אחיך.יהודה הוא ע"ש הודאה, שלמטה בעוה"ז הו"ע הפעם אודה שההודאה אינה תמיד והוא רק לפעמים, משא"כ הנשמה למעלה הוא יהודה – תמיד - שהיו"ד מורה על התמדת הפעולה. והנה יהודה בא לאחרי אחיו, יהודה אתה יודוך אחיך שדווקא אחרי "אחיך" יכול לבוא לבחי' יהודה.וביאור הענין הנה ראובן הו"ע ראה ה' שהו"ע הראי' בעבודת ה' שהאלוקות הוא במוחש אצלו, לא רק בהשגה אלא גם בראי' וממילא כי עתה יאהבני אישי שבא לידי אהבה והו"ע פרשה ראשונה שבק"ש.ושמעון הו"ע שמיעה מרחוק כי שמע ה' כי שנואה אנכי, והו"ע היראה שהוא מרחוק ע"י ההתבוננות בזה שהוא מרוחק מה', ולוי - הפעם ילוה אישי אלי שהו"ע המשכת אוא"ס ע"י התורה והו"ע אמת ויציב, וכ"ז הוא בממלא כל עלמין, ויהודה הו"ע תכלית הביטול לסובב כל עלמין, הביטול דשמו"ע. ועי״ז ידך בעורף אויבך, אויבך הם צרכי הגוף שצריכים להיות בבחי׳ עורף (בחי׳ אחוריים, כמאן דשדי בתר כתפוי). ידך הוא בחי׳ ימין וחסד שנתפשט למטה מטה, שזה שהאדם מוכרח בצרכי גופו הוא כדי לאתהפכא חשוכא למהורא שיתפלל בכח האכילה. והוא בחי׳ ידך של יהודה, מפני שבחי׳ סוכ״ע רוחניות וגשמיות שוין. וזהו מעלת יהודה, שההודאה שבתפילה תהי׳ גם לאחר התפילה (כשהאהבה חופלת ועוברת ממנו) בשעה שעוסק בעורף אויבך.For more resources visit www.projectlikkuteitorah.comSupport the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUThis shiur provides a short summary of the second maamar of parshas Vayigash including the biyur (44b-45b)Follow along in the full text with vowels provided by Chasidut Behira https://drive.google.com/file/d/1wL3iPTwkBYFa6uU1XTqHwct1zFlQEi2V/view?usp=sharingor with the sichos.net hebrew summary below:וילקט יוסף את כל הכסף (מד, ב)כתיב "אור זרוע לצדיק" וקאי על האור שרואים בו מסוף העולם שנגנז לצדיקים. דהנה ישנה אהבה שנולדה מההתבוננות, וישנה אהבה מסותרת, שאם היות שאינה הוי' חדשה מ"מ היא למעלה יותר מאהבה שנולדה מההתבוננות, ואהבה זו היא בבחי' סוד והתגלותה הוא ע"י ההתבוננות ביינה של תורה - נכנס יין יצא סוד. והנה יוסף הוא בחי' האהבה מסותרת הנ"ל, דיוסף הוא מדת היסוד - י' סוד.וזהו הביאור בהמבואר בזוהר שהקב"ה זרע את האור בג"ע, והגן צריך לגנן, והוא הצדיק, ובזמן הגלות הנה הגנן אינו נכנס לגינא. דהנה הגן הוא בחי' המשכת קו וחוט עד סיומו בבחי' מלכות. והנה יש ב' מיני זריעה, א' התבואות הנזרעים מידי שנה ועולין וצומחים, וב' הספיחים הגדלים מהשנים שעברו, שעיקר קיום הארץ הוא ע"י הספיחין, שאף שאין הספיחין התהוות חדשה מ"מ יש בהם מעלה יתירה ששרשו גבוה ביותר, כנ"ל בענין האהבה המסותרת. וב' זריעות אלו הכל הוא מבחי' יוסף.וזהו "וילקט יוסף את כל הכסף", כסף הוא בחי' חסדים,שכולם נמשכים בבחי' יוסף הצדיק, שמננו נמשך אהבה מסותרת הנ"ל בכל אחד מישראל. וזהו "ויבא ביתה פרעה", - בחי' המלכות, עלמא דאתגליא, מקור נשמות ישראל. וזהו ג' מטמוניות הטמין יוסף, דמבואר בכתבי הארי"זל שהחסד מתחלק לג' פרקין, ושליש העליון - בחי' חב"ד שבו - נקרא חסדים המכוסים ויתגלה לעת"ל. וכל זה הטמין יוסף שהוא בחי' יסוד שבו נמשכים החסדים הנ"ל.ביאור על הנ"ל (ע"פ ויגש גו') (מד, ד)לעתיד תהי' המלכות למעלה מז"א. וזהו שעתה נאמר "משמח חתן וכלה", שהכלה בחי' מלכות מקבלת האור ע" י החתן - בחי' ז"א, אך זהו בחי' אירוסין, אך לעתיד לבוא כשיהי' בחי-' נישואין שיתגלה בחי' הפנימיות, אזי נאמר "משמח חתן עם הכלה" שע"י הכלה הוא משמח את החתן כי אשת חיל עטרת בעלה.Visit ProjectLikkuteiTorah.com for full resources or to sign up for our email list!Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUThis shiur provides a short summary of the first maamar of parshas Vayigash (43c-44b)קורות בתינו ארזים. להבין החילוק בין המשכן לביהמ"ק, שבמשכן היו היריעות מהחי – עורות אלים, הקירות היו מהצומח – עצי שטים, והקרקע דומם – עפר, שזהו כסדר ההשתלשלות העולמות שהשמים נבראו תחילה. משא"כ בביהמ"ק שהי' תכלית השלימות של הכוונה העליונה שהי' מעין עוה"ב, מתגלה מעלת המלכות אשת חיל עטרת בעלה שרשה גבוה יותר - ארץ קדמה. וזהו שדווקא בארץ ישנה מעלת הביטול – שהכל דורסים עליה – מצד שרשה שסוף מעשה עלה במחשבה תחילה.וזהו ענין יוסף ויהודה שיוסף הו"ע הוספה צומח מדות, ויהודה הוא דומם ביטול, ובסדר ההשתלשלות עתה יוסף משפיע ליהודה וזהו ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני, ולעת"ל יהי' כמ"ש בההפטורה ועבדי דוד מלך עליהם שיתגלה שורש יהודה שלמעלה מיוסף, אשת חיל עטרת בעלה.וזהו שבשבע ברכות בתחילה מברכים משמח חתן וכלה ואח"כ מברכים משמח חתן עם הכלה שלאחרי שיהי' מהרה ישמע בערי יהודה וכו' לעת"ל אזי תהי' המלכות ג"כ משפעת, וזהו קול כלה, וע"י הכלה הוא משמח את החתן אשת חיל עטת בעלה. sichos.netVisit ProjectLikkuteiTorah.com for full resources or to sign up for our email list!Support the show ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib ShmerlingBiur on the previous Chanukah Maamer and Finishing parshas Mikeitz!👏Excited to Announce Launch of Brand New Website🎉 ProjectLikkuteiTorah.com ‼️ביאור על הדברים ע"פ נר חנוכה משמאל ומזוזה מימין (מב, ד)כתיב בדבר בדבר ה' שמים נעשו, וכתיב כל אשר חפץ הוי' עשה, שהחומר נעשה ע"י הדיבור, ומהדיבור נעשה התחלקות מציאות יש, והצורה נעשה ע"י חפץ הוי', בחי' שם הוי' שמושל ושולא על אלוקים, וזהו כי אני ידעתי כי גדול הוי', ששם הוי' מושל על שם אלוקים, משא"כ פרעה אמר לא ידעתי את הוי'. ויחוד שם הוי' ושם אלוקים הוא בב' אופנים. א' המשכת שם הוי' בשם אלוקים, שילוב הוי' באדנ' שאז שם אדני' גובר, או ששם אלוקים עולה ונכלל בשם הוי', שילוב אד' בהוי', ואז שם הוי' גובר.והנה, נר מצוה הוא בחי' העלאה, ותורה אור הוא בחי' המשכה. והענין, דאותיות שרשם מעצם הנפש, ורק שאחר שנתגלו מתלבש השכל בהם. וזהו שהמלאכים מעלים את התפילות דבנ"י, ובזהר איתא שהמלאך נשיק לה, דענין נשיקין הוא שמכניס רוחו והבדלו בדבר שנושק, היינו שהמלאכים מעלים את האותיות לשרשם בכתר, כדי שיהי' יהי' רצון המשכת רצון חדש מכתר.והנה, כמו שהוא באותיות עד"ז הוא בענין המצות, כי נר מצוה. דהנה הנר מאיר רק ע"י אויר, כי האויר אע"פ שהוא תחת יסוד האש מ"מ שרשו למעלה מהאש. וזהו כי נר מצוה, שהמצוות עולים עד הכתר, ונמשך משם אותיות חדשים להיות אור התורה מאיר.וזהו ענין יהא שמיה רבה מברך.וזהו מזוזה מימין, דמזוזה הוא בחי' העלאה, שהמזוזה היא בסוף ביתו שמעלה את כל ביתו עם כל רכושו. ועי"ז נעשה נר חנוכה משמאל, בחי' התורה, ותיקנון להניחה על פתח ביתו מבחוץ, פתח ביתו הוא בחי' מלכות, וביציאתה לבי"ע צריך להמשיך גם שם בחי' אור התורה.(Sichos.net)Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUShiur begins with on the end of daf 41d learning the entire maamor "Ner Chanukah Mitvah Lanicha..."נר חנוכה מצוה להניחה (מא, ד)מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל, וצריך להבין מדוע המנורה אינה מימין. ויובן בהקדים "כל אשר חפץ הוי' עשה", שהתהוות החומר הוא מהדיבור, ועי"ז העולם הוא בחי' יש, אך הצורה הוא מחפץ הוי', ועי"ז יכול להיות מהיש אין ע"י עבודת האדם.וזהו ענין אתהפכא חשוכא לנהורא, שהחושך דעוה"ז הגשמי, הנראה ליש ומציאות, יתהפך לאור, בחי' ביטול לאור א"ס. וזה נעשה ע"י הפיכת המרירו למיתקא, שהאדם מהפך את ליבו מתאוות עוה"ז לדבקה בו ית' בתשוקה וצימאון. וזהו ג"כ ענין נר מצוה ותורה אור, נר מצוה הוא בחי' העלאה מלמטה שעי"ז נעשה בחי' ותורה אור המשכה למטה.וביאור הדבר יובן מענין האותיות. דהאותיות הן מושרשות בנפש עצמה, ואח"כ יוצאים מהעלם אל הגילוי. וזהו שמט"ט קושר כתרים לקונו מתפילותיהן של ישראל, שמעלה את אותיות התפילה לשורשן ומקורן בכתר, ועי"ז נמשך רצון חדש מלמעלה מהשתלשלות.והנה, גם התורה נתלבשה באותיות ששורש האותיות הוא למעלה מהתורה. וזהו שדוד הי' החבר תורה שלמעלה בהקב"ה, שהמשיך אותיות התורה מאוא"ס ב"ה ממש. וזהו "ותורה אור" שהתורה מאירה אוא"ס בה ממש, אך אור התורה אין עולה בשם אור אלא ע"י נא מצוה.והענין שהארת אור הנר הוא ע"י שיש אויר סביב האור, שאויר הוא אותיות אור י', שהאויר הוא מקור האור, כי היו"ד שבהעלם אותיות אויר הוא העלם האור ובו ועל ידו נמשך ויוצא האור מהעלם אל הגילוי. ולכן בעששית המצוות שהם העלאה לבחי' אויר אור י', גורם להאיר אור התורה.ובזה יובן ענין מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל, דמזוזה הוא בחי' העלאה כמו כל המצות, וקובעין את המזוזה בפתח הבית להעלות הבית וכל אשר בו. ולכן הוא בימין, בחי' ימינו תחבקני, שהו"ע הקירוב. אבל נר חנוכה הוא ענין המשכת אור התורה, ולכן הוא בשמאל. ובפרט שעיקר נר חנוכה הוא להאיר בחוץ ברה"ר, בחי' טורי דפרודא.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

וזהו כי אתה נרי הוי', שבחי' הוי' נעשה נרי - שמן ופתילה וב' גווני האור - שמתלבש בנשמת אדם.והוי' יגיה חשכי, הוי' בתוספת ו' הוא שם הוי' שלמעלה מהשתלשלות. ובדורות הראשונים היו צדיקים גמורים או רשעים גמורים, דמצד נשמתם הי' בכחם להתגבר על הרע, אלא אם כן לא רצו בשאט נפש. משא"כ בדורות אלו בזמן החושך הנה אין כח בנשמה עצמה לשלוט על הרע, היינו שאין נר הוי' מאירה בנשמת אדם, אלא צריך והי' יגיה חשכי, באתעדל"ע מלמעלה מסדר ההשתלשלות.וזהו ענין נס חנוכה, שהיונים טימאו את השמנים שבהיכל שטימאו את בחי' חכמה דקדושה, שהיו פילוסופים והכחישו הנבואה. ונעשה נס ע"י שמן שהי' חתום בחותמו של כה"ג, בחי' חסד עליון, בחי' אהבה הבא מלמעלה באתעדל"ע. והדליקו מהשמן ח' ימים, שהם המחשבה וז' המדות שיאירו כולם באור האהבה.ביאור ע"פ כי אתה נרי ה' (מא, א)באררומך ישנם ב' פירושים מלמעלה למטה, שהרוממות שלמעלה יומשך למטה יומשך במלכות. ומלמטה למעלה, דהמלכות נעשה עתיק לבריאה וצריך להעלותה עד לבחי' א"ס, והיינו ענין הבירורים. והנה, בחי' מלמטה למעלה הוא בחי' שבת, ומלמעלה למטה הוא בחי' חנוכה, בחי' שמן, שבכל דבר ישנו שמן, בחי' חכמה.וזהו ענין נס חנוכה, שטימאו כל השמנים שבהיכל ע"י בחי' חכמה דקליפה. וזהו שמצאו פך אחד של שמן חתום בחותמו של כהן גדול, כהן גדול הוא בחי' רב חסד דבחי' י"ג תיקוני דיקנא. דהנה כתיב "כי אתה נרי הוי'", בחי' שם הוי' דז"א, "והוי' יגיה חשכי", בחי' שם הוי' דא"א, שנמשך ע"י הצדקה. ובחנוכה טימאו את כל השמים ולא הי' אפשר להמשיך אלא מבחי' שם הוי' דלעילא. והנה, ע"י השמן והפתילה ישנם ב' גווני אור נהורא אוכמא ונהורא חיורא, וקאי על ב' בחי' אהבה, דהסדר הוא דחילו רחימו רחימו דחילו, יראה תתאה, אהבה דז"א שנולדה ע"י התבוננות, אהבה מבחי' ה' עילאה, בחי' בינה אהבה בתענוגים שבא מלמעלה, יראה עילאה הוא בחי' יו"ד דחכמה.נר חנוכה מצוה להניחה (מא, ד)מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל, וצריך להבין מדוע המנורה אינה מימין. ויובן בהקדים "כל אשר חפץ הוי' עשה", שהתהוות החומר הוא מהדיבור, ועי"ז העולם הוא בחי' יש, אך הצורה הוא מחפץ הוי', ועי"ז יכול להיות מהיש אין ע"י עבודת האדם.וזהו ענין אתהפכא חשוכא לנהורא, שהחושך דעוה"ז הגשמי, הנראה ליש ומציאות, יתהפך לאור, בחי' ביטול לאור א"ס. וזה נעשה ע"י הפיכת המרירו למיתקא, שהאדם מהפך את ליבו מתאוות עוה"ז לדבקה בו ית' בתשוקה וצימאון. וזהו ג"כ ענין נר מצוה ותורה אור, נר מצוה הוא בחי' העלאה מלמטה שעי"ז נעשה בחי' ותורה אור המשכה למטה.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUוזהו המגביהי לשבת, שהגבהת הה', שהיא בחי' מלכות, לעלות ללמכלות דא"ב הוא ע"י היו"ד שבתוך הה"א, דהמלכות מצד עצמה הוא בחי' ד' דלית ליה מגרמיה כלום, והה' נעשה ע"י המ/שכת היו"ד בחי' חכמה, במלכות ע"י מעשה המצוות. וכמו שרואים שדוקא הגבוה ביותר - בחי' ראי' - תופס בדבר התחתון והגשמי (משא"כ חוש השמיעה שאינו תופס את הגשם), ועד"ז ההמשכה במלכות הוא דוקא ע"י חי' י' דחכמה שנמשך ע"י המצוות.והיו"ד שנשמך במלכות הוא בחי' הפתילה שעל ידה עולה נפש השכלית למעלה. והנה תכלית העליה דהמגביהי הוא כדי שיהי' "לשבת" שיומשך אוא"ס במלכות למטה, אך שלא יהי' רגליה יורדת מות, דאדרבא בבחי' ישבה הראש הוא בהמשכה למטה אך הרגליים הם בהעלאה מן הארץ. וע"י ההמשכה למטה נעשה "לראות", בחי' גילוי ממש ע"י התורה, "בשמים ובארץ" המשכת תושב"כ, בחי' שמים, בתושבע"פ, בחי' ארץ.כי אתה נרי ה' (מ, ב)הנשמה היא בדוגמת נר, מפני שבנר ישנם ד' בחי' פתילה שמן ונהורא אוכמא ונהורא חיורא, ועד"ז בנשמה ישנם ד' בחי' כנגד ד' אותיות שם הוי'. דהנה, נה"ב הוא הפתילה וכמו שהפתילה נהפכת לאור ואש, כך נעשה אתהפכא בנה"ב.ולהבין כיצד יהי' התהפכות נה"ב, הנה כתיב ארוממך אלוקי המלך, ובזה ב' פירושים, לרומם את בחי' המלכות מלמטה למעלה, שהרי בחי' המלכות הוא רק הארה שלא בערך, וההרמה הוא ע"י האהבה שלא יהי' לו חפץ ורצון אחר זולתו ית'. ופירוש הב' הוא מלמעלה למטה, המשכת הרוממות מלמטה למעלה, דנעוץ תחילתן בסופן דוקא. אך המשכה זו הוא ע"י עבודת האדם, וןזהו בחי' הדלקת הנרות ע"י שמהפכים את נה"ב ששרשה הוא הגבה מאוד למעלה לפני מלך מלך. אך כדי שהאור יאיר הוא ע"י השמן, בחי' התורה, וגילוי אוא"ס שע"י התורה הוא בחי' יראת ה', יראה עילאה שאם אין יראה אין חכמה. ובחי' יראה תתאה הוא הפתילה, וב' גגוני האש הם ב' פעמים רחימו, שהאהבה דה' ראשונה של שם הוי' הוא אהבה בתענוגים הבאה מלמעלה, והאהבה הרמוזה בו' של שם הוי' הוא בחי' נהורא אוכמא הנולדת ע"י התבוננות.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerlingביאור על הנ"ל (לט, א)להבין ביאור הדברים ע"פ "המגביהי לשבת", צריך להקדים ב' הקדמות. א: דאיתא בפרדס שהטעם שבכל דבר ישנו שמן הוא מפני ששמן הוא בחי' חכמה. והנה, שמן הטוב הוא חכמה דקדושה, ושאר שמנים הם חכמה דנוגה, חכמה שבשכל אנושי. ב: ענין "ותורה אור" הוא שלפני הצמצום האיר בחי' מלכות דא"ס, ובה הי' הצמצום, וכוונת הצמצום הוא שע"י עבודת האדם יומשך בחי' מל' דא"ס בעולם כמו קודם הצמצום. וגילוי זה הוא ע"י התורה, "ותורה אור" (שהפתילה הוא בחי' קו וחוט הרומז לבחי' צמצום האור, אך על הפתילה מאיר בחי' ותורה אור).ועתה נבוא לביאור הענין ד"נר ה'" כפי שהוא בנשמה, דאור הוא אור א"ס, והפתילה הוא נה"א, והשמן שממשיך את האור הוא בחי' השכל דנה"ב שפועל את האור מפני ששרשה הוא בתוהו. והענין שדוקא ע"י הירידה למטה באה הנשמה לבחי' בכל מאודך שהוא בחי' בלי גבול, ולכן נקרא בשם אש, דבמים הנה המים נחסרים כששותים מהם עם רב, משא"כ האש יכול להדליק ריבוי נרות ואין נחסר מאורו.והנה ע"פ המשל מאש גשמי יובן בענין האהבה דבכל מאדך, דכמו שהאש הוא בע"ג מ"מ יכול להדליק ממנו אין קץ, כך האהבה שע"י ההתלבשות הנשמה בנה"ב הוא בחי' בכל מאודך, שאף שאינו בלי גבול מ"מ הוא למעלה מבחי' הכלים שלו ולכן עי"ז נמשך אוא"ס הבלי גבול, משא"כ הנשמה מצד עצמה היא בחי' פתילה שהוא מוגבל. והנה, צריך להיות גם הנר דהמצוות, שהרי לא עם הארץ חסיד, והמצות הם בדברים גשמיים ששרשם מתוהו, ולכן על ידם מאיר האור, שהמצוה היא הפתילה. והנה, המצוות הם בבחי' מקיף שכל דבר שרוצים להעלותו צריך להקיפו תחילה, ולכן לובשים טלית ותפילין לפני התפילה.(Sichos.net)Support the show ★ Support this podcast ★

w/ Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUEnd of Biur Inyan Rani V'Simchi #2Bas Tzion= the way Malchus descends into BIY”A and the Ayin Sarim, in order to elevate them. This happens during Galus. In the times of thr BH”M, Malchus (and thus Atzlius) is whole, complete, and the Ayin Sarim are automatically battul to Kedusha.The Navi is coming to tell us that even in Galus, there can be both rinah and simcha by Bas Tzion. This happens through an Isarusah dil’Eilah which comes about on its own (ish ish= no ISADL”T). Even though its not from our own effort (which usually implies that its effect will be Makkif), it effects us in a way of Pnimius.“Mi K’Hashem Elokeinu hamagbihi lashaves hamashpili liros bashomayim uv’aretz”“ki ner mitzvah v’Torah or”, “ner Havayah nishmas adam”. Both Mitzvos and the Neshamah are compared to a candle. We need to understand the comparison.The Candle: The main part of a candle is the wick, which anchors the flame. However, for the flame to last over time, there must be oil, which feeds the flame (and is destroyed as a result). On the other hand, oil itself cannot feed the flame. The wick is that which serves as an intermediary between the flame and its fuel.The Neshama as Candle:“v’ahavata…bishnei yitzarecha”. What does it mean to convince the Yetzer Hara to love Hashem?There are two nefashos: NH”E and NH”B. The main aspect of each Neshama is its cognitive aspect (Sechel). The emotions of each Nehsmah are what we refer to when we say “yetzer tov/ra” (Middos). The sechel of the NH”E only knows Elokus and creates middos based on this understanding. The Sechel of the NH”B only understands this world. The goal is that we transform the middos of the NH”B to also love Hashem. This happens through thinking about how the only true reality is Elokus. When one realizes this, one can get even the NH”B to forget about its worldly interests and experience a love for Hashem. In this case, the wick is the NH”E, which transforms the NH”B into fuel (oil) and connects it to its love for Hashem (flame). (In this case, the emphasis is on the NH”E)The Mitzvos as Candles:Mitzvos also effect the elevation of the NH”B.This happens through drawing down from Or Makkif through Mitzvos, which has a direct effect on the NH”E. In addition, is also gives one the power to deal more directly with the NH”B through hisbonenus (as mentioned above). Torah:Torah is an expression of Ein Sof (Chochma) as it is beyond SD”H. The purpose of creation is to draw Ein Sof into our world, and this is done through Torah. This elevates the world/kelippah. At the highest level (of bittul), the Torah scholar is a “mouthpiece” for Hashem in this world.The Candle as Torah, Mitzvos, and Ahavah: The Mitzvot are the wick, which connect the Sechel of the NH”B (oil) to Torah (the flame). In order for the NH”B to be suitable as fuel for (i.e. able to be nullified through its understanding of) Torah, it must first experience Love of Hashem, through Davening. (In this case, the emphasis is on the NH”B)“Mi K’Hashem Elokeinu hamagbihi lashaves hamashpili liros bashomayim uv’aretz”“hamagbihi”= Mitzvot, Aliyah, which thus allow a person to be a suitable resting place for Torah “lashaves”. “hamashpili liros…”= Yerida, the way a person who learns Torah draws down Ein Sof. This level is that of seeing (liros) which is higher than Davening/Shema/hearing. 2 souls, each of which has two parts.Two ways of elevating the NH”B: Tefillah and Torah, both of which need Mitzvos.In order for there to be Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AUQ1- What is the inner meaning of Rani V’Simchi?Q2- What is its relationship to Chanukah?“Ivdu es Hashem b’simcha, bayu lifanav b’raninah”. The Zohar says “simcha” corresponds Tzafrah (day), and “ranenah” to Rimsah (night). We need to understand both of these ideas. “Raninah” The avodah of the Malachim (and all of creation) is that of Raninah, song and praise. These express the yearnings of the Malachim to lose themselves in Hashem (Ratzu). Now, the desire to come close to Hashem implies that one is distant. When one is in the presence of that which he desires, one no longer strives towards anything. This is even more so when the object of one’s desire (here, Or Ein Sof) causes the obliteration of the self (Bittul).The Malachim are always trying to get closer to OE”S, are always “singing”, because they only relate to Malchus, or more generally, Seder Hishtalshelus, which provides them with there existence but which is not Hashem Himself. (This is the meaning of “v’tzikascha yrianenu”: Tzedek=Malchus, which is the way OE”S sustains all of creation. And yet this is only an external expression of Hashem, “zecher rav tuvcha…”.)This is the meaning of Rimsa, and its relation to Ranena: Malchus=Olam=Helem=Night. The Malachim sing because they wish to escape the “night”, the expression of Hashem which hides His true being.In our avodah, this means the Ahavah to Hashem which leads to the desire to escape the body and the NH”B. This is expressed in “Boruch shem…”. The Malachim only serve Hashem in this way. However, for us, this is only the first stage in avodah. “Simcha”The second stage is that we draw Elokus into this world (Shuv). The simcha that we have is the result of the revelation of Elokus in the world through Torah and Mitzvos. Even though on our own, we can only reach Tzedek/Malchus, Hashem, who is equally above all, invested His Essence into Torah and Mitzvos. “ivdu es Hashem b’simcha”: Hashem= Ein Sof B”H with Simcha shel Mitzvah (and the Mitzvah leads to Simcha). Now we can understand the meaning of “rani v’simchi bas tzion”:“yimloch Hashem lioam elokayich tzion, lidor v’dor…”: in order to draw Elokus into the world (yimloch.. lolam..dor v’dor), we need to perform Torah and Mitzvos, which are symbols/physical manifestations of different expressions of Elokus, and which draw those same expressions into the world. (This is also the case by Brachos HaMitzvos: Bracha= hamavrich gefen=Hamshacha ). When there is ISADL”S, which allows for the revelation caused by Mitzvos to be apparent, we are also referred to as Tzion. But when there is no ISADL”S, we are called Bas Tzion (bas=mekabel w/o mashpia). The example for this can be seen in davening: only through the avodah of PSD”Z (Rinah, ISADL”S) do we reach the Bittul of Krias Shema (Simcha). Of course, mitzvot have an effect even without our love/bittul. But not as much as they would have if we also had those emotions. However, at the time of Moshiach, even Bas will reach reach Simcha, through a even higher level of ISADL”E.Neiros Chanukah represent some kind of ISADL”S, Raninah.Zman and Makom are creations, from Malchus.Malachim only serve in a way of Ratzu. Jews have the additional ability to cause Shuv.We reach the bittul of Krias Shemah only through the Avodah of PSD”Z.Mitzvot always draw down Elokus, but so on a deeper level when they are done with emotion.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Rani v’simshci bas tzion”Q1- why are the Jewish people called “bas”?Q2- We need to understand the three levels of (1) bas, (2) achosi and (3) imi.Q3- We need to understand the meaning of “ner Havayeh nishmas adam” and “ki atah neiri Havayeh”.Ner Havayeh nishmas adam:“kol haneshamah tehalel yud hei”: hilul=b’hilo= illumination. “ani Havayeh lo shanisi”: unlike the soul, which is invested in the body and is thereby effected through its various expressions, God is at the same time responsible for the creation and complete providence over the world, without being effected/subject to change. This is the meaning of Kadosh x3: creation comes from God’s “speech”, which is represented by the last Hei of Havaya. Each “Kadosh” refers to the first three letters of Havaya, which represent distinct stages in God’s self-concealment to create the world.Yud hei: Olam Habah is the letter hei, and the Or that is the reward in Olam Habah is from yud, Tzimiztum Or Ein Sof, which is the result of the fulfillment of the Mitzvot. “kol haneshamah tehalel yud hei”= causing the yud (Or) to illuminate the hei (OH”B)“neshama”= neshima= ratzu v’shuv: a person draws Godliness into Olam Habah through his experience of ratzu v’shuv (ahavah b’chol medocha+Torah and Mitzvos) in this world.A3- ner Havayeh nishmas adam: the service of RTV”S causes an illumination of Havayeh in OH”B.Ki atah neiri Havayeh:One cannot reach the level of love/ratzu mentioned above on his own. In order for ones neshama to be fully expressed, one needs to do 1) Teshuvah and 2) Torah and Mitzvot.“ata neiri”= Torah (the letters Alpeh through Tof) and Mitzvot (Hei) illuminate the neshama, and dispel the darkness of the animal soul and the body, which prevent one from having an emotional relationship with God (“v’Havayeh yagiah choshki”).A2(1)- this is the level of bas, which has no love of God on its own, but receives it from God. For this to happen, it must “turn away from her father’s home”, i.e. its interests in the physical world. This is also the level of Yaakov (yud in ekev)A2(2): Achosi= those who transform and elevate the world through Torah. The act of ruling “pure/impure” elevates that which can be elevated and removes that which cannot. When there is kol Yaakov, i.e. Torah, that dispels yidei Eisav, Kelippah. A2 (3): Torah alone is not enough, one also needs to have Love/Deveikus, which draws down the effects of Torah and Mitzvot into OH”B, as mentioned above. This is the level of Imi. However, in the times of Moshiach, baswill be the superior level of divine service. ConceptsCreation comes from Hei acharonah, Divine Speech.The process of Tzimtzum as expressed in Shem Havayeh.One can only reach love of God through Teshuvah, Torah and Mitzvos.The three levels of bas, achosi, and imi. “Ktzas Biur”Bas=Eved=Mitzvos= Yichud Havayeh+AdnaiAchosi= Sar= Torah= Yichud Havayeh+Elokim (Z”A+Malchus)Imi= (Ben?)=Mesiras Nefesh Bkrias Shemah= Yichud Havayeh+Ehkeh (Chochmah+Binah+Ha’aras HaKesser)When Moshiach comes, Bas will be the highest level. (nautz tchilasan…, sof maaseh…)Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

With Rabbi Dovid Leib Shmerling from Melbourne, AustraliaThe 2nd interpretation of “hamashpili liros bashomayim uvaaretz” : through Torah, Tefillah and Mitzvot, we can reach a level of Bittul and Kabolas Ol which draws Godliness from the deepest source into this world. This is the meaning of “ki imcha makor chaim, b’orcha nereh or”: The aspect of God that is invested in all aspects of creation (mekor chaim) is nought in the face of God Himself, Who is beyond creation (ki imcha). However, through the light of Torah and Mitzvot (b’orcha), Godliness is revealed (nireh or), both in the world and in ourselves.To understand the verse “ki imcha…”, we need to understand Mitzvos.There are physical mitzvos that we perform in this world, and there are the spiritual origins of these Mitzvos, which are performed by God, so to speak. In our world, the items which we perform Mitzvos with are separate from the actual performance of the Mitzvos themselves. It is the latter that has primary significance.For God, the Mitzvos represent the way He invests Himself into ever lower levels of (spiritual) reality. For example, Tefillin, for God, means the way Godliness is invested in Chochmah. Q: seemingly, the analogy of human mitzvos to divine mitzvos breaks down when we distinguish between the items and the performance of the mitzvah: for God, there is no Chochmah or Chessed prior to/distinct from His investment into/creation of them!?A: The Sefirot never exist independent of Godliness. However, 1) Keilim have a distinct source from Or, and 2)when there is less Or, it is considered as if the Sefiros are like “bodies without souls”, relative to when they are “enlivened” with a full expression of Godliness. This full expression is what is caused by God’s “performance” of the Mitzvos, which causes a revelation of Or Ein Sof in Atzilus.Even in this world, there are 2 aspects of Mitzvot:To cause a revelation of OE”S in Atzilus (as mentioned above). This is done by Tzaddikim. This explains the first level of “hamashpili…” mentioned in the maamer: in galus, the Or of Atzilus ascends to Atzmus, which thus allows for the existence of things that oppose Godliness and the Jewish people (a dream state). Through the Torah and Mitzvot of Tzaddikim, this Or is present in Atzilut (shamayim vaaretz), which provides special, open providence for the Jews. [In this case, shamayim vaaretz refers to where the revelation occurs.]The origin of Atzilut is in Kesser of Atzilus. This Kesser originates in Malchus d’Ein Sof. Drawing from Ein Sof into Kesser and then Atzilus is achieved through Mitzvot done with bittul (arets) and Ahavah Rabbah (shamayim). These Mitzvot are done by Beinonim, who draw OE”S into Atzilut through refining the world. [In this case, shamayim vaaretz refers to how the revelation occurs.]Ki imcha mekor chaim= every source of a given world (Kesser/Ratzon shebichol olam) is totally naught relative to Atzmus. However, b’orcha neereh or: through Mitzvot, we draw down Godliness itself (Atmus Or d’A”K) into this world (hamashpili liros), which causes renewed providence over the Jewish people (hashkifa…). ConceptsHuman and Godly Mitzvos.Oros and Keilim have different origins.Tzaddikim and Beinonim achieve the same thing in different ways.Malchus of a previous level becomes the Kesser of the following one.Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

w/ Rabbi Dovid Leib ShmerlingThe Meaning of Chanuka/Chanukas Hamizbeach/Chanukas Habayis: Chinuch= expanding the capacity of something through a very intense form of education. The Nesiim “educated”, expanded the capacity of the Avodah in the BH”M through overwhelming it with gifts and Karabanos. This is what allowed the everyday Karbanos to achieve what they needed to. On Chanukah, through our MS”N, we elicited a new Gilui in Torah and in the world.כה אמר ה' אם בדרכי תלך כו' ונתתי לך מהלכים (ל, א)המלאכים, וכן הנשמות לפני שירדו למטה הם בבחי' עומדים, מפני שהם מבחי' אותיות הדיבור (והנשמות הם מאותיות המחשבה), ואותיות הם בחי' דומם. וע"י אתעדל"ת דנש"י למטה נעשה במלאכים בחי' ובשניים יעופף. ויובן בהקדים ענין ממלא וסובב, שממלא הוא כפי סדר המדרגות, וענים קדוש הוא המשכת בחי' סובב.והנה, המשנה עצמה אינה צריכה תיקון וירדה כדי לברר את נה"ב ע"י ההתבוננות בשמע ישראל. וכדי שיהי' ואהבת בשני יצריך הוא ע"י ההתבוננות בשורש נה"ב, והו"ע ברכת ק"ש המדבר בשירת ואהבת המלאכים שהם שורש נה"ב.וזהו ענין סוס ורוכבו, שכשנה"א רוכבת על נה"ב הנה אז העלאת הנה"ב היא ביתר שאת מפני ששרשה גובה יותר, ואתעדל"ת דהאהבה של נה"ב מעלה את המלאכים מלמטה למעלה שיהיו בבחי' ביטול באוא"ס ב"ה.וכן הוא ע"י המשכת אוא"ס ע"י עסק שישראל עוסקים בתורה ובמצות, שזה פועל המשכת אוא"ס, מלמעלה למטה, גם על המלאכים. וזהו "מהלכים" לשון רבים, שישראל פועלים על המלאכים בב' מיני הילוך מלמטה למעלה ומלמעלה למטה.וכל זה הוא דוקא "אם בדרכי תלך" דרך הוא התומ"צ המחבר מעלה ומטה. "וגם אתה תדין את ביתי" הואבחי' גבורות לעולם ירגיז גו', בחי' זיעתן של חיות, שע"י היראה מתגבר יסוד האש ויוצא בחי' מים שהו"ע הזיעה. ובחי' הגבורות פועל על "ביתי" הוא בחי' נה"א (בית הוא מקורה, היינו שיש בו בחי' סובב שפועל שמירה), ועי"ז "תשמור את חצרי" הוא בחי' נה"ב (חתר שאינה מקורה הצריכה שימור).Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

Regarding the miracle of Chanukah:Q1: What is the significance of the Hallel v’Hodaah that was established for this Yomtov?Q2: Why did we establish the lighting of candles, which reminds us of the BH”M, specifically for this Y”T?Q3: What is the relationship between Hallel and the candles?We need to understand the inner meaning of the Menorah:The seven candles of the Menorah represent the seven middosThese seven middos exist in kedusha/the Nefesh Elokis, and also in Kelippah/Nefesh Habehamis (and the latter are corrupted versions of the former and draw their energy from them)The purpose is to refine the seven middos of the NH”B, and this happens through Chochmah, Or. At Night (Galus) we need to draw Chochma into each individual middah, whereas by day, it is sufficient to draw Chochma into one midda, from which it automatically effects all the others.Aharon drew the level of Chochma into the seven middos of Creation, and into all Neshamos. (Explanation of the name Yaakov in this context).In addition to the Menorah, there is also the avodah of Ketores. This avodah is to elevate the “letters” created by our negative thoughts, words, and actions. These cannot be rectified through Chochmah, which can only effect the Middos themselves; it requires a higher level to redeem these less spiritual “letters”.The way the various components of the Avodah in the BH”M occur in our current avodah:Dam Tamid/Tamid: the N”E is always aware of Elokus. The NH”B is not. When the N”E teaches the NH”B what it knows and “converts” it, the NH”B brings with it a sheer force which is greater than that of the N”E. This force allows the N”E to reach heights it could not attain on its own. This is the level of Bchol Levavcha.Hadlokas HaMenorah: as mentioned above, Menorah=Or=Chochmah. Chochma=Limmud Hatorah, which effects the entirety of ones Nefesh through its primary element, Sechel. This is the level of Bchol Nafshecha. Ketores: Mitzvos Maasiyos, and especially Tzedakah. These allow for the Or of Torah to settle within and have an effect upon the person. They also have a defensive function against Kelipah. Mitzvot/Tzedaka allows the deepest part of one’s Sechel to influence the deepest part of ones Lev, and draws the deepest part of Hashem into this world. This is the level of Bchol Meodcha (Mamnocha).Eivarim/Cheilev: Cheilev=Taanug. After these three stages, one reaches a place in which he has pleasure only in Elokus. This in turn causes him to do Mitzvos, which leads to his appreciation of Torah, in an endless cycle.The Meaning of Chanuka/Chanukas Hamizbeach/Chanukas Habayis: Chinuch= expanding the capacity of something through a very intense form of education. The Nesiim “educated”, expanded the capacity of the Avodah in the BH”M through overwhelming it with gifts and Karabanos. This is what allowed the everyday Karbanos to achieve what they needed to. On Chanukah, through our MS”N, we elicited a new Gilui in Torah and in the world.ConceptsBirur Hamiddos (through Chochma)Koach HaNefesh HaBehamisAvodas HaMikdash B’Zman HaZehMitzvot=Hamshochas Ha’AtzmusSupport the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

“Shir hammalos beshuv Hashem es shivas Tzion hayinu k’cholmim”\The salient quality of a dream is that in it on can experience a contradiction. This is because when one sleeps, the imagination (which can conceive of any possible combination of perceptual/conceptual phenomena) is not under the reign of the intellect (which is constrained by certain systems, e.g. logic).Galus= a spiritual dream, in which one can experience Elokus at one moment (during davening) and then become immersed in his secular affairs, without even noticing the contradiction. There is not a problem with work per se, as long as it is directed towards the elevating of the mundane (see the previous Maamer). However, in our dream state, we forget this ultimate goal.However, one should not be troubled by this “dream state”. The origins of the state are in the level of Igullim, which is beyond the level the realm of systems by which we normally define and categorize things (Yosher/Sechel/Kav). In this space, that which in this world appears as a contradiction is not, in fact, a contradiction. This level can only be revealed in this world when Chochma/Elokus is not apparent, i.e. in Galus.When Moshiach comes, we will perceive the true origin of our dream state. ConceptsSechel vs. Koach HamidamehIggulim vs. YosherSupport the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

"Vehinei Anachnu Mealmim Alumim”Explanation of Sheviras Hakeilim: Hashem is completely one and beyond any multiplicity. The way Hashem introduces a multiplicity of beings which feel independent of Him is through the process of SH”K. What occurs can be compared to what happens when the letters of a word are separated from each other, in which case the content of the entire word (Or, i.e. the awareness of Elokus) is lost. This originally occurs in Tohu, and then develops throughout Seder Hishtalshelus (beginning in Olam Habriyah) in ever increasing degrees of multiplicity and self-awareness. The increasing multiplicity throughout S”H applies to Malachim, Neshamos, and Elokus. In Olam Haasiyah, there are many more than six hundred thousand Jews (that number refers to the origin of our Neshamos as they exist in Olam Habriyah), and the number of nitzotzot is greater than the 248 found in Atzilut. This accounts for the length of the Golus: only when we have finished refining the fallen “sparks” does Moshaich come.“Ma rabu maasecha Hashem, kulam b’Chochmah Asisah”: through our drawing down the level of Chochma, we introduce Elokus/Unity into our word of separation, by elevating the fallen sparks.“Vehinei Anachnu Mealmim Alamim”: The gathering of the Shevatim refers to their “gathering” and unifying of the individual “sparks”, which occurs in the “field”, i.e. Malchus of Atzilus.“Alumim” is also etymologically similar to “ileim”, mute. Whereas speech implies thethe attempt of one thing to influence another, muteness represents the quality of Bittul, in which one is occupied with receiving from/ nullified in the face of one’s source (e.g. Ilah v’Alul, a fetus in the womb). So too with the nitzotzot, which are initially individual, autonomous entities which are then subsumed in Elokus through the work of the Shevatim.However, the elevation of the sparks is insufficient to raise them to the level of unity that they originally had (from Bittul Hayes to Bittul b”Mitziyus) . This can only happen through a second, top-down elevation process which comes from Chochmah/Shem Mah. An example of this top-down elevation is that of the love and fear achieved on one’s own vs. the love and fear that can only be given to a person by Hashem. (Yichud Yechudah Ilaah B’Yichudah Tataah). This second level of Bittul happens through the channeling of Or Ein Sof (as it is in Chochmah), which normally stops at Malchus of Atzilus, into BIY”A. This is the level of Yosef. This unique role of Yosef is expressed in the continuation of the above posuk: “vehinei tisuvah alumoseichem vatishtachavenah lalumsi”. This bowing implies both Bittul and Hamshacha. It is through the initial Bittul caused by the Shevatim that they draw down the higher level of Bittul of Yosef.ConceptsSheviras HekeilimYichud/Bittul vs. Pirud/YeshusBirur HaNitzotzosYechudah Ilaah/ Yechudah Tataah Support the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

· “Veyshev Yaakov bieretz migurei aviv beretz Canaan”· Q- What is the meaning of the repetition of “eretz”, which implies two different ways of drawing elokus into the world?· Q2- we need to understand why Eretz Yisrael is called Eretz Cenaan· Every aspect of Torah (including characters and geographical locations) exists in both the realm of Holiness and the Unholy. Canaan here refers to an investor, which represents the aspect of Elokus (Malchus) and ourselves (Nefesh Elokis) that “invests” itself in the world for the sake of refining it. · Although the soul loses the heightened experiences of Love and Fear (Silver and Gold) that it experienced above through its descent into this world, through Reusah Delibah/Teshuvah Ilaah we reach Atzmus, beyond Hishtalshelus. Our experiences of love and fear, in both this world and Above, are founded upon our appreciation for Elokus. But Hashem Himself cannot be appreciated through reason, but only through Reusah Delibah. · In the times of the Beis Hamikdash, there was a geographical location where one could experience Reusah Delibah. Now, we access Reusah Delibah through contemplating our distance from Hashem. This constitutes Hishapcha, which is the purpose of Creation. (However, before we can reach this level of RD”L, we need to achieve the level of Yiraah Tataah, which requires contemplating the way Hashem is found within creation.)· “Hakol Kol Yaakov”: There are two types of voice: one which is heard, and one which isn’t. These represent Torah and RD”L. For one to be a channel for Torah in such a way that the Torah “speaks through him”, he must first experience the bittul of RD”L.· “Vayeshev Yaakov…”: Yaakov (one who studies Torah) must first experience the bittul of RD”L if he is to draw down the highest levels (Chochmah Ilaah) into this world. This avodah is that of Yehudah Ilaah.· Yehudah Tataah, which allows for the maintenance of the world through Malchus, is achieved by drawing down from Chessed, through the fulfillment of the Mitzvot, and especially Tzedakah. Concepts1. Zeh Leumas Zeh2. Kessef= Ahavah, Zahav= Yirah3. Ahavah VeYirah Sichliim vs. Reusah Deliba4. Hishavus MiMalchusSupport the show (https://www.paypal.com/donate?hosted_button_id=SVCNKGSMCEANE) ★ Support this podcast ★

The discourse entitled “Vayishlach Yaakov…” (24a-25b)Credits to LearnChassidus.com for the translation and Chassidut Behirah.com for providing the text with nekudot, punctuations, and footnotes.Please visit us at projectlikkuteitorah.com for more resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

The Discourse “Vayashkem Lavan Baboker…”ProjectLikkuteiTorah.com ★ Support this podcast ★

Translation of this discourse is brought thanks to learnchassidus.comVisit us at www.ProjectLikkuteiTorah.com for more resources and sponsorship opportunities. ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. You may checkout other classes/shiurim below: Detailed Daf Overview https://www.youtube.com/playlist?list=PL6MVYGlCmyQdkP1Gm2qrCTNKQII5ll990 Short Daf Summary https://www.youtube.com/playlist?list=PL6MVYGlCmyQeoYpOa-ZoTGAcmL6NXySgA Daily Davening Takeaways https://www.youtube.com/playlist?list=PL6MVYGlCmyQc0UEf32A0S7dZRSFkFUt_c Shir Hashirim https://www.youtube.com/playlist?list=PL6MVYGlCmyQe8SIGGmLmpO0rSHXBS_v6n Guided Hisbonenus https://www.youtube.com/playlist?list=PL6MVYGlCmyQdKNgMW-Itz7a5_9VErsY0f ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

(from chapter 2 of the discourse “tachas asher” until the end of the parsha)ProjectLikkuteiTorah.comBased on this weeks parsha blog https://projectlikkuteitorah.com/blog/ki-savo/ ★ Support this podcast ★

🏆 Today's Learning is partially dedicated by Rabbi Baruch Epstein לע''נ דוד שמעון בן נחום ז'לProjectLikkuteiTorah.com ★ Support this podcast ★

(Beginning of Parshas Ki Teitzei first two chapters)🏆 Today's Learning is partially dedicated by Rabbi Baruch Epstein לע''נ דוד שמעון בן נחום ז'לProjectLikkuteiTorah.com ★ Support this podcast ★

Please visit us at ProjectLikkuteiTorah.com for all resources and partnership opportunities. ★ Support this podcast ★

🏆 Today's daf is partially dedicated by Rabbi Baruch Epstein, Rav of Congregation Beis Menachem Shul in Chicago and shliach at Chabad of Illinois.📱Please add +1 (970) 852-5416 to your contacts and message the word SUBSCRIBE to receive exclusive PLT content messaged directly to you!❤️ This Project depends on people like you to keep the project going and growing. To dedicate a daf or day of learning, please visit ProjectLikkuteiTorah.com/Partner ★ Support this podcast ★