hospiphilo

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes" Coordonné par Eva Liévain, Vanessa Ardouin, Julie Le Core et Audrey Gosset. Avec Isabelle Nebel Le 7 mars 2024 à l'Hôpital Sainte Anne à Paris

Séance animée par Frédéric Baitinger. Dans son séminaire 7, L’éthique de la psychanalyse, Lacan s’interroge sur ce qui distingue la notion “d’amour du prochain”, devant laquelle Freud recule dans Malaise dans la civilisation, de la morale eudémonique antique. En quoi la quête du bonheur se distingue-t-elle du commandement chrétien “Tu aimeras ton prochain comme toi-même” ? Et Lacan de répondre que ces deux approches en apparence si radicalement opposées se rejoignent en fait dès l’instant que l’idée du prochain se réduit à n’être qu’une projection imaginaire de soi-même dans l’Autre. Projection dont la théorie Benthamienne des fictions donne la clé. Car une fois relue à partir de l’idée d’utilité, la formule chrétienne laisse apparaitre ce qui se tient derrière ses idéaux. A savoir, son attachement au principe de plaisir entendu comme limite posée dans la recherche du Bien. Lacan écrit : “Mon égoïsme se satisfait fort bien d’un certain altruisme, de celui qui se place au niveau de l’utile” (220). Car ce qui fonde l’idée d’utilité, ce qui la soutient, qu’est-ce d’autre sinon l’idée de plaisir ? Or le plaisir, se demande Lacan, n’est-il pas lui-même une construction visant à masquer ce qui se tient au delà de son principe ? c’est-à-dire le domaine de la jouissance et de la pulsion de mort ? En partant de cette question, et de la réponse qu’y apporte Lacan à travers son étude d’Antigone, il s’agira d’introduire à la grande division qui traverse le champ des études queer depuis maintenant une dizaine d’année (entre penseurs relationnels et anti-relationnels), ainsi qu’à la manière dont Mari Ruti, dans son livre The Ethics of Opting Out, se propose de repenser les lignes de cette division à l’aide d’une relecture critique des différents usages et mésusages que les penseurs relationnels et anti-relationnels font de l’éthique lacanienne de la psychanalyse, ainsi que de sa critique par Michel Foucault. Ce faisant, il s’agira aussi de proposer une introduction critique à l’ouvrage de Pierre Niedergang, ouvrage dans lequel celui-ci se propose de repenser le champ des études queer à partir d’une critique de ses tendances les plus anti-relationnelles.

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes" Le 15 février 2024 à l'Hôpital Sainte Anne Avec Catherine Malabou Organisé par Eva Liévain, Julie Le Core, Audrey Gosset, Vanessa Ardouin

Séminaire de Clermont-Ferrand 15 février 2024 Avec Agathe Camus, post doctorante en philosophie de la médecine, ANR Epiphinore.

Séminaire "Architecture et Care" Coordonné par Eric de Thoisy Avec les hôpitaux de Saint Maurice 29 février 2024 Avec Bruno Voillot, membre de l’équipe soignante de l’Adamant. Réflexion sur la marche : de l’errance à la circulation en passant par le déplacement. Lecture anthropopsychiatrique et historique de la marche dans la ville, s’appuyant sur l’analyse d’exemples cliniques.

Beauté et vulnérabilité sont deux termes a priori antithétiques. Cette étude cherche au contraire à réconcilier le beau, dans son acception classique en philosophie, avec le vulnérable en ce que ce dernier représente une mise en péril de l’intégrité de l’individu. Envisager la beauté du vulnérable sous l’angle de la philosophie classique mais aussi sous celui de la philosophie des sciences, c’est envisager la beauté appliquée au corps, où la beauté devient facteur de définition ontologique de l’individu. Elle peut également s’appliquer à l’objet inerte, l’objet-œuvre dans son état de puissance (l’objet en tant que tel est-il dissociable de sa nature esthétique ? Le questionnement sur sa vulnérabilité permet-il d’y voir plus clair dans la séparation objet-œuvre ?) tout comme elle peut s’appliquer à son usage (ustensilité). On distingue ainsi les objets-œuvres vulnérables per se – par exemple, des fragments – des objets destinés à compenser une vulnérabilité – par exemple, des prothèses, eux-mêmes distinguables d’objets-œuvres ayant perdu leur statut d’œuvre ou en passe de le perdre – par exemple, les décors de théâtre, éphémères. Elle peut s’appliquer enfin à la question du temps : la vulnérabilité consiste alors en un délitement temporel de l’objet. Cela se traduit, par exemple, par une esthétisation de la ruine, d’une réflexion sur ce que la ruine induit du point de vue symbolique, sur ce qu’il dit de la nature même du travail artistique, sur l’état de l’œuvre et sa préservation, etc. L’étude a avant tout consisté en une typologie de la production artistique – de la peinture aux objets de design, de l’Antiquité à nos jours, et couvrant plusieurs continents. Cette typologie a produit des archétypes caractérisant l’usage, la représentation et la compensation de la vulnérabilité, et la signification de ces derniers lors d’une lecture esthétique. L’étude formule également une série de propositions théoriques pour caractériser ces archétypes, et revient sur l’historiographie de la vulnérabilité. Chargés de l’étude Frédéric Baitinger : Psychanalyste, docteur en philosophie, chercheur associé à la Chaire de philosophie à l’Hôpital, GHU Neurosciences et Psychiatrie, Paris. Milan Garcin : Docteur en histoire de l’art de l’Université Paris-Nanterre et de l’Ecole du Louvre (dir. Thierry Dufrêne, 2021). Il est par ailleurs commissaire de plusieurs expositions, s’intéressant à l’imaginaire collectif, à la mythologie et aux approches transchronologiques de l’art (« Pierre et Gilles : La Fabrique des idoles », Paris, Musée de la Musique-Philharmonie de Paris, 2019 ; « Ulysse. Voyage dans une Méditerranée de légendes », Draguignan, HDE Var, 2021 ; « Metal : diabolus in musica », Paris, Musée de la Musique-Philharmonie de Paris, 2024).

Prélude à la troisième année du séminaire Décoloniser l’inconscient, qui sera consacrée aux éthiques du refus telle que problématisées par Mari Ruti dans son livre The Ethics of Opting Out, Queer Theory’s Defiant Subject, cette première séance visera à introduire ce thème de recherche à partir du livre Psychanalyse du reste du monde. Géo-histoire d’une subversion, (La Découverte, Paris, 2023) édité par Livio Boni et Sophie Mendelsohn. En compagnie de ses deux éditeurs, le séance débutera par une présentation du livre qui sera suivie d’une discussion sur la prise de position théorique qui a présidé à sa conception. À savoir : “de ne pas considérer la psychanalyse comme un pur produit de la civilisation occidentale”. Puis elle se poursuivra en compagnie de Karima Lazali (autrice de Trauma Colonial) qui nous proposera une réflexion sur les éthiques du refus dans le monde arabe à partir de son texte, “Une parole tourmentée par Dieu. Quelques réflexions sur la pratique de la psychanalyse en Algérie”. Avec Livio Boni, psychanalyste, directeur de programme au Collège international de philosophie, Sophie Mendelsohn, psychanalyste et co-fondatrice du Collectif de Pantin, et Karima Lazali. Biographie des intervenants Livio Boni est psychanalyste, directeur de programme au Collège international de philosophie. Il est notamment l’auteur de L’Inde de la psychanalyse (2011), Freud et la question archéologique (2014), et co-auteur de La ville inconsciente (2018). Sophie Mendelsohn est psychanalyste et co-fondatrice du Collectif de Pantin, un groupe de recherche qui réunit des psychologues, psychanalystes, psychiatres, philosophes et anthropologues autour des questions de race et du legs postcolonial. Elle est l’autrice, avec Livio Boni, de La vie psychique du racisme (2021). Description du livre Reprenant l’invitation de Jacques Derrida à renverser la formule “The West and the Rest” et à ne pas considérer la psychanalyse comme un pur produit de la civilisation occidentale, cet ouvrage collectif en présente une géo-histoire alternative. À partir des marges, des ” restes ” venus d’autres continents, se dessinent ainsi des voies de circulations diverses, parfois inattendues, des appropriations excentrées, des réinventions créatrices. Grâce aux regards croisés d’une trentaine d’auteurs du Nord et du Sud, on découvrira que la psychanalyse a existé et continue d’exister ” ailleurs “, de l’Inde à Madagascar, en passant par le monde arabe, l’Afrique et les Caraïbes, ou encore la Chine contemporaine, sans oublier l’Amérique latine. Et qu’elle a activement pris part à la tâche cruciale et inachevée d’une décolonisation de soi, corollaire indispensable à toute émancipation politique. À travers des textes panoramiques, des entretiens, des portraits et des transversales qui exposent les débats interdisciplinaires suscités par l’événement freudien, Psychanalyse du reste du monde offre à la fois une autre histoire, un panorama inédit de lieux, de situations et de controverses dans lesquels la psychanalyse a été impliquée, et une cartographie de sa circulation, comme pratique et comme outil critique. Sur ces bases, résolument élargies, il devient possible d’envisager autrement l’avenir et la place de la psychanalyse dans le monde postcolonial qui est désormais notre monde commun.

Séminaire Architecture et care Avec les Hôpitaux de Saint Maurice Sur l'Adamant à Paris Eric de Thoisy reçoit Léopold Lambert Léopold Lambert est architecte et rédacteur en chef de la revue The Funambulist.

Séminaire Architecture et care Avec les Hôpitaux de Saint Maurice Sur l'Adamant à Paris Eric de Thoisy reçoit Léopold Lambert Léopold Lambert est architecte et rédacteur en chef de la revue The Funambulist.

Le conflit du quotidien du soignant et celui du soigné Séminaire de Clermont Ferrand Avec Bertrand Nouailles

Séminaire de l'Ecole française de Daseinsanalyse Avec le soutien du Cercle Herméneutique Le 9 décembre 2023 A l'Ecole Normale Supérieure Avec Georges Charbonneau

Séminaire de l'Ecole Française de Daseinsanalyse Avec le soutien du Cercle Herméneutique Le 9 décembre 2023 A l'Ecole Normale Supérieure Avec Helen Stephensen

Séminaire Architecture et Care En partenariat avec les hôpitaux de Saint Maurice Sur l'Adamant à Paris le 14 novembre 2023 Coordonné par Eric de Thoisy Avec Gaston Tolila et Nicholas Gililand, de l'agence Tolila et Gililand.

La Chaire de Philosophie à l’Hôpital a reçu Bertrand Quentin, Isabelle Blondiaux, Guillaume Monod et Emile Kenmogne, À l’occasion de la parution de l’ouvrage « Controverses éthiques d’aujourd’hui ». Isabelle Blondiaux est psychiatre et docteure en philosophie. Guillaume Monod est psychiatre au centre pénitentiaire de Paris-la-Santé et docteur en philosophie. Emile Kenmogne est doyen de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l'université de Dschang, professeur des universités et docteur en philosophie.

Séminaire de Daseinsanalyse Avec le soutien du Cercle Herméneutique Au pays d’Ellen West, le trou sans fond de l’anorexie et la puissante attraction de la mort. Avec Caroline Gros En partenariat avec l’Ecole Française de Daseinsanalyse Le 18 novembre

Séminaire de Clermont-Ferrand Vie et mort des malades mentales Avec Alain Petit Coordonnée par Marie-Elisabeth Sanselme-Cardenas Le 16 novembre 2023

Santé mentale : regards de philosophes Descartes, médecin malgré lui ? Avec Jean-Jacques Alrivie Coordonée par Vanessa Ardouin, Audrey Gosset, Julie Le Core et Eva Liévain Le 16 novembre 2023

Séminaire Architecture et care En partenariat avec les hôpitaux de Saint Maurice Eric de Thoisy Le 9 novembre 2023 Sur l’Adamant

Séminaire de l'Ecole française de Daseinsanalyse Le 14/10/23 A l'Ecole Normale Supérieure. Avec le soutien du Cercle Herméneutique. Le syndrôme de Lyell et moi-peau (Didier Anzieu) Avec Christophe Ramond et Bénédicte Herbin.

Séminaire de l'Ecole française de Daseinsanalyse Le 14/10/23 A l'Ecole Normale Supérieure Lecture de Blankenburg, La perte de l'évidence naturelle Avec Philippe Cabestan.

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes" Année 2 - 12/10/23 A l'hôpital Sainte Anne, GHU Paris Psychiatrie et neurosciences. Coordonné par Eva Liévain, Audrey Gosset, Venessa Ardouin et Julie Le Corre. Intervention de Eric Marquer. Conclusion de Eric Fiat, parrain du séminaire.

Séminaire Architecture et care Avec Eric de Thoisy "Rester vertical" partie 1/2 Le 05/10/23 En partenariat avec les Hôpitaux de Saint Maurice

Séminaire de l'Ecole Française de Daseinsanalyse A l'Ecole Normale Supérieure Le 23 septembre 2023 Avec le soutien du Cercle Herméneutique Penser La Psychothérapie Avec Heidegger Ou Comment Devenir Poète Jacques Quintin

Séminaire de l'Ecole Française de Daseinsanalyse A l'Ecole Normale Supérieure Le 23 septembre 2023 Avec le soutien du Cercle Herméneutique Blankenburg - La Perte De L’évidence Naturelle Guy Risbec

La perspective des communs : renouveler les pratiques démocratiques pour établir une société du soin Séance du 4 juillet 2023 organisé par l'antenne de Prémontré (02). avec Pierre-André Juven, sociologue, chargé de recherche au CNRS et membre du CERMES3 (Paris). Il travaille sur la mise en crise de l’hôpital public, les politiques de santé et notamment sur les prix des innovations thérapeutiques contre le cancer. Il est également adjoint au maire de Grenoble et s'intéresse aux politiques de Santé-Environnement. Il a notamment publié Une santé qui compte ? Les coûts et les tarifs controversés de l’hôpital public aux Presses Universitaires de France (2016) et La Casse du siècle. À propos des réformes de l’hôpital public, avec Frédéric Pierru et Fanny Vincent (2019). et Pauline Londeix est ancienne vice-présidente d’Act Up-Paris. Elle a cofondé avec Jérôme Martin l’Observatoire de la Transparence dans les politiques du médicament en juin 2019. Comme chercheuse, elle s'intéresse aux politiques d'innovation, de production et de financement des produits pharmaceutiques. Répondant aux risques de l’accaparement et de l’épuisement des ressources, matérielles comme immatérielles, la perspective des Communs envisage de renouveler les modes de participation et d’usages. Ils donnent à voir d’autres modèles de gouvernance, plus participatifs, qui remettent en cause les modèles de la propriété privée et de la personnalité juridique. Cette séance ouvre des perspectives institutionnelles et juridiques permettant de défendre et pérenniser les conditions d’un monde habitable. L’introduction est assurée par Charlie Marquis, chargé de mission pour la Chaire de Philosophie à l’Hôpital et la séance, modérée par Dr. Simona Spada, psychiatre à l’EPSMD de l’Aisne.

Composer un récit pour habiter le monde 15 juin 2023 Largement monopolisée et pervertie par les discours commerciaux, la puissance fédératrice du récit fait défaut aux mouvements qui prônent de nouvelles façons d’habiter le monde. Pour ne plus que les concepts soient vidés de leur sens par un usage abusif et sans traduction concrète, il importe de renforcer l’exigence de coupler le dire et le faire. Faire advenir une société du soin qui entretiennent des rapports plus durables avec les non-humains implique de se mobiliser autour d’idéaux qui, puisant dans notre héritage de pensées et de pratiques, parviennent à les renouveler en dépassant par exemple les oppositions stériles entre corps et esprit, sujet et objet, etc. Ceci ne saurait se faire sans un recours aux arts et à tout ce qui éveille notre sensibilité et reconnaît une capacité d’action tout ce qui compose le monde. Cette séance discute les ressources pour formuler un récit qui offre une autre compréhension du monde et de notre engagement. Avec Stéphane Velut, neurochirurgien au CHU de Tours. Il est notamment l’auteur de L’Hôpital, une nouvelle industrie : le langage comme symptôme & La Mort hors la loi, dans la collection Tracts chez Gallimard. Et Baptiste Lanaspèze, auteur, éditeur et consultant. Il a fondé et dirige les éditions Wildproject, consacrées à la pensée écologiste. L’introduction est assurée par Loïs Giraud, chargé d’études pour la Chaire de Philosophie à l’Hôpital et la séance, modérée par Dr. Simona Spada, psychiatre à l’EPSMD de l’Aisne.

“Y a-t-il un langage de la vérité ? Un discours ? Certes non, mais de celui qui la prétend. De même qu’il n’y a pas un langage du vivant. Mais rien n’est vivant qui ne s’exprime cependant. Aussi bien l’expression du vivant lui tient-il lieu de langage, là où l’expression du Vrai peut être son déni ou son silence caché. Mais si nous distinguons le langage et la langue nous voyons qu’il n’y a pas une langue de ce qui pourrait être le Vrai. C’est dire que le langage du Vrai n’exerce et ne s’exerce en aucune langue, là où le vivant ne connait langue ni langage. Car le vivant ne s’exprime en rien, sinon en son propre transport et le Vrai passe de force par celui qui le prétend. Et qui donc confond dans sa prétention le langage et la langue.” Cette séance conclusive, dont le titre reprendra celui que Glissant donna à la dernière conférence qu’il prononça avant de mourir — “Rien est vrai, tout est vivant” — fera retour, d’abord, sur l’ensemble du parcours accompli, avant de se tourner résolument vers l’avenir. Plus précisément, ce dernier séminaire s’efforcera de thématiser les enjeux politiques, éthiques et psychanalytiques que posent à l’espèce humaine le fait d’avoir brutalement basculée, ces cinquante dernières années, dans une nouvelle ère que les géologues nomment anthropocène ; ère dans laquelle l’influence des êtres humains (où plutôt des occidentaux) sur le système terre est devenue telle que les conditions mêmes de leur survie n’y sont pus assurées. En suivant, pour ce faire, les méditations de Bruno Latour et d’Isabelle Stengers (qui eux-mêmes s’inspirent largement des pensées de Deleuze, Guattari et Glissant), il s’agira de remonter aux sources inconscientes de notre incapacité actuelle à faire face aux multiples défis que nous sont lancés, — autrement dit à tenter de comprendre l’attitude de déni, voir de démenti, dans laquelle les démocraties libérales sont tombées — et de proposer, en retour, une série de pistes créatives à partir desquelles il redeviendrait possible d’imaginer autrement l’avenir, c’est-à-dire de ne pas continuer à faire “comme si” nous ne savions pas, sans pour autant céder ni à la panique ni au désespoir. Latour, Bruno. Où atterrir ? Comment s’orienter en politique ? Paris, Edition La découverte, 2017. —. Où suis-je ? Leçons du confinement à l’usage des terrestres. Paris, La découverte, 2021. Latour Bruno & Nikolaj Schultz. Mémo pour la nouvelle classe écologique. Comment faire émerger une classe écologique consciente et fière d’elle-même. Paris, Les empêcheurs de tourner en rond, 2022. Glissant, Edouard. Rien n’est vrai, tout est vivant. Stengers, Isabelle. Penser avec Whitehead. Une libre et sauvage création de concepts. Paris, Edition du Seuil, “L’ordre philosophique”, 2002. —. Cosmopolitique. Paris, Les empêcheurs de tourner en rond, 2022. Intervenant Buata B. Malela est enseignant-chercheur et spécialiste de littératures francophones et des intellectuels de la diaspora afrodescendante. Docteur en philosophie et lettres de l’Université libre de Bruxelles et en littérature générale et comparée de l’Université Paul Verlaine – Metz, il s’intéresse aux théories de la littérature, à la sociologie des littératures, à la philosophie de la littérature, aux littératures francophones d’Afrique, des Caraïbes, d’Europe et de l’océan Indien. Auteur de nombreuses études sur les intellectuels afro-antillais (René Maran, Léon-Gontran Damas, Aimé Césaire, Édouard Glissant, Simone et André Schwarz-Bart, L. S. Senghor, Yambo Ouologuem, Alioum Fantouré, Alain Mabanckou, etc.) et de la France hexagonale (Chateaubriand, Victor Hugo, Mallarmé, Apollinaire, Sartre, etc.), il a publié un livre sur les écrivains afro-antillais dans leur relation avec le monde intellectuel parisien de l’ère coloniale, un autre sur la trajectoire sociale et littéraire d’Aimé Césaire, ainsi qu’un ouvrage sur Edouard Glissant.

Prédire, prévoir ou prévenir : à la recherche de la résilience Séance donnée le 30 mai à l'EPSMD de l'Aisne Avec Patrick Bouchain, scénographe et architecte sur l’expérimentation et la prise de risque en politique ainsi que le fondateur de La Preuve par 7. Il a été professeur à l’école Camondo et à l’école de la Création industrielle de Paris, conseiller auprès de Jack Lang, et directeur de l’Atelier public d’architecture et d’urbanisme de la ville de Blois ; et Romain Julliard, professeur d’écologie, et directeur du centre de compétences en sciences participatives Mosaic, au Muséum national d’histoire naturelle / Sorbonne Université (Paris). Souvent qualifiées de présentistes, nos sociétés peinent à se projeter dans le temps long. De nombreux exemples en témoignent : la faiblesse de la prévention en santé publique ; la difficulté à initier des actions écologiques pour éviter des dommages certains mais pas encore suffisamment perceptibles ; ou encore la tendance à édifier des bâtiments minimisant les coûts de construction immédiats sans prendre en compte leur faible durée de vie et leur démantèlement à venir. Qu’il s’agisse de génétique ou d’intelligence artificielle, les prétentions à prédire l’avenir par la technologie entretiennent le dangereux mythe prométhéen d’une humanité maîtrisant la vie. Plus modeste, l’ambition scientifique de prévoir au mieux les phénomènes à venir se heurte souvent à l’extrême complexité des interdépendances et des contingences qui caractérisent le vivant. Dès lors, il apparaît plus sage de miser sur la prévention et la résilience en valorisant l’adaptabilité, la sobriété et l’expertise citoyenne afin de croiser les savoirs et de s’inscrire autant que possible avec et non plus contre les grandes dynamiques naturelles. Cette séance détaille cette approche qui peut sembler plus modeste dans les fins mais se révèle plus ambitieuse dans la méthode et l’illustre par des exemples de réalisation. L’introduction est assurée par Loïs Giraud, chargé d’études pour la Chaire de Philosophie à l’Hôpital et la séance, modérée par Dr. Simona Spada, psychiatre à l’EPSMD de l’Aisne.

Soins, nature et patrimoine commun : pour une écologie de l'engagement en santé comme catalyseur de la démocratie en santé Séance donnée le 11 mai à l'EPSMD de l'Aisne Avec Alexandre Berkesse, enseignant et chercheur en management des organisations de la santé, co-directeur du Centre d’excellence sur le partenariat avec les patients et le public (CEPPP) du centre hospitalier de l'Université de Montréal, et Thomas Sannié, Président de France Assos Santé Ile-de-France et chargé de mission Expérience et Partenariat Patient pour le pôle de ressources en éducation thérapeutique du patient - Ile-de-France. Président d’honneur de l'Association française des hémophiles. Cette séance explore les fondements et perspectives philosophiques (notamment éthiques et politiques) de la démocratie en santé à partir de la conception écologique de l'engagement. Au cours de cette table-ronde, les intervenants interrogeront certains moyens prometteurs pour nous relier au monde et aux êtres qui le composent, pour prendre soin de soi comme d’autrui et de la Nature. Une perspective concerne la prise en compte de multiples facteurs (économiques, épistémologiques, culturels, etc.) et des ressources individuelles qui influencent la diversité, l’intensité et la nature de ces liens ainsi que leurs effets (résilience, développement de notre pouvoir d’agir et nos stratégies de coopération, etc.). Ces questions de représentation et de participation des citoyens à l’amélioration du système de santé interrogent ainsi le modèle démocratique en général. En résumé, à partir de quelle(s) écologie(s) pouvons-nous et devrions-nous penser et agir la santé et le soin ? L’introduction est assurée par Loïs Giraud, chargé d’études pour la Chaire de Philosophie à l’Hôpital et la séance, modérée par Dr. Simona Spada, psychiatre à l’EPSMD de l’Aisne. Articles abordés durant la séance : - Boivin A., Dumez V., Castonguay G. et Berkesse A. (2022). « The Ecology of Engagement: Fostering cooperative efforts in health with patients and communities », Health Expectations, page 1 à 14. - Gross O. et Gagnayre R. (2017). « Caractéristiques des savoirs des patients et liens avec leurs pouvoirs d’action : implication pour la formation médicale. », Revue Française de Pédagogie, INRP/ENS éditions, 2017, pp.71-82.

La psychiatrie française au XXIe siècle sait-elle encore proposer un refuge suffisamment digne aux patients ? Dans quelle mesure le concept en vogue de santé mentale s’impose-t-il au détriment du soin psychique, par nature long et grevé d’incertitude ? Psychotropes partout, soin nulle part ? Après une présentation de son recueil de dessins et de situations cliniques inspirés de son quotidien de psychiatre, Ligne claire en eaux troubles (2023), le docteur Thomas Le Guillou s’entretiendra sur ces questions majeures avec Alain Ehrenberg, sociologue spécialiste des questions de psychiatrie et de santé mentale. Cet entretien croisé, entre regard médical et regard sociologique, sera suivi d’un temps de questions du public. Alain Ehrenberg est sociologue, directeur de recherches émérite au CNRS (Cermes3). Il a créé, en 1994, un groupement de recherches du CNRS sur les drogues et les médicaments psychotropes et fondé, en 2001, le Centre de recherche Psychotropes, santé mentale, société (CNRS-Inserm-université Paris-Descartes). Il est notamment l’auteur de La Fatigue d’être soi (Odile Jacob, 1989) et de La Société du malaise (Odile Jacob, 2010). Thomas Le Guillou est psychiatre hospitalier. Il est titulaire d’un master obtenu en 2013 à Sciences Po Paris avant de s’orienter vers les études médicales. Durant quatre ans, il a collecté des récits de patients en consultation et publie un recueil de ces récits: Ligne claire en eaux troubles: réflexions sur le métier de psychiatre à travers le dessin (Chaire de Philosophie à l’Hôpital, coll. Savoirs Expérientiels, avril 2023). Il propose à travers ce travail une réflexion tirée de son expérience clinique sur la condition du psychiatre en France en 2022.

Avec Carine Delanoë-Vieux, docteure en design, diplômée de l’Université de Strasbourg, et chercheure associée au laboratoire ACCRA UR3402 (Approches contemporaines de la création et de la réflexion artistique). Sa thèse s’intitule « Art et design : instauration artistique, entre hostilité et hospitalité des lieux de soins et habitabilité du monde ». Elle est actuellement directrice du lab-ah (laboratoire de l’accueil et de l’hospitalité) du GHU Paris psychiatrie & neurosciences qu’elle a fondé en 2016 avec la designer Marie Coirié. Avant le lab-ah, elle a successivement fondé et dirigé deux autres structures d’innovation culturelle intégrées à l’hôpital, véritables espaces d’expérimentations artistiques, patrimoniales et de design : La Ferme du Vinatier, centre culturel pluridisciplinaire de l’hôpital Le Vinatier à Lyon-Bron (1997 – 2009), qui lui a valu la distinction de Chevalier des Arts et des Lettres en 2003 ; Le programme « Santé e(s)t culture(s) » de l’Assistance Publique – Hôpitaux de Paris, en partenariat avec Marseille-Provence 2013, Capitale européenne de la Culture (2009 – 2015) ; Elle a en outre activement contribué à l’élaboration de la convention interministérielle Culture et Santé et à sa déclinaison en région Rhône-Alpes, en lien avec la DRAC (Direction régionale des affaires culturelles) et l’ARS (Agence Régionale de la Santé). Entre 2007 et 2011, elle a également fondé et administré un groupement national « Hi.culture » (Hôpital, innovation, culture) avec une dizaine d’établissements et trois fédérations hospitalières pour former et conseiller les acteurs publics dans ce domaine spécifique.

Séminaire "Lire les grands textes" Cycle sur la schizoanalyse Coordonné et animé par Frédéric Baitinger Avec Manola Antonioli Textes : Deleuze, Gilles & Félix Guattari. Rhizome. Paris, Editions de Minuit, 1976. —. Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2. Paris, Editions de Minuit, 1980. Manola Antonioli est diplômée en lettres et philosophie à l'Université d'Urbino (Italie) et docteur en philosophie et sciences sociales de l'École des hautes études en sciences sociales (thèse sous la direction de Jacques Derrida), chercheuse au LAA - UMR LAVUE 7218 CNRS et au laboratoire HAR (EA HAR 4414, Histoire de l’art et des représentations) de l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense (Equipe de recherche HAR-Philo) depuis 2011, Manola Antonioli est Professeur de philosophie à l’École Nationale Supérieure d’Architecture de Paris, depuis 2015.

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes" Coordonné par Eva Liévain Avec Faroudja Hocini Les notions de contact vital, d’évidence et d’ambiance : une poétique de l’accordage à partir d’une lecture de Minkowski L’influence des notions bergsoniennes de durée et d’élan vital est centrale dans la phénoménologie et la philosophie que développe Eugène Minkowski pour penser non seulement les catégories d’espace et de temps vécus, mais aussi pour élaborer une approche théorico-clinique qui marque qualitativement notre rapport au monde. Celui-ci, lorsque nous sommes en santé, se manifeste en particulier par une évidence de l’accordage sensible aux harmoniques de l’ambiance. Minkowski en appelle ainsi à poétiser notre rapport au monde, dans une perspective subtile, nuancée, vivante et habitée. Nous verrons comment cette forme d’accordage est définie non pas comme pure extériorité perçue à distance ou calculée par le sujet mais comme résonance poétique avec ce qu’il y a à la fois de plus intime et de plus lointain, avec « ce qu’il y a d’humain en l’homme ». Psychiatre, psychanalyste, philosophe, Docteure en psychologie-sciences humaines (Université Paris VII-Denis Diderot), Faroudja HOCINI a un Master de philosophie (Université Paris-X-Nanterre), et entame actuellement un projet de thèse de philosophie portant sur « l’imagination inventive : pour une poétique du soin psychique ». Parmi ses derniers articles : « La phobie par tant de Covid : un avis de psychiatre, sans garantie ni assurance » est paru en 2021, dans la revue en ligne La Pensée Ecologique. A paraître (2022) : « Minkowski Eugène » in Dictionnaire des philosophes et herméneutiques, sous la direction de C. Berner, J.-C. Gens, J. Michel, Paris, Vrin.

Séminaire Architecture et care Avec les hôpitaux de Saint Maurice Sur l'adamant Coordonné et animé par Eric de Thoisy Avec Pieter Versteegh

Séminaire Architecture et care Avec les Hôpitaux de Saint-Maurice A l'Adamant à Paris Le 11 mai 2023 Invité : Gideon Boie Coordination et animation : Eric de Thoisy

Séminaire de Clermont-Ferrand Avec l'Association médecine et psychanalyse dans la cité Avec Jean-Christophe Weber

Cycle de conférences : la Chaire reçoit des auteurs Valérie Gateau invite Claire Georges, auteure de "Soigner l’humain, manifeste pour un juste soin à un juste coût" et Frédérique Leichter Flack Claire Georges est praticien hospitalier, responsable de la Permanence d’Accès aux Soins de Santé (PASS) de l’hôpital Saint-Louis, présidente du Collectif National des PASS et de l’association L’humain au cœur du soin, titulaire d’un DEA de santé publique et d’un master d’éthique. Enseignante à Sciences Po d’un cycle de cours intitulé « Médecine en situation complexe : les PASS des laboratoires de la santé globale ». Elle a dirigé le livre « Soigner (l’)humain. Manifeste pour un juste soin au juste coût » paru aux Presses de l’EHESP en 2015. Elle a écrit plusieurs articles axés en particulier sur les PASS et la collaboration pluri-professionnelle Elle a mis en place une démarche innovante de prise de prise de décision dans les situations complexes, la « méthode SIMPLE », publiée en 2020 dans la revue Gestions hospitalières Frédérique Leichter-Flack est Professeure des Universités en Littérature et Humanités politiques au Centre d’Histoire de Sciences Po. Ancienne membre du Comité d’Ethique du CNRS, elle occupe actuellement les fonctions de directrice adjointe du Centre d’Histoire de Sciences Po, et de présidente du jury d’admission CEP à Sciences Po. Elle enseigne à tous les niveaux du curriculum de Sciences Po, de la première année au doctorat en passant par la formation commune de master. Ancienne élève de l’Ecole Normale Supérieure et agrégée de lettres modernes, diplômée en histoire et en philosophie de l’Université de la Sorbonne, elle est docteure et habilitée à diriger des recherches en Littérature Comparée (Université Sorbonne nouvelle). Cette rencontre est l’occasion d’évoquer en quoi la pratique du soin en PASS auprès des patients démunis a permis de développer une réflexion plus large et plus universelle sur la place de l’humain au cœur du soin, des organisations de soin et de la société. Remettre l’humain au cœur du soin, lui faire confiance, favoriser la collaboration pluri-professionnelle, défendre la médecine globale et intégrative, valoriser les PASS comme des innovations organisationnelles frugales, prendre en compte la dimension essentielle du temps et des interrelations dans le soin, c’est ce que proposait en 2015 le manifeste pour un juste soin au juste coût « Soigner (l’)humain » La crise Covid a montré que cette approche répondait à une nécessité de faire évoluer le système de santé pour répondre à de nombreux enjeux actuels. La création de l’association « L’humain au cœur du soin » s’inscrit dans ce cheminement de valoriser la dimension humaine du soin, une dimension essentielle non quantifiable et pourtant inestimable. L’humain donne le sens profond du soin. L’humain, c’est aussi une réponse simple à de nombreux enjeux actuels comme la prise en charge des situations imprévues et complexes, l’attractivité des métiers du soin ou la juste utilisation de ressources limitées.

Séminaire "Lire les grands textes" Cycle sur la schizoanalyse Animé par Frédéric Baitinger Avec Fabrice Bourlez Fabrice Bourlez est psychanalyste. Docteur en philosophie, il est enseignant à l’Ecole supérieur d’art et de design de Reims. Il est aussi chargé de cours à Sciences Po Paris. Il a publié avec Lorenzo Vinciguerra, Pourparlers, Deleuze entre Art et Philosophie (Epure, 2013) et L'œil et l'esprit. Merleau-Ponty entre art et philosophie (Epure, 2010). Et il est aussi l’auteur de Pulsions Pasoliniennes (2015) et de Queer Psychanalyse (2018).

Concepts clés Ecosophie, chaosmose, bifurcation, implosion barbare, déni, racisme, etc. “L’écosophie sociale consistera donc à développer des pratiques spécifiques tendant à modifier et à réinventer des façons d’être au sein du couple, au sein de la famille, du contexte urbain, du travail, etc. (…) Et cela pas seulement par des interventions « communicationnelles » mais par des mutations existentielles portant sur l’essence de la subjectivité. (…) De son côté, l’écosophie mentale sera amenée à réinventer le rapport du sujet au corps, au fantasme, au temps qui passe, aux « mystères » de la vie et de la mort. (…) Sa façon de faire se rapprochera plus de celle de l’artiste que de celle des professionnels « psy » toujours hantés par un idéal suranné de scientificité. Rien dans ces domaines n’est joué au nom de l’histoire, au nom de déterminismes infrastructuraux ! L’implosion barbare n’est nullement exclue. Et faute d’une telle reprise écosophique (quel que soit le nom qu’on voudra lui donner), faute d’une réarticulation des trois registres fondamentaux de l’écologie, on peut malheureusement présager la montée de tous les périls : ceux du racisme, du fanatisme religieux, des schismes nationalitaires basculant dans des refermetures réactionnaires, ceux de l’exploitation du travail des enfants, de l’oppression des femmes…” Félix Guattari, Les trois écologies. Le sixième séminaire sera consacré à l’analyse des multiples crises — écologiques, sociales et mentales — qui agitent aujourd’hui notre monde, et qui nous empêchent de mettre en oeuvre une véritable Poétique glissantienne de la Relation. En partant des Trois écologies et Chaosmose de Guattari il s’agira de comprendre de quelle manière le système capitaliste néo-libéral mondialisé, loin d’accomplir le rêve de créolisation cher à Glissant, produit d’abord et avant tout des agencements machiniques et économiques dont la violence vis-à-vis du système terre n’a d’égale que la souffrante et la misère croissante des sujets et des désirs que ces agencements induisent ; misère qu’il ne faut pas seulement analyser d’un point de vue social, mais bien aussi à un niveau moléculaire, c’est-à-dire à un niveau inconscient. Ce qui est en jeu, avec le désir, et ses ramifications inconscientes, c’est la possibilité même de pouvoir opérer une bifurcations vis-à-vis d’un certain ordre établi, d’une certaine homéostasie ordonnant au désir de se satisfaire selon certaines normes, certaines limites. C’est pourquoi, pour Guattari, ce qu’il nous faut maintenant penser, c’est la possibilité même qu’un certain équilibre soit rompu, et que cette rupture ne débouche pas sur une “implosion barbare”, mais sur un nouvel agencement, sur un nouveau style de subjectivité, sur de nouveaux types de devenirs. Intervenant Raphaël Liogier est sociologue et philosophe. Professeur des universités à l’Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence, il y enseigne la sociologie et l’anthropologie. Il y dirige depuis 2006 l’Observatoire du religieux. Il est également diplômé en philosophie de l’université d’Edimbourg et de l’université de Provence et il enseigne à Paris au Collège international de philosophie. Ses travaux portent depuis une vingtaine d’années sur les croyances, au-delà du simple cadre religieux et de leurs formes dans l’imaginaire contemporain, des groupes new age au bouddhisme occidentalisé, des biotechnologies au désir d’immortalité des transhumanistes, en passant par la peur de l’islamisation. Bibliographie Liogier, Raphaël. Khaos : la promesse trahie de la modernité. Paris, Les liens qui libèrent. 2023. —. Manifeste Métaphysique. Avec Dominique Quesada. Paris, Les Liens qui libèrent, 2019. —. Descente au coeur du mâle. De quoi #Metoo est-il le nom ? Paris, Les Liens qui libèrent, 2018. —. La guerre des civilisations n’aura pas lieu. Coexistence et violence au XXI siècle. Paris, CNRS Edition, 2016. —. Le mythe de l’islamisation. Essai sur une obsession collective. Paris, Seuil, 2012.

Journée d'étude consacrée à Josef Parnas Organisée par l'Ecole Française de Daseinanalyse le 8 mai à l'ENS Avec le soutien du Cercle Herméneutique Josef Parnas, « La schizophrénie est-elle une vraie maladie ? »

Séminaire Lire les grands textes. Cycle sur la schizoanalyse Animé par frédéric Baitinger Discussion avec Jean-Claude Polack à propos du livre L’inconscient machinique de Félix Guattari, Paris, Edition Encre, 1979. Étudiant en médecine et syndicaliste à l’UNEF durant la guerre d’Algérie, puis interne des hôpitaux psychiatriques de Paris, Jean-Claude Polack a rejoint en 1964 Jean Oury et Felix Guattari dans la clinique de psychothérapie institutionnelle de la Borde. Revenu à Paris en 1976, il y anime une association de Patients (Trames) et leur journal (Fou de vous). Depuis 1978, il travaille dans un collectif de psychiatres et psychanalystes. Il est directeur de Chimères, revue des Schizo-analyses fondée en 1987, maintenant éditée par les éditions Érès.

Séminaire Santé Mentale : regards de philosophes Animé par Eva Liévain Avec Caroline Gros La résonance est la corde sensible qui nous relie au monde. Se sentir bien ou mal, c’est toujours déjà se sentir dans un monde, en échange et en contact avec lui, à la fois enveloppé et détaché, plus ou moins en ouverture. Nous voudrions interroger le rôle de la résonance, sa place et sa fonction dans le cadre d’une phénoménologie de la santé et du rétablissement. Quelles sont les conditions dans lesquelles la résonance joue en notre faveur ? Peut-elle jouer en notre défaveur ? Comme le rappelle le philosophe allemand contemporain Hartmunt Rosa (1965) : “Sans amour, sans attention ni estime, la corde qui nous relie au monde – les axes de résonance – reste rigide et muette.” Binswanger dans les Formes fondamentales du Dasein humain (1942) inaugure une phénoménologie de l’amour. Il met l’accent sur la dyade Je-Tu et le nouage d’un Nous (Wirheit) à l’intérieur duquel le monde se déploie et entre en résonance. Nous analyserons cette faculté de vibrer à l’unisson avec l’ambiance ou de se mettre à son diapason présente dans les phénomènes relevant de la sympathie, de l’harmonie ou de la résonance avec le psychiatre Eugène Minkowski (1885-1972) et le philosophe Henri Maldiney (1912-2013). Psychanalyste et philosophe, membre de la Société de Psychanalyse Freudienne et de l’École française de Daseinsanalyse, Docteure en philosophie, Caroline GROS a traduit Ludwig Binswanger (Le problème de l’espace en psychopathologie, Toulouse, PUM, 1998) et Martin Heidegger (Les séminaires de Zürich, Paris, Gallimard, 2010) ; elle est l’auteure de Ludwig Binswanger entre phénoménologie et expérience psychiatrique, éditions de La Transparence, 2009. À paraître : “Ludwig Binswanger, Une anthropologie de l’amour” in Dictionnaire des anthropologies, coordonné par Mathilde Lequin et Albert Piette, Paris, Presses universitaires de Nanterre, 2022. “Ludwig Binswanger” in L’Interprétation, Dictionnaire des auteurs, sous la direction de C. Berner, J.-C. Gens, J. Michel et D. Thouard, Paris, Vrin, 2022-23.

Séminaire Consultation médicale endormie : réflexions éthiques Avec l'Hôpital Lariboisière Discussions autour des enjeux relatifs au solutionnisme technologique et à la surveillance quant au secteur de la e-santé. Pierre-Antoine Chardel, philosophe de formation, sociologue, docteur de l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS), titulaire d’un PhD de l’Université Laval (Canada) et d'une HDR de l'Université de Paris (Faculté des SHS - Sorbonne), professeur de sciences sociales et d’éthique à l’école de management de l’Institut Mines-Télécom (IMT-BS), enseignant également à l'Institut Polytechnique de Paris, chercheur au Laboratoire d’Anthropologie Politique (UMR 8177, CNRS/EHESS) et membre du Conseil scientifique et de la recherche de l’Ecole Supérieure d’Art et de Design (ESAD) de Reims. Roman Hossein Khonsari, chirurgien et directeur médical du Health Data Hub (HDH) : avec son équipe, il intervient à ce titre dans la stratégie de développement du HDH en apportant une expertise médicale, en contribuant à la communication avec le monde des professionnels de santé et en fédérant cet écosystème. Professeur de chirurgie plastique et maxillofaciale à l'Université de Paris et chirurgien maxillo-facial à l'hôpital Necker - Enfants Malades, formé à Nantes et à Paris, il est également titulaire d'un master en biologie de l'Ecole Normale Supérieure de Paris et d'un PhD en développement craniofacial du King's College de Londres. Elsa Supiot, professeure de droit privé à l'Université d'Angers, centre Jean Bodin est actuellement accueillie en délégation CNRS à l'Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne (UMR 8103, CNRS/Université Paris 1). Spécialisée sur les questions juridiques soulevées par la génétique humaine, elle est notamment responsable de l’entrée « Génétique » du Dictionnaire permanent Santé, bioéthique, biotechnologies. Le numérique offre de vastes opportunités pour l’amélioration des soins et la prise en charge des patients. Mais si les données de santé, d’une extrême sensibilité, sont protégées par le droit européen, leur quantité massive révise le périmètre de leur définition. En croisant des données sans lien apparent avec la santé, il est possible d’extraire de nouvelles informations sur la santé des personnes. Les mesures de pseudonymisation ou d’anonymisation (qui visent à masquer l’identité de la personne dont les données sont partagées) peuvent en outre être détournées pour la ré-identifier. Ainsi, la mise à disposition pour des acteurs privés des données liées à la santé au sein de plateformes publiques centralisées (telles que le Health Data Hub ou l’European Health Data Space) en vue de l’innovation en santé publique fait courir le risque de l’effacement du secret médical, d’atteintes à la vie privée, etc. Le secteur de la e-santé participe dès lors d’un certain solutionnisme technologique, i.e. d’une propension à penser que chaque problème de ce monde peut être résolu par la technique, sous-estimant par là même son impact néfaste sur les individus et l’environnement par exemple. De quelles pratiques médicales se doter pour conjurer surveillance et solutionnisme technologiques à l’aune du numérique en santé ?

Séminaire Architecture et care Organisé par Eric de Thoisy Avec Fany Cérèse, docteure en architecture, architecte fondatrice de l'agence AA - Architecture Humaine

Séminaire "Phénoménologie et psychiatrie" Ecole Française de Daseinanalyse Avec le soutien du Cercle Herméneutique Intervention de Caroline Gros Avec Philippe Cabestan

La cinquième séance visera à approfondir la pensée guattaro-deleuzienne du rhizome à partir du développement politique et philosophique que lui donne Glissant et, notamment, à partir des concepts de Relation et de Tout-Monde. Si la notion de créolisation est bien celle qui permet à Glissant d’ouvrir le concept d’identité sur une dehors, cette ouverture est d’abord celle que rend possible la notion de Relation, qui elle-même renvoie à l’idée de Chaos-monde et de Tout-Monde, c’est-à-dire à l’idée d’une mise en présence, plus ou moins violente et conflictuelle, de toutes les parties de la terre, de tous ses voisinages. Par Relation, Glissant entend “la quantité réalisée de toutes les différences, sans qu’on puisse en exempter une seule” (Philosophie de la relation, 42). Car, à ne pas le faire la Relation cesserait immédiatement d’être l’expression du Tout-Monde pour redevenir une forme de l’universel, c’est-à-dire une forme d’abstraction nous autorisant à passer sous silence certains détails du réel ne cadrant pas avec les normes ou les attentes néo-libérales contemporaines. Ce faisant, Glissant nous ouvre des perspectives nouvelles sur ce que pourrait être un universalisme que nous pourrions nommer, avec Barbara Cassin, concret ou dédié ; à savoir un universel visant une élaboration incessante et toujours à recommencer de l’ensemble des relations qui font et défont sans cesse nos identités fragiles, c’est-à-dire l’ensemble des vies concrètes, même si cet ensemble ne pourra jamais, par définition, ni être totalisé (sauf à le projeter dans un avenir utopique) ni, du même coup, être nommé adéquatement. ‍ Intervenant : Boris Chaffel ‍Boris Chaffel exerce la psychanalyse à Paris. Outre son activité privée, il travaille à l’Hôpital Saint-Anne, au sein l’Unité de traitement psychanalytique jeune adultes et étudiants (UTPJA, pôle 5-6-7) et pratique la psychanalyse d’enfant au CMPP Etienne Marcel. Il est également membre co-fondateur du Collectif de Pantin et a proposé un certain nombre d’articles ou d’interventions au croisement des études décoloniales, postcoloniales et de la psychanalyse dans des revues telles que Le Carnet Psy, Savoirs et Clinique et Enfances & Psy ou pour le Collectif de Pantin.

“Écrire à n, n-1, écrire par slogans : Faites rhizome et pas racine, ne plantez jamais ! Ne semez pas, piquez ! Ne soyez pas un ni multiple, soyez des multiplicités ! Faites la ligne et jamais le point ! La vitesse transforme le point en ligne ! Soyez rapide, même sur place ! Ligne de chance, ligne de hanche, ligne de fuite. Ne suscitez pas un Général en vous ! Pas des idées justes, juste une idée (Godard). Ayez des idées courtes. Faites des cartes, et pas des photos ni des dessins. Soyez la Panthère rose, et que vos amours encore soient comme la guêpe et l’orchidée, le chat et le babouin. On dit du vieil homme-fleuve. Un rhizome ne commence et n’aboutit pas, il est toujours au milieu, entre les choses, inter-être, intermezzo. L’arbre est filiation, mais le rhizome est alliance, uniquement d’alliance. L’arbre impose le verbe « être », mais le rhizome a pour tissu la conjonction « et… et… et…». Il y a dans cette conjonction assez de force pour secouer et déraciner le verbe être.” Gilles Deleuze & Félix Guattari, Milles Plateaux. Dans la quatrième séance, il s’agira d’approfondir l’idée selon laquelle le concept renouvelé d’identité à partir duquel Glissant entend penser autrement la créolisation du monde s’enracine dans l’image de l’inconscient Rhizome telle que développée par Deleuze et Guattari dans Milles Plateaux. Par rhizome ces auteurs entendent tout système qui obéit aux principes suivant. Un principe de connexion et d’hétérogénéité d’abord, au sens où “n’importe quel point d’un rhizome peut être connecté avec n’importe quel autre, et doit l’être” (13), car un rhizome, à la différence d’un arbre, ne fixe ni point, ni ordre, ni hiérarchie. Un principe de multiplicité ensuite, au sens où le multiple doit être traité comme substantif, c’est-à-dire comme n’ayant “plus aucun rapport avec l’Un comme sujet ou comme objet, comme réalité naturelle ou spirituelle, comme image et monde” (14). Car ce n’est qu’à cette condition qu’une multiplicité ne se laisse pas surcoder par un pouvoir quelconque qui lui serait extérieur. Un Principe de rupture asignifiante, aussi, qui s’oppose directement à l’idée de coupure signifiante. Car tout rhizome possède à la fois “des lignes de segmentarités d’après lesquelles il est stratifié, territorialisé, organisé, signifié, attribué,” mais aussi, des “lignes de déterritorialisation par lesquelles il fuit sans cesse” (16). Et enfin, un principe de cartographie et de décalcomanie, puisqu’un rhizome n’est justiciable d’aucun modèle structural ou génératif. Car du rhizome, on ne peut faire que la carte, et non le calque, puisque le calque “a déjà traduit la carte en image, il a déjà transformé le rhizome en racines et radicelles. Il a organisé, stabilisé, neutralisé les multiplicités suivant des axes de signifiance et de subjectivité qui sont les siens” (21). Deleuze, Gilles et Félix Guattari. Mille Plateaux : Capitalisme et schizophrénie 2. Paris, Editions de Minuits, 1981. —. Kafka. Pour une littérature Mineure. Paris, Editions de Minuit, 1975. —. Qu’est-ce que la philosophie ? Paris, Edition de Minuit, 1991. Glissant, Edouard. La cohée du Lamentin. Paris, Edition Gallimar

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes" Animé par Eva Liévain Avec Philippe Fontaine Phénoménologie de l’existence malheureuse : les altérations de l’espace et du temps en psychopathologie D’une manière générale, l’analyse des différents types de troubles de la personnalité, classiquement rangés sous la catégorie de « maladie mentale », permet de mettre en évidence l’existence d’une altération de la structure perceptive de l’espace et du temps, comme s’il s’agissait là d’un invariant psychopathologique signant sans ambiguïté l’entrée dans la psychose. On constate en effet que les altérations psychotiques de la personnalité sont toujours en rapport avec une déstructuration de la dimension temporelle du vécu et de l’être au monde, ainsi qu’une modification concomitante de la relation perceptive à l’espace, comme spatialité vécue. Cette double détérioration de ce que Kant appelait les « formes a priori de la sensibilité », conditions transcendantales de notre rapport au monde et aux autres, apparaît à l’analyse comme une expression morbide d’une désagrégation de l’image du corps. C’est l’ensemble du monde extérieur qui se trouve frappé de désorganisation dès lors que le psychotique n’habite plus son corps ; c’est le sens de la remarque de Merleau-Ponty, selon lequel « il ne faut pas dire que notre corps est dans l’espace ni d’ailleurs qu’il est dans le temps. Il habite l’espace et le temps. » C’est précisément cette manière d’ « habiter » l’espace et le temps, de les « embrasser » en s’appliquant à eux, qui discrimine le normal et le pathologique. L’ampleur de cette prise mesure celle de mon existence. C’est pourquoi une analyse approfondie de cette double détérioration est nécessaire à une compréhension authentique de la crise psychotique, mais permet également d’enrichir notre réflexion sur le sens de l’existence humaine, en tant que celle-ci est « transcendance », dépassement, projection du sujet en avant de soi, dans l’espace et le temps, et comporte ainsi, constitutivement, le risque de la crise, de la déchirure, du traumatisme, de l’effraction du moi. Dès lors, si le rapport « normal » au monde contient toujours déjà les germes d’une déviation possible, c’est la dichotomie classique entre raison et déraison, normal et pathologique, qu’il convient de réévaluer, à la lumière de ce qui peut apparaître moins comme une aberration incompréhensible que comme une des ultimes possibilités de l’existence humaine. Maître de Conférences honoraire, agrégé de philosophie et Docteur, Philippe FONTAINE, a soutenu sa thèse de philosophie sur « La question du corps et de la chair chez Husserl et Merleau-Ponty », sous la direction de Jean GRANIER à l’Université de Rouen, et est habilité à diriger des recherches (HDR sous la direction de Renaud BARBARAS) par l’Université Paris-I-Panthéon-Sorbonne. Il a été tout d’abord enseignant au lycée, puis en hypokhâgne au lycée Jeanne d’Arc de Rouen, avant d’être nommé Maître de Conférences à l’Université de Rouen.

Séminaire "Lire les grands textes" Cycle sur la schizoanalyse Animé par Frédéric Baitinger Avec Florent Gabarron-Garcia Psychologue, Psychanalyste, Florent Gabarron-Garcia est Maître de conférences à Paris 8 au département de sciences de l’éducation (EXPERICE) où il enseigne la psychanalyse. Florent Gabarron-Garcia est également membre de la revue Chimères, fondée par Deleuze et Guattari. Formé à la clinique de La Borde avec Marie Depussé et Jean Oury, Florent Gabarron-Garcia est spécialisé dans la clinique de la psychose. Son travail de clinicien l’a amené à développer une perspective théorique originale en renouant sa pratique analytique avec la théorie critique.

Séminaire de l'Ecole française de Daseinanalyse Avec le soutien du Cercle Herméneutique A travers l'accompagnement en art-thérapie existentielle d'une enfant, avec des troubles envahissant du développement, nous nous proposons de questionner son monde ambiant, par l'intermédiaire de ses réalisations. Quels liens peuvent être fait entre l'imaginaire tel que le défini Bachelard et l'Umwelt ? Comment, grâce à la phénoménologie, tenter une compréhension du monde de cette enfant ? Quels retentissements notre compréhension a eu sur ses œuvres et comment ses œuvres résonnent en nous ? Jehanne Vion est art-thérapeute à Paris. Elle accompagne des enfants et des familles dans son cabinet-atelier, ainsi que des enfants avec des TED en institution. Elle est également spécialisée dans l'accompagnement des deuils et des difficultés périnatales. Elle est formatrice au Mouvement d'Art-Thérapeutes.