Punzadas Sonoras

Paula e Inés hablan del patrimonio y nuestra relación con él: ¿Qué cosas se consideran patrimonio y cuáles no? ¿Quién toma esa decisión? ¿Qué intereses y poderes operan detrás de esta etiqueta? Para desnaturalizar esa idea impuesta del patrimonio utilizan «El espejo patrimonial», de Laurajane Smith, que habla de la concepción más tradicional y propone algunas críticas. Amplían todo esto con el ensayo de Manu Martín «Contra el patrimonio» y piensan sobre qué elementos patrimoniales elegimos para reconocernos y por qué esto es problemático, hasta qué punto el patrimonio forma parte de una especie de «religión» y de qué manera se neutralizan ideológicamente obras que pretendían molestar. Finalmente lanzan la pregunta de qué debemos hacer con el patrimonio. Para ello recogen ideas del libro «¿Quién teme a Francisco Franco?», de Daniel Rico y hablan de qué hacer con las estatuas, placas, calles y monumentos que conservamos de la época franquista en España. Se preguntan por qué retirar estos elementos es una decisión controvertida y qué otras opciones existen para mantener estos elementos en el espacio público. ¿Pueden ser útiles estos monumentos para la memoria histórica y democrática? Inés y Paula también hablan de cómo el activismo y las protestas en el ámbito patrimonial nos hacen reflexionar sobre cómo construir un patrimonio vivo y compartido.

Inés y Paula explorar un tema fascinante: la culpa. A través de la novela «Idaho», de Emily Ruskovich, proponen tres tipos de culpa: la culpa de la asesina, la culpa imaginada y la culpa del superviviente. Exploran la primera a través de la novela de Ruskovich, de «Crimen y castigo», de Dostoievski y «El adversario», de Emmanuel Carrère, para preguntarse por nuestro empeño en buscar siempre razones a los crímenes más inexplicables. ¿Por qué nos atormenta tanto que una persona sea capaz de cruzar un límite que creíamos infranqueable? ¿Tiene siempre que haber un porqué? Después, exploran la culpa imaginada y su cariz femenino a través de la novela «Si no fuera por las sílabas del sábado», de Mariana Salomao. ¿Es la culpa un gesto femenino? Para terminar, hablan de la culpa del superviviente con el único personaje masculino de «Idaho» y exploran este concepto desde una perspectiva psicológica a través de un texto de Walt Odets sobre la culpa de los hombres seronegativos durante la epidemia del VIH a finales del siglo XX. Bibliografía no especificada en el texto: “Survivor guilt: a cognitive approach”, Hannah Murray, Yasmin Bethania y Evelina Medin (Universidad de Oxford) “Survivor Guilt and Related Family Matters”, Walt Odets (libro: In the Shadow of the Epidemic: Being HIV-negative), 1995

Paula e Inés hablan en este episodio acerca del miedo y sus características: el miedo anticipa, lo impregna todo, se apodera de nuestra razón, es una forma de hablarnos y se produce. Para ir recorriendo estas cuestiones, acuden a algunas lecturas fundamentales: «Una filosofía del miedo» de Bernat Castany Prado, «La oscuridad de la razón» de Marcos Fernández, «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes y «La política cultural de las emociones» de Sara Ahmed. ¿Es tener ciertos miedos un privilegio? ¿Qué es el «eclipse del miedo»? ¿Es la razón compañera del miedo? ¿Cómo se construye la retórica del miedo? ¿Qué significa decir que el miedo se ha «deslocalizado»? ¿Qué cuerpos deben ser temidos? ¿Quién es hoy el monstruo? El título de este episodio está sacado del libro «Una filosofía del miedo», de Bernat Castany.

Inés y Paula retoman el tema del silencio centrándose en su relación con la palabra, la filosofía, la creación y el pensamiento. ¿Cómo se piensa el silencio? ¿Qué relación hay entre este y la actividad mental? Para reflexionar sobre estas cuestiones plantean distintos temas en los que van deteniéndose: el silencio como gesto, el silencio como idea filosófica, el silencio como duda y el silencio en el arte. Para el gesto del silencio leen «Ensayos sobre el silencio. Gestos, mapas y colores» de Marcela Labraña e «Instrucción de novicias» de Ana Garriga y Carmen Urbita. Para pensarlo como idea filosófica hablan sobre el TFM de Elia Martínez Günther, titulado «Wittgenstein y Blanchot: dos gestos liminales». Piensan también el silencio como duda a través de una historia que cuenta Roland Barthes en «Lo neutro» y terminan comentando el texto «La estética del silencio» de Susan Sontag. Os dejamos aquí las imágenes que citamos en el episodio: La donna velata (siglo III, Catacumba de Priscila en Roma). Mano de Dios de Sant Climent de Taül. Retrato de don Miguel de Mañara con su libro el Discurso de la verdad (1681) de Juan Valdés. Poema «Silencio» de Eugen Gomringer.

En el primer episodio en vivo de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «El cuento de una noche de verano», un cortometraje de María Herrera. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Avalon y La Sala Comedia by Domino´s.

Paula e Inés hablan en este episodio del silencio a partir de varias lecturas principales: «Nuestros silencios. Por qué callamos» de Laurence Joseph, «El libro blanco: alfabeto de silencios» de Vicente Luis Mora y dos libros de Roland Barthes: «Lo neutro» y «Fragmentos de un discurso amoroso». Empiezan hablando del silencio involuntario o impuesto (ser víctima) a través de la historia de Tácita y Filomela y explican que silenciar al otro es una forma de poder y violencia. Después hablan del silencio voluntario (ser amante), que tiene que ver con la elección, la palabra y los secretos. ¿Por qué a veces decidimos no contar algo a alguien? ¿Qué caracteriza el silencio del enamorado? ¿Cómo se construye el silencio en el ámbito de la familia? Para terminar hablan del silencio y el carácter a través de la película «The Quiet Girl» de Colm Bairéad, basada en un libro de Claire Keegan.

Inés y Paula abordan a través de distintos textos el concepto «compasión». ¿Qué diferentes formas existen de entender la compasión? ¿Cómo la conciben algunos autores contemporáneos? Las chicas exploran la figura de Barthes «Me duele el otro», de «Fragmentos de un discurso amoroso» y parten del mito de Medea y las reflexiones de la filósofa Chantal Maillard en su libro «La compasión difícil» para plantear algunas preguntas: ¿Podemos compadecernos de quien comete un terrible crimen? ¿Cuáles son los gestos físicos de la compasión? Las chicas abordan también las ideas del filósofo Joan-Carles Mèlich en su libro «Una ética de la compasión» y aplican algunas de sus reflexiones en el análisis de la película «Pequeñas cosas como estas», de Tim Mielants y basada en una historia de Claire Keegan. ¿Podemos decidir de qué maneras ser compasivos en el mundo de valores que heredamos? ¿Es lo mismo la compasión que la piedad? ¿Qué podemos hacer cuando el otro «irrumpe en nuestro tiempo»?

Inés y Paula traen en este primer episodio del año (¡feliz año!) un tema con mucha enjundia filosófica: ¿cómo atrapar todo lo que hay? ¿Cómo entender toda la riqueza y multiplicidad del mundo? Comienzan hablando de las categorías a través del artículo «Las categorías filosóficas como sustrato del pensamiento» de Rachel Lorenzo y hacen un recorrido por distintos sistemas categoriales como el aristotélico o el kantiano. Se detienen en el debate que surgió en la Edad Media entre nominalistas y realistas y hablan de «La nada y las tinieblas» de Fridegiso de Tours. ¿Tienen los conceptos una existencia real o son simplemente palabras? ¿Tienen existencia independiente del lenguaje? Las chicas admiten que necesitamos clasificar el mundo para entenderlo, pero proponen pensar sobre las categorías de manera crítica: ¿pueden ser insuficientes o arbitrarias? Hablan de «El idioma analítico de John Wilkins», un texto en el que Borges nos habla de la incapacidad de abarcarlo todo. A continuación proponen tres ejemplos muy distintos acerca de formas que encontramos de atrapar la realidad: hablan de «¡Más! Memorias de un matrimonio abierto», de Molly Roden Winter; del cuento «La memoria del mundo» de Italo Calvino y de «Agua viva» de Clarice Lispector. ¿Qué está por detrás de lo que queda detrás del pensamiento?

En el cuarto episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «La cronología del agua», película dirigida por Kristen Stewart y adaptación de la novela homónima de Lidia Yuknavitch. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Sideral.

Paula e Inés abordan uno de los aspectos más desconocidos de la vida de Barthes: su homosexualidad. Se preguntan, de la mano de la biografía de Tiphaine Samoyault y de algunos críticos literarios queer como D.A. Miller y Nicholas de Villiers, qué significó la homosexualidad en la vida y obra de Barthes. ¿Estaba Barthes en el armario? ¿Ocultaba su orientación sexual por una especie de homofobia interiorizada? ¿De qué manera aparece «lo gay» en su obra? Después de esto, las chicas analizan en profundidad el libro póstumo de Barthes, «Incidentes», donde el escritor relata sus viajes de turismo sexual a Marruecos. Al hilo de «Incidentes», Inés y Paula hablan del turismo sexual y el colonialismo sexual en el Magreb. ¿Se puede colonizar un espacio a través de la dominación sexual y la cosificación de «lo exótico»? ¿Qué escritores participaban de estas prácticas? ¿Qué supuso esto en la vida de Barthes? ¿Podemos entenderlo dentro de su contexto, sin dejar de condenarlo? Para cerrar, las chicas exploran dos novelas de escritores marroquíes que hablan de la otra cara de este fenómeno: «El pan a secas», de Mohamed Chukri y «Digno de ser amado», de Abdelá Taia (ambas en Cabaret Voltaire). Bibliografía completa del episodio: «Roland Barthes. Biografía», Tiphaine Samoyault (Tres puntos) «Incidentes», Roland Barthes «Bringing out Roland Barthes», D.A. Miller (University of California Press, 1992) «Opacity and the closet», Nicholas de Villiers «Colonialismo homosexual y lingüístico en Marruecos: El que es digno de ser amado», Alejandro de los Santos «L’Algérie de Gide. Tourisme sexuel, naissance à la “vraie vie” et anticolonialisme», Robert Kopp

En el tercer episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad un fragmento de «El futuro de la nostalgia», de Svetlana Boym. La propuesta de glosar este texto viene de la mano de Steen Knudsen, que propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula hablan de la pulsión de querer saberlo todo de otra persona. ¿Es posible saberlo todo de alguien? ¿Y saberlo todo del ser amado? A través de la figura «Lo incognoscible», de «Fragmentos de un discurso amoroso», las chicas comienzan explorando lo que Barthes decía acerca de este tema: lo doloroso del anhelo de querer conocer a alguien de manera total y la imposibilidad de conseguirlo. Después, a través del libro «Un año con los ojos cerrados», de Andrés Barba y Carmen M. Cáceres (pareja de escritores que intercambia postales con sus sueños), se plantean la pregunta de si «el sentimiento [del amor] exige la posesión de una verdad». Para responder a esta pregunta traen textos como la historia de Barbazul y la ópera «El castillo de Barbazul», de Béla Bártok; «Una separación», de Katie Kitamura y «Biografía de X», de Catherine Lacey. A partir de estas historias, Paula e Inés se plantean hasta dónde puede llegar el anhelo de querer saberlo todo de una persona, si es posible o deseable, si debemos exigir al otro que nos cuente todo de sí mismo o si el amor o debe mantener cierto misterio.

Paula e Inés reflexionan en este episodio sobre la idea de sacrificio. Comienzan preguntándose qué es a través de «La tradición visual del sacrificio de Isaac y su pervivencia en el audiovisual contemporáneo» (una tesis doctoral de Andrés Herraiz Llavador) y el libro «La violencia y lo sagrado» de René Girard. A través de estas lecturas proponen distintas definiciones de sacrificio: como ritual sagrado o como instrumento de prevención de la violencia. Explican también dos sacrificios famosísimos: el de Ifigenia y el de Isaac. ¿Qué nos dicen estos ejemplos sobre la noción de sacrificio? ¿Qué diferencias propone Kierkegaard entre el «héroe trágico» y el «caballero de la fe»? Terminan la parte introductoria viendo la importancia de este concepto en la historia de las religiones a través del artículo «Sobre el concepto de sacrificio en la historia de las religiones» de Sergio Valverde Sánchez. Después proponen dos tipos de sacrificio: el sacrificio amoroso, a través de la figura «Ascesis» de «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes; y el sacrificio ético y político, a través del cuento «Quienes se marchan de Omelas» de Ursula K. Le Guin. El cuento les sirve para preguntarse quién podría ser hoy en día el niño del cuarto de Omelas, a lo que plantean tres respuestas: (1) los moderadores de contenido de las grandes plataformas, (2) las personas migrantes y (3) las zonas de sacrificio. Para analizar estos temas citan «More than 140 Kenya Facebook moderators diagnosed with severe PTSD», «Sacrificios humanos» de María Fernando Ampuero y «Zona de sacrificio: Gaza», de Antonio González-Ruibal.

En el segundo episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad el artículo «La tragedia de los comunes», de Garrett Hardin. La propuesta de glosar este texto viene de la mano de Zarina Kulaeva, que propuso este texto al ser importante en la investigación que ha realizado en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula abordan uno de los temas que más atraviesa los debates y las conversaciones actuales: la familia. ¿Qué posiciones filosóficas e ideológicas existen ahora mismo en torno a la familia? Las chicas exponen dos posturas: la ultraconservadora y la que aboga por la abolición de la familia. Ambas esconden matices y reflexiones interesantes. ¿Qué impacto tiene la ideología de ultra derecha en la idea de familia? ¿Cómo afecta esto a las políticas públicas? ¿Es la abolición tan radical como parece? La familia se ha concebido tradicionalmente como un lugar cálido y acogedor, pero en este episodio, Paula e Inés quieren explorar la cara más oscura y menos amable: la familia puede ser también una cárcel y un infierno. ¿Tiene sentido ensanchar la idea de familia para incluir otros vínculos o debemos abolir las partes terribles de la institución de la familia? ¿Podemos imaginarnos otras formas de organización social? Las chicas exploran todo esto a través de distintas fuentes: - El podcast de El País «La familia perfecta», de las periodistas Lili Rutai, Francesca Berardi, Claudia Torrisi y Elsa Cabria - «The impact of radical right parties on family benefits», de Laurenz Ennser-Jedenastik - «Espíritu de familia», de Pierre Bourdieu - «Los valores de la familia», de Melinda Cooper - «Abolir la familia», de Sophie Lewis - La conversación entre Nuria Alabao y María Navarro «Abolir la familia: una utopía feminista» - «El aniversario», de Andrea Bajani - «Abolir la familia o qué hacer frente al familiarismo de extrema derecha», de Inés Campillo Poza.

Paula e Inés vertebran el episodio a través de un libro que les ha encantado: «Hasta aquí todo va bien», de Estela Sanchis (Candaya). A través de la estancia de la protagonista en una residencia artística, se proponen reflexiones muy interesantes sobre temas como la fotografía, el arte, el voyeurismo, la mirada, la performance o el deseo. Las chicas parten de algunas ideas sobre la mirada (mirar y ser mirado) a través de «Modos de ver» de John Berger, «La mirada sartriana: poder y otredad» de Andrew Lloyd Smith, «El ser y la nada» de Jean-Paul Sartre y «La mirada voyeur: construcción y fenomenología» de Carolina Sanabria. Después problematizan la dicotomía entre sujeto y objeto de la mirada: ¿puede el sujeto convertirse en objeto y viceversa? Defendiendo que no está tan claro quién es sujeto y quién objeto en algunos casos, exploran varios temas: la mujer como objeto de la mirada y la mujer como sujeto que mira. Todo esto a través de la «Alegoría del triunfo» de Bronzino, «Mirar sin ser mirado: el voyeur en el arte y la literatura» de Claudio Moyano Arellano, «Suite Vénitienne» de Sophie Calle, el blog de Leire Etxazarra «Cartier-Bresson no es un reloj» y «Sophie Calle: la perversión del deseo, la posesión invisible» de Laura Bravo.

En el primer episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad el capítulo «Iván Herrera, 25 años. Máster en Creación Literaria. Habitación 2» de Nefando, una de las novelas de Mónica Ojeda. La propuesta de glosar Nefando viene de la mano de Olivia Magaña Andaluz, que propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula abordan la idea de lo breve y lo fragmentario frente a la voluntad totalizante de algunos sistemas filosóficos. ¿Qué puede esconder un fragmento? ¿Por qué hay elementos de un texto que se consideran marginales o centrales? Las chicas proponen varios ejemplos en los que lo fragmentario y lo breve tienen una importancia clave: la escritura discontinua de Roland Barthes, el libro «Facunda», de Guillermo Carazo, donde se explora la fotografía como fragmento, el ensayo «El affaire Arnolfini», de Jean-Philippe Postel, donde hablan de cuánto puede esconder un cuadro y, finalmente, del mecanismo medieval de glosar a través de las Glosas Emilianenses (viva La Rioja). A partir de esto, Paula e Inés presentan su nuevo proyecto sonoro: «Las Glosas», donde analizarán en profundidad distintos textos breves. ¡Próximamente el primer episodio! ¡Viva el fragmento!

Paula e Inés comienzan la temporada proponiendo conceptos que pueden ayudar a abordar algunas inquietudes, dudas y malestares que han sentido este verano. Se preguntan: ¿Qué hacer en el contexto actual, tan lleno de horror y violencia? ¿Cuál es nuestro lugar, nuestro papel? Las chicas proponen tres senderos filosóficos: hacer o no hacer, violencia y víctima y responsabilidad moral. En primer lugar, piensan sobre la acción y la omisión a través del libro “Hacer o no hacer. La responsabilidad por acciones y omisiones”, editado por Rosana Triviño y Txetxu Ausín; el texto “Nadie hizo nada” de Elizabeth Duval y el libro “El mundo después de Gaza” de Pankaj Mishra. Piensan también sobre el binomio violencia-víctima a través del libro “Crítica de la víctima” de Daniele Giglioli y proponen distintos ejemplos donde estas categorías son utilizadas: las protestas durante La Vuelta Ciclista, el asesinato de Charlie Kirk (lo comentan a través de “Contra la canonización de Charlie Kirk” de Noelia Ramírez) y la mirada colonial que hace que unas violencias importen más que otras. Finalmente, piensan sobre la responsabilidad moral a través del texto “Responsabilidad ética” de Roberto R. Aramayo: ¿qué características tiene? ¿En qué se distingue de otros tipos de responsabilidad? Para terminar, traen el concepto de “culpa metafísica” de Karl Jaspers y reflexionan acerca de la importancia que tiene “responder ante uno mismo”.

Paula e Inés terminan la temporada con un episodio ecléctico debido al cansancio y la fritura cerebral con la que han llegado al mes de julio. Empiezan hablando sobre “El derecho a las cosas bellas. Vindicación de la vida holgada” de Juan Evaristo Boix, que propone conceptos tan interesantes como la “mudanza ontológica” o el “Hacer la nada”. Después las chicas reflexionan sobre el verano desde una óptica que tiene que ver con la violencia, el tiempo oscuro, la invasión o la necesidad de huida. Comienzan con textos de Juan Domingo Aguilar y Azahara Alonso en “Cuadernos hispanoamericanos”, que proponen ideas tan interesantes como la diferencia entre el verano de la infancia y el de la edad adulta o el verano como ficción publicitaria. Después se centran en el verano como invasión a partir de la manera en que se habitan las zonas rurales en verano a través de “Las literaturas de la ruralidad en España: entre la politización y el desplazamiento” de María Ayete Gil y Raúl Molina Gil y “De mortero y batiero: sonoridades del faenar. Proyectos de paisajes sonoros de las tareas de cuidados” de Carmen García-Gil Simancas. Para terminar piensan sobre la huida a través de tres libros: “A cuatro patas” de Miranda July, “Golpe magistral” de Jessica Anthony y “Amistad para adultos” de Nao-Cola Yamazaki. ¡Nos escuchamos en septiembre! ¡A descansar!

Inés y Paula analizan el tema del delirio amoroso: ¿Qué es la erotomanía? ¿Cómo se ha usado esta palabra a lo largo de la historia? Las chicas hacen un pequeño repaso por la historia del concepto a través del artículo “La erotomanía y el fundamentalismo” de Marcos Zurita. Después se centran en los usos culturales de la locura femenina mediante el libro “El mal de las mujeres” de Elaine Showalter. Así, exponen distintos arquetipos literarios del delirio amoroso femenino: Ofelia, Jane la Loca y Lucy. También exponen distintas imágenes o figuras del delirio amoroso: el delirio barthesiano, el personaje Charles Arrowby de “El mar, el mar” de Iris Murdoch y el delirio en tiempos de Instagram con la novela “Soy fan” de Sheena Patel. ¿Hay algo de racionalidad en el delirio? ¿Hasta dónde puede llegar? ¿Dónde vamos cuando salimos de él? ¿Qué es el delirio por comparación? Otras lecturas: Entrada de la Sociedad Española de Filosofía Analítica de la palabra “delirio” escrita por Pablo López-Silva. La introducción a “Hamlet” de Alan Sinfield en la edición x “El camino a la locura: Ofelia en el arte de Shakespeare”, Gustavo Figueroa “La verdad del delirio amoroso: de Platón a Dolan”, Milena Azul Lozano Nembrot “Las cosas como son y otras fantasías”, Pau Luque.

Paula e Inés hablan sobre el concepto de «plan» desde la Feria del Libro de Xixón. Partiendo del texto «Variaciones sobre el bricoleur», de Tomás Pollán, las chicas reflexionan sobre las dos figuras que articulan esta reflexión: el ingeniero y el bricoleur, dos maneras distintas de estar en el mundo. A partir de la figura del ingeniero, se preguntan qué es la «Ideología del Plan» y si estamos obsesionados con organizarlo todo. ¿Qué ejemplos de planificación urbanística y a nivel estatal pueden servirnos para pensar acerca de los peligros del plan? ¿Qué sucede cuando los planes bienintencionados de las instituciones fallan? A través de las ideas de James C. Scott en su obra «Lo que ve el Estado», Inés y Paula nos cuentan sobre la planificación urbanística de Le Corbusier y qué pasa cuando intentamos controlar los bosques naturales para el beneficio económico. También se preguntan si tener un plan puede darnos una falsa sensación de seguridad y, por tanto, sofocar propuestas más radicales de cambio. ¿Quién es el bricoleur y cómo se relaciona su figura con todo esto? ¿De qué manera se contrapone a la visión del ingeniero? ¿Era Barthes un bricoleur? Las chicas reflexionan sobre esta figura como una propuesta de apertura frente al plan y como la prueba de que existe una manera distinta de hacer las cosas.

Inés y Paula hablan sobre distintas dicotomías que se encuentran al investigar sobre el tema del trabajo. ¿Qué oposiciones aparecen cuando pensamos en trabajo? ¿Tiene sentido distinguir entre el trabajo del arista y el del artesano? ¿Entre el intelectual y el manual? Las chicas abordan algunas de estas dicotomías a partir de reflexiones sobre cómo se ha concebido históricamente la artesanía y el arte y algunas de las críticas que se le han hecho a esta división: desde la óptica marxista y desde la epistemología. Para esto se sirven de ideas de Diego Vadillo López, el libro «La belleza del objeto cotidiano», de Soetsu Yanagi, «Mano y cabeza», de Michael Eby; el libro «Costumbres en común», de E.P. Thompson y las ideas de Antonio Sánchez y Javier Ordóñez. También reflexionan, a partir de algunos conceptos de Bourdieu y su libro «La dominación masculina», acerca de cómo se sostiene y articula la división sexual del trabajo. Como ejemplo de estas ideas y para seguir pensando en ellas, hablan de la película «Miss Carbón», de Agustina Macri, que cuenta la historia de Carlita Rodríguez, la primera mujer minera de la Patagonia. Tesis doctoral: «El artista plástico contemporáneo como artista-obrero accidental», Diego Vadillo López. Libro: «Trabajo intelectual y trabajo manual», Alfred Rohn-Rethel. Artículo: «Pensando con las manos: viejas y nuevas perspectivas en epistemología artesanal», Antonio Sánchez y Javier Ordóñez. Artículo: «Relación, oposición, distinción. Algunos conceptos de la teoría social de Bourdieu», Eduardo Zazo.

Paula e Inés dedican este episodio a reflexionar sobre la idea de límite no entendido como el lugar en el que las cosas terminan (como muro, norma o restricción) sino como un espacio de libertad y oportunidad. En palabras de Heidegger: «El límite no es el punto en el cual termina una cosa, sino - como bien sabían los griegos - aquello a partir de donde una cosa inicia su esencia». Para ello hacen un recorrido por pensadores que han entendido el límite de esta manera: Foucault en «La transgresión es un gesto que concierne al límite», Heidegger en «Construir, Habitar, Pensar» y Homi K. Bhabha en «El lugar de la cultura». Además, las chicas proponen distintos ejemplos en los que el límite es visto como lugar de apertura: la idea de lo liminal propuesta por Victor Turner, distintas propuestas de Barthes que apelan al límite y su transgresión, la relación entre el límite y las matemáticas a través de la voz de Aura Jiménez, las ideas de Gloria Anzaldúa sobre la frontera, la novela “Basura” de Sylvia Aguilar Zéleny y los límites del entendimiento a través del texto «¿Qué se siente ser un murciélago?» de Thomas Nagel. ¿Qué posibilidades surgen en las zonas liminales, en el umbral? Otros textos mencionados: «El límite arquitectónico: habitante del límite», Sergio Walter Martínez Nieto (tesis doctoral). «Límite y transgresión: el caso del extranjero», Pablo Núñez Gutiérrez. «El proceso ritual», Victor Turner. «De los límites del lenguaje o el lenguaje de los límites», María Inés García Canal. «La resignificación de la frontera en Basura de Sylvia Aguilar», Galicia García.

Inés y Paula se ponen el traje de filósofas políticas: ¿qué es la democracia? ¿Qué diferencia hay entre lo que se supone que es idealmente y lo que se da en la realidad? Proponen un enfoque particular para pensar en este tema: una mirada que pone en conexión la literatura y la democracia. Para ello parten de lo que pensadores como Barthes, Derrida o Belén Gopegui han dicho sobre la relación entre ambas. ¿Es suficiente la libertad de palabra? Después las chicas proponen dos formas de vincular filosofía moral, literatura y democracia. En primer lugar, comentan el texto «La imaginación literaria en la vida pública» de Martha Nussbaum y se preguntan si es útil la imaginación literaria para la democracia: ¿Puede generar empatía ponerse en el lugar de los personajes de novelas? Comentan como ejemplo de la capacidad política de la literatura «La cabaña del tío Tom» de Harriet Beecher Stowe y se preguntan a través de Iris Murdoch si todos somos artistas literarios o qué diferencia hay entre imaginación y fantasía. Para terminar, aterrizan todas estas ideas a través del maravilloso libro «Lo que una ama» de Miren Billelabeitia, que ha organizado durante años tertulias literarias con sus alumnos de instituto. ¿Qué pueden aprender los adolescentes a través de la lectura? ¿Por qué nos empeñamos en subestimarlos en vez de escuchar lo que tienen que decir? Otros textos citados: «¿Qué es la escritura?», Roland Barthes. «Entre la ley y la libertad: el vínculo entre literatura y democracia en Jacques Derrida», Joaquí Márquez. «El árbol de los plátanos», Belén Gopegui. Entrevista a Mercedes Cebrián, Belén Gopegui, Pablo Martín Sánchez e Isaac Rosa en «Escribir la democracia en contextos transicionales», Agnès Delage y Philippe Roussin. «‘Uncle Tom’s Cabin’ and the art of persuasion», Annette Gordon-Reed. «Iris Murdoch: literatura, psicología moral y platonismo», Óscar L. González-Castán. «La ética y la imaginación», Iris Murdoch. «La salvación por las palabras», Iris Murdoch. «Contingencia y realismo en el pensamiento de Iris Murdoch», Alfonso López Hernández (tesis doctoral). «Sin relato», Lola López Mondéjar.

Paula e Inés se preguntan cómo reaccionamos cuando una persona no nos corresponde: ¿cómo gestionamos el rechazo? ¿Qué consecuencias tiene en nosotras? Para indagar sobre este tema acuden a la Biblia del amor no correspondido (y de todo en general): «Fragmentos de un discurso amoroso». A través de figuras como «Por qué» o «Mutismo» explican cómo Barthes construyó un discurso amoroso en el que el sujeto enamorado no es amado. Hablan también de tipos de amor no correspondido a través de distintos ejemplos y de «Amor de invierno» de Han Suyin. Después se centran en el papel de los implicados: sujeto y objeto, amante y amado. Para ello comentan un artículo de psicología y «La balada del café triste» de Carson McCullers. ¿Sufre más el rechazado o el rechazante o hay dolor en ambas partes? ¿De quién han contado más historias el cine y la literatura? ¿Hay una buena manera de rechazar a alguien? Finalmente, hablan sobre los efectos que tiene el rechazo en las personas a través de la película «Lo que el viento se llevó» y se preguntan si el amor no correspondido puede ser un espejismo. Os dejamos aquí los artículos consultados: “Unrequited Love: On Heartbreak, Anger, Guilt, Scriptlessness, and Humiliation”, Roy F. Baumeister, Sara R. Wotman and Arlene M. Stillwell. “El infierno son los otros: la imposibilidad del amor correspondido en The ballad of de sad cafe de Carson McCullers” de Constante González.

Inés y Paula concluyen la serie de episodios especiales en colaboración con Anagrama hablando del último elemento: el fuego. Partiendo de la mitología maorí, las chicas exploran los orígenes de la importancia del fuego en el imaginario colectivo: desde el dios Maui hasta la historia de la diosa Hestia. Continúan con «arché» a través de la propuesta de Heráclito: ¿cómo se articula la idea de fuego como principio material y como metáfora? Finalmente, hacen un recorrido de la mano de distintos libros y pensadores para preguntarse por la relación entre el fuego y el deseo, la violencia y los cuidados. Todo esto a través de los libros «El placer del texto», de Roland Barthes; «En las manos el paraíso quema», de Pol Guasch; «Te di ojos y miraste las tinieblas», de Irene Solà; «Las cosas que perdimos en el fuego», de Mariana Enriquez; «Fámulas», de Cristina Sánchez Andrade y el texto «Fuego» de Yayo Herrero en Contexto.

Paula e Inés hablan sobre una de las dicotomías más importantes en la historia de la filosofía: lo real y lo irreal (ficticio, imaginario). ¿Se sigue sosteniendo esta distinción de manera tajante hoy en día? ¿Podemos distinguir entre lo que es real y lo que no? ¿Acaso hemos perdido cierta noción de realidad? Parten de ideas de Jean Baudrillard y Donna Haraway y reflexionan sobre cómo la dualidad real/irreal se ve cuestionada por distintos medios, formas artísticas y tendencias. En primer lugar, piensan en cómo la llegada de internet ha afectado a nuestras nociones de verdad y realidad con fenómenos como las fake news y la desinformación. ¿Estamos sumidos en una «confusión epistemológica»? También se preguntan qué papel juega la ficción en todo esto: ¿Qué poder tienen las novelas o películas para cuestionar esta dicotomía? Hablan de todo esto a través de la serie «Adolescencia» (Netflix) y los libros «El mejor de los mundos posibles», de Gabriel Ventura (sobre el fenómeno del «reality shifting»), «Oposición», de Sara Mesa (sobre la realidad burocrática) y «Un libro de mártires americanos», de Joyce Carol Oates (con el que se preguntan cómo dialogar con una persona cuya visión de la realidad es radicalmente distinta a la nuestra). También reflexionan sobre el papel del cine y la televisión a la hora de fijar relatos míticos con el ensayo «El arte de inventar la realidad», de Áurea Ortiz Villeta y la serie «La vida breve» (Movistar+). Finalmente, traen algunas reflexiones barthesianas (cómo no) para concluir y abrir otras preguntas posibles.

Inés y Paula lanzan el tercero de los episodios especiales en colaboración con Anagrama y se centran en la tierra. ¿De qué manera entendemos la tierra a nivel metafórico? ¿Qué conexiones tiene con la vida, la muerte y la cultura? Partiendo de la mitología precristiana rusa, las chicas exploran la doble vertiente de «tierra»: como generadora de vida y como elemento tanatológico. Continúan con «arché» a través de Jenófanes y su controvertida concepción de la tierra como principio elemental. Finalmente, hacen un recorrido de la mano de distintos libros y pensadores para preguntarse por la relación entre tierra y filosofía: ¿hemos olvidado la tierra? ¿De qué manera alberga violencias? Todo esto a través del texto de Yayo Herrero en Contexto, «A pesar de Platón» de Adriana Cavarero, «Soo» de Juli Mesa, «Arrancad las semillas, fusilad a los niños» de Kenzaburo Oé y «Mujer y naturaleza» de Susan Griffin.

Paula e Inés parten de la figura «Mortificación» de «Fragmentos de un discurso amoroso» para pensar acerca de lo implícito, del saber silencioso y de aquellos textos que estallan de legibilidad por aquello que no dicen. Las chicas le dan vueltas a la idea del «subtexto», a las cosas que no decimos y que existen en un nivel subterráneo de las interacciones humanas. ¿Qué es exactamente el subtexto? ¿Cómo funciona en las distintas producciones culturales? Buscan responder a estas preguntas partiendo de la teoría del iceberg de Hemingway y de ejemplos de subtexto cotidiano que utilizamos en nuestro día a día. También analizan el subtexto en el cine como herramienta contra la censura, como propaganda o como práctica estética en la película «El hilo invisible» de Paul Thomas Anderson. También exploran el papel del subtexto en la serie Mad Men, en la literatura de los suburbios del siglo XX y en «Tierra de empusas», la última novela de Olga Tokarczuk. Para terminar explican por qué les interesa «lo que no se dice» a través del debate que se ha formado en torno a la película «Anora», de Sean Baker. Para hablar de la peli y concluir su reflexión, las chicas comentan algunas ideas sobre los peligros de la imposición de significados únicos a través del ensayo de Susan Sontag «Contra la interpretación». Todo esto a través de varios artículos (Dialnet está que arde): -«The Subtle Subtext» de Laurent Pernot -«Reading between the Lines: Subtext in English Literature» de Farhana Farooqi, Mukul SK, Vineeta Kaur Saluja, Chiging Yamang, Amit Srivastav. -«El uso del subtexto como propaganda machista en el personaje de Lois Lane en Man of Steel (Zack Snyder, 2013)» de Alfonso María Rodríguez de Austria. -«Homosexualdiad latente en el cine del siglo XX» de Rosa María Sánchez.

Inés y Paula parten de dos obras de Georgia O’Keeffe (It was Blue and Green, It was Yellow and Pink) para indagar en el gesto de mirar desde arriba. ¿Qué implica poder ver a vista de pájaro, observar con perspectiva? ¿Qué posibilidades nos ofrecen las distintas miradas? Se centran en los paisajes atravesados por un elemento: un cauce fluvial, una carretera, un camino o el recorrido que traza la costa. Reflexionan acerca de lo que estas visiones provocan en nosotras: la posibilidad de vernos desde arriba, ¿nos confronta con la pequeñez y la insignificancia? Hacen referencia a fotógrafos aéreos y artistas que han utilizado este punto de vista en sus obras, como Robert Delaunay, la escuela de la aeropintura y Richard Misrach. También exploran la faceta literaria de esta idea y la noción de costa como un lugar limítrofe con los libros «Laberinto mar», de Noemí Sabugal y «Los senderos del mar: un viaje a pie», de María Belmonte. Ambas escritoras reflexionan sobre la costa como un lugar misterioso y en permanente transformación y sobre la orilla como un territorio efímero y liminal. Las chicas también piensan acerca de las posibilidades poéticas de mirar desde arriba con el libro «Más adentro», de Laura Casielles y la idea de la voz como surco en el aire, de María Zambrano. ¿Qué pasa cuando miramos desde arriba? Como dice Casielles: «Ahora vamos a mirar desde otro punto de vista / ahora es el momento de tirar del hilo hasta el comienzo / más adentro / más adentro».

Paula e Inés presentan el segundo de los episodios especiales en colaboración con Anagrama centrándose en el aire. ¿Con qué relacionamos el aire? ¿Levedad, ingravidez, invisibilidad, vacío? Las chicas parten de la mitología a través del canto X de la Odisea, en el que Odiseo conoce a Eolo, el dios guardián de los vientos. Continúan con «arché» a través de Anaxímenes y su elección del aire como principio de todas las cosas. Finalmente, hacen un recorrido por distintas formas de pensar el aire: como un elemento que está en todas partes; como viaje, exilio y otros vuelos; como levedad en la literatura; como inestabilidad, imprevisibilidad o ruptura del tiempo y como cosmos o vacío. Todo esto a través del texto de Yayo Herrero en «Contexto», «Los laberintos del aire. Vientos, miasmas y arquitectura en el Renacimiento» de Eduardo Prieto, «Los divagantes» de Guadalupe Nettel, «Seis propuestas para el próximo milenio», «El volumen del tiempo I» de Solvej Balle y «Orbital» de Samantha Harvey.

Inés y Paula hablan del vacío: ¿qué distintos sentidos tiene este concepto? ¿Qué diferencia hay entre el vacío como carencia, el vacío físico o la noción psíquica del mismo? Para abordar estas preguntas atienden a la investigación de Carlos Megino en su artículo «El origen de la idea de vacío en Grecia». Lo piensan también desde la filosofía a través de «La era del vacío» de Gilles Lipovetsky, «América» de Jean Baudrillard e ideas de filósofos del espacio como H. Lefebvre, D. Harvey o E. Soja. Las chicas aterrizan estas ideas en la discusión acerca de si debe decirse «España vacía» o «España vaciada» a través del artículo «¿Quién vacía la España vaciada?» de Jorge Armesto. Después se centran en investigar acerca de distintos tipos de vacío: el de aquellos que viven alejados de todo, el vacío amoroso-barthesiano y el vacío que se teme (horror vacui). Todo esto a partir de «Despejado» de Carys Davies, la figura «Carta» de «Fragmentos de un discurso amoroso» y «Horror vacui como principio interpretativo del fenómeno contemporáneo de saturación con música de fondo» de Antonio Guirao Piñera.

Paula e Inés inauguran la serie especial de episodios en colaboración con Anagrama pensando sobre el agua. Parten de la mitología indagando qué presencia tenía el agua en la cosmogonía babilónica y, concretamente, en el Enuma Elish (una de las primeras narraciones que nos cuenta el origen del universo). Hablan de sus personajes principales: Apsu, Tiamat y Mummu y de las aguas primordiales. Después saltan al «arché» para ver qué dijo sobre el agua el considerado por la tradición occidental como «el primer filósofo»: Don Tales de Mileto. ¿Por qué se decantó por el agua como el primer principio de todas las cosas? Finalmente, hacen un recorrido por textos y corrientes desde los cuales podemos acercarnos al agua como elemento literario y como símbolo; como fuente de vida y como su contrario (la sed); como peligro y muerte. Para todo esto, se sirven del poema «Mañana» de Federico García Lorca, «Seda» de Alessandro Baricco, «La sed» de Virginia Mendoza, un texto de Yayo Herrero sobre el agua publicado en «Contexto», «Fuego la sed» de María Sánchez, «Salvar vidas en el Mediterráneo» de Sandro Veronesi y «Estuve aquí y me acordé de nosotros» de Anna Pacheco. Para la filosofía presocrática, siempre acompañadas por el primer tomo de la «Historia de la filosofía griega» de W.K.C. Guthrie.

«¿Estoy enamorado? ―Sí, porque espero». Paula e Inés hablan de un tema muy especial: la espera amorosa. A través de la figura «espera» de «Fragmentos de un discurso amoroso», reflexionan acerca del amar y el esperar como sinónimos. Para hablar de la esencia de la espera recuperan a Penélope, la figura que históricamente la ha representado. ¿Esperaba realmente Penélope como una esposa fiel modélica? De la mano de Adriana Cavarero en «A pesar de Platón» vislumbran otras interpretaciones posibles. Además, analizan cómo se construye la escenografía de la espera a través de los actos que propone Barthes. A lo largo del episodio exploran también distintos accidentes o concepciones relacionadas con la espera amorosa como llamada y delirio, un estado de quietud y un presente insoportable e incluso se plantean la posibilidad de que la espera sea infinita. Todo esto con la figura «ausencia» de Barthes, la investigación de Marta Díaz («El discurso literario de la espera amorosa»), «Perderse» de Annie Ernaux, «El tiempo regalado. Un ensayo sobre la espera» de Andrea Köhler, «El gran Gatsby» de F. Scott Fitzgerald y «Seda» de Baricco. Con apariciones estelares de «Yo te esperaré» de Cali y El Dandee y Bridget Jones.

Inés y Paula hablan sobre el concepto de «afuera». ¿Cómo nos relacionamos con el afuera? ¿Se puede distinguir de manera tajante el adentro del afuera? Las chicas exploran distintas aproximaciones al concepto y se preguntan si el afuera es siempre algo peligroso y amenazante, o si por el contrario es un concepto más complejo de lo que parece. Distinguen entre varios tipos de afuera: el metafísico, el geográfico, el cercenado y hablan de la relación entre el afuera y la escritura. ¿Cómo nos condicionan los distintos lugares que ocupamos en el gran casillero social? ¿Por qué nos angustia ver que hay personas que tienen su vida planificada al milímetro? ¿Qué dejamos fuera cuando intentamos proteger nuestros adentros? ¿Existe una idealización del afuera desde el mundo rural? Todo esto con ideas de Claire Marin y su libro «Estar en su lugar»; el ensayo «El afuera», de Margarita García Robayo; la primera novela de Jonathan Arribas, «Vallesordo», «Diario del afuera», de Ernaux, la serie «Severance» y la novela «Personajes desesperados», de Paula Fox.

Paula e Inés empiezan el año reflexionando precisamente sobre la idea de comienzo. ¿Por qué representan los inicios un momento de cambio y renovación? ¿Existe una cierta «mitología del comenzar»? Las chicas nos cuentan qué decía Barthes sobre el «rapto», el momento inicial del proceso amoroso y qué sucede con esa primera imagen del amado. Con ideas de Edward Said y su libro «Beginnings» y de «La última frase», de Camila Cañeque, hablan de cómo la pregunta por el comienzo es una pregunta que ataca a todo el mundo con igual intensidad. ¿Qué papel tienen los comienzos en las narraciones? ¿Solo nos damos cuenta de que algo comienza cuando ya ha pasado? De la mano de Adriana Cavarero (nuevo crush intelectual de Inés) y su libro «A pesar de Platón», Inés y Paula hablan sobre los comienzos de la filosofía y cómo estos han estado marcados por figuras masculinas. ¿Es posible dotar de una nueva subjetividad a las figuras femeninas que rodeaban a los héroes míticos y darle la vuelta al orden simbólico patriarcal? También reflexionan al hilo del libro «Nuestras primeras veces», de Nicolas Teyssandier, sobre las primeras palabras que pronunciaron nuestros antepasados. ¿Cómo rescatar a través de los estudios prehistóricos estas primeras palabras? ¿Qué pueden decirnos las «paleocrónicas» acerca de nosotros mismos y nuestra relación con nuestros comienzos vitales?

¡Último episodio en vivo desde la FIL de Guadalajara (México)! Inés y Paula piensan acerca de los distintos derroteros que han tomado nuestras relaciones amorosas en las últimas décadas y hacen una distinción entre el amor «pasado» y el «presente». ¿Se han centrado las historias de amor en narrar únicamente el proceso hasta el beso final? ¿Qué pasa después? Todo esto con ideas de Mark Vernon y a textos de Maggie Smith, Carson McCullers y Dahlia de la Cerda. Para pensar algunas de estas cuestiones, las chicas cuentan con la presencia de Marta Jiménez Serrano y su libro «No todo el mundo», donde explora los matices del amor contemporáneo. ¿Cómo podemos identificar nuestro deseo en las relaciones? ¿De qué manera se ha articulado la posibilidad de la elección entre hombres y mujeres? ¿Cómo se comprende hoy en día la pareja como fin en sí mismo? Todo esto y más para despedir la lindísima FIL.

¡Segundo episodio en vivo desde la FIL de Guadalajara (México)! Paula e Inés piensan filosóficamente sobre el lema de España como país invitado a la FIL: «Un camino de ida y vuelta». Para ello, hacen un viaje juntas a lo largo del episodio: empiezan reflexionando acerca de cómo entendemos el caminar hoy para luego alejarse del sentido más literal y centrarse en la relación entre el caminar y la filosofía. ¿Qué diferencia hay entre «pensar caminando» y «pensar sobre el caminar»? ¿Se ha ocupado la filosofía de pensar sobre la idea del caminar o simplemente los filósofos han pensado mientras paseaban? Finalmente, aterrizan todas estas ideas a través de la experiencia del exilio para ver cómo muchas personas se han visto y se ven obligadas a emprender un camino que a veces es solo de ida. Todo esto con «Wanderlust» de Rebecca Solnit, «Caminantes» de Edgardo Scott, «Andar una filosofía» de Frédéric Gross, Rousseau, Thoreau, «Filosofar, viajar, pensar. Crítica de la razón turística» de Rodrigo Castro Orellana, «Caminos del pensamiento» de Juan Manuel Navarro Cordón, «La arquitectura del exilio en María Zambrano» de Andrea Luquin Calvo y «Una poética del exilio. Hannah Arendt y María Zambrano» de Olga Amarís Duarte. En resumen: Inés y Paula caminan muy bien acompañadas en esta Punzada Sonora tan especial.

¡Primer episodio en vivo desde la FIL de Guadalajara (México)! Inés y Paula abordan la vieja disputa entre filosofía y literatura al hilo de la idea de «cruce de caminos», uno de los temas que vertebran la Feria. ¿Se pueden articular ideas filosóficas a partir de modelos narrativos y literarios? ¿Es necesario separar forma y contenido? ¿Hay una jerarquía entre la disciplina filosófica y la literaria? Las chicas hablan sobre cómo estas cuestiones se concretan en la figura de Barthes, un autor inclasificable en sus planteamientos y en su estilo: ¿Quién era Barthes? ¿Crítico, escritor, semiólogo? Para hablar de todo esto, invitan al filósofo y escritor Pau Luque (la viva reencarnación de Iris Murdoch y autor de los libros «Las cosas como son y otras fantasías» y «Ñu») para interrogarle sobre todos estos temas. Con él conversan sobre ideas de Bernard Williams, Martha Nussbaum y la propia Iris Murdoch para tratar de discernir cómo se entrelazan literatura, filosofía e imaginación: ¿Deberían ser las ficciones moralmente perfectas? ¿Es necesario empatizar con los personajes? ¿Puede la novela ensanchar nuestro entendimiento moral?

Paula e Inés hablan de la pérdida: ¿por qué utilizamos la expresión «perder a alguien»? ¿Con qué significados está relacionada la palabra «perder»? ¿Cuántos tipos de pérdidas existen? A través de los libros «Una estela salvaje» de Kathryn Schulz e «Inventario de algunas cosas perdidas» de Judith Schalansky piensan acerca de todo esto y se plantean hasta qué punto necesitamos del olvido y de qué manera la pérdida es una parte intrínseca de nuestras vidas. Las chicas exploran distintos sentidos de pérdida: la pérdida barthesiana, los textos perdidos de Aristóteles y Safo, la pérdida de la memoria y del olvido. Todo esto con ideas y textos de Ingemar During, Anne Carson, Dominique Waissbluth, Borges y Nietzsche. ¿Puede el hecho de perder algo ayudar a colocarnos en una escala real frente a la inmensidad del mundo?

En este crossover esperadísimo, Punzadas Sonoras y Ciberlocutorio se juntan por primera vez en el marco de la FIL de Guadalajara, donde España será País Invitado de Honor bajo el lema “Camino de ida y vuelta”. Juntas recorrerán ideas y textos de Carmen Martín Gaite, una de las autoras conmemoradas en la Feria. A partir de la idea de "interlocutor" que aparece en los textos de Martín Gaite pensarán acerca del contar y el escuchar, de un camino de ida y vuelta entre tiempos y lugares que no es solo físico, y de cómo en el intercambio con el otro podemos vernos transformadas. ¿Es posible la escucha en un mundo sobresaturado de intercambios? ¿Somos capaces de priorizar las voces de los demás? A ver qué encontramos en esta búsqueda: ¿Quién hay al otro lado? Igual estás tú.

Inés y Paula hablan sobre la soledad y abordan las distintas maneras en que se ha articulado el pensamiento en torno al ser solitario. ¿Es la soledad un fenómeno individual o colectivo? De la mano de Fay Bound Alberti y su libro «Una biografía de la soledad», las chicas reflexionan sobre por qué hablamos de la soledad como una epidemia moderna y se plantean hasta qué punto es una cuestión política. ¿Cuál es la historia de la ballena 52 azul y por qué se ha convertido en un símbolo de la soledad más absoluta? Paula e Inés cuentan esta historia fascinante a través del libro «Gritar, arder, sofocar las llamas», de la periodista Leslie Jamison. También reflexionan acerca del lenguaje que rodea esta sensación y distinguen entre «soledad», «solitud» y «soledumbre» a partir del libro «Mapa de soledades», de Juan Gómez Bárcena. ¿Qué es la soledad sintónica? ¿Cuántas acepciones caben en la palabra «soledumbre»? Las chicas proponen pensar en una soledad social a partir del libro «Los rescoldos de la Culebra», de Juan Navarro García, que habla de los incendios en la Sierra de la Culebra (Zamora) y de cómo el abandono de ciertos territorios hace que las personas que los habitan se sientan solas, olvidadas y descuidadas.

Paula e Inés participaron en el Festival Jóvenes Realizadores de Granada con la grabación de este episodio en vivo desde el Teatro Isabel La Católica. Partiendo del visionado de la película Las novias del sur, las chicas hablan con Elena López Riera, directora de la película. Juntas piensan, a través del libro Mitologías de Barthes, sobre el gesto desnaturalizador: ¿Qué ideología y valores morales se esconden detrás de mitos como el matrimonio? ¿Cómo desmitificar lo que se nos presenta como «natural»? Así van tirando del hilo trayendo a la conversación libros como «Sexo y mentiras: la vida sexual en Marruecos» de Leila Slimani, «Como anillo al cuello. La opresión matrimonial en la literatura femenina» de Purificació Mascarell o «Chesil Beach» de Ian McEwan. A través de estos textos y de la serie «Querer», de Alauda Ruiz de Azúa, hablan de la noche de bodas, la violencia sexual en el matrimonio y del miedo que implica ser el último eslabón de una cadena. ¿Cómo ser una no-novia, una no-madre?

Inés y Paula reflexionan acerca de algunos temas éticos que nos interpelan a todas a raíz del genocidio en Gaza. ¿Somos conscientes de qué significa matar a un ser humano? ¿Qué vidas se esconden detrás de las cifras? ¿Qué consecuencias tiene para las personas ejercer el daño? Las chicas piensan estas preguntas a través de la historia de un francotirador español y de Eatherly, uno de los pilotos que participaron en el lanzamiento de la bomba atómica en Hiroshima. Traen también ideas de Theodor Adorno y del libro «Decir el mal» de Ana Carrasco-Conde. Más tarde amplían las preguntas para centrarse, desde una perspectiva decolonial, en qué supone dañar qué vidas. ¿A quiénes ha dejado fuera la imaginación moral de Occidente? ¿Cómo ampliar la mirada para no concebir a los otros como amenazas metafísicas? Visitan textos de Hamid Dabashi, Mathieu Belezi, Pankaj Mishra y Laura Casielles.