Punzadas Sonoras

Paula e Inés hablan del patrimonio y nuestra relación con él: ¿Qué cosas se consideran patrimonio y cuáles no? ¿Quién toma esa decisión? ¿Qué intereses y poderes operan detrás de esta etiqueta? Para desnaturalizar esa idea impuesta del patrimonio utilizan «El espejo patrimonial», de Laurajane Smith, que habla de la concepción más tradicional y propone algunas críticas. Amplían todo esto con el ensayo de Manu Martín «Contra el patrimonio» y piensan sobre qué elementos patrimoniales elegimos para reconocernos y por qué esto es problemático, hasta qué punto el patrimonio forma parte de una especie de «religión» y de qué manera se neutralizan ideológicamente obras que pretendían molestar. Finalmente lanzan la pregunta de qué debemos hacer con el patrimonio. Para ello recogen ideas del libro «¿Quién teme a Francisco Franco?», de Daniel Rico y hablan de qué hacer con las estatuas, placas, calles y monumentos que conservamos de la época franquista en España. Se preguntan por qué retirar estos elementos es una decisión controvertida y qué otras opciones existen para mantener estos elementos en el espacio público. ¿Pueden ser útiles estos monumentos para la memoria histórica y democrática? Inés y Paula también hablan de cómo el activismo y las protestas en el ámbito patrimonial nos hacen reflexionar sobre cómo construir un patrimonio vivo y compartido.

Inés y Paula explorar un tema fascinante: la culpa. A través de la novela «Idaho», de Emily Ruskovich, proponen tres tipos de culpa: la culpa de la asesina, la culpa imaginada y la culpa del superviviente. Exploran la primera a través de la novela de Ruskovich, de «Crimen y castigo», de Dostoievski y «El adversario», de Emmanuel Carrère, para preguntarse por nuestro empeño en buscar siempre razones a los crímenes más inexplicables. ¿Por qué nos atormenta tanto que una persona sea capaz de cruzar un límite que creíamos infranqueable? ¿Tiene siempre que haber un porqué? Después, exploran la culpa imaginada y su cariz femenino a través de la novela «Si no fuera por las sílabas del sábado», de Mariana Salomao. ¿Es la culpa un gesto femenino? Para terminar, hablan de la culpa del superviviente con el único personaje masculino de «Idaho» y exploran este concepto desde una perspectiva psicológica a través de un texto de Walt Odets sobre la culpa de los hombres seronegativos durante la epidemia del VIH a finales del siglo XX. Bibliografía no especificada en el texto: “Survivor guilt: a cognitive approach”, Hannah Murray, Yasmin Bethania y Evelina Medin (Universidad de Oxford) “Survivor Guilt and Related Family Matters”, Walt Odets (libro: In the Shadow of the Epidemic: Being HIV-negative), 1995

Paula e Inés hablan en este episodio acerca del miedo y sus características: el miedo anticipa, lo impregna todo, se apodera de nuestra razón, es una forma de hablarnos y se produce. Para ir recorriendo estas cuestiones, acuden a algunas lecturas fundamentales: «Una filosofía del miedo» de Bernat Castany Prado, «La oscuridad de la razón» de Marcos Fernández, «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes y «La política cultural de las emociones» de Sara Ahmed. ¿Es tener ciertos miedos un privilegio? ¿Qué es el «eclipse del miedo»? ¿Es la razón compañera del miedo? ¿Cómo se construye la retórica del miedo? ¿Qué significa decir que el miedo se ha «deslocalizado»? ¿Qué cuerpos deben ser temidos? ¿Quién es hoy el monstruo? El título de este episodio está sacado del libro «Una filosofía del miedo», de Bernat Castany.

Inés y Paula retoman el tema del silencio centrándose en su relación con la palabra, la filosofía, la creación y el pensamiento. ¿Cómo se piensa el silencio? ¿Qué relación hay entre este y la actividad mental? Para reflexionar sobre estas cuestiones plantean distintos temas en los que van deteniéndose: el silencio como gesto, el silencio como idea filosófica, el silencio como duda y el silencio en el arte. Para el gesto del silencio leen «Ensayos sobre el silencio. Gestos, mapas y colores» de Marcela Labraña e «Instrucción de novicias» de Ana Garriga y Carmen Urbita. Para pensarlo como idea filosófica hablan sobre el TFM de Elia Martínez Günther, titulado «Wittgenstein y Blanchot: dos gestos liminales». Piensan también el silencio como duda a través de una historia que cuenta Roland Barthes en «Lo neutro» y terminan comentando el texto «La estética del silencio» de Susan Sontag. Os dejamos aquí las imágenes que citamos en el episodio: La donna velata (siglo III, Catacumba de Priscila en Roma). Mano de Dios de Sant Climent de Taül. Retrato de don Miguel de Mañara con su libro el Discurso de la verdad (1681) de Juan Valdés. Poema «Silencio» de Eugen Gomringer.

En el primer episodio en vivo de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «El cuento de una noche de verano», un cortometraje de María Herrera. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Avalon y La Sala Comedia by Domino´s.

Paula e Inés hablan en este episodio del silencio a partir de varias lecturas principales: «Nuestros silencios. Por qué callamos» de Laurence Joseph, «El libro blanco: alfabeto de silencios» de Vicente Luis Mora y dos libros de Roland Barthes: «Lo neutro» y «Fragmentos de un discurso amoroso». Empiezan hablando del silencio involuntario o impuesto (ser víctima) a través de la historia de Tácita y Filomela y explican que silenciar al otro es una forma de poder y violencia. Después hablan del silencio voluntario (ser amante), que tiene que ver con la elección, la palabra y los secretos. ¿Por qué a veces decidimos no contar algo a alguien? ¿Qué caracteriza el silencio del enamorado? ¿Cómo se construye el silencio en el ámbito de la familia? Para terminar hablan del silencio y el carácter a través de la película «The Quiet Girl» de Colm Bairéad, basada en un libro de Claire Keegan.

Inés y Paula abordan a través de distintos textos el concepto «compasión». ¿Qué diferentes formas existen de entender la compasión? ¿Cómo la conciben algunos autores contemporáneos? Las chicas exploran la figura de Barthes «Me duele el otro», de «Fragmentos de un discurso amoroso» y parten del mito de Medea y las reflexiones de la filósofa Chantal Maillard en su libro «La compasión difícil» para plantear algunas preguntas: ¿Podemos compadecernos de quien comete un terrible crimen? ¿Cuáles son los gestos físicos de la compasión? Las chicas abordan también las ideas del filósofo Joan-Carles Mèlich en su libro «Una ética de la compasión» y aplican algunas de sus reflexiones en el análisis de la película «Pequeñas cosas como estas», de Tim Mielants y basada en una historia de Claire Keegan. ¿Podemos decidir de qué maneras ser compasivos en el mundo de valores que heredamos? ¿Es lo mismo la compasión que la piedad? ¿Qué podemos hacer cuando el otro «irrumpe en nuestro tiempo»?

Inés y Paula traen en este primer episodio del año (¡feliz año!) un tema con mucha enjundia filosófica: ¿cómo atrapar todo lo que hay? ¿Cómo entender toda la riqueza y multiplicidad del mundo? Comienzan hablando de las categorías a través del artículo «Las categorías filosóficas como sustrato del pensamiento» de Rachel Lorenzo y hacen un recorrido por distintos sistemas categoriales como el aristotélico o el kantiano. Se detienen en el debate que surgió en la Edad Media entre nominalistas y realistas y hablan de «La nada y las tinieblas» de Fridegiso de Tours. ¿Tienen los conceptos una existencia real o son simplemente palabras? ¿Tienen existencia independiente del lenguaje? Las chicas admiten que necesitamos clasificar el mundo para entenderlo, pero proponen pensar sobre las categorías de manera crítica: ¿pueden ser insuficientes o arbitrarias? Hablan de «El idioma analítico de John Wilkins», un texto en el que Borges nos habla de la incapacidad de abarcarlo todo. A continuación proponen tres ejemplos muy distintos acerca de formas que encontramos de atrapar la realidad: hablan de «¡Más! Memorias de un matrimonio abierto», de Molly Roden Winter; del cuento «La memoria del mundo» de Italo Calvino y de «Agua viva» de Clarice Lispector. ¿Qué está por detrás de lo que queda detrás del pensamiento?

En el cuarto episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad «La cronología del agua», película dirigida por Kristen Stewart y adaptación de la novela homónima de Lidia Yuknavitch. Esta glosa es posible gracias a la colaboración de Sideral.

Paula e Inés abordan uno de los aspectos más desconocidos de la vida de Barthes: su homosexualidad. Se preguntan, de la mano de la biografía de Tiphaine Samoyault y de algunos críticos literarios queer como D.A. Miller y Nicholas de Villiers, qué significó la homosexualidad en la vida y obra de Barthes. ¿Estaba Barthes en el armario? ¿Ocultaba su orientación sexual por una especie de homofobia interiorizada? ¿De qué manera aparece «lo gay» en su obra? Después de esto, las chicas analizan en profundidad el libro póstumo de Barthes, «Incidentes», donde el escritor relata sus viajes de turismo sexual a Marruecos. Al hilo de «Incidentes», Inés y Paula hablan del turismo sexual y el colonialismo sexual en el Magreb. ¿Se puede colonizar un espacio a través de la dominación sexual y la cosificación de «lo exótico»? ¿Qué escritores participaban de estas prácticas? ¿Qué supuso esto en la vida de Barthes? ¿Podemos entenderlo dentro de su contexto, sin dejar de condenarlo? Para cerrar, las chicas exploran dos novelas de escritores marroquíes que hablan de la otra cara de este fenómeno: «El pan a secas», de Mohamed Chukri y «Digno de ser amado», de Abdelá Taia (ambas en Cabaret Voltaire). Bibliografía completa del episodio: «Roland Barthes. Biografía», Tiphaine Samoyault (Tres puntos) «Incidentes», Roland Barthes «Bringing out Roland Barthes», D.A. Miller (University of California Press, 1992) «Opacity and the closet», Nicholas de Villiers «Colonialismo homosexual y lingüístico en Marruecos: El que es digno de ser amado», Alejandro de los Santos «L’Algérie de Gide. Tourisme sexuel, naissance à la “vraie vie” et anticolonialisme», Robert Kopp

En el tercer episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad un fragmento de «El futuro de la nostalgia», de Svetlana Boym. La propuesta de glosar este texto viene de la mano de Steen Knudsen, que propuso este texto al ser importante en la investigación que está realizando en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula hablan de la pulsión de querer saberlo todo de otra persona. ¿Es posible saberlo todo de alguien? ¿Y saberlo todo del ser amado? A través de la figura «Lo incognoscible», de «Fragmentos de un discurso amoroso», las chicas comienzan explorando lo que Barthes decía acerca de este tema: lo doloroso del anhelo de querer conocer a alguien de manera total y la imposibilidad de conseguirlo. Después, a través del libro «Un año con los ojos cerrados», de Andrés Barba y Carmen M. Cáceres (pareja de escritores que intercambia postales con sus sueños), se plantean la pregunta de si «el sentimiento [del amor] exige la posesión de una verdad». Para responder a esta pregunta traen textos como la historia de Barbazul y la ópera «El castillo de Barbazul», de Béla Bártok; «Una separación», de Katie Kitamura y «Biografía de X», de Catherine Lacey. A partir de estas historias, Paula e Inés se plantean hasta dónde puede llegar el anhelo de querer saberlo todo de una persona, si es posible o deseable, si debemos exigir al otro que nos cuente todo de sí mismo o si el amor o debe mantener cierto misterio.

Paula e Inés reflexionan en este episodio sobre la idea de sacrificio. Comienzan preguntándose qué es a través de «La tradición visual del sacrificio de Isaac y su pervivencia en el audiovisual contemporáneo» (una tesis doctoral de Andrés Herraiz Llavador) y el libro «La violencia y lo sagrado» de René Girard. A través de estas lecturas proponen distintas definiciones de sacrificio: como ritual sagrado o como instrumento de prevención de la violencia. Explican también dos sacrificios famosísimos: el de Ifigenia y el de Isaac. ¿Qué nos dicen estos ejemplos sobre la noción de sacrificio? ¿Qué diferencias propone Kierkegaard entre el «héroe trágico» y el «caballero de la fe»? Terminan la parte introductoria viendo la importancia de este concepto en la historia de las religiones a través del artículo «Sobre el concepto de sacrificio en la historia de las religiones» de Sergio Valverde Sánchez. Después proponen dos tipos de sacrificio: el sacrificio amoroso, a través de la figura «Ascesis» de «Fragmentos de un discurso amoroso» de Roland Barthes; y el sacrificio ético y político, a través del cuento «Quienes se marchan de Omelas» de Ursula K. Le Guin. El cuento les sirve para preguntarse quién podría ser hoy en día el niño del cuarto de Omelas, a lo que plantean tres respuestas: (1) los moderadores de contenido de las grandes plataformas, (2) las personas migrantes y (3) las zonas de sacrificio. Para analizar estos temas citan «More than 140 Kenya Facebook moderators diagnosed with severe PTSD», «Sacrificios humanos» de María Fernando Ampuero y «Zona de sacrificio: Gaza», de Antonio González-Ruibal.

En el segundo episodio de Las Glosas, Inés y Paula analizan en profundidad el artículo «La tragedia de los comunes», de Garrett Hardin. La propuesta de glosar este texto viene de la mano de Zarina Kulaeva, que propuso este texto al ser importante en la investigación que ha realizado en la Escuela de Doctorado de la UOC (universidad que colabora en este episodio).

Inés y Paula abordan uno de los temas que más atraviesa los debates y las conversaciones actuales: la familia. ¿Qué posiciones filosóficas e ideológicas existen ahora mismo en torno a la familia? Las chicas exponen dos posturas: la ultraconservadora y la que aboga por la abolición de la familia. Ambas esconden matices y reflexiones interesantes. ¿Qué impacto tiene la ideología de ultra derecha en la idea de familia? ¿Cómo afecta esto a las políticas públicas? ¿Es la abolición tan radical como parece? La familia se ha concebido tradicionalmente como un lugar cálido y acogedor, pero en este episodio, Paula e Inés quieren explorar la cara más oscura y menos amable: la familia puede ser también una cárcel y un infierno. ¿Tiene sentido ensanchar la idea de familia para incluir otros vínculos o debemos abolir las partes terribles de la institución de la familia? ¿Podemos imaginarnos otras formas de organización social? Las chicas exploran todo esto a través de distintas fuentes: - El podcast de El País «La familia perfecta», de las periodistas Lili Rutai, Francesca Berardi, Claudia Torrisi y Elsa Cabria - «The impact of radical right parties on family benefits», de Laurenz Ennser-Jedenastik - «Espíritu de familia», de Pierre Bourdieu - «Los valores de la familia», de Melinda Cooper - «Abolir la familia», de Sophie Lewis - La conversación entre Nuria Alabao y María Navarro «Abolir la familia: una utopía feminista» - «El aniversario», de Andrea Bajani - «Abolir la familia o qué hacer frente al familiarismo de extrema derecha», de Inés Campillo Poza.