崔Sir白话说系列之《道德经》

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善者不辩朋友们，您好，我是崔Sir。说，信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。真实可信的言语不华美，华美的言语不可信。善良的人忠厚老实不巧言善辩，巧言善辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人，不是真有知识。圣人不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更富有;他尽量给予别人，自己反而更丰富。天的法则是利于众人，而不妄加伤害;圣人的法则是，施惠众人，而不与人争夺。真正善良的人，绝不会与人争论是非，对于自己的所作所为和功过是非不进行争辩，他们虽表现木讷但是非分明，虽看似愚钝但心如明镜，他们不善于论人，也不善于为自己争辩，一切尽在不言中。老子称这些不善于用花言巧语来争辩的人，是完善的，其本质也是善良的。我们常说"言多必失"，言语发展到今天，其作用，大大超过了原始意义上的生存需求，它已经发展到，现代意义上交流的必不可少的工具;尤其在社交场所，言语起到了无可替代的作用，这一点谁也不可否认。在老子看来，言语的负面作用比正面作用大，这是他所处的时代背景造就的，无可厚非。我们必须清醒地认识到，老子绝不是要我们都成为"哑巴"，他只是强调，言语上升到"善辩"这一层次所出现的弊端;他将言语和人的善良本质联系起来，不是没有道理的，这在今天看来依旧具有重要意义。对于获得知识的博与专，老子自有他自己的见解。他称"知者不博，博者不知"。关于这一问题的讨论，直到现在仍未休止，一般意义上的知识的广博和专精是不能说明老子的理论的。老子在这里强调的是，对道的把握（真知）和多闻（广博）的辩证关系，在老子看来多闻，并不能真正地明白道，明白道的人并不靠博闻而得。"圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。"这句话，让现代人看来实在是荒唐可笑，自己的东西给了别人，怎么就更富有了呢?在这里我们从精神物质层面上来解释，自己的东西（物质的、有形的）给予了别人，自己东西是变少了，但自己的精神财富（无形的）却上了一个台阶，给予了别人却换来了自己内心的充实，这难道不叫作，自己变得更富有和充足了吗?"天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。"这是全章的总结，也是整部《道德经》的总结，老子以一句极富鼓动性的话结束了五千言。看啊，苍茫的天地之间，人类就如同浩瀚大海里的游鱼，成群结队，大小不一。我们要参与竞争，要被强大的对手吞噬，我们要成长、衰老、消亡，我们都喜欢生，而讨厌死，因为生是幸福的，抬头看天上的星星，低头看草叶上的露珠，这一切都是那么的让人欣喜和感动。天地给予我们的，绝非仅仅这些，这些美丽的事物，是天地给予我们的礼物，它无私地给予着，让我们人类尽情地享受着它带给我们的美好，它不要求回报，更不用说去伤害我们了。圣人也是如此，他只是默默地奉献，而不要求我们的回报，他和万物没有纷争、没有打斗，只有奉献、没有索取，更没有欲望和妄为。这是多么幽远、高深的境界，但他看起来又是这般的普通!好，朋友们，到今天为止，咱们这个白话系列之《道德经》，给您说完了，您有什么意见或建议，欢迎发到评论区中，同时，也十分感谢您耐心，持续的倾听。我们还会再不久的将来，准备其他白话经典的专辑节目，届时，欢迎您的再次聆听。青山不老，绿水长流，各位，再会。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》小国寡民朋友们，您好，我是崔Sir。说，小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。建立的国家要小，人民要少。即使有功效十倍、百倍于人的各种器具也不使用。使人民重视生命，而不向远方迁徙。虽然有船和车，却没有必要去乘坐。有甲兵，却没有必要去布阵交锋。使人民回复到使用结绳记事的远古的自然状态中去。使人民有甘甜美味的饮食、华丽的衣服，安适的住所、欢乐的风俗，邻国之间能够互相看得见，鸡犬之声能够互相听得到，人民直到老死都没有交往过。从老子对前面诸多章节的叙述中，我们不难体悟到，老子所处时代的特征∶战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪……面对这样一个让人难以忍受的时代，老子有一种逃离的欲望，这种欲望是正当的，而绝非奢望，如何逃离?老子没有说明，而是向我们描述了，他理想中的国度的情景∶国家小得犹如一个安静的村落，国民也很少，虽然国小人少，但人民是富足的，各种器具应有尽有，但人们都不去使用这些器具;统治者清心寡欲，不对人民横加干涉，让他们生活得幸福安康，对生命的存在极为重视。为了不浪费时间和精力，他们不向远方迁徙;他们虽然有船和车作为代步工具，但他们从不去乘坐;天下太平，即使拥有实力雄厚的甲兵，也无用武之地;使人民回复到结绳记事的远古时代。老子的幻想，将我们引领到了没有压迫，没有剥削的原始社会，自给自足、没有战争和掠夺、没有心计和欺诈、没有凶悍和恐惧，人民生活富足，这些都是这一社会的特点。这种单纯质朴的社会，是当时处于压迫和剥削下、饥寒交迫的人们所神往的。两千多年后的今天，我们在读老子理想生活愿景时，依然能感觉到它的美好。老子的幻想，并不是毫无根据的。这种理想的社会，曾在人类历史上存在过相当长的时期，最后随着阶级的出现，而灰飞烟灭了。那时的理想社会，虽不像老子所描述的那样富足，但也并不十分匮乏，那里没有压迫、没有尊贵卑贱之分，人们虽然没有太多的知识，但人们没有狡诈、虚伪，没有你争我夺的心计，人和人之间以诚相待、以心交心。大家生活融洽、和谐幸福。"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"老子用一连串的排比，来叙述他心目中理想社会的真实场景，有味道甘美的食物，可供人们食用;有色泽华美的衣服，可供人们穿戴;有安定的住所，可供人们栖居;有令人愉快的风俗，可供人们享受。这些在现代人看来，都是极其普通的生命需求，正是这种普通而简单的生活需要，才让人类生命的价值得以提高和升华。我们都知道人的欲壑难填，老子在超越人类欲望的基础上，平静地提出自己的"理想天国"的情景，老子在前面的章节中，曾经指出真正的富足，就是知道满足。在此老子以"小国寡民"，来提醒统治者不可贪婪地掠夺别国的土地，这也是他反战思想的另一种表达方式，是老子鉴于当时的统治者的贪婪本性，提出的自己的政治见解。对统治者而言起到了敲警钟的作用;他所描述的理想社会，给生活在压迫和战乱中的劳苦大众提供了一顿丰盛的精神佳肴，人们有了对美好生活的向往和追求，这无疑也具有重要的意义。在本章的最后，老子着力描写了"小国"里，人们的生活和交际情况，他说"邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来"。这句看似普通的言语，却明白地道出了老子的处世观和生活态度，他认为人和人之间不应该交往，要"老死不相往来"。这种封闭保守的生活态度，不是没有目的的，我们都知道老子反对"多智"，他认为人民心智技巧太多，就会引发祸乱，是社会不稳定的因素，所以他不主张人们往来。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这善者不辩。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》报怨以德朋友们，您好，我是崔Sir。说，和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善?是以圣人执左契qì，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。调和大的怨结，必然还有余留的怨恨，怎能称得上是妥善的解决办法呢?因此圣人保存借据的存根，却不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样，宽容不索取，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的法则是不分亲疏的，常常伴随着有德行的人。这一章老子依然就统治阶级和老百姓之间的矛盾展开论述。矛盾的结果必然是积怨很深，怨由何而激起呢?老子在这里没有明说。但根据前面章节的内容，我们知道统治阶级对人民的盘剥，是矛盾产生的根源，这种矛盾属于经济范畴的矛盾。我们联系当时的时代背景分析，春秋末期，统治阶级穷奢极欲而且好大喜功，他们不惜以牺牲人民群众的利益，来满足自己的欲望，为此国家财政常常出现亏空的现象，这种入不敷出的局面该如何妥善解决?原有的税收，已不能满足统治阶级的贪婪欲望，而统治阶级是不会委屈自己的，于是五花八门的横征暴敛手段便相继出炉了。在当时，统治阶级除了让人民承担沉重的徭役之外，还强迫人民服兵役。我们知道，统治阶级的特点是好大喜功，为了显示自己的"丰功伟绩"，而穷兵黥武，人民不但缺衣少食，而且要忍受妻离子散、战死沙场的悲痛。对统治阶级而言，这还不够，他们还会向人民收取大量临时强加的赋税，使人民深受其苦、不堪重负。就这样，缴不起赋税的广大劳苦大众成了统治阶级的债户，而统治阶级坐享其成，反倒成了最大的债主。统治阶级和劳苦大众的矛盾不断激化，人民怨声四起。统治阶级面对这种不利于自己的情况，只能"和大怨"。什么是"和大怨"呢?统治阶级为了巩固自己的统治，而采取的调和和人民之间矛盾的措施，这就是"和大怨"。"和大怨"的结果会怎样呢?在老子看来并不乐观，老子称其为"必有余怨"。为什么会"必有余怨"呢?因为统治阶级和人民之间的矛盾，是不可调和的，要想消除"余怨"，统治阶级就必须抛弃自身贪婪的欲望，从对浮华和虚无的追求中解脱出来，不要再为了满足自己的穷奢极欲，而不惜牺牲人民的利益;除此之外，统治阶级无论从主观上做出怎样的努力，都不可能消除人们心中的"余恨"。所以老子称之为"必有余怨"。"是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。"老子再一次拿圣人的行为作参照，指出了"有德"和"无德"的分别，老子说"有德"的统治者，依据契约的合同收租，而"无德"的统治者，则根据田亩的数量任意地收取地租。"天道无亲，常与善人。"老子指出了天道对任何事物都无亲无疏，但它喜欢站在善良的人一边，此话的反面意思是，苛刻的统治者会受到天道的谴责和惩罚，这就为"无德"的统治者敲响了警钟。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这小国寡民。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》柔之胜刚朋友们，您好，我是崔Sir。说，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云∶"受国之垢，是谓社稷主;受国不祥，是为天下王。"正言若反。天下万物没有比水更柔弱的了，然而攻击坚硬强壮之物没有能胜过它的，因而水是没有事物可以代替得了的。柔胜刚，弱胜强，天下没有不知道的，但没有哪个能做到。因而圣人说∶"能承担国家屈辱，才能称得上国家的君主;能承担国家的灾难，才能做天下的君王。"正面的言语好像是在反说一样。水在老子的《道德经》里曾多次出现，水作为柔弱的象征，贯穿于老子思想的整个过程中，备受老子称道。我们在前面的章节中，已介绍了水的特性，比如它的顺势而为，甘居下位、柔弱、顺畅、坚韧等都是我们所熟知的，所以不再一 一赘述。老子说天下万物没有比水更柔弱的了，然而它却是最坚强的。为什么这么说呢?老子所处的时代，科技不发达，很多自然现象，人们无法对其正确诠释，常常以神化的力量，进行曲解。比如对于洪水，人们将其比喻为猛兽，以为有一个管理水的神在统治着，它时而温柔顺畅，时而来势汹汹，实在让人费解。它的力量是难以估量的，所以老子说它"攻坚强者莫之能胜"，绝非溢美之词。"柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。"老子说天下人，都已清醒地认识到了柔能胜刚，弱能胜强的道理，但都不能像水一样貌弱而实强，这是为什么呢?这是因为在弱肉强食的社会里，人们从小就被灌输进一种思想，那就是要争先、争强，绝不能软弱，因为软弱就会被强食。在这种思想的驱使下，人们变得争强好胜，然而越是争强，越不可能强，反而真正的强者是不争，就如同水，甘居下位、温顺无比，却是最有力量的。"受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。"这是老子引用圣人的话，来说明真正的君主应具备的品德。配得上做一国之主的人，能够承受得了国家的耻辱，比如越王勾践，不以自己的荣辱为荣辱，为了国家不惜忍辱负重，他像水一样柔弱、能屈能伸，而不是穷兵赎武。他们知道爱惜民力，知道尊重老百姓的生命，只有这样的人才配称为国家的君主。"正言若反"，是老子对整部《道德经》中那些相反相成的言论的高度概括，比如大成若缺、大白若辱、大巧若拙、大智若愚、大辩若讷等。正面是成，反面是缺，正面是一套反面又是一套，正面和反面是矛盾的统一体。老子在此说"正言若反"，和原文并不是割裂的，它是承接上文所说的，水的柔弱和刚强。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这报怨以德。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不欲见贤朋友们，您好，我是崔Sir。说，天之道，其犹张弓与?高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足;人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。大自然的法则不就如同拉弓射箭吗?高了压低它，低了抬高它;有余的就减少，不足的加以补足。所以大自然的法则是，减少有余而补充不足。人间的法则则不同，常常是剥夺不足的，而供奉有余的。谁能够将有余的，补给天下不足的呢?只有得道者。所以圣人（得道者），有所作为而不自恃功高，功成而不居功自傲，他只是不愿意显示自己的贤能。这一章老子以"天之道"和"人之道"作对比，突出"天之道"的博大和"人之道"的渺小，进而主张"人之道"要效仿"天之道"。"天之道"的特点是"高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之"。在讲"天之道"时，老子使用的是比喻的手法，老子将"天之道"比喻成张开的弓箭，张开的弓箭是为了射捕猎物，要随着猎物位置的移动而改变，高了压低它，低了抬高它;有余的就减少，不足的加以补足。所以"天之道"就是减少有余而补充不足。老子在讲完"天之道"后，并没有戛然而止，而是很自然地引出了"人之道"。"人之道"和"天之道"恰好相反，"人之道"是"损不足以奉有余"。老子反对这种人间法则，认为它只会造成天下的贫富不均，和权利的不平等，古人云∶不患贫而患不均，不患寡而患不安。不均等是一切祸乱产生的根源，大自然的法则是追求平等，所以它能长存;而人间的法则是不平等，所以人心才会不安，才会有动乱的发生。"孰能有余以奉于天者?唯有道者。"老子自问自答，对有道者的行为特征做了进一步的说明，有道者会将自己多余的衣物、粮食、财富拿出来奉献给贫穷的人，以达到和他们的均等，从而保证社会的安定。而有道之人，实在是少之又少，根本无法扭转时局，社会普遍存在的现象是不均等，富有的人，在欲望的驱使下对财富更是疯狂占有，财富的高度集中，使一小部分的人占有着社会上绝大部分的财富，他们利用手里的资本变得更加富有，而绝大多数的人，正遭受着贫穷的煎熬。在封建社会，权钱交易是极其普遍的事，当官的，自有人巴结逢迎，送来黄金万两;有钱的，则拿出财宝万贯去讨好当权的，讨来个小官当，然后一步步往上爬。权钱交易的结果，势必将普通的老百姓推向贫穷，以及被压迫的的苦海之中去。人的忍耐力是有一定限度的，当这种压迫达到一定程度之后，人民自然会揭竿而起来，打破这种不平等的局面，以达到一种新的平衡。这实际上已不自觉地遵循了大自然的规则，就是老子所说的"天之道"。"是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。"老子用圣人的所作所为，来向世人做示范，圣人绝不会将自己推到水满则溢的地位，他们会将自己多余的部分，分给不足的人，绝不炫耀，而是适当地贬损自己，始终保持谦和、恭敬、卑下的德行。圣人有所作为，而不据为己有，有功，而不居功自傲，不喜欢显山露水、被人夸耀。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这柔之胜刚。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》强大处下朋友们，您好，我是崔Sir。说，人之生也柔弱，其死也坚强;草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。人在活着的时候身体是柔弱灵活的，死亡后身体就变得坚固僵硬了。草木有生命的时候形质是柔软脆弱的，死了就变得干枯残败了。所以说坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。因此，兵强则败，木强则被伐被烧。所以强大处于下位，柔弱居于上位。这一章老子以人和植物的生死状态，来说明柔弱胜刚强的道理。老子说，人在活着的时候、面色红润，身体灵活，胳膊和腿都能屈能伸，行动自如。而一旦死去，身体就会变得僵硬，就会变成冷冰冰、硬邦邦的一具死尸。这话听起来很是让人难受，可这毕竟是事实，是任何人也无法摆脱的命运，有生就有死，这是自然规律，谁也不可能违逆。老子紧接着人的生死而谈到了植物的生死状态，植物在生的时候，枝繁叶茂，鲜活美丽，而一旦死亡就会形容枯槁、僵硬易折。无论是人还是花草树木，活着的时候是柔弱的，而死后就变得刚强、坚硬了。用现代观念来看，老子这两句，似乎是在阐述生命的物理现象。但其实老子这里是借生命的这种物理现象，来论述用“柔”的道理。“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”，老子，接着说，坚硬刚强的东西属于死亡一类，而柔软羸弱的东西属于生存一类。这其中就有很多道理了，从道家养生修行的角度来讲，老子总是将得道之士比作婴儿、赤子，因为人在婴儿状态下没有后天意识妄念的侵染，是纯粹的“专气致柔”的“道”体。可人一旦长大，后天妄念意识掺和进来，气脉就乱了，这一乱，身体的各种问题就来了。所以，养生的核心思路，就是找到返本还原之天机，使身体回归到“专气致柔”的状态。而且，就身体保养而言，“柔”是绝对的长生之道。婴儿时期，人的身体很柔软，很多小孩睡觉的姿势，在我们成年人看来是很夸张的。但随着我们的成长身体越来越硬，到了老年甚至腿都迈不开了，这就是生命力的减弱。所以，人想要身体好，尤其是我们经常久坐的当代人，一定要让身体保持柔软。哪怕不懂道家丹经中的那些修行法门，时常活动身体，多做拉伸，多练习开胯下腰，保持身体柔韧性，也是很有益处的。回过头来，我们从思想角度来看，“柔”是一种平和的处世智慧，做人一味的刚强，很容易遭受挫折。老子讲“夫唯不争，故天下莫能与之争”，懂得以“柔”的姿态处世，能避免很多不必要的麻烦。不过也要注意，“柔”并不是一味懦弱、退让，“柔”是一种灵活的特性，如同水一样。正如孔子所讲“君子不器”，人不应定型成一种一成不变的样子，而是应当能够根据实际情况灵活权变，进退有度，这才能够立于不败之地。之后老子又列举了例子，“是以兵强则灭，木强则折。”用兵打仗，一味的强硬进攻，肯定会遭受失败。这是毋庸置疑的。“木强则折”，在到家的《庄子》中，有记载过一个故事，说，当时齐国有一棵非常大的树，这树有多大呢？树荫能覆盖住一千头牛，树干要一百个人才能抱住，很多人都特意跑去看这棵树。可，一个很有名的木匠，路过这棵树时，却瞧都没瞧，他的弟子很好奇，于是就问他，我跟随师傅这么久了，从没看见过这么大的树，可为什么师傅您一眼都不看呢？木匠回答他，说，这种木头叫散木，做船浮不起来，做棺材能加速尸身腐烂，做家具又很容易坏，实在是百无一用的木头啊。但正如老子所言“木强则折”，如果树木非常坚固，那么肯定会被砍去当做材料，哪里还能长大呢？“无用”恰恰是“大用”。所以老子总结“强大处下，柔弱处上”，这世上最伟大、高明的恰恰就是“柔弱”，这也就是老子无为大道的体现了。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这不欲见贤。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无以生为朋友们，您好，我是崔Sir。说，民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。人民之所以会遭受饥荒，是因为统治者榨取吞食赋税过多，故而遭受饥荒。老百姓之所以难以治理，是因为统治者多欲暴敛，故而难以治理。人民之所以轻死去冒犯法律，是因为统治者奉养奢侈，将民脂民膏都搜刮净了，人民无以为生，故而轻死去冒犯法律。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。这一章顺承上一章，继续讲统治者和人民之间的矛盾对抗。我们都知道，自从阶级出现之后，统治阶级和被统治阶级之间的矛盾，就是不可调和的，二者是对立统一的关系。一旦统治者以人民的利益为重，那么人民生活就会富足幸福，国家太平安定，统治者的统治地位就会稳固。与此相反，如果统治者追求自身的安逸，而不顾人民的死活，对人民大加盘剥，人民就会轻生，进而铤而走险，不惜一切代价反抗统治者的压迫。而统治阶级也会不甘示弱，对人民施以严酷的镇压，最后，以你死我活的结局而告终。"民之饥，以其上食税之多，是以饥。"老子在此，以直截了当的言辞揭示了人民忍饥挨饿的原因，人民之所以要忍受饥饿的煎熬，并不是因为人民懒惰，收不到可供解决温饱的粮食，而是因为人民的粮食都被贪婪、淫逸的统治者盘剥殆尽了，所以人民不得不忍饥挨饿，日子过得不堪其苦，繁重的赋税压得人民喘不过气来，又无食物满足人民基本的温饱需求，所以人民起来反抗，也是很必然的事。正所谓哪里有压迫，哪里就有反抗。对于人民的反抗，统治阶级不可能无动于衷，他们会想尽各种酷刑来对付人民的反抗，也就是，老子所说的"以其上之有为"，这里的"有为"是指统治者的强作妄为，统治者强作妄为，结果会怎样呢?当然是"是以难治"。人民难以治理是统治阶级的原因，是统治阶级的妄为和蛮横导致的。人民难治了，又会产生什么结果呢?毫无疑问，那就是国家的混乱，直至统治阶级的统治地位被颠覆，这是统治阶级最不愿意看到的结果，可他们又不知道这其中的原因，老子在此以直截了当、明白易懂的言语，向统治者做了细致入微的剖析。他为统治者敲响了警钟，但他的目的，并不是为统治者出谋划策，其主要的目的还是为人民的生活寻找一个幸福的出口，而不是永远被捆在统治阶级的妄为、高压之下。这一章老子又提出了"民不畏死"的问题，人民为什么会不怕死，为什么会轻视死亡呢?前文书中，我们已做了阐释，在这里老子再一次提起，起到了强调的作用。生命对每个人而言都是极其宝贵的，一旦人民对死都已不再重视，那么问题就十分严重了。老子对"民之轻死"的原因做了进一步的透析，他说，是因"其上求生之厚"，"求生之厚"是指统治者对自己的奉养过于丰厚奢侈，统治者过于注重自身的安逸、享受，这就必然会减损人民对物质的占有和利用，人民缺衣少食，连基本的温饱都达不到，而统治者却穷凶极欲、恣意妄为。面对这种不公正的现象，人民实在忍无可忍，不惜冒着生命危险去超越法制。这是容易理解的，人民连最基本的生活都满足不了，生是一种折磨，死反倒成了一种解脱。老子在结尾，以"夫唯无以生为者，是贤于贵生"作终结，点出了统治者应坚持的人生态度。在老子看来，不追求生命丰厚的人，比厚养自己生命的人更胜一筹。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这强大处下。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》民不畏死朋友们，您好，我是崔Sir。说，民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲zhuó。夫代大匠斲zhuó者，希有不伤其手矣。民众不畏惧死亡，为何还要用死亡来威吓他们呢?如果民众害怕死亡，那么对于那些为非作歹之徒，我们依法惩治杀掉他，谁还敢为非作歹呢?经常有专管杀人的人，去执行杀人的任务，代替专管杀人者去胡乱杀人的，这就好像是，代替大工匠去砍伐木头。那些代替高明木匠的人，很少有不砍伤自己手指头的。生对于我们而言，是有着重大意义的，没有生命，谈什么都没有用，我们每个人都十分珍惜自己的生命，这是毋庸置疑的。老子说，民众不害怕死亡，为什么人民会不怕死呢?这是个令人疑惑的问题。我们联系当时的社会背景，就不难发现“民不畏死”的原因了。春秋晚期，社会动荡不安，当时的统治者荒淫无度，而且对人民施行苛刻的政令，甚至不惜屠杀人民来满足自己的欲望。生活在水深火热之中的人民，朝不保夕，他们对生的渴望很淡漠，死对于他们而言，已不再可怕了，在他们看来生是痛苦的，死倒是一种最好的解脱，所以他们自然不害怕死了。对于不怕死的人，以死相威胁还有什么意义呢?因此老子提出了"民不畏死，奈何以死惧之" 的质问，这其中，夹杂着老子的愤慨情绪是我们能够读得出、感觉得到的。老子之所以会愤然，是因为他对人民的仁爱和怜悯，以及他对生命的敬畏和尊重。"若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?"老子紧接上文的"民不畏死"提出了相反的假设;如果民众害怕死的话，统治者就可以对那些为非作歹之徒，依法判以死刑，那么以后谁还敢为非作歹呢?在这里，老子提出了一个杀一儆百的方略，老子是仁慈的，他反对战争、更不提倡杀人，老子用"杀"的提议，会让人感到别扭，但只要我们清醒地认识到，老子提倡要杀的是为非作歹、胆大妄为的不法之徒，而不是普通的劳苦大众，就不难理解老子的思想和意旨了。一旦人民不再畏惧死亡，那么国家的苛刻制度和严酷刑法，就无法发挥作用，也就形同虚设了，或者说，它不再有惩处的作用和震慑的威力了，那些为非作歹之徒就更加肆无忌惮了。此种情形之下，国家势必更加混乱，人民更是无活路可走，统治者的统治地位就会面临被颠覆的危险。如果统治者能以人民的利益为重，让人民有衣可穿、有饭可吃、有屋可居、有乐可享，人民自然就会珍惜自己的生命，自然不会再去冒险和为非作歹，天下太平，苛政也就失去威力，统治者的统治地位，也就随之稳固了。圣明的统治者懂得去珍惜生命，不轻易实施酷刑，对人民进行道德法律制度的宣传教化，使他们在畏惧死亡的同时，明白法律的威严，只有这样，才能真正起到杀一儆百的效果。"常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠研。夫代大匠斫，希有不伤其手矣。”这是老子针对当时国家的法律之混乱，和不健全，向统治者提出的忠告。老子明确提出，为官者应各司其职，任何越俎代庖的行为，都会以伤害自己而宣告终结，这是统治者必须注意的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这无以生为。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天网恢恢朋友们，您好，我是崔Sir。说，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟chǎn然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。今天这一章，老子以一个"勇"字开篇，自然地牵引到了无为的人生哲学上。"勇于敢则杀，勇于不敢则活。"这里的"勇"是勇气、勇敢的意思。整句话的大意是，勇敢到无所不敢为时，就会招来杀身之祸;勇敢到有所顾忌时，就能保全性命。怎样理解呢?老子在这里的意思是，真正的勇敢是敢为而又有所不敢为，而不是恣意妄为、胆大包天。可是老子怎么又把生死和勇敢联系到一起了?它们之间到底有怎样的因果联系?老子没有具体说明，需要我们联系老子的思想体系去细细体味。老子一贯主张无为，这是他思想体系的核心，前面的诸多章节中，老子一再为我们阐释了无为的内涵，这一章老子再一次提起，并提升到了生死存亡的高度。勇敢是有一定的限度的。一旦超过了这一限度就会转向反面，就不能称其为勇敢了，而只能称作鲁莽。鲁莽是一种性格上的缺陷，在今天看来，鲁莽是不可能遭杀身之祸的，而在当时，就有可能会被杀，甚至株连九族，其后果是不堪设想的。所以，老子所说的"勇于敢则杀"并非夸张之辞。老子又说"此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?"通过分析，我们不难发现，同样是勇，程度不同结果就大相径庭，老子一贯主张自然无为之道，重柔弱而不重强悍妄为。我们都知道，自然之道是不可违逆的，违背自然规律就会受到自然规律的惩罚，"勇于敢"是恣意妄为，是违背自然规律的举动，所以老子认为会招致杀身之祸。与此相反，"勇于不敢"是顺应自然规律的，所以就"活"，意思也就是能保全性命。老子将生死和勇提到同一高度来论述，可见把握好勇的度，是多么重要。"天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。"老子说，自然的法则是，不交战而善于取胜，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于计谋。主要是说，自然不争不夺却赢得了万物的归顺和爱戴，不战而征服了万物。我们人类，之所以要"勇于敢"，是因为有私心，为了满足自己的欲望才和别人争夺、和自然争夺，大自然是不与人争的，所以它取得了万物。人在争取的过程中，显示出了自己所谓的勇敢。这种勇敢是违逆天道，注定要遭受失败的。最后老子以"天网恢恢，疏而不失"八个大字作结，八个大字如同八支无形的，而又杀伤力极强的枪，时刻瞄准着，为所欲为的统治者、无所不敢的亡命之徒……好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这民不畏死。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》自爱不贵朋友们，您好，我是崔Sir。说，民不畏威，则大威至。无狎xiá其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。人民不惧怕统治者的权威，统治者的大难就要临头了。不要逼迫人民，使人民不得安居，不要压榨人民，使人民无以生计。只有不迫害人民的生计，人民才不憎恶统治者。因此，圣人要有自知之明，而不要自以为是，要懂得自我珍爱，而不显耀权势。应该舍弃后者而采取前者。上一章老子着重论述了普通大众的自知之明。这一章论述统治者的自知之明问题。老子说"民不畏威，则大威至。"第一个"威"指统治者的权威、高压政策，第二个"威"是威胁，即人民的反抗斗争，整句话的大意是，如果人民不再害怕统治者的权威，那么统治者也就要大难临头了。为什么这么说呢?我们联系老子所处的时代背景来分析∶春秋晚期，社会问题错综复杂，其中表现最突出的，还是统治者的生活享受问题，他们追求物质享受，骄奢淫逸。统治者是民众的榜样，其生活的奢侈和行为的不检点，必将会诱发民众的强烈欲望，在欲望的驱使下，人民必然会不惜一切代价，甚至冒着死亡和犯罪的危险，去满足自己的欲望。当然不惧怕统治者的权威，也就成了很自然的事，其结果会怎样呢?统治者的统治地位必然会受到威胁，统治者最关心的，就是自己的统治，因为统治地位的丧失，也就意味着其安逸生活的结束，耀武扬威日子的终结，甚至有的统治者随着统治地位的被推翻，自己也沦为奴隶，或走上亡命之途，这是令统治者最不愿看到的，也是最痛心的。"无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。"针对统治者的统治地位岌岌可危的情况，老子对统治者提出了最严厉的警告，他的目的并不是为统治者保全名位。而是站在人民的立场上，警告统治者要好自为之，不可再作威作福、荒淫无耻、凶残无度了!老子警告统治者说∶"不要逼迫人民，使人民不得安居，不要压榨人民，使人民无以生计。只有不迫害人民的生计，人民才不憎恶统治者。'民以"生"为本，如果连生计都难以维持，人民还惧怕什么苛政、威严呢?如果人们缺衣少食、居无定所，那么人们就不可能安于现状，社会发生动乱，也就成了很必然的事。老子针对当时的社会现状，提出了自己的观点∶ 是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。在老子眼里，圣明的统治者有自知之明，他们绝不会因位居高位而炫耀，更不会骄奢放荡、恣意妄为。他们懂得自爱，也懂得爱自己的民众，其实，自爱本身就是爱民的表现，反过来也成立，爱人就等于爱自己，因为，人民是自己立身高位的基础，不爱民众就等于不爱江山，不爱江山就等于不爱自己。老子拿高明的统治者的行为，来暗示当时的统治者应如何立身处世，其忧国忧民的情怀可见一斑。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这天网恢恢。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以其病病朋友们，您好，我是崔Sir。说，知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。知道自己还有很多所不知道的，这是很高明的。本来不知道，却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。老子在这一章，谈到了人性的弱点之一∶自以为是。其表现是刚愎自用。老子在前边的章节里，提出过"自知者明"的观点，我们也常说，人，贵有自知之明，只有真正地自知了，我们才不会固执己见、自以为是。老子说"知不知，尚矣;不知知，病也。"意思是，知道自己的无知是高明的，而本来不知，却以为是知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态，提出了严厉的控诉。他在对这些病态的人，做了剖析之后，又将圣人的"不病"摆在了世人的面前，以此进行对照，结果不说自明了。圣人怎样呢?"圣人之不病，以其病病，是以不病。"老子说，圣人没有毛病的原因是，圣人能承认自己的缺点和不足，并努力加以改正，长此以往，他也就没有什么毛病了。圣人贵在能承认自己的不足，而不是自以为是、刚愎自用，所以圣人日臻完善，成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存，而是必须和他人发生着各种各样的联系，生活在大集体中的我们，怎样才能和他人和睦相处呢?首先我们必须克服自以为是的弱点。如果一个人的目标错了，而他仍要奋力向前，而且自以为自己意志坚定、态度坚决，那么导致的恶劣后果，恐怕比没有目标或犹豫不前更为可怕。这种盲目心理能让人付出惨重的代价，刚愎自用带给人的是失败的痛苦，而不是成功的幸福。我们每个人都一样，为了事业的成功，或者爱情的成功，常常无所顾虑，勇往直前。这本来是好事，然而一旦走错路，又不听别人的劝告，不肯悔改，结果就会与自己的奋斗目标南辕北辙了。刚愎之人，常常是狂妄之徒，狂妄的人常常在无意中，伤害了他人的自尊心，而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人，并不一定没有才华，他不能施展才华的原因，就是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人，更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。刚愎之人，多是无礼之人;无礼之人，多是孤立之人;孤立之人，多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人，多具有谦逊的品德，而刚愎之人，骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的，要算是既刚愎而又无能之人，刚愎使他什么都敢干，无能使他把所有的事情都搞得一团糟。有时刚愎者，尽管心中已感觉到自己错了，但仍坚持自己的看法和做法，而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段，用来获得想要的东西，别人越反对，他就越是非要不可。这种固执让别人讨厌。长此以往，他就会发现别人都躲着自己。一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一个狂妄而骄横的人，我们无须与之理论，时间自会证明他的实际价值，事实自会惩戒他的无知可笑。我们无论做人还是做事，都要坚持"虚心使人进步，骄傲使人落后"的原则。要明白，世上万事万物都处在不断的发展变化之中，只有根据事物的发展变化，及时调整自己的计划策略，才能处处掌握主动权，使自己立于不败之地。而刚愎者则恰恰相反，他们最大的缺点就是常常自以为是，认为自己的判断是完美无缺的，因而常常表现得骄横跋扈、一意孤行。他们往往过高地估计自己的能力，总是低估对手，这样就容易被表面的假象所蒙蔽，导致判断失误，遭到失败。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这自爱不贵。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》被褐hè怀玉朋友们，您好，我是崔Sir。说，吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。我的"道"很容易理解，很容易践行。而天下的人都不能理解，不能去施行。言论有宗旨，办事有主见。正因为不理解这个道理，所以不理解我。理解我的人很少，能取法于我的人，就更难能可贵了。因而，有道的圣人总是穿着粗布衣，而怀里揣着美玉。老子在这一章里，用看似发牢骚的话语，再一次阐述了大道的特点。老子声称，自己的话虽然很简单很容易理解，但还是没有人能够理解，他为此抒发了自己的抑郁和苦闷。老子还说自己的话是有宗旨的、办事是有主见的。可是人们对此却表现迟钝，甚至不加理会，实在令人心寒啊!这时老子几乎陷入了绝望，他怀着悲愤难耐的心情，抒发着自己的无限伤感，"言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。"这是他心中积聚已久的情绪的迸发，老子也是人，是有血有肉的情感动物，他的情绪也会在压抑的状态下瞬间爆发。"吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。" 老子的道或许在当时是"甚易知"和"甚易行"的，但因当时的人们，被欲望蒙蔽了身心，除了满足自己的欲望之外，他们别无他求。我们联系老子所处时代的特点，就不难发现老子的道在当时被冷落的情景，老子发此感叹，也是可以理解的。当时所流行的是，鼓励欲望的思想和理论，老子的无为思想显然是没有市场的，老子一向排斥欲望和妄为，这和当时的世风格格不入。人们的头脑被欲望充塞着，根本没为老子的思想留一丝一毫的空间。在他们看来，老子的无为，是没有实在意义的空洞理论，其架构于虚无缥缈的真空之中。和现实相差甚远。过干抽象和玄远。根本无法理解∶而在老子看来，自己的思想，是易于理解和行动的，在不能被人理解的情况下，老子的内心自然是苦闷的。这其中，也包含着他对当时统治者的失望情绪，老子主张实行无为而治，他的一整套治国理论，也被统治者束之高阁，不予理睬，老子对此能不困顿抑郁吗?老子在本章的结尾，谈到了圣人，也就是得道者，的真实情态，他用了极其简洁的被褐怀玉，来概括圣人的外貌。圣人的外部特征是穿着粗布衣服，和平常的人没什么两样，但在如此简陋粗俗的外表下，掩盖的是冰清玉洁的内心，老子称之为"怀玉"。玉是稀世珍宝，它也喻指美好的品质，在这里，老子用玉来比喻圣人的纯洁的内心，和不与世道合污的高洁品德。我们从老子的思想中得到启示∶ 真正的美丽，是心灵的美丽，而绝非仅指外表的华美。我们所处的时代和老子所处的时代，相去甚远，但人们满足自己欲望的要求是相同的，老子主张克服自身的欲望，达到内心的完美，这一思想在我们的时代，同样实用，而且有着十分重要的意义。当今社会，人们的内心，有着强烈的自我满足的欲望，对财富的极大占有，已成为许多人最大的人生目标，他们在追求财富的路上，迷失了自己，将自己的灵魂驱赶到了一个无人的角落，独自哭泣去了。在他们华贵的包装下，掩盖的是多么虚伪的内心!还有的人，由于时运不济无法满足自己对财富的疯狂占有欲望，于是走上了邪路，断送了自己的前程，甚至一生的幸福，何苦呢?人生来世不容易，真正属于我们的，只有我们的内心和灵魂，要知道再高档的时装和再华丽的容貌，到头来也只是一场虚空，为什么这么说呢?衣服或财富，都是身外之物，生不带来，死不带去，就连属于我们自身的美丽容貌，也会随着时光的流逝而衰老!真正属于我们的，只有自已的灵魂和内心，我们灵魂的高贵和内心的丰厚，是我们自己给自己的最大礼物和最高奖赏。生命给予我们的，是短暂的几十年光景，生命的转瞬即逝，会带给我们很多遗憾，我们会失去很多宝贵的东西，包括生命在内，可我们纯洁的灵魂和高贵的内心，是任何人也剥夺不走的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这以其病病。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》哀者胜矣朋友们，您好，我是崔Sir。说，用兵有言∶"吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺。"是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。兵家有言道∶"我不敢挑起战争，而宁愿防守，不敢盲目进攻一寸，而宁愿退后一尺。"这就是说，虽然有行动，却好像没有采取行动，虽然举起手臂，却好像没有举起手臂，虽然手执兵器，却好像没有兵器，虽然面对敌人，却好像没有敌人存在。灾祸莫大于轻敌，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以在两军，势均力敌的情形下，怀有仁慈悲悯之心的军队，往往能取得胜利。老子紧接上一章，对用兵之道做了深入细致的剖析。我们都知道，老子是反对战争的，他不可能为战争的双方出谋划策，但不能否定他的军事谋略上的才能。老子不仅是哲学家、思想家、政治家，而且也是军事家。老子开篇引用兵家常说的话∶"吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。"这里的主和客，是指战争的挑起者和被动迎战者，寸是极短的长度单位，尺比寸稍长，老子用尺和寸，来形容战争的不可轻易挑起性，老子是反对战争的，他主张在不得已的战争中，要以退为进，切忌轻举冒进。这也是老子的无为思想，在军事中的具体运用。在老子看来，主动出击去侵略别人的，其本身在道德仁义上，就已然输给了别人，为什么这么说呢?如果我们主动出击，对方就为正义而战。人都是有正义感的，对方的民众，因我们的贸然进攻，而心怀愤怒，其战争的积极性，就会提高，其还击的力度就会很大，这对我们是极其不利的。相反，如果我们守而不攻，给对方主动出击的机会，我方的士兵就会愤然还击，制敌于败局。主动进犯别人微不足道的一寸，都会被对方视为凌辱，就会有遭受反击的可能，所以主动进犯别人，应极力避免;如果我们能够主动后退一尺，我们表现出的，就是谦让和宽容的美德，虽然仅为微不足道的一尺，却会感化对方，使对方也以退让相待。在我国古代有"六尺巷"的佳话，讲的就是，为了一点地盘即将陷入械斗旋涡的双方，最后却因一方的主动退让，而化干戈为玉帛。我们一再说，老子是反对战争，主张和平的，战争带给广大劳苦人民的，是无尽的灾难和痛苦，这一切老子亲眼目睹，所以他想通过自己的呐喊，将战争的阴云驱赶殆尽。可他一个人的力量是多么的渺小，他不可能改变当时的形势，万般无奈之下，老子拿起手中的笔，抒发了自己的一腔赤诚。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。"这是一句难以理解的话，然而联系老子的整个思想体系，来理解，就不会显得晦涩难懂了。这句话的意思是说，虽然有行动，却好像没有采取行动，虽然举起手臂，却好像没有举起手臂，虽然手执兵器，却好像没有兵器，虽然面对敌人，却好像没有敌人存在。这听起来好像很玄乎，明明有的东西，怎么说好像没有呢?联系老子的思想体系，我们不难理解，这是老子无为思想所能达到的最高境界-——一切有却似无，看似无为却有为。我们曾多次强调，无为不是什么也不做，不是骄傲轻敌，而不做应战的准备。老子声称"祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝"。骄傲轻敌必败无疑，这是军事中的重要思想，无论是古代还是现代，这种军事思想，都发挥了积极的作用。我们可以推广应用到其他的领域，任何骄傲自大轻视他人的行为，都是违反道德标准的，都会受到惩罚。老子最后，以"哀者胜矣"作终结，点明了自己的主旨。这里的"哀"不是悲哀，而是心怀仁慈的意思。老子曾说仁慈，位居道之三宝之首，仁慈的另一个名词则是无为，用无为进攻，则可以得胜，守，则可以坚固。这和老子在此章所提出的，"哀者胜矣"意思相同。老子认为，应在战争中怀着一颗仁慈的内心，因为只有怀着一颗仁慈之心，才能在战争中不滥杀无辜的生灵。这种审慎的态度，是对生命的尊重，也是对自己的尊重。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这被褐hè怀玉。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不争之德朋友们，您好，我是崔Sir。说，善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。善于领兵打仗的统领，不崇尚武力;善于打仗的主帅，不轻易被敌人激怒;善于战胜敌人的将军，不与敌人正面争斗;善于用人的人，对人非常地谦恭。这就叫作不争的德行，这就叫作善于使用别人的能力，这就叫作符合自然之道，这是古代德的准则。"善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为之下。"意思是说，一个高明的统兵之士，是不讲求武力的，善于指挥战争的人，是不容易被激怒的，善于克敌制胜的人，并不争一时之高低，善于用人的人，对别人表示谦下。老子并没有不允许士参加战争活动，但他反对，士仅仅充当一名只知披挂上阵和暴跳如雷的蛮横武夫。为什么士大夫不必是武艺高强的武士呢?我们知道，老子虽然反对智慧、谋略这些东西，但他尤其反对武力、暴力，以及一切强大有力的表现;他本人充满了智慧和谋略，在军事学方面，更有独到的见解和高深的韬略。在老子看来，当时，正在进行的如火如荼的兼并战争，简直就像小孩子的游戏一般可笑，无数辆兵车后面跟随着无数步兵，敌对双方的指挥官，都是些虎背熊腰的蛮勇之士，根本不讲也不懂什么策略、计划和深思熟虑，只经过极为短暂的相互冲撞，便胜负已分。老子反对战争——"不以兵强于天下"，"夫佳兵者，不祥之器"，是老子的反战名言，这与他反对一切强大事物的态度，是相一致的。但老子的柔弱，并不是软弱，老子的不争，并不是屈从，这在老子对军事学的看法中，随处可见。老子认为，以冷静的态度，来进行战争，才能制订出合理的计划，才能避免不必要的损失，才能取得最好的结果。善于克敌制胜的人，不是要寸土必争，斤斤计较于一城一池的得失，而是要获得最终的胜利。所以，能够以不争的态度，来指挥战事，就往往能够把持全局、操纵战机、进退自如。善于用人的人，应该在态度上表现得谦下，这也是高明的策略。善于用人的人，一定是上级领导人，他们既然拥有用人的权力，为什么还要表现出谦下的姿态呢?老子以为，谦下是获得人心的最佳方式，一名领导者，不能以自己的力量完成所有的工作，尤其是一名军事指挥官，不可能独立进行一场战争。所以，他们必须依靠众人的力量，而依靠众人，便需要有一种态度来把众人的力量凝聚在一起。在一般情形下，无论是政治领袖，还是军事指挥官，他们往往采取极端严厉的态度，来确立自己的威信和权威。但老子以为，采取谦下的态度，才是真正的善于用人，大众的心理往往是吃软不吃硬的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这哀者胜矣。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》我有三宝朋友们，您好，我是崔Sir。说，天下皆谓我∶"道大，似不肖。"夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长cháng。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣!夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。天下人都说我的道伟大，伟大到无形。不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件宝贝，持有而珍重它们∶第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。有慈爱，所以能勇武;有节俭，所以能宽广;由于不敢居于众人之先，所以能成为万物的尊长。现在有人舍弃慈爱，而崇尚勇武，舍弃节俭，而追求奢侈挥霍，舍弃退让，而争强好胜，这就会死亡。若将慈爱，用于作战，就可取胜，用于守卫，就会坚固。天将拯救谁，就用慈爱，去保护谁。老子以大道来自述其身。大道是无形的，这在前面的章节中，我们已进行了多次讨论。这一章老子主要讲述道的原则，在军政方面的具体运用，道的原则是什么呢?在前面的章节中早已涉及，这一章老子对其做了总结性的表述。道的原则有三个，即老子所说的三宝，一是仁慈，也就是仁爱之心和同情之心;二是俭朴，可以理解为节俭、不奢侈;三是不敢为天下先，意思是不露锋芒、不争不夺、谦和卑下，这一层意思和老子的无为思想一脉相承，也可以说是，无为思想的具体表现。本章包含两层的内容，第一层讲道的伟大;第二层讲道之原则的妙用。这两层内容之间，是相互联系的，我们要能从中领悟出两者之间的密切关联，而不应该将两者孤立起来解读。"天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。"这句话是老子，就大道的伟大而做出的描述。大道是什么样子的呢?它不像任何事物的样子，这正是大道的伟大之处，我们对此不免会产生疑问：是什么成就了道的伟大呢?并将这种伟大得以保全呢?就是老子文中所提到的三宝，什么呢？慈、俭和不为天下先。老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏;正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久，其领导的民众才能富足、安康;正是因为谦和退让，才能成为万物的尊长。我们可以从老子的思想，进行推理得出∶ 如果我们舍本逐末，就会走上绝路，如老子所言，"今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣"。由此可见，老子说的三宝，他们所具有的价值，老子称之为宝贝，这是恰如其分的。最后，老子得出"夫慈以战则胜，以守则固"的结论，乍一看我们不免心里犯疑∶对敌人，怀有仁慈之心怎能够取胜、守固呢?我们从老子的整个思想体系去分析，就不难理解，老子在此句中所包含的真意。老子主张无为，"慈"用另一个名词表达，就是无为，无为而无不为，用在战争中自然能取胜，这是老子反对战争思想的表现。佛教里有"因果报应"的说辞，我们也常说"善有善报，恶有恶报"，真正善良和仁慈的内心，其本身就是无比平和的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这不争之德。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》莫能与争朋友们，您好，我是崔Sir。说，江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。大江、大海之所以能成为百川之王，是因为江海能处在百川之下，故能成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用谦恭的言辞对待人民，必须把自己的利益放在民众的后面。所以，有道的圣人，虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意拥戴他，而不感到厌倦他。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。这一章，老子开篇，以一个十分常见的物理现象，来引出自己的观点。我们都知道海纳百川，这在前文书中，我们已做过理论了。江海之所以能纳百川，是因为江海位于百川之下，它自甘，卑下之位。所以百川会自然地归属于它，从而成就了它的浩瀚，成了百川之王。老子拿统治者与其进行类比，说圣明的统治者，之所以能领导民众，并得到民众的归顺和爱戴，最主要的原因是，他不计个人得失，甚至将个人的私利，放在民众的利益之后，他对待民众，就如同江海对待百川一样谦和卑下，一切以民众为先，故而能够得到民众的尊敬和拥护。我们联系老子所处的时代背景，春秋晚期，国家、社会、阶级、等级、地位、政权、政府、君主、大臣、贵族、王侯这些东西，已全部出现并已经日趋完善，人民的自由权力，以及对部落重要活动所拥有的决策权，至此已经全部丧失了。统治集团控制国家的统治地位，也已完全巩固形成，他们与人民大众之间形成了，鲜明的阶级地位。这时，不要说国家的最高领导者，就是一般的官员，也已经用不着表现出，什么卑下的言辞和谦虚的姿态了。老子本是富有谋略的智者，但由于他过于关注民生的苦难，也时时对国家政治包含一些天真的幻想。他希望，远古时代的仁慈酋长们，能够重新出现，或者是当时的领导者们，能主动效法那些远古的贤明圣人。他说∶"是以圣人处上，而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。"统治者虽然高高在上，但人民却感觉不到压迫;统治者虽然处于首要的地位上，但人民却并不感觉受到了伤害。老子提倡领导者的卑下，是真诚的，他认为，如果领导者，做到了让人民没有任何压迫的感觉，那么他不但会赢得国民的拥戴，而且会获得天下人的推举。如果他能够这样，天下就没有什么力量，可以与他相抗衡了。当今社会，和平与发展，依旧是时代的主题，时代给我们每个人以机遇。创业的浪潮，此起彼伏，席卷着每一个人的心。而在创业的路上，有的人事业如日中天，而有的人勉强维持现状，甚至面临债务危机，是什么原因使他们如此不同呢?我们通过分析不难发现，其中的成功者，不仅仅表现在，其头脑的聪慧，还表现在卓越的识人、用人才能上。俗话说，一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮。任何人都不可能孤立生存，他总要，或多或少地借助别人的帮助，作为一个领导者更是如此。如何将自己的员工团结到自己的周围，并充分发挥其才能，这是领导者成功的关键;也是衡量领导者基本素质的客观指标之一。一个好的领导者，深知员工的心理特点，清楚他们的内心需求，所以他将员工的需求和利益，放在首位，尽量满足员工的需求，他不会因为员工不小心犯的一个小错误，而大加指责，他的宽容之心宽如海;他也不会因为员工和自己的意见相左，而排斥、打击员工的积极性。相反，他会采取十分谦卑的态度，来对待有远见和创意的员工，用欣赏的态度，接受员工的见解。这样一来，员工就产生了很强烈的归属感，自然不会因为领导的妄自尊大而跳槽。而对于领导来讲，优秀员工的跳槽，无疑是难以估量的损失。对于一个企业如此，对于我们每一个人更是如此，谦和卑下，是我们做人的准则，为什么这么说呢?无数惨痛的历史教训，无不证明了这一点，我们的祖先，早已向我们提出了"谦受益，满招损"的谆谆告诫。我们只有谨遵教诲，才能避免在人生的道路上连连受挫。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这我有三宝。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善为道者朋友们，您好，我是崔Sir。说，古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者，亦稽jī式。常知稽式，是谓"玄德"。"玄德"深矣yǐ，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。古代遵行大道的人，并非是教化民众智巧用诈之术，而是使民众淳厚朴实。老百姓知所以难于治理，就是由于民风狡诈伪作。所以，以巧智治国，是国家的灾祸;不以巧智治理国家，那才是国家的福气。了解这两种治国方略的不同，就是一个法则。经常研习并通晓这个法则，这就叫作玄德。玄德深不可测啊，遥不可及啊，它和万物一起复归于道的质朴，才能极大地顺乎于自然。我们知道老子一向反对心智，在他看来民众之所以难治，是因为统治者治理不善造成的，那么统治者，应该怎样治理才能将民心安抚呢? "古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。"老子指出应该"将以愚之"，这里的"愚"是淳朴厚道的意思。一旦民心淳朴了，民众就不会生出事端，天下自然太平，也就容易治理了。老子并非站在统治阶级的立场，为其出谋划策，而是为广大老百姓的安定幸福而考虑的。"此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。""玄德"是什么?不就是前文"含德之厚，比于赤子"之"德"吗?不就是"修之于身，其德乃真"之"德"吗?不就是"道生之，德畜之"之"德"吗?只有这个"德"才是深、且远的"道"之"德"，而非人间所谓的道德之德，德性之德。"与物反矣"，这是说，玄德与具象的物不一样，"德"与道一样也是无形无象，必须透过"物"的运动，才能显其"德"，也就是我们上文一再提到的德"之苗，皆不是可以寻找到的物象，必须透过物象去审视品味。一旦落于具象，就不再是"德"了。我们可以通过对老子这一章的解读，透悟人生的规律∶只有一切遵循大道，做到敦厚朴实，才可拥有真实的人生。老子说，如果使民众拥有心智，人心就多伪诈，国家就难以治理，我们可以推延到个人;如果我们心机太多，不但自己会感到劳累、困顿，而且还会破坏，和周围人的良好关系。试想在一个人人都狡诈、善变、满怀心机的群体里，每个人都想着如何满足自己卑俗的欲望，那么这个社会就会变得虚伪、狡诈、面目可憎，我们生活在这样的一个群体中，还有什么乐趣可言呢?没有人喜欢生活在伪诈的环境里，没有人喜欢和虚伪的人打交道，我们要想摆脱这种讨厌的人和环境，就必须从自身做起，无论环境如何每况愈下，我们都要保持清醒的头脑，将自已恢复到自然的纯真状态，待人接物都应秉承自然淳朴的特性。现代社会，很多人主张返璞归真，这在一定意义上起到了作用，但必须清楚地认识到，返璞归真绝非仅为一种形式，不仅是回归山林，到大自然中去呼吸新鲜的空气，亦或是游山玩水，而是达到心灵的回归，心灵的回归就是灵魂彻底抛弃世间的浮华，达到和自然的和谐统一。只有这样，我们才算摆正了自己的位置，才能悠然自得，人生才能其乐无穷。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这莫能与争。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无为无败朋友们，您好，我是崔Sir。说，其安易持，其未兆易谋;其脆易泮pàn，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。局面安定时，容易保持和维护，事变没有出现迹象时，容易图谋；事物脆弱时，容易消解；事物细微时，容易散失；做事情，要在它尚未发生以前，就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前，就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的，将会招致失败，有所执着的，将会遭受损害。因此圣人无所作为，所以也不会招致失败，无所执着，所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求众人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性，而不会妄加干预。这一章紧承上一章，上一章主要讲"为无为，事无事，味无味"的道理，这一章老子顺延着上一章的余意，进一步提出了一整套，物理与人理相结合的新颖理论，其中的所有观点，不但孕育了极深刻的哲理，且含有富有实际意义的行动技巧，及切实可行的生活智慧，这些格言，后来都成为了中国人修身行事的座右铭。"其安易持，其未兆易谋;其脆易泮，其微易散。"老子首先指出了，如何透过事物的现象，而捕捉其本质的道理。这些道理，在今天看来并没有什么令人疑惑不解，或高深莫测之处，这是因为这些道理，已经在漫长的岁月里，都被大众化了，它们已成为民众传统信仰的重要组成部分。但是，在2500年前的时代，这些理论，可谓是振聋发聩之语。在本章中，老子运用三个排比句∶"合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"由此，再看一下荀子《劝学篇》中所写的这几句话∶"积土成山;积水成渊;不积跬步，无以致千里;不积小流，无以成江海"。可见，他们在思想观点上，有某些相同或承继关系，或者说，荀子吸取了老子的这些个观点。但接下来的结论，荀子与老子不同，他说"锲而不舍，金石可镂"，人要像蚯蚓那样"用心一也"，虽然"无爪牙之利，筋骨之强"，也要"上食埃土，下饮黄泉"，提出积极进取的主张;而老子则主张无为、无执，实际上是让人们，依照自然规律办事，树立必胜的信心和凭借坚强的毅力，耐心地一点一滴去完成，稍有松懈，常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局;事实上，宇宙间，所有看上去，属于偶然的和突发性的事变，都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段，只不过人们往往注意不到罢了。人类注意不到事物的潜移默化，而许多动物，却比人类具有更加敏锐的洞察力，暴风雨来临之前的晴天白日下，老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们，都会预感到灾难的即将到来，而纷纷未雨绸缪。按照生物界的常理，人类也应该具有未雨绸缪的能力，但事实上，在近代科学工具产生之前，人类确实就已经丧失了这种能力。至于为什么会丧失，或许是人类脱离大自然的时间过久、隔离过大，或许是人类过于注重了，对人类世界的关爱，而故意疏远了大自然，或许是人类有意地回避了，那些无可逃避的灾难。老子的提示，对日益沉迷的人类具有深刻的启发意义，他告诉人们∶所有强大的、不可战胜的事物，都有它的萌发时期，萌发时期的事物正处于柔弱阶段，如果人们善于把握事物的这种规律，就能够防患于未然。他指出∶"为之于未有，治之于未乱。"正是对，只能瞻前而不能顾后的人类，的提醒。老子洞察了万物对生命的坚守，万物从来都不是，通过变换表面形式，来故弄玄虚，而是真诚地顺从自然，然而，人类的许多行为，确实是，与自然界脱离得太远了。而且，人类这样犹如急行军一般的前进，对生命质量的提高真的会有帮助吗?老子不认为人生应该如此度过。老子在此强调了，一切灾难和祸患都因有所作为和心理偏执而起，他说∶"是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。"不试图有所作为，自然而然就少有失败;个人行为不偏执，自然也就少有失误。老子认为，一般老百姓们做事情，因为不懂无为的道理，也不能把一件事情，从始至终地，以一种极其慎重的态度来进行，他们虽然永远在忙碌着，却总在，事情眼看着就要成功的时候，失败了。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这善为道者。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》能成其大朋友们，您好，我是崔Sir。说，为无为，事无事，味无味.大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。老子关于无为思想的论述，几乎贯穿于整个《道德经》中的各个章节，前面已经讲得很多、尽管如此，由于每一个章节的侧重点不同，就使无为每每有新意涌现。人类的生活，究竟应该采取怎样的方式度过呢?古往今来，这是一个见仁见智的问题，从积极角度对待人生，人类既然有别于其他的万物，则理应在生活中，体现出人的价值与意义。今天这一章，老子主要阐述自然无为思想的含意。所谓无为，是指为无为，因此无为的含意，其实是说做任何事，都不要掺杂进自身的主观意志，不要妄图用自身的主观意志，去改变事物的客观属性，也不是什么事都不做。能够不把自身的主观意志，强加于行为之中，也就做到了自然。由此，我们可以看出，老子所讲的自然无为，实际是在讲一种自我修养的思想境界，一种抛弃主观而顺从客观的，空灵澄净的思想境界。这种思想的实践解说就是∶大事化小，小事化了，多事变少，少事变无，以德报怨的，人与自然之间，人与人之间的，妥协和调和的世界观。老子的哲学，是一种调和的哲学，老子是反对任何形式的对抗与斗争的。但老子也看到世间之事，客观上永远无法逃避矛盾与斗争的存在，因此，他从弱化矛盾与斗争的愿望出发，去规划他的为无为∶"图难于其易，为大于其细"，始终谨慎行事，希望矛盾与斗争，在刚刚萌生的状态下，就能予以消除，并通过谨慎小心的从事，而不产生新的矛盾与斗争。"为无为，事无事，味无味"，实际上，是修道的真实境界。每当有事情发生之时，德的信号，自然会出现，不需要你为，你事，你味，只是个"发现""明白"。但是，就是这个"发现""明白"的过程，也要脚踏实地，万不可好高骛远。大生于小，多起于少，困难的事情，要从易处着手，实现求道的远大理想，要从细微入手。天下的难事，必从容易做起;天下的大事，必从细微入手，所以有道的人，从来不自以为大，因此能成就大事。轻易的允诺，是不足为信的。把事情看得太容易了，一定会遭受到更多的困难。所以，有道的人，遇见事情总是把它看得很艰难，因此，最后反而会没有困难了。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这无为无败。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》万物之奥朋友们，您好，我是崔Sir。说，道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰∶求以得，有罪以免邪?故为天下贵。道是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。美好的语言，可以换来别人对你的尊重，高尚的品行，可以有益于人。人群中，那些不善的人，哪能抛弃他们呢?所以立天子、置三卿，纵然，有拱抱的宝璧在先，驷马随后的献礼，还不如献上清静无为的道。古人为什么贵重道呢?不正是说，有求的可以得到，有罪的可以幸免吗?所以道为天下人所珍视。上一章老子讲述了，大国和小国的关系，及他们应持有的谦和态度，这一章老子主要阐述，道的宝贵和修道所应坚守的正确目的。讲道的宝贵，老子重提道的属性和功用∶道，是产生天地万物的本原，是贮藏万物的庇护之所，它时刻在保佑着天地万物;道，是世界物质中，未被感知的存在，对万物一视同仁，它评价万物，不把万物的过去行为，作为评价标准，而是，把现行和将来的行为，作为评价标准。因此，无论是好人还是坏人，当他体悟了道，并掌握了道的理念精髓之后，道都是极其珍贵的宝物，同样在保全人的平安上，发挥作用。"道"为什么是宝贵的呢?因为它不仅是善者的宝物，同时也时时刻刻在保佑着不善之人。不善者还能成为人，正是由于"道"在保佑着他们。这里必须强调一点，我们所说的善和不善，不是普通意义上的善良和不善良，而是得道和未得道的意思。美好的言论，可以博取尊敬，美好的行为，可以被人看重，不善之人怎么可以抛弃呢?所以位于天子，设置三卿，虽然可以先进奉拱璧，再献驷马，供奉上天，但还不如用"道"来进奉上天，这儿的意思，就是去爱未得到道之人。上一章讲的是大国对小国的"谦"，大小国之间也应"谦"，这一章是讲高贵的人，对不善之人，也该以"谦"字为道。真正的奉天不是拱玉璧、献驷马，而是要人"道"以爱人，谦以下人。"谦"，就是要克服对自我的，自视甚高，自命不凡的仗恃之心，此心不除，不可能公正地视人视物，当每有事发之时，就会被仗恃心蒙了眼睛，从而丧失了体认道的机会。"美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有?故立天子，置三公"是讲道的平等待人，也不是毫无原则地对待，也有奖有惩。道对人的奖惩体现在，道为人类设立了天子和三公上，天子和三公，代表道去管理天下的百姓，去惩恶扬善。"加人"，就是增加人口，指子孙繁盛。"三公"，古时地位仅次于帝王的三位官员，称三公。周代多指太师、太傅、太保而言。"虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。"是再次重提道之宝贵，并明确指出，修道要有正确的修道目的。为了让人，能了解道之宝贵程度，老子以帝王之尊的仪象，来与得道相比。说即使得到了帝王之尊的地位，也不如静坐悟道。为了说明修道的正确目的，老子以古人对道的珍贵，是珍贵其哪一方面，来说明修道的正确目的是什么。"拱璧"，两手捧着璧玉。"驷马"，四匹马拉的车。前有人拱璧导引，后为自乘四匹马拉的车，是春秋之际，帝王出行的仪仗。"坐进"，静坐以领悟。"求以得"，求取得到，这里指，求取得到对道的理念的深层认识。"有罪以免"，指悟道后，按道行事可以免除以往的罪过。古时的人为什么贵重这个"道"?不就是因为所求可得，有罪可以避免吗?所以，"道"为天下所贵是不难理解的。老子的这一思想，对我们依然具有很大的启发意义，我们作为万物的灵长，生活在这个地球上，我们拥有聪慧的头脑和灵活的四肢，这应该作为我们成为高贵的人的条件，高贵的人，具备谦和的道德品质，对周围的人，不分好坏一视同仁，绝不因某些人的低劣，而鄙视他们，但我们很难做到这一点。与此相反，我们常常会因某人曾有过劣迹，而鄙弃他，而大道却不这么做，它对任何人都是仁慈的，对不善之人也同样加以保护。我们应该学习大道，并做到和大道同步，对世间之物，不分贵贱，一视同仁。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这能成其大。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》皆得其欲朋友们，您好，我是崔Sir。说，大邦者下流，天下之牝pìn，天下之交也。牝常以静胜牡mǔ，以静为下。故大邦以下小邦，则取小国;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜chù人，小邦不过欲入事人，夫两者各得其所欲。大者宜为下。大国，要像江海居大而处下，要像雌性那样安静柔弱，使天下百川河流交汇在这里。雌性常以安静胜过雄性，因为她守静，所以做事以谦恭卑下为宜。所以大国对小国谦下，就可取得小国的归附;小国对大国谦下，就可取得大国的支持。所以有的谦下取得归附，有的谦下得到支持。大国不过是希望网罗小国，小国不过是希望依附大国。于是大国小国都达到各自愿望，则大国尤以谦恭卑下为宜。老子在前面的章节中，曾多次讲到统治者治理国家要无为而治，这一章主要讲，作为一个大国，在对待别的小国时应持有的态度。春秋末期，诸侯国林立，兼并战争连年不断，大国争霸，小国自保，人民不堪战争之苦。老子一贯反对战争，针对战争带给人民的灾难，老子痛心疾首，几乎到了忍无可忍的地步，于是他不由自主地，发出了"大国者下流"的呼声。下流，不是现代意义上的卑贱、无耻，它是江河的流向，我们都知道，水是向低处流的，海之所以能纳百川，就是因为海甘居下位，恬静宽容，无所不包，所以它成就了自己的"大"，它的作为是合乎道德的，所以它能长久而博大。老子认为，大国如果能像大海，常常处于谦和、卑下的位置，国家就能太平，人民就能安宁，人心安，国家自然会更强盛。老子接着，以雌性的柔和和安静战胜强硬的道理，来说明问题。大国之大，并非仅凭战争兼并小国而获得，它之所以会大，一方面，是客观上的地理位置的优越。春秋时代的大国，大都处在中原文明的边缘地带，这里地势低洼、水草丰美，正是这种地理位置的优越，在很大程度上成就了大国的地位。大国之所以能保持长久的地位，是因为统治者统治有方，他们清楚大国和小国的关系，老子也针对这种关系作论述，他说∶"故大国以下小国，则取小国;小国以下大国，则取大国。"意思是说，大国如果，以谦和、卑下的态度，处理和小国之间的关系，就能取得小国的信赖;小国如果能以谦卑的态度，对待大国，也能取得大国的信任和保护。小国和大国的关系，用海纳百川来形容，是最恰当不过的，海是博大、深沉、宽容、谦和、卑下的，正是因为它的这些特性，百川才会欣然归于它的怀抱，也因此成就它的博大、宽厚、永不干涸;百川只有得到了这样的归处，才变得勃勃生机，一路欢歌下流入海……在老子生活的春秋晚期，大国和小国并存的，封建割据时代，已进入最后阶段，西周时期的几百个诸侯国家，在周边的大国的威逼下，已经丧失了独立自主的地位，几乎都成了大国的附庸。这些小国虽然幸存了下来，但处境很艰难，它们不但要向大国俯首纳贡，还要分担大国重大工程项目的劳役，小国的人民，不堪忍受屈辱和劳顿之苦，可又无可奈何。大国固然不肯以谦下的态度对待小国，它们奴役小国的人民，使他们深受其苦。老子针对这种社会现状，提出了自己的主张，渴望能以此，来唤醒大国的宽厚和仁慈，他幻想通过自己的力量，改变社会现状，无疑具有一定的局限性。老子认为柔弱能战胜刚强，可真实的社会现状，却和老子的观点背道而驰，我们是否会因此，而对老子的观点予以否定吗?社会现状中，柔弱没能战胜强硬，只是一时的弱势表现，从总体而言，柔弱总能战胜刚强。综观自然界的种种现象，我们不难发现∶看似强大的事物，却不能长久地存在，而看似渺小的事物，却有着很强的生命力。具体来讲，庞大的恐龙，曾统治着整个自然界，而到最后，竟被最弱小的猴子种属，取而代之，很多事实无不证实了，老子的观点是正确的。国家谦和、卑下才能够长久，人类也是如此。人类如果不能做到谦和、卑下，其统治自然界的地位，就会被其他的物种所取代，甚至自我毁灭，这是毋庸置疑的。所以我们作为人类的个体，就应该从我做起，对待周围的人要谦恭、柔和、甘居低位;对待周围的物，应该友善、包容，不对动物大肆捕杀，不对植物任意砍伐，和自然万物和谐相处，才能"两者各得其所欲"，也只有这样，我们才不愧做万物的长者，才不愧拥有聪明才智。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这万物之奥。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》德交归焉朋友们，您好，我是崔Sir。说， 治大国，若烹小鲜。以道莅lì天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人;非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。治理大国如同烹饪小鱼一样。用大道治理天下，那些鬼怪就不能作怪了。并不是鬼怪不愿作怪了，而是鬼怪作怪，也不能伤害人了。也不是鬼怪作怪，不能伤害人，而是，圣人根本就不伤害人。鬼怪和圣人两者都不伤害人，所以人们就能彼此相安无事了。在上一章，老子主要讲述了，节俭少费在治国中的重要意义，老子虽然没有明言，治国必须秉承自然无为的宗旨，但节俭少费的前提条件，则必须是自然无为，有为则有费，实际上，老子强调的，还是自然无为的思想。这一章，老子所强调的，仍然是自然无为，如"以道莅天下"，就是强调，以自然无为去治理天下。老子的无为思想贯穿于《道德经》的始终，不管是为官，还是为人，老子都提倡运用无为的思想来关照。"治大国若烹小鲜"，"小鲜"，就是小鱼，我们都知道，小鱼的身体还没有长成，骨弱肉薄，一不小心就会将小鱼弄碎，因此烹煎小鱼时，所忌讳的，就是不断翻炒，如果不断翻炒，势必将小鱼煎碎。老子不是说，治理国家像烹饪小鱼一样容易，而恰恰相反，小鱼并不容易烹煎，要多加小心，才能烹饪出整体的小鱼来，治理国家也是如此。如果统治者恣意妄为，势必导致国家的混乱，老子用烹饪小鱼，来比喻治理国家，旨在说明，无为而治的重要意义。统治者安静无为，不扰害百姓，否则，灾祸就要来临。要保证国家的平安，执政者就必须小心谨慎，认真严肃，不能以主观意志，随意左右国家政治，这句话，用极其形象、简洁的语言，概括了这个极其复杂的治国谋略。如果以个人的主观愿望，去治理社会，朝令夕改，朝三暮四，忽左忽右，老百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。相反，如果国家制定的政策法令，能够得到坚定不移的贯彻执行，就会收到富国强兵之效。"以道莅天下，其鬼不神"。鬼神，是各个民族都普遍信奉的传统信仰，其由来已久。鬼神是否真实存在?古今的看法和说法，都大相径庭，古人一般都相信鬼神的真实存在。而按照现代社会的科学理论，鬼神自然是子虚乌有，它们不过是人心中畏惧、胆怯、妄虚的产物。此处且不必理会古今之是非，一般来说，在阳气鼓荡的时代，及刚气十足的人身上，都很难发现鬼神的踪影;而在一些阴气凄迷的年代，及一些虚弱、娇柔、神经质的人们身上，则往往有鬼神的莅临。老子对于鬼神的态度，颇有现代精神。老子这里所说的道，是正气伸张的表现，它能压倒一切邪气，使充满邪气的鬼神，没有立足之地，甚至丧失了，它奇异怪诞的功能，因此鬼神在大道面前，就不敢为非作歹了。鬼怪到底是什么?我们谁又能，客观地表述出鬼怪的真实面目呢?谁又真正地见到过鬼怪呢?鬼怪，只存在于我们的思想意识之中，它并非客观地存在，用老子的自然和谐思想来推衍，可以认定，鬼怪是自然界不和谐的产物，自然界不和谐而鬼怪生，这是自然而然的事情我们在电视里，看到机器人试图消灭人类的穷凶极恶的场景，这多少有些虚构的成分在里面，但有一点我们不得不承认，人类改变世界的欲望，是无止境的，这就会在很大程度上，创造出自己的杀手鬼怪，也不再单纯地指代我们头脑中青面獠牙的，怪物，而是，扩展到了科技领域，比如科技发明和人类欲望的产物∶洲际导弹、原子弹、氢弹，这些都可以称得上，是人类现代的欲望，所生成的鬼怪。这些鬼怪的杀伤力是巨大的，人类利用自己的聪明才智，创造出的鬼怪，正在威胁人类正常的生活，只是人们只顾眼前的小利益，而故意回避了这些鬼怪的危害。老子在两千多年前，就反对人有智慧，极力提倡无知无欲。老子是从人类的本性出发，考察欲望的危害，这在今天依然具有借鉴意义。遵循自然大道，竭力削弱自身的欲望，这本身就是遵循了道德的标准。遵循了道德，鬼怪也就失去了原本的威力，鬼怪不伤害人，人类相安无事，和自然界和谐相处，一切都自自然然、和和美美了。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这皆得其欲。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》长生久视朋友们，您好，我是崔Sir。说，治人事天，莫若啬sè。夫唯啬，是谓早服;早服，谓之重积德;重积德，则无不克;无不克，则莫知其极;莫知其极，可以有国;有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，就是，能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。"无为""不争""无欲无求"，是老子思想的核心，如何克服人类本身的欲望?老子提出了"啬"的观念，何谓"啬"?啬，就是爱，既可引申为爱惜、保养，也可引申为节俭。首先，我们谈谈"治人事天，莫若啬"。治人，也就是治理人民的意思，事天，就是保养精气、养护身心的意思，整句话的意思就是，统治者在治理百姓和爱护自己的身心的过程中，要懂得节俭之道，通俗地讲，就是要吝啬。"啬"字在古代，是一个职位的名称，不是一个贬义词，而时至今日，"啬"字已变成了"小气鬼"的同义语，甚至为大家所不齿。"夫唯啬，是以早服。"何谓早服?"早服"，就是及早服从、及早从事的意思。整句话可以理解为，统治者只有懂得节俭，才能利人而不害人，服从自然之道理。一个统治者，如果不懂节俭，早做打算，积蓄的粮食也会很快消耗殆尽，那么，早做打算又有什么意义呢?所以，节俭、早服，是服从自然之理的行为。老子在此勉励统治者，要节省民财、爱惜民力，不扰民，无为而治。老子紧接着，提出"早服谓之重积德"，什么是君主的德呢?君主的德行，就是领导国家，领导国家的关键，就是保证人民衣食无忧，这是国家稳定、太平的重要基础。素来"民以食为天"，只有人民衣食无忧，才会安心，才不会惹是生非。人民的粮食，如何收藏、爱惜呢？除了关乎民心安定之外，还牵涉到战争的成败。在战争中，自古以来，遵奉"兵马未动，粮草先行"的原则，由此可见，粮食在战争中的重要性，所以统治者，懂得积蓄粮食，是稳定国家的基础。作为君主应有高瞻远瞩的视野，对各种事变，应有预见的能力，并根据自己的预测，及时筹划出应对的策略，国家的粮食筹备是否充足，是检验一个君主德行的重要指标。重积德，则无不克，无不克，则莫知其极。老子在此，强调指出，积累德行所能达到的境界，"无不克"就是无所不胜，能克服一切、战胜一切的意思，一个国家物质储备富足，人民安定团结，社会秩序井然，领导者又精于筹划、目光长远，这个国家自然能战无不克。这里的战无不克，并非专指战争，还指各种困难和挫折，老子是反对战争的，他只为正义而战的一方，指引出路。"无不克"是广义上的，一个人如果能做到无不克，他必然是高深莫测的，人们根本无法揣摸他的深度、极限和终极。什么是"有国之母"?母，即雌性，喻指生育万物的大道，也可喻指，事物的根本，"有国之母"的意思是，有了国家作为立身的根本，这是，就统治天下的君主而言的，有了国家，作为立身的根本结果会怎样呢?老子很自然地推出，"可以长久"。可以长久也就是，能够获得长久的生存。老子这一章，旨在说明统治者如果能够节俭，他的统治地位就能长久。节俭对统治者的意义重大，对我们个人也同样如此。节俭，自古是中华民族的传统美德，一个人如果以节俭为美，那他必定是一个寡欲恬淡之人，他和大道大德是同步的，他必然少了很多烦恼、多了几分快乐。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这德交归焉。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》福祸倚伏朋友们，您好，我是崔Sir。说，其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿guì，直而不肆，光而不耀。人君施政宽厚，民众自然淳朴;施政苛严，民众就会狡诈。灾祸，幸福就倚傍在它旁边;幸福，灾祸就潜伏在它之中。谁能知道，他的这变化有没有终极呢?它们并没有确定的标准，方正的转变为奇特的，善良的转变为邪恶的。对此人们迷惑不解，时间已经很长了。因此，圣人处世方正，却不割伤人，有棱，却不伤害人，直率，却不放肆，光亮，而不耀人眼目。老子在本章中，提出了这样一个很重要的哲学命题∶祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。意思是，灾难和幸福是相依相随的，谁也无法脱离谁，而单独存在，这就告诉我们，任何的幸福背后总是潜伏着灾祸，但灾祸并不是永远存在的，灾难的反面就是幸福，所以我们要以平静的心态，来面对灾难和幸福，做到"不以物喜，不以已悲"，才是人生的大境界。这一章顺承上一章，讲述圣明的统治者，操纵国家政权的合理方式，老子说∶"其政闷闷，其民淳淳。""闷闷"就是宽厚、仁大的意思;"淳淳"就是自然淳朴的意思，联系起来讲，就是，统治者如果用自然无为的方式统治人民，人民就会摒弃妄为，回归于自然淳朴，人心自然淳朴，就不会生是非，没了是非，国家自然稳定太平。与此相反，统治者如果施行苛刻的政令，人民的承受能力一旦达到极限，就难免会起来反抗，反抗的过程，是心智的较量，人民不变得狡黠不足，以应付统治者的盘剥，所以"其政察察，其民缺缺"。老子所处的时代，战乱频繁发生，人民生活在战争的阴云笼罩之下，担心、惊惧时刻伴随着人们，过着这样的日子，还有什么幸福可言呢?所以老子，将人民的不幸，归结为社会的变迁。在阶级出现之前，人们过着平等的，没有压迫的日子，而自从阶级出现后，人们就有了压迫，正是这种压迫，使人民的心智大开，他们利用自己的聪明才智，制造了花样翻新、层出不穷的新奇器物。老子在上一章里，就对这些各种古怪的事物做了否定，他认为，正是这些古怪的事物，使人民的思想和文化，也变得光怪陆离。思想意识决定人的行为方式，思想的古怪决定人的行为方式，越来越偏离轨道，与大自然越来越脱节，其表现就是，人们恣意毁坏森林、植被;任意宰杀稀有动物;大肆污染环境等。这种狂妄的生活方式，其实就是在危害我们人类自己，其结果就是，我们生活的这个地球，环境日益恶化，最后我们不得不葬送自己的躯体，与此同时，我们的精神家园也变得荒芜一片。再联系当时的现实，在混乱的战争风云中，人们的私欲极度膨胀，不但牵涉到对名利的争夺，也直接涉及对财物的疯狂占有，人们欲望的无止境，决定了人们不会获得真正的幸福，况且占有的财物，也时时面临被人抢夺去的风险，财富的得与失，成了人们衡量幸福的标准，这种所谓的幸福，严重偏离了生命的轨道，人们对福和祸的测定，变得麻木和没有指向。老子针对人们在福和祸面前的迷失，发出了善意的提醒∶"祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。"我们在中学课本里，学到"塞翁失马，焉知非福"的典故，就是对老子这句话的最好诠释。这个故事讲的是，一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，他并不认为那是好事。后来，他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，见他并不为此而悲，还说这未尝不是好事。果然不出老者所言，不几日，官府征兵打仗，他的儿子因摔伤了而幸免。由此可见，福和祸没有绝对严格的界限，为福而极乐，或为祸而极悲，都是不明智的，聪明的做法是，不为好事大喜，也不为伤事大悲，一切得失顺其自然，才能过得逍遥，活得开心。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这长生久视。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以正治国朋友们，您好，我是崔Sir。说，以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此∶天下多忌讳，而民弥mí贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云∶"我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。"今天这段话，是说，以无为、清净的正道，来治理国家，以奇诈、诡秘的方法，来用兵，以不去扰民，来取信天下。我怎么知道，应该怎样做的呢?根据就在于此∶天下的禁忌越多，民众就越贫穷;民众的锐利武器越多，国家就越混乱;民众的心智和技巧越多，邪恶的怪事就越容易发生;法令越是森严，盗贼就越多。所以圣人说∶"我无为，人民就自我化育;我好静，人民就会遵纪守法;我无事，人民自然富足;我无欲，人民就自然朴实。"这一章，老子，通过对"天下多忌讳，而民弥贫;民多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋章，盗贼多有"的论述，反证，应"以无事取天下"的理论。"以正治国"，老子主张，用清正无为的方略，来治理国家，这是老子一贯的主张。老子作为当时一个普通的中级官员，他站在人民的立场上，审视当时的统治者，对统治者的言行和作为，做了敏锐的观察和深刻的剖析，因而提出了要以正道，来治理国家的良好建议，这一建议，在今天看来，依然具有十分重要的参考意义。中国人崇尚浩然正气，自古以来，就以邪不压正，来阐释正气的力量，中国的历代皇帝中，有很多人将"正大光明"，作为自己的座右铭，甚至于作为，统治民众的道德准则，直到几千年后的今天，很多官员还依然将"正大光明"，作为自己的为官之道，这里的"正"，就含有正气和清正无为的意思。然而，官场的腐败，自老子时代就已经出现，国家，成为统治阶级，实施统治的暴虐工具，，标榜的所谓的"光明正大"，只不过是一个幌子而已。老子针对统治阶级对人民的残暴施政，而高声疾呼，喊出了当时人民的心声。"以奇用兵"，老子的《道德经》，虽然不是兵书，但其中，不乏一些作战用兵的思想，在前面的章节中，已有涉及。在这里，"以奇用兵"，讲的就是用兵之道。老子认为，用兵，就应该采用非常规的战术，要用奇法、奇谋、奇计，去迷惑对方，使对方钻入圈套，从而达到出奇制胜的效果。老子在此提出战争问题，并不突兀，也不是随意而发，他是针对治国的"正"，而言的，用兵要"奇"，从政要"正"，一奇一正，治天下。我们知道，老子反对战争，但战争，不会因一个人的好恶，而存在或消亡，确切地说，战争不可避免。针对这种现实，老子不得不为弱者、为正义的统冶者，提供"以奇用兵"之计，这一用兵之计，具有很大的借鉴价值。"天下多忌讳，而民弥贫;多利器，国家滋昏;多伎巧，奇物滋起;法令滋章，盗贼多有。"这是老子罗列的，一些社会现象，也是他对国计民生的，具体思考，其中，不免含有老子对社会现状的忧虑、焦灼的情绪。在老子看来，民众之所以发生叛乱，和人民的本性无关，人民的本性是善良的，除非万不得已，绝不会惹是生非，人民发起事端，和统治阶级的统治不合理，直接相关。老子认为天下的禁忌太多，民众就会生活贫困，贫困就容易生是非，发生逆乱;人民拥有的锐利武器越多，国家就越容易发生混乱;民众的技巧心智越多，邪风怪事就越盛行;法令条文越森严，盗贼就越猖獗老子，站在普通劳苦大众的立场上，对当时的统治者，提出了严厉的批判。我们再联系当时的社会大背景，春秋时代的列国，兼并战争此起彼伏，人们处于极端的混乱和盲目之中，随着等级观念的瓦解，人民手中都掌握着武器，武器是用来保护自己的，然而，一旦人人手中都拥有了武器，那么，每个人都不再是安全的了。人民不安全，就会陷入恐慌，这种恐慌的心理，是导致天下大乱的重要因素，天下不安定，和统治阶级的统治不能说没有关联。老子对当时的统治者，试图通过制定严酷的刑罚，来平定天下大乱，十分反感，他甚至对这种滥用国家机器的做法，公然反对。在他眼里，严酷的刑罚，非但起不到安定人心、稳定社会的效果，而且会起到反作用，因为严酷刑罚，无法从根本上，消除人心的欲念，老子主张无为而治，他强调感化的力量。"我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。"这是老子引用圣明的统治者的话，来重申自己的观点，起到了恰到好处的证明效果。圣明的统治者"无为""好静""无事""无欲"，"无为"也就是无所作为;好静"也就是怀柔、宁静;"无事"也就是无所妄为;"无欲"也就是没有私心杂念。圣明的统治者，用"无欲""无为"来治理天下，其结果是民众富足、守纪，民风自然淳朴。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这福祸倚yǐ伏。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知者不言朋友们，您好，我是崔Sir。说，知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解jiě其纷，和其光，同其尘，是谓"玄同"。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人，就不是聪明的智者。闭塞住欲念的孔窍，封锁住欲念的门户。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱了，亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。这一章，老子向我们展示了一个，真正的智者形象，他绝不会夸夸其谈，以显示自己的高明和睿智。真正有知识、有智慧的人，是不会随便高谈阔论的，他们常常保持沉默，不显山不露水，永远站在最低点仰视他人、俯瞰自己，他们是谦逊的，是随和的。老子说，只有毫无知识和头脑的人，才会夸夸其谈，口无遮拦。这种人想通过侃侃而谈，来显示自己的聪明才智，结果恰恰相反，这种随便的谈论，本身恰恰就表明了他的无知和愚笨，可是他根本无法意识到这一点，老子对这种人，做了严厉的批判。老子站在现实的大环境里，批判的，不仅仅是当时的统治者，对普通的世人，也做了最真诚的警示。前面，我们已经说过，老子不仅是世人最好的警醒者，而且是大家最好的引路人;他绝不会在提出问题后，躲到远处不管，而是给我们最可行的行动指南。在这一章里，老子针对大家常犯的错误，给出了最可行的建议∶"塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。"同时，这也是老子眼里，得道的圣人所具有的境界。怎样理解"塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘"呢?老子在前面的章节中，已反复强调了，做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为，也就是，不可锋芒毕露，锋芒毕露就会伤害别人，同时也伤害自己，所以老子提出要"挫其锐"，这样，就避免了伤人和自伤，顺利地保全了自己;我们作为凡夫俗子，一定会有这样的心理体验∶一件事，纠结在心头像一团乱麻，无论如何也解不开，我们心里的烦乱，致使我们坐立不安，我们因此，惶恐，甚至痛不欲生。为什么不彻底解除心里，烦乱的思绪，让自己快乐地度过短暂的一生呢?老子让我们"解其纷"，心中的纷乱的思绪，解除了，心灵也变得了无牵绊，自由自在了;做人要平和，不要过分炫耀，这是我们每个人，都知道的做人准则，可究竟有多少人，能做到这一点呢?我们，为了在汹涌澎湃的浪潮中，显示自己的存在，做过或正在做着怎样的荒唐事呢?!我们为了显示自己的聪明才智，逢人便夸夸其谈，其实我们有多少智慧，可供谈论呢?真正拥有广博知识和高深智慧的人，是不屑于高谈阔论的，他们犹如深沉的大海般，深不可及。真正的智者貌似普通，他们随大流，而绝不追求个性。现在的一些小青年，为了追求个性，将自己包装得怪模怪样，让人看了忍俊不禁，不知道是丑还是美。老子告诉我们要"和其光，同其尘"。现代社会，物欲横流，人的欲望也跟着无限膨胀起来，我们很难控制住自己的欲望，这也是人的本性使然，老子规劝人们，要堵塞住自己嗜欲的孔窍，关闭住自己嗜欲的门径。也就是"塞其兑，闭其门"。我们生活的这个时代，和老子生活的那个时代，有着很大的差异，但人性的欲望是相同的，人，很难克服自己的欲望。老子站在时代的起点上，高瞻远瞩，对人的本性，做了很客观的分析，在今天看来，依然具有很重要的意义。有些人认为，如今，这样的时代，如果一味地收敛光芒，就会被时代所掩埋，无法将自己的才华，真正地显现出来，于是，他们不甘人后，大肆宣扬自己，见人就大谈自己的能力和财力，酒香真的怕巷子深吗?真正的好酒，是不怕巷子深的，它不但会香飘万里，甚至会走向国外，这也是时代，提供给我们的便利。推而言之，如果我们真的有才华，还怕被埋没吗?答案是否定的。如果，我们真的才华横溢，便什么也不会怕，无论走到哪里，都会有可供自己翱翔的天空，大可不必费尽心思地夸夸其谈，前面，我们说过言语的局限性，言语无法穷尽我们真实的想法。所以老子得出，真正有知识和智慧的人，是不会高谈阔论的，只有没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这以正治国。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》含德之厚朋友们，您好，我是崔Sir。书接前文，说，含德之厚，比于赤子。毒虫不螫shì，猛兽不据，攫jué鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝pìn牡之合而朘zuī作，精之至也。终日号而不嘎shà，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。意思是说啊，道德涵养深厚的人，就好比初生的婴孩一般。毒虫不蛰他，猛兽不伤害他，凶猛的鸟兽不攻击他。他的筋骨，虽然柔弱，但拳头却握得紧紧的。他虽然不知道，男女的交合之事，但他的小生殖器却常常勃起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为他的体内元气纯厚。认识淳和的道理，这叫做“常”，知道“常”的，这叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念支配精气，就叫做逞强。事物过于强壮了，就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道，就会很快地死亡。今天，这一章回，主要讲的是，人的最佳状态，当一个人，把无为大道修炼到最高程度后，所能达到的最高境界，也就是，进入到无我和忘我的赤子状态。老子用极其夸张的手法，将道德蕴涵十分深厚的人，比喻为赤子。赤子会怎样呢?赤子无我、无为、无欲，他不会去伤害任何事物或人，所以任何事物或人，也不会对他造成伤害。老子言称，毒虫不蜇他、野兽不咬他、恶鸟不攻击他，为什么柔弱可欺的婴儿，却能免遭伤害呢?这是我们心存的疑惑，于是，我们对初生婴儿的特征，做进一步的探讨。初生的婴儿无知无欲，不知道，他所生活的这个世界充满了邪恶和矛盾，可以说，他根本不知道自己是谁，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他根本没有思想，也没有欲望，前面的章节中，老子论述了真正的富有，就是无欲无求，婴儿的状态，是最富有的状态。我们成人啊，却无法做到这一点，只有修炼到，道德深厚的人，才能像赤子一样无欲无求，心无杂念。在老子看来，婴儿虽然无欲无求，但他并不软弱。看看婴儿的表现吧，他的小手，很柔软，但很有劲，握东西很牢固，即便我们用劲儿，也无法将其分开，用老子的话说，就是"骨弱筋柔而握固"。老子，还就婴儿生殖器的特征，进行了描述，他说婴儿啊，不知道男女交合之事，也不知道自己生殖器的功用，但他常常坚挺勃起，一点也不知疲倦。正因为他的无知，所以他才会如此。我们成人多讲几句话，就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿却不同，他尽管高声长嚎，也不会声音沙哑。这是为什么呢?老子认为，婴儿的生命力是强大的，而他之所以强大，就是因为，他还处于无为的状态中。这种状态，虽然并没有强大的表现，却是生命力充沛的标志，是身体里的中和之气充足的象征，老子称其为理想的生存状态。这种理想的生存状态，并不是每个人都能拥有的，只有潜心修炼大道，我们才能合乎大道，才能和大道同步，也只有这样，我们才能日趋达到这种最佳的生存状态。人不可能永远保持在赤子阶段，人要成长，这是无法扭转的客观规律，谁也改变不了。我们可以改变很多东西，而唯独，改变不了的，是我们的成长。我们要一天天地长大，要娶妻生子，要面临衰老和痛苦的死亡，我们要踏入社会，要同各种各样的人打交道，因此，我们也变得世故，甚至狡诈。虽然我们不情愿，我们渴望纯真，但我们为了生存，而不得不采用随大流的生存方式，又加之我们自身的弱点，我们无法克服自己的欲望，因此，我们变得骄气、霸气、躁气，而唯独缺少了与生俱来的和气。老子最后指出∶"物壮则老，是谓不道，不道早已。"这是一种客观规律，我们知道任何事物啊，发展到顶点，都会跌落到原点，这就是人们常说的"物极必反"。老子说事物发展到强壮的阶段，就是因为，它不能遵守赤子的和气之道，不遵守这个道理，就会早早衰亡。老子，将人，作为最有力的证据，人在婴儿时期，什么也不知道，所以他无欲无求，正因为他无欲无求，不对任何事物造成伤害，所以他也不会受到外物的伤害，处于绝对的安全中。而随着年龄的增长，他有了自己的思想和意志，私心也随之膨胀起来了。他变得多疑、患得患失，因此各种坏情绪也就不期而至了，痛苦折磨得他，丧失了生活的勇气，过早地衰亡也就成了必然。再看老子在此章节中，蕴涵的"物极必反"的理论，任何事物的发展，都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会走向它的反面，事物强壮到极点，就必然会走向衰亡。这就告诉我们，做任何事都必须把握好一个度，不然就会走向反面。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这知者不言。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》其德乃普朋友们，您好，我是崔Sir。说，善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍chuò。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长cháng;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。善于立法，自己就被禁锢在法律的规范之内，拔不出身子，善于聚拢徒众的人，自己也被聚拢在徒众之中脱不出身，子孙对其祭祀总不间断。把德修炼到一个人身上，德表现出来的是纯真。修炼到一个家庭，德表现出来的是富余;修炼到一处乡村，德表现出来的是邻里相处和睦久远;修炼到一个国家，德表现出来的是丰饶。修炼到整个天下，德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真，去观察一个人是否有德，以是否富裕，观察一个家是否有德，以邻里相处是否和睦久远，观察一个乡是否有德，以邦国的经济是否富饶，观察一个邦国是否有德，以天下百姓是否都自由平等，观察天下是否有德。我凭借什么去判断，天下是怎样的一种状况呢?就是以此为准则。"善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。""建"是国家建立法律之意，"善建者"，就是善于立法的人。"不拔"，拔不开脚步之意，亦即受法之禁锢不得自由之意，老子提倡自然无为，反对任何对人禁锢的社会形式。"抱"，聚拢;"善抱者"，就是善于聚拢徒众的人，当老子之世，孔子聚徒讲学，弟子三千，是第一个"善抱者"，老子对其采取不赞成的态度，老子本人一个徒众也不收。"不脱"，脱离不开自身，亦是不得自由之意。"祭祀"，一种怀念先人的仪式。"不辍"，不间断。我们都知道，儒家特别重视宗族的延续，"不孝有三，无后为大"，把是否有子孙对祖宗进行祭祀，看成头等大事。老子提倡自然无为，反而把子孙的祭祀看成是一种搅扰，是对安宁的破坏，因此也持反对态度。此章老子是批判法家和儒家的社会观，法家强调以法治国，儒家强调以礼乐教化治国，都是有为之治，都与老子的自然无为的理念格格不入。老子认为∶法家以法制以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，儒家以聚徒讲学以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下，都是有为，都是不但禁锢他人，也禁锢自我的愚蠢做法。道之德的理念，是自然无为的理念，主张应该用自然无为去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。在老子的理想之中，以自然无为去修身，那么就会人人都变得纯真，从而消除了人心险诈;以自然无为去齐家，那么家族成员都以纯真无诈对待家，从而家庭也会成为富裕的家庭;以自然无为去与乡邻相处，那么人人都以纯真对人，从而乡邻之间也能和睦久远;以自然无为去治理国家，国家也能兴旺发达;以自然无为去治理天下，天下百姓就都能获得自由平等。"修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。"是讲德之作用于身、家、乡、国、天下的表现形式。也就是说把老子所讲的德修炼到身、家、乡、国、天下之后，身、家、乡、国、天下将会怎么样。老子在这里，是在描绘一幅由自然无为之德作用下的，桃花源式的，理想社会的图画。"修"，是修炼的意思，使德成为个人修身、齐家、睦邻、治国、平天下的自觉规范。"之"的意思，是到。"余"，是指富余。"长"，意思为久远。"丰"，是五谷丰登，上古社会是农业社会，社会经济状况的好与坏，主要看农业的收成。"以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。"是讲如何检验身、家、乡、国、天下是否有德。怎样检验呢?老子提出了标准，那就是以修之身，作为检验身之标准，以修之家，作为检验家之标准，以修之乡，作为检验乡之标准，以修之国，作为检验国之标准，以修之天下，作为检验天下之标准。换句话说就是以纯真富裕、久远的和睦、丰饶和平，作为检验身、家、乡、国、天下是否有德的标准。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这含德之厚。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》盗夸非道朋友们，您好，我是崔Sir。说，使我介然有知，行于大道，唯施（读“姨”）是畏。大道甚夷，而人好径。朝cháo甚除，田甚芜，仓甚虚;服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉!怎么理解呢？就是说，假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！这一章老子站在人民的立场上，对统治阶级的行为做了无情的揭露，老子对统治阶级不去遵循大道，而修习纲常做了较深入的探讨。在老子生活的春秋晚期，中原地区是经济最发达的地方，同时这里也充满了不祥和的气氛，富裕和贫困、美好和丑恶、自由和动乱、文明和野蛮，种种矛盾并存。虽然社会混乱，老子作为当时一名中级官吏，日子不可能窘迫到无米下锅的分儿上，老子在此试图，以民众的苦，来唤起统治者的觉悟。由此可见，老子对广大被统治者的深层了解和同情。当时的社会境况是，统治者越来越腐败，农田越来越荒芜、仓库十分空虚，但统治者还穿着锦绣的衣服、佩戴着宝剑，饱餐美食、搜刮财货，这些人实是强盗头子，他们的所作所为和大道，是背道而驰的。"使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除。田甚芜，仓甚虚。"这句话中的"介然有知"，是指顿然而悟的意思;"施"，读为"姨"，是说，在宽阔平坦的大路上，难于把握抓住一条直线行进，往往在路上走成之字，这样就要跑很多的冤枉路。"夷"，平坦宽阔。"径"，小路，小路不宽，便于人把握可以走成直线，不走冤枉路。"朝"，朝阳。"除"，登高之台阶。"朝甚除"，是指，早晨的天空，到了最明亮的时候太阳也就升高了。对此句的理解为∶把朝廷装饰得华美，由于朝廷装饰华美了，从而使田园非常荒芜，仓库非常空虚，民不聊生。"服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉!"是从上述的自然之理而推及人事，人事的发展亦与自然之理一样，过犹不及，因而奢侈不如简朴。老子一向认为道之理在于，为用不为利，为腹不为目。人对自然和社会的索取，以可以维持生活为度，超过这个度，就要受到道的惩罚。"文"，花纹和图案，古时人们穿衣服，常以质料和花纹图案的艳丽与否，为尊贵和贫贱的标志，所以老子说"服文彩"。"厌"，饱厌，美味美酒饮食多了，就觉得世间什么东西都不好吃，所以老子以"厌饮食"来形容富贵奢侈者。"余"，多余，资财在可以维生之外还有剩余。在这里，我们必须分析一个问题，享受到底是对还是错?老子绝不是反对人们享受，他祈愿世界和平、人类智慧、人生长寿、不受非灾，不都是享受的内容吗?但是他反对"非道"的享受。所以本章先讲"朝甚除，田甚芜，仓甚虚"，在这样的条件下，还要奢侈豪华，那就是强盗一样的人。老子以犀利的笔墨，对统治者的行为，做了无情的揭露和警告，统治者如果执迷不悟，结果会怎样呢?老子没有明说，统治者对结果应该是非常清楚的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这其德乃普。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天下有始朋友们，您好，我是崔Sir。说，天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子;既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤;开其兑，济其事，终身不救。见小曰"明"，守柔曰"强"。用其光，复归其明，无遗身殃。是为"袭常。天下万物都有原始，这原始，就是万物的根本。掌握了万物的根本，就能认识万物;认识了万物，还必须坚守万物的根本，这样才会终身没有危险。堵住欲望的孔穴，关闭欲望的心门，终身就没有操劳烦扰之事。开启欲望的大门，增添纷杂的事务，就会终身不可救药。能观察入微，这叫作明，能保持柔弱，这叫作强。运用智慧之光，复归内在的明，不给自己带来灾祸，这就叫作循守常道。这一章思想深邃，整篇文字都表述的是深奥、抽象的理论，而没有比较具体的表象，所以我们理解起来比较困难。这一次我们改换一下顺序，先从中间进行分析，"塞其兑，闭其门，终身不勤"一句中，"兑"在《易经》的八卦里作"口"解;我们在这里解释为口耳鼻，泛指和外界相通的器官。这些还好理解，最难懂的就是，这个勤字，还是作"觐见的觐" [jìn]，解释起来比较合情合理，"觐"，就是"见"的意思。这句话可以解释为，将自己的感觉器官（口、耳、鼻）统统都关闭起来，将自己的心门也封闭起来，一辈子也不见任何人和物了。这样的解释，感觉很古怪，老子莫非让我们装死人不成?这成何体统?况且，口耳鼻生来就是接受外物刺激的，这是它们本身的属性，又如何能够关得住呢?老子在前面的章节里，讲到过"五色""五味""五音"对人的危害，它们直接会导致目盲、耳聋、口爽，既然"五色""五味""五音"会伤害我们这么深，我们为何还要对其趋之若鹜呢?这是人的本性使然，我们很难控制自己的私欲，对于诱惑，我们实在无力摆脱，这也是老子十分关心的问题。他在这九九八十一篇《道德经》中，反复强调克制欲望的重要性，老子所说的"塞其兑，闭其门，终身不勤"，并不是真的，要我们像死人一样不睁眼、不呼吸、不听声音，而是一种夸大其词的说法，强调的是，外界的诱惑会对我们造成种种伤害。因此，我们不要妄想和妄为，妄想和妄为是违背大道的德行的，违背大道只会适得其反。老子在此要我们堵住"五色""五味""五音"进入我们身体的通道，这里的堵塞并不是不吃、不看、不听，他允许我们正当地吃喝玩乐，其真正堵塞的，是滋生诱惑我们灵魂堕落的通道。一旦这些欲望的通道都打开，我们必将遭受深重的灾难。老子怀着无比善良的愿望，谆谆告诫世人要"塞其兑，闭其门，终身不勤"。我们回过头来，再看前面的内容∶天下有始，以为天下母。老子反复强调天下万物都有一个开始，这个开始是什么呢?老子认为万物始于道。因此我们可以说道是生养万物的母亲，万物都是道的孩子。这种比喻比较形象，好理解，也比较人性化。我们知道同是一个母亲的孩子，也有好坏之分，性格各异。正是因为有好坏之分，所以我们中有的人，懂得尊敬自己的母亲，而有的人常常是"娶了媳妇忘了娘"，这种人必将受到道德的谴责，这是毫无疑问的。老子用母子关系，来比附道和天地万物的关系，是希望我们要像孝敬母亲一般顺应大道，只有这样才是合乎了大道的德行，也只有如此，才能"没身不殆"。"见小曰明，守柔曰强。"意思是，能把极其微小的事物，都看个清清楚楚，自然是眼睛明亮的表象;能坚守柔弱，而充满韧性，并表现出百折不回的气势，就叫强。最后老子指引我们去寻母亲，也就是去寻大道，我们每个人都知道，母亲的怀抱是最温暖的，我们都希望投入母亲的怀抱，老子遂了我们的心愿，为我们指明了方向。好，各位朋友，今儿就给您说到这儿，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这盗夸非道。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》是谓玄德朋友们，您好，我是崔Sir。说，道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓"玄德"。道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物，虽，现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。老子在这一章里将"道"和"德"二者，并立起来论述，这在前面的章节中，已有论及、这一章我们主要就道德和万物的关系进行评说。我们知道万物，都顺应客观的自然规律来生长、发展，客观的自然规律也就是大道、老子称其为"道生之"，生下之后，由谁来抚养的问题是很关键的，生而不养必然灭亡，这是毫无疑问的。"德"刚好承担了这一职责，老子称其为"德畜之"。"道"和"德"共同构成了一个完整的"道德"体系，万物由道生，由德养，这就如同生养我们的父母，我们怎会不尊敬他们呢?所以我们对"道"和"德"充满了敬畏，这不难理解。老子在前面的章节里，已多次论述了"德"的性质和作用，我们在此，再作强调说明，所谓"德"，其原始意就是"得"到的得，引申意为，万物在谋求生存过程中，所应具备的道德品质，具体表现为人类的行为准则，如果人类的行为，符合道德的标准，人类就能得以繁衍生息，否则就只能是自取毁灭。万物对"道"和"德"的尊贵，也仅是对自然界的客观规律的遵从和应用，而不是任何主宰者的刻意命令和安排，是自然而然的事情。万物通过自然而然的途径诞生，又通过遵从自然无为的品德而生生不息。大道生成了万物，而不据为已有;抚育了万物，而不自恃有功;引导万物，而不强加自己的意志，不以万物的主宰自居。这就是大道的德行，它深厚、无私，可以作为我们人类行动的楷模。我们人类追求礼尚往来，还堂而皇之地用"有来无往，非礼仪也"，作为我们行动的指南，其实这和大道是悖逆的。大道遵循自然，绝不强求，它在付出时，从没想着会得到回报，大道没有分别，无所谓付出，也无所谓回报，当所有的付出，得不到回报时，它也不会有烦恼和怨恨。而我们人类却不同，我们在付出爱和关怀时，十分渴望得到别人的爱和关怀，作为回报，一旦这种渴望得不到满足，我们就会心生怨恨，埋怨生活对自己不公平，有的人，甚至会由爱生恨，做出极端的事来，结果不但害了别人，也害了自己。在现实生活中，我们每个人都无法逃避，别人有意或无意的伤害，有时我们会为怨恨一个伤害我们的人，而怨恨起整个社会来，变得愤世嫉俗，用充满仇恨的眼睛看社会。生活在人世间，每个人都不是完美的，谁能保证不伤害别人呢?我们有意无意地伤害过别人，又怎能不被别人有意或无意地伤害呢?所以我们要冷静地看待得和失，客观地分析伤害引起的原因，不可因得不到回报，而盲目地心生怨恨，怨恨是人的生命中最大的杀手。上一章我们解读了老子的"生死观"，老子主张，要努力减少我们因主观因素，而形成的短命。因此，只知付出不求回报，是充满智慧的处世哲学，对我们每个人来说，都是有益的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这天下有始。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》出生入死朋友们，您好，我是崔Sir。说，出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕sì虎，入军不被甲兵;兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。    今天要说的这段话，很有意思，人出世为生，入地为死。长寿的人，占十分之三;短命的人，占十分之三;本来可以长生，但自己走向死路的人，占十分之三。为什么会这样呢?因为对生活执着过度了。听说善于养生的人，在陆地上行走，不会遇到犀牛和老虎，进入战场不会受到杀伤，犀牛对其无法施用它的角，老虎对其无法利用它的爪，兵器对其无法施用它的锋芒利刃。那是什么原因呢?因为他不蹈死地。这一章老子主要探讨人的生死问题。生和死是很沉重的话题，很多人采取回避的态度，生给我们带来欢喜，而死亡带给我们的是阴郁，很多人谈"死"色变，但无论我们如何惧怕死亡，死亡都不会对我们心生怜悯之心，它不会因为我们惧怕它，而避开我们，它会在一个我们无法预料的瞬间，降临到我们的头上，这是谁也逃脱不了的。死和生相对而生，因为我们的降生，所以死亡也随之而来，无生也无死，有生就有死。老子说∶"生之徒，十有三;死之徒，十有三。"意思是天生长命的人占十分之三，天生短命的人占十分之三，这是天命，无法被我们破解，我们只有淡然地对待它，任何人为的干预，都于事无补，只会起到相反的效果，为什么这么说呢?听老子的论述吧，"人之生，动之死地，亦十有三"，就是说本来可以长寿的人，因为自己的原因，而早亡的占十分之三，自己的原因又是什么呢?是自己的分别心、贪心、执着心，使人常常陷入郁郁寡欢。人是有思想意识的动物，思想意识的发达，是人类摆脱蒙昧，进入文明的标志，人类的智慧，使人类有了分别心和私欲，私欲的无限膨胀和无法得到满足之间的矛盾，是人类痛苦的根源。比如我们都希望，自已过得比别人好，什么都和人比，人家有别墅、汽车，自己没有;人家有高学历，自己没有;人家有姣好的容貌、有价格不菲的名牌时装，自己没有;人家的老公聪明过人、出手阔绰，自己的老公斤斤计较、愚昧呆笨……人家什么都有，而自己什么也没有，思来想去，总觉得自己倒霉，甚至觉得，自己枉来世间走一遭，越想越憋气，越想越觉得没意思，想来想去，还是觉得生活对自已不公平，郁闷的情绪总是挥之不去，时间长了，会毁坏自己的身体，不折寿才怪呢!老子认为，真正懂得养生之道的人，在道路上行走，不会遇到伤害人的犀牛和老虎，这里的不会遇到，并不是客观上的不会遇到，而是即使遇到了，他也无所惧怕，没有惧怕的分别心，也就无所谓伤害了，犀牛和老虎都是十分凶猛的动物，它不会惧怕人，更没有分别心，它不会因为，我们怕与不怕，而决定自己的行动。对于顺应大道的人来讲，即使老虎和犀牛施用了它们的利爪和尖角，也不会伤害到他们，因为他们心里没有伤害的概念，犀牛和老虎的凶猛，对他们没有任何意义。换成别的野兽或别的场合也是如此，即使身在战场，合乎大道的德行的人，也不会惧怕敌人的刀剑，他们冲锋陷阵，丝毫没有对死亡的畏惧，一切顺应自然，刀剑的锋刃，也失去了它固有的威力。与之相反，贪生怕死的人，不敢去与敌人进行搏斗，自然会受到敌人锋利的刀剑的攻击，刀剑的利刃在贪生怕死的人身上，有了用武之地。最后，老子用"以其无死地"这样一句深刻的话，概括了善于养生之人，为何使锋利的刀剑、凶猛的野兽，都没有了一展神威的领地，善于养生之人，依照天道行事，任何外患，也就无法接近他的身体，无法施展其威力，自然他就不会走向死亡的领域。我们联系老子生活的时代来分析，老子生逢乱世，战火不断，人的生命随时都会有覆灭的危险，此情此景，谁不害怕死亡的降临呢?老子针对时局提出了自己对生死的看法，他不主张用你杀我夺的战争，来保护自己，因为战争的胜负，是无法预料的，而且刀枪是没有眼睛的;他不主张用奢侈的生活方式，来保养生命，奢侈对生命是没有任何益处的，它只会伤害生命。老子主张清静无为、恪守道的原则、合乎道的德行，他希望人们少私寡欲、淳朴自然。在他看来，任何有违道的德行的行为，其后果都是既害人又害己，是造成寿命变短的人为因素，也是人们应该极力避免的。开头我们谈到人们对死亡的普遍恐惧，这是可以理解的，我们生命的形成具有很大的偶然性，这种偶然性决定了它是来之不易的，是应该好好珍惜的。但我们必须清醒地认识到，对生命的珍惜，不是用单纯的怕死来表现的，我们可以通过让生命释放价值和能量，来表达对生命的珍重才有意义。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这是谓玄德。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善者吾善朋友们，您好，我是崔Sir。说，圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙xī歙焉，天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。说，圣人永远没有私心，以百姓的心为心。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，于是一个时代的品德就同归于善良了。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，这样一个时代的品德将同归于诚信了。得道的圣人统治天下，收敛个人的私欲偏见，与天下的老百姓心意相合。百姓都专注他们的视听，得道的圣人使百姓都恢复到婴儿般的淳朴自然状态。"圣人无常心，以百姓心为心。"这里提出的"常心"是恒心，恒心，又是什么呢？恒心是人类中，个别人所拥有的一种持久不懈的，生命意志力的具体表现，是一种，由知识所引发出来的磅礴欲望。按照现代的一般说法，就是进取心或上进心，这种心理，伴随着时代演进的脚步，而日益渗透到了人生中的各个阶段和各个领域。恒心，依靠毅力来支撑，而毅力支撑下的恒心，便时时演变为勃勃的雄心，这里就成为了，追求知识和满足欲望的无穷动力源泉。在所谓"常心"刺激下的人类，其急功近利的表现，真可谓惊天动地!一小部分以恒心作动力的人，或死命地追求知识，索天究地、上下探求;或无止境地聚敛财富，四方奔走、栉风沐雨;或明目张胆地扩大权力，排除异己、残杀无辜。这样的局面，一出现，使得绝大部分的人，都被裹挟进欲望的滚滚洪流之中。人类，在恒心的指使下，心灵和身体走向了二元对立。老子在此提到了，古代的圣人们，从来也没有自己的恒心，就是说他们没有自己的雄心壮志，而是以百姓的心，就是百姓的心理追求和愿望，为自己的常心。"善者吾善之，不善者吾亦善之，德善;信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。"对圣人来说，善良的人他们善待，不善良的人，他们也善待，这样就得到了善良;守信的人，他们信任，不守信的人，他们也信任，这样便得到了信誉。圣人指国家的领导者，领导者如果能够，以百姓的感情和心理，作为自己的感情和心理，无疑是难能可贵的行为;同时，他们也有能力，抵制百姓中的一些不正常感情和心理，他们确实是高人一等。因为社会上普遍流行的，一些准则或时尚，并不是真实的价值判断，比如善和信，什么是纯粹的善?什么是真正的信?其中正存在着，大量人为的谬见。可见，圣人并不是全部追随大众舆论，而随波逐流，他对所有的事物，也拥有自己的基本看法和立场，所以，圣人能够获得真正的"善"和"信""百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。"百姓们的心灵，不但已经净化，而且达到了浑一，他们没有了任何理想和追求，便专注起自己的耳朵和眼睛，留心着圣人的举动，而圣人自然没有任何举动，于是，他们也就回归到了，婴孩般的自然淳朴状态了。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这出生入死。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》为道日损朋友们，您好，我是崔Sir。今天咱说说这为道日损。讨论的是，求学和求道的不同。咱们闲言少叙，书归正传。说，为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。什么意思呢？就是说，追求学问的人，知识一天比一天增长;追求大道的人，欲念一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境界。做到不妄为，也就无所不为了。取得天下经常是用"无为"的道，如果"有为"，就不足以取得天下这一章老子主要论述了为学和为道的不同，为学就是不断地向外界探索新知，知识是永无止境的，它无所谓开头，也无所谓结尾，我们对知识的探求，永远也没有尽头。古人早就说过，"吾生也有涯，而知也无涯"。即使我们用尽一生的时间来学习，也无法将知识学完，尽管如此，我们还是要"活到老学到老"，因为知识从宏观意义上而言，它能使人们对自身和宇宙的认识，更接近真理。但是知识的无止境性，决定了我们永远也不可能达到真理的所在，只有"望理兴叹"了。老子比我们更早而且更清醒地，认识到了这一点，他理智地，从对外界的追求转向了内在的追求。 在这里，老子清楚地告诉我们，人生在世，能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力，哪两种能力呢？一是，“提得起”，这是说，做学问要“为学日益”;二一个，是“放得下”，这就是说，修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。我们应该时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，平常心，就是道。修道之人，在修道的过程中，欲念一天天减少，直到最后达到无为的境界，无为不是真正的无所事事，而是不妄为，做到了不妄为，也就合乎了道的德行，合乎自然规律的不妄为，就是无所不为了。"无为而无不为"，是老子提出的极富智慧的命题，它贯穿于老子《道德经》的始终。虽然在我国古代，有不少学者提出了"无为"的主张，而真正将"无为"思想，发挥到极致的只有老子，他从哲学的高度来论证"无为'的社会意义。表面上看起来"无为"是消极的、倒退的，但，实质，是在前进中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，化被动为主动，从而达到无为而无不为的境界。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这善者吾善。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不行而知朋友们，您好，我是崔Sir。说，不出户，知天下;不闚kuī牖yǒu，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。意思是说，不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的，自然规律。向外奔逐得越远，所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不必出行，却能够推知事理，不必窥见，而能明了“天道”，不必妄为，就可以有所成就。今天要说的这段话，是《道德经》中最具有争议的内容，因为老子的这个说法，实在是太违背常理了！在我们大家的生活经验中，要了解一件事情，总要深入到这件事物之中才行，任何知识的掌握，也是要通过学习，决不可能坐在家中，就能知天下事的，也不可能不学，就能掌握知识的。老子的这句话却说，不用出门就能知道天下事，不用观察就能够明白道理。这，岂不是太不科学了！于是，历朝历代的人们，既有对老子的这句话，提出严重质疑的，也有替老子百般辩解的，从而对这句话作出了，各种各样的解释。在此，老子说的“不出户，知天下。不窥牖，见天道”，就是指不需要推开窗户，也不需要走出多远，而是完全可以坐在家中，运用归纳总结，抽象综合的思维模式，通过对天地万物的归纳总结，从而抽象出在天地万物的背后，还有一个先天的道。当然，所谓的知天下，是指万事万物的总体变化发展状况，而不是对各类事物的细节都有了解，因为像老子这样的道家人物，在日常的生活中，肯定会对日月运行四季变换等情况，有着相当的观察和了解，然后对这些现象，进行归纳总结，再在归纳总结的基础上，进行抽象逻辑推理，才能领悟到道的存在。综上所述，要领悟天道，并不需要什么神通，也不需要太多太深的学问知识，任何人只要有着，对宇宙天地及万事万物的常规了解，能够运用归纳总结抽象综合的思维模式，就可以领悟到这个虚无缥缈的天道了。那所谓天道的道，又在哪里呢？说，大道不离于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人的身体，就是一个小宇宙，这是来自于宇宙本源的，与天下万物同宗、同炁qì、同体、同理。所以，人与万物同其母，与天地万物同其心。这，就是“天人合一”、“人天相应”的道理。天下虽大，不离我的身体；天道虽幽微，不离我的心中。心中，保持着清静虚明，那么，天理就能得以显著；遇到需要处理的事情，也就能够做出正确的判断，以达到万事安宁的目的。天下万物皆备于人身，大道之理皆化于人心。    这段古文，字数不在多，重点是在说，道以无为为宗，以慎独为用，无为而无不为，无知而无不知。观天道可知大道。天虽无言，四时而行；地道不语，万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前人，有的说：“无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元炁。天地间非二而不化，非一则不神。神而不神，不神则神，此即是得一而二，神而化之的妙境”。修真者长养虚静，常守虚灵，则性命长存，而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边，而入于旁蹊qī。请各自揣量而行。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这为道日损。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知足常足朋友们，您好，我是崔Sir。说，天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎jiù莫大于欲得。故知足之足，常足矣。治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马退还到田间，给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪婪的欲望。知道到什么地步，就该满足了的人，永远是满足的。老子生活的那个时代，各诸侯之间的纷争连年起伏，战争给老百姓的生产和生活，带来了很大的影响，处于社会底层的广大劳苦大众，深受战争之苦。老子站在大众的立场上，对统治者接连不断发起的战争，表达了自己的不满。老子分析了战争的起因，他认为，战争是由于统治阶级的贪婪和永不知足引起的，要想消灭战争，就必须从统治阶级的思想上下工夫，让他们清醒地认识到，战争并不能使国家强大，反而会削弱自己的统治，统治者只有清醒地认识到这一点，才会收敛贪婪的欲望，实行无为而治。无为而治是合乎大道的，合乎道，就会天下太平安定，否则就会战争频频，老百姓战死沙场、血流成河。这是老子所深恶痛绝的，老子同情人民的疾苦，发出了振聋发聩的呼声，停止战争，无为而治!"罪莫大于可欲"，罪是罪恶、罪行或犯罪。什么是可欲?意思是，最大的犯罪就是放纵欲望。春秋时代，是一个欲望沸腾的时代，从国君到平民，无不在心中荡漾着对欲望的渴求。种种实际的和不切实际的欲望，弥漫于整个中原，致使老子把"可欲"视为一种罪恶。"祸莫大于不知足"，一般来说，不知足，虽然很容易使人产生出种种苦恼，但不知足，怎么能变成祸患?人类心灵的最重要特征之一，就是永远不知满足。不知满足，指引着人类跨越了人兽之间的巨大间隔。不知足，带动着人类，走出了漫长的原始蛮荒时代，不知足，鼓动着人类，逐渐脱离无知无识的愚昧状态，可以直接地说，不知足，是人类勃勃野心的反映，也是人类磅礴欲望的反映。所以，老子出于对朴素时代和无知无识状态的极端爱恋，把不知足，说成是人类最大的祸患，自有他的道理，并非是危言耸听。"咎莫大于欲得"，咎，是祸患或是过错、过失的意思;欲得，就是渴望得到的意思，全句，加以引申就是，最大的过失是贪得无厌。如果说可欲与不满足，对于个人来说，都能够引起罪恶、祸患的后果，那么贪得无厌，就不仅仅是可憎的，而且后果是非常严重的。纵欲，是在某种可以进行的条件下，而不知加以收敛的放肆行为。不知足，是一种个人主观能动性不知内敛的，进取行为，而贪得无厌，则是人心不知满足的，无限扩大。所以，贪婪对国家的统治者来说，往往会把国家引向无穷的灾难;贪婪对于普通人来说，则必然使自己陷于，众叛亲离的境地。我们都知道，贪婪是一切灾祸的根源。统治者的贪婪，引起连年战乱，人民深受其苦;我们普通人，为自己的贪婪，同样付出了沉重的代价。我们欲望的外向性，决定了我们对外在事物的贪婪欲求，是一个无底洞，我们为欲求，所付出的代价，是无法估量的，为什么我们不能吸取教训，从贪婪中解脱出来呢?大道的德行，就是无欲无求，我们只有遵循大道，才能合乎大道的德行，做到无欲无争，无欲无争才是人生快乐的源泉，我们常说知足常乐，快乐是知足带给我们的最大奖赏。好，各位朋友，今儿就给您说到这儿，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这不行而知。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》大成若缺朋友们，您好，我是崔Sir。咱们今天说说这，大成若缺。说，大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌chù。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。今儿个这一章回，从内容上和行文结构上看，可以说是前文里，第四十二章的继续，这第四十二章善贷且成，主要说的是道，这一章主要论述的是人格形态。在老子看来，大成、大盈的人若缺、若冲。什么是大成?对它的理解有两种∶一是"最圆满的东西";一是"获得了极大成就或成功"。何谓大成若缺?我们可以理解为一个获得了极大成就的人要表现得有所欠缺。为什么要表现得有所欠缺呢?这不是人为地让其欠缺，而是他自身要保持欠缺，这是他自身的需要，因为这样他才能保持自己的成就，使发挥出来的作用永不衰退。这和老子上一章所主张的"知足不辱，知止不殆"有着相同的渊源。这里的"有所欠缺"指什么呢?指做事情，要留有余地，做事留有余地的好处，是不但能够使自己进退自如，而且能使自己开创的事业得以源源不断地发展下去。"大盈若冲，其用不穷。"其中盈是充盈、丰满之意，冲是冲动、冲击之意，引申为溃决之意，整句话的意思是说太丰盈的却呈溃决状，但它的作用是永不枯竭的。这一句和上一句道理是相同的，都是在论述物极必反的道理，老子旨在告诉我们凡事要把握一个度，不可追求圆满无缺，只有保持"大成若缺""大盈着冲"的状态，才能不至于走向极端、一败涂地。"大巧若拙"，意思是说最大的灵巧好像是笨拙的一样，老子在前面的章节里，已经论述过，自己对灵巧和机巧的看法，他憎恶机巧，在他看来是机巧，把人类从朴素引向了奢华的歪门邪道。机巧不好，那拙劣就是好的吗?这很让咱们费解，机巧表现出笨拙的样子，就不是机巧了吗?那它又是什么呢?综观老子的思想我们不难发现，老子的无为并不是无所事事，无为是果皮，而无不为才是果实的真正内核。老子主张要像柔水一样与世无争，但并不是说要任人宰割，而是没人能与之争的不争。机巧也是如此，它本身并没有变，只是披了一件笨拙的外衣，这样的外衣有利于保护自己。"大辩若讷"和"大巧若拙"道理相同，讲的也是生存的技巧和策略，其主要特点就是将自己高明的面目掩藏起来，装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子给人看，而不是表现出强硬和锋芒毕露，这是十分睿智的处世方略。老子反对张扬，在他看来，当强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富时，那他的财富和地位就已经岌岌可危了。我们常说"心静自然凉"，静取安静意，凉是心安静下来后的一种清凉的感觉，我们常常会在心烦意乱时感到心的烦闷和燥热，这在很大程度上，是欲海难平的结果。有欲望就有争夺，有争夺就有失败，有失败就有痛苦，苦海无边，而人生短暂，在苦海里啜泣chuò qì一生，这又何苦呢?好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这知足常足。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知足不辱朋友们，您好，我是崔Sir。人生在世天天天，岁月如梭年年年，富贵之家有有有，贫寒之户难啊难，说我升官发财美美美，两腿要一蹬啊，完完完。今儿个，要说得，就是这事儿，开书，说，名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉和身体哪个更值得珍惜?身体和财物哪个更重要?得到名利和丧失生命哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。我们人活于世，应当如何看待人生追求的问题呢？在老子看来，人的最高追求，应该是健康长寿，而不是对名利财物的疯狂占有，过分地追求名利地位和财富，只会消耗大量的精力。人的精力是有限的，过分地耗费精力，对于生命是有百害而无一益的，所以追求物质财富和名利本身并没有错，错就错在对财富和名利的追求不知满足，不知满足是一切祸患产生的根源，所以做到适可而止，对我们的人生有着不可估量的价值。老子的这部《道德经》，他的整个思想脉络，是一个完整的体系，各章节之间，有着密切的关系，将任何一章，孤立起来理解都是不合理的，今天这一章回，和前文书讲的，第十四回有相似之处，都是讲人的尊严的问题。第十四回，是说宠辱荣患与人的生命相比，今天这一章，是拿名利和财富与人的生命相比，两者都是为了，说明人应该自重自爱的问题。名誉和生命哪一个更值得我们亲近呢?财富和生命孰轻孰重?得到和失去哪个害处更大?老子在此向我们提出了这样几个问题，这是几个棘手，但大家都必须面对的问题，如何将这几个问题回答圆满并且做到身体力行，这不是每个人都能做到的，老子向我们亮明了自己的观点∶人啊，应该尊重和珍惜自己的生命，对待名利和财富要淡然处之。不可无限制地追求，要知足常乐，不可贪婪成性。老子所提倡的重生贵己的观点，并不是贪生怕死，这是建立在尊重自己生命的基础上的生，而不是苟且偷生。老子讲的是对名利和财富来说，不贪慕虚华、美名，而要珍惜自身的价值和尊严，不可自贱自轻。“甚爱”就是过度地贪爱虚名和地位，其结果会是怎样的呢?必然会耗费大量的精力，付出很大的代价。"多藏"就是对财物的过度追求，有的人为了满足自己的私欲，不惜出卖自己的灵魂，甚至走上犯罪的道路，得到财物和失去人格与自由比较起来，实在是得不偿失。"知足不辱，知止不殆。"这句话是老子处世观的高度浓缩和最确切的表达。哲学上有"矛盾会向自己的对立面转化"，也就是我们常说的物极必反，任何事物都有自己的发展极限，一旦超过这一限度，就势必向自己的对立面转化，人们常说真理再向前跨出一小步就是谬误，这，一点不假，这是经过实践论证而得到的结论。知足是明智的，知足就会少一些耻辱;知道适可而止也是有大智慧的表现，只有知道停止方能长盛不衰。人，生在这个世间，其本身就是很多偶然因素的组合，我们之所以是自己，为什么不是别人呢?正是因为有自己和别人，这两个概念存在于这个世界上，所以我们才变得这么争强好胜，我们害怕丢面子，所以我们才处处争取比别人强，名誉、地位、财富是最能显示自已强的标志，为了比别人强，有的人不惜利用，各种见不得人的手段，来争取对财富和名位的大量拥有。在此过程中，他们出卖的是自己的人格，耗费的是自己的精力，换取的呢?是一点点可怜的自尊，这种以沉重的代价换回所谓的尊严，值得吗?我们不否定利用聪慧的头脑和勤劳的双手，来争取财富和名誉是光荣的，但我们必须把握住一个度，要适可而止，以损耗自己的生命，作为代价来换取财富和名位，也同样不值得。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这大成若缺。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不言之教朋友们，您好，我是崔Sir。咱们接着说《道德经》，这不言之教。说，天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能够进入没有缝隙的东西中。我因此而知道了顺应自然无所作为是有益处的。无言的教诲，无所作为的益处，天下很少有人能够做得到。上回书，老子谈论了万物的和气，这回，是紧接着上文的论述，继续阐述柔和无为的好处。什么是天下至柔之物呢?毫无疑问，水是至为柔软、顺从的东西，我们在前文书中，在说第九回书不争无尤时，已经多次的论述过，关于水的一些特性，它可以柔顺地任凭我们把它放到不同的器皿中，它泰然自若、无欲无求。水是最柔和的东西，它象征着大道的德行。无欲无求的水总是安静地绕开繁华，顺沿着低洼的河谷缓缓而下，它绝不会在地势的险峻之处、壮观之处，驻足停留或是搔首弄姿的，它默默无闻顺流而下，滋润田地、山谷，但它绝不居功自傲，它造福万物而绝不主宰万物，它甘于卑下的地位而毫无怨言。我们只看到水至柔的一面，还不足以说明水的本质，水虽然柔弱到了近乎虚无，但绝不意味着它柔弱可欺，老子说∶"天下之至柔，驰骋天下之至坚。"意思是说水虽然柔弱，但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流，谁能阻止它的前进呢?有一句诗词写得好∶抽刀断水，怎么样呢？水更流啊。是啊，柔顺的水对于无论多么锋利坚硬的刀，都是不会畏惧的。我们都听说过"水滴石穿"的故事，一滴两滴水的力量是那么的微不足道，但时间的累积，足可以将坚硬的岩石穿成孔，石头的密度可谓大了，可以说没有任何的空隙可供侵袭，而水却能在不占有丝毫空间的情况下侵入石头内部，这是多么柔弱而又神奇的力量!"水滴石穿"，从不可知的宇宙洪荒年代起，水就开始以自己的柔顺几乎攻无不克，它几乎侵占了所有的领域∶陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭，水成了万物的生存之源，作为万物之灵的我们，也同样依赖水的哺育才得以生存，我们在母体内，需要羊水的供养，同时羊水也保护着我们以免受外物的挤压而造成伤害。可以说水是孕育我们的源泉，没有水我们就无法孕育生长，也无法在世间存活下来，水有如此大的作用，但它却从不居功自傲，而是表现出无为、素朴、默然的柔和状态。我们人类如果能像水一样自然无为，就能做到心静如水，不加入到争名夺利的无休止的、残酷的纷争中去，自然就会少了许多痛苦和烦恼。水是柔和的，它无为不止、顺势而流，不会受到伤害，即使受到伤害，也不会在它的身上留下任何阴影。而我们人类为何不能学习柔水的处世态度呢?面对伤害该如何处理?是宽容对待还是睚眦必报?我们应该效法水的与世无争，不争无尤。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这知足不辱。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以为教父朋友们，您好，我是崔Sir。今天咱们要说的，是跟这做人的情商有很大的关系。咱们闲言少叙，书接正文，说，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀gǔ，而王公以自称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。我们都知道，大道生出了一，一生出了二，二生出了三，三生出了万物。这和咱们开书时，所说的天地为始，意思相同，大道之无而生出了妙一，妙一而生出了天地的二，二生出了三，三衍生出了宇宙万物。我们从而可以推断出万物都在道中，既然万物都在道中，那么万物自然会怀抱着天，背负着地，天为阳地为阴，老子将阴阳理论和道德合在了一起，难免有些晦涩难懂。读过《易经》的人都知道，《易经》中有"太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦"句，其中的太极就是我们所说的道，它混沌未开浑然一体，无所谓两仪，也无所谓阴阳。阴阳既是相对立的，又是相互统一和融合的，它们的对立表现在二者相互排斥，是分隔裂变的产物，它们融合的表现是它们本是一个物体，来自同一种物质——太极，也就是道，就是一，正因为它们的这一特性，我们才可以将它们糅在一起，而成为"和气"，天气阳而地气阴，万物生于天地间，自然带有阴阳二气，万物之所以生，是因为阴阳相合而生成的和气所致，和气使万物得以安宁和生生不息。那么这段文字的意思就是，道生初始的一，初始的一又生出阴阳的二，阴阳二气交合而生三，混合的三生万物。万物都背阴而抱阳，阴阳二气交互作用生成和谐状态。人之所厌恶的虽然是"孤单""寡和""不圆满"，但王公却用这些词来称呼自己。所以世上事物有损必有益，有益必有损。古人所教诲的道理，我亦以此来教诲他人。"强悍的人不得好死"，我将以此作为施教的开端。我们生存的宇宙空间，万物都有阴阳之分，各种生物包括人类在内，都有雌雄之分，也就是我们所说的阴阳，雄性都有阳刚之气，而雌性刚好相反，具有阴柔之气，阳刚和阴柔是万物的特征，也是万物得以延续的基础。阳和阴相反相成，相互独立存在而又不可分割，二者相合而成和气。和气取的是阴阳二气的中和，因此，无论是黎民百姓还是王公贵族，只有和气为人，才合乎大道的规律要求，才是一个有道德的人。任何凶神恶煞的行为，都不会得到人们的认可，更谈不上拥有人格和尊严。因为人和万物的特性，就是一个"和"字，和气的人就合乎大道，合乎大德，就会受到大道的拥护;相反，不和气就是不合乎大道，自然会受到自然规律的惩罚，比如我们上面所说的得不到尊重，等等。我们往往喜欢风和日丽的天气，而憎恶阴雨潮湿的天气，也就是趋阳避阴的表现，谁都不喜欢鳏guān寡孤独，不喜欢被人遗弃，而王侯公卿却喜欢称呼自已为∶"孤寡、不穀"，为什么会这样呢?他们这是自谦的说法，其实他们本身并没有脱离"和气"，他们越是自谦，越能得到众人的拥护和尊敬，也就是损之有益。我们爱说"和气生财""家和万事兴"，这里的和就是"和气"，也可以称为我们的人气。一个人气旺的人，不计个人得失，不贪占小便宜，自然也就少了很多痛苦和烦恼。我们不可为一时的得失而大喜大悲，即使我们正处于人生的低谷，有很多的不如意，甚至于被耻辱包裹，面对这样的窘境，我们是消极躲避还是积极应对?答案是显而易见的，我们只有冷静、平稳、和气地面对，才能战胜狂风骤雨，迎来美丽的彩虹。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这不言之教。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善贷且成朋友们，您好，我是崔Sir。咱们书接前文。说，上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之∶明道若昧，进道若退，夷道若纇lèi。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。"在今儿个的这回书里，有这么几句，咱平时都听说过，像大器晚成，大音希声，大象无形等等的。那这段古文的意思是什么呢？老子将人类分为三个等级，即上士、中士和下士。在封建社会，上士是指高明的小奴隶主贵族;中士指平庸的贵族;下士指浅薄的贵族。说，上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。对于这上中下，三种士，老子在此并非指等级上的差别，而是就认识水平上的高低而言的。上士也就是悟道较深的人，中士就是对道半信半疑的人，下士就是对道一点也不开悟的人，他们由于对道的领悟水平不同，所以就产生了对道的不同的看法和行为，上士听人讲道的德行，就能立即领略到其中的妙处，并反映到自己的实际行动中，积极努力地实践它，做到与大道的完全融合。中士听人讲大道的德行，由于觉悟的局限，他不能完全理解大道的德行，所以总是半信半疑，在这种思想的指使下，他时而实践，时而疑惑，不能完全投入其中，总在半信半疑之间徘徊，因此这种人很难得到真正的觉悟和解脱。下士完全否定大道的存在，他们一旦听到道的德行就会哈哈大笑，以示对大道修行者的嘲讽，认为修道者是疯子，认为修道者所说的话是胡言乱语，简直就是信口开河。老子关于，下士对道的无知和嘲讽，表现出了极度的宽容，对于道这样浅显而又玄妙的东西，怎么能避免下士们的嘲笑呢?老子认为没有下士的嘲笑就称不上真正的大道了，为什么这么说呢?紧接着老子引用了十二句古语，来证明自己的观点。即"明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形"，意思是说光明的道好似暗昧，前进的道好似在后退，平坦的道好似凹凸不平，崇高的德好似峡谷，洁白无瑕的东西好像含灰纳垢了一般，广大的德好像不足，刚建的德好似怠惰，纯真质朴的品格好像浑浊，最方正的东西好似没有棱角，大型珍贵的器物是最晚完成的，最大的声响反而听不到声音，最大的形象反而看不到它的形状。这么隐晦难懂的话有几个人能理解呢?即使是被人理解了，又有几个人能参悟其中的深意呢?毕竟得道之人是少数，而下士占多数，如果不对他们采取宽容的态度，那老子修道又有何意义呢?老子之所以能对下士采取宽容的态度，在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道包容万物、给予万物、成全万物。我们在生活中难免和各种各样的人打交道，他们或粗俗或高雅，或单调乏味或幽默风趣，面对形形色色的人，我们怎样才能和他们交往呢?有人采取了极端的方式，干脆不和低俗之人交往，摆出一副自命清高的架势。见了粗俗之人就冷面孔相对，他这是忘记了什么是真正的高雅，不自觉地将自己推向了低俗的深渊。为什么不能做一株出淤泥的白莲呢?如果我们真的有莲花的高洁，我们就应该以自己的品行感化人，使他们慢慢脱离低俗。这是最好不过的处世方略了，拥有一颗包容心是我们的无价之宝，我们将受用一生。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这以为教父。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》虚中生有朋友们，您好，我是崔Sir。说，反者，道之动;弱者，道之用。天下万物生于"有"，"有"生于"无。意思是说，发展是道之运动的内在动力。坚守柔弱是道的运动法则的具体运用。天下万物从有中产生，有又从无中产生。今天这部分，虽然只有三句话，但含义十分丰富、深邃。老子重申了道和德的关系，道无形、无言、无为，不能被我们真正认识，我们认识到的只是道的德行而已，因此可以说德是道的属性。“反者，道之动”，意思是说事物运动变化的规律，是循环往复的，如果我们善于观察，就不难发现，我们周围的事物，都处于永不停息的运动变化之中。脱了壳的蝉皮挂在枝头，而蝉，却没了踪影，我们四处寻找，树叶深处传来蝉的鸣叫，原来它的翅膀长硬了，躲到密叶深处唱歌去了。然而好景不长，随着夏天的飞逝，它的生命也就走到了尽头，第二年的夏天蝉声又起，如此循环往复，永不衰竭。"弱者，道之用"，意思是说道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺应一切事物的发展变化，任由万物自然而然地发生和生长，而绝不强加自己的意志，不去干涉，给万物足够的发展生长空间。道孕育了万物，而不据为己有，不使万物感到自己的压迫力量。如果天下的统治者，能够用这种柔弱的手段，来治理天下，顺应民心民意，自然会得到民众的拥护和爱戴，自然会拥有大道的力量而永不枯竭。由此可见，大道的德行就是循环往复和柔弱顺应，宇宙万物由道而生，自然应该合乎大道的德行，才能得以正常生长、发展、运行，一旦违背道的德行就无法得以运作，就会被淘汰出局，这是因为宇宙万物都由大道孕育而生成，这就是老子开篇所提到的，"有，为万物之母"。而我们必须清楚的是，大道的孕育状态又来自于无的混沌未开的状态，也就是最开头儿，老子所说的"无为天地之始"。无的状态也就是道的德行了。人是万物中的一员，处于宇宙万物中，就如同滴水藏海一般，是那么微不足道。而我们喜欢夸大自身存在的价值，人类的虚妄，致使人类忽略自然规律的存在，而恣意妄为，恣意妄为是对大道的公然叛逆，其表现是多方面的，比如任意砍伐森林、任意捕杀野生动物、污染环境、自虐和虐他……人类自认自己的强大和睿智的，是不自知的表现，其结果必将是自我毁灭。我们人类只有顺应自然之道，明晓生死皆自然，短暂的人生，不容许我们蹉跎岁月，也不容许我们陷于无谓的纷争中。生命就如同一次短暂的旅游，从起点出发，最后又复归于起点，这种循环往复，不会以我们的主观意志为转移，有生就有死，这是大道的规律，没有人能够改变得了，既然无法改变，我们为什么不能换一种方式对待它呢?顺应它就合乎了道的大德，就能活得自然、坦然、悠然。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这善贷且成。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》一为始祖朋友们，您好，我是崔Sir。说，昔之得一者——天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀gǔ。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞luò珞如石。说，往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；人得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；王公将相得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；王公将相不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此统治者自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。老子，在这一回中，强调了"一"的概念，并反复使用了"一"，什么是"一"呢?狭义的理解，"一"有唯一、统一的意思;而广义上讲，"一"既是物质的唯一性，也是认识的统一性，是一个十分抽象的概念。老子强调，一是万物的最早起源，从普遍性说，宇宙万物全都由一产生，并慢慢衍生出一个物种，这是万物所共有的一，也是万物的共同起源。从个别性上说，每个物种亦从一开始，这是每个物种所单独拥有的一，这个一只是这个物种所单独拥有的一。老子列举了天、地、神、谷、万物、王侯，说天和道统一就会变得清明，地和道统一就会变得宁静，神和道统一就会灵验，川谷和道统一就会盈满，王侯和道统一就能使天下安定。通过这些自然物和人作论证，无疑是向我们阐明，宇宙万物都以一作为存在的基础，一是万物的始祖。"没有一"会是什么一种情景呢?老子接着论述没有一，这些自然物和人会出现以下情形∶天如果没有得到清明就会崩裂，地如果得不到安宁就会废止，神如果没有得到灵气就会消失，川谷如果没有得到盈满就会枯竭，万物如果不得道就会灭之，王侯如果没有使天下太平就会被颠覆。由此可见，一是万物存在的基础，是万物生命的源泉。说了半天，一到底是什么还没有说清楚，它不是一个实物的体，而是一个抽象的理，只能被我们所感知，我们无法看得见摸得着，也无法用语言来穷尽。一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息、无色无味，它存在于万物旋发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。"贵以贱为本"，这里是顺承着"昔之得一者"说的，我们要想得到这个玄妙、伟大的一，就必须抛弃私心杂念，达到"物我两忘"的至境，外物与我无分别，心中无所谓美丑、善恶、荣辱，没有了这些概念，也就没有了分别对待，没有了分别对待，也就没有了争夺，没有了争夺，也就没有了不达目的的痛苦和烦恼，人生就达到了无欲无求的境界，达到了和大道的完美合一。我们只要没有了妄想，也就不可能去妄为，不妄为也就不会违背道德规范。我们经常说的缺德，就是违背道德规范的行为。我们知道大道和大德无处不在、无所不在，它们无言无为，没有分别，自然而然地，无所谓喜欢和不喜欢，万物都由它们衍生出来，它们无所谓追求和索取，自然也就无执着心。欲念是我们必须抛弃的东西，因为它会制约我们对幸福感的认知。人生一世，短短几个秋，如果只限于满足自己的贪欲，难免会陷入痛苦的境地，在欲望的驱使下，我们会干出一些伤天害理的事情，这是违背自然和道德的行为，不仅伤害了别人，也伤害了自己的良知，并将自己的幸福毁于一旦，何苦呢?只有没有了欲望的驱使，我们才会甘于做一块厚道、朴实、毫不张扬的石头，而不是一块精雕细琢、华贵无比的美玉。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这虚中生有。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》上德不德朋友们，您好，我是崔Sir。说，上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘rǎng臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。什么意思呢？就是说，具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强迫别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于繁冗俗礼；存心朴实，不居于浮华虚华。所以要舍弃繁缛和虚华不实而采取朴实敦厚。从今天开始，咱们就是正式的开始，老子《道德经》的第二个部分《德经》。前文中，我们探讨了老子的《道经》，《道经》向我们阐明的是天道，即自然规律。《德经》向我们揭示的是人德，即人生的行为准则。天道和人德二者共同构成了老子的整个思想哲学体系。时至两千年后的今天，老子的道德思想依然深深地影响着我们。作为《德经》的开篇，老子首先给我们揭示的是，有德与无德的概念与行为的区别。具有最大德行的人，根本就没有德与不德的概念，所以在别人看来，他的行为才是合乎道德的。也就是说，大道无言无名，大德同样也无言无名。一旦有名，那就进入了后天的分别之中，而具有分别心的人，就是凡夫俗子。所以，那些具有下德的人，把道德看得很重，生怕失去了道德，做什么事情都要用道德去衡量。这样一来，他所做的事情也就没有真正的道德了。从政治角度去分析和理解，所谓的上德，我们认为它不同于儒家所讲的德政。老子批评儒家的德政不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是上德，而是不德;而老子的上德，则是无以为、无为，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意志办事，这样做的结果当然是"无为而无不为"，即把道的精神，充分体现在人间，所以又是有德。然而下德是有以为的无为，但却抱着功利的目的，凭着主观意志办事。在本回书中，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型;仁、义、礼属于有为的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。在这五个层次中，德和仁是最高标准，但德只是指上德，不是下德。“失道而后德”，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。"失德而后仁"，这是指离开了无为的类型，才有了仁。仁已经是有为、为之了，所以"失仁而后义""失义而后礼"就是在有为的范围内所显示出来的不同层次。茫茫宇宙间，所有的生命都只是一次偶然的发生，或是偶然的出现，他们犹如虚空寂寞清冷的大自然中的，一时之过客而来去匆匆，既不能对大自然的生生不息有所助益，也不能对其构成任何重大危害，他们自以为丰富多彩的瞬间生命，在大自然中连一丝痕迹都不会留下。所以，所有的生命都只有当下的存在意义，而没有原始的或终极的纪念意义。我们不禁为生命的短暂，和自身的渺小而扼腕叹息，可叹息本身是毫无价值的，它只会空耗我们的生命，在这短暂的一生里，我们该如何有意义地度过自己的一生，这是我们都十分关心的问题。我们之所以比别的动物高明，是因为我们有自己的思想和意志，能够区分善恶美丑，正因为有了区别对待，我们才会存在道德的标准，当然这种标准也是人为规定的。在老子看来，真正的德是无须形式的，这就为我们提供了足以参考的指标。我们在参透这一思想的同时，也就明白了什么是该做的，什么是不该做的，让自己做一个大德之人，只有这样我们才不负自己的一生。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这一为始祖。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道恒无为朋友们，您好，我是崔Sir。说，道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。意思是，道永远是不做作的，而它又无所不能作为。王公将相如能遵守道的无为法则，天下万物将按自身规律正常发展。社会正常发展而又重新私欲大作，应以道之真朴去整治它，那样人们又会将无欲无求。无欲无求必然会清静无为，天下万物将自归正道。这是老子《道经》的最后一个章回，《道经》，一共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。人们的行为如果顺从自然大道，就会无灾无害，甚至会永恒不朽;违背了自然大道，就会受到惩罚。此章老子再次强调治国之道在于无为，治民之道在于使民无欲。对于老百姓的违道作乱，不能采取刑罚之法，更不能采取武力镇压之法，而要以淳朴和无欲去教化他们。老子把第一章提出的道的概念，落实到他理想的社会和政治——自然无为上。在老子看来。统治者能依照道的法则来为政，顺其自然，不妄加干涉，百姓们便会自由自在，自我发展。在第二十六回书中，咱们提到道法自然，自然是无为的，所以道也无为。静、朴、无欲都是无为的内涵。统治者如果可以依照道的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。老子的道，不同于任何宗教的神，神是有意志的，有目的的，而道则是非人格的，它创造万物，但又不主宰万物，顺其自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。所以无为实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是无不为了。第二句便引入人类社会，谈到道的法则，在人类社会的运用。老子根据自然界的"道常无为而无不为"要求"侯王若能守之"，就是指，在社会政治方面，也要按照"无为而无不为"的法则来执行，从而导引出"化而欲作，吾将镇之以无名之朴"的结论。老子认为，理想的执政者，只要恪守道的原则，就会达到"天地将自正"这样的理想社会。这里所说的"镇"，有人解释为"镇压"，并据此认为老子在这章的说明中，露出了暴力镇压人民的面目∶谁要敢闹事，那就要严厉加以镇压。这种解释，我们感到有悖于老子的原意，"镇"应当是"镇服""镇定"，绝非是武力手段的"镇压"。为此，我们认为，老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿，而是从人类社会发展进步的角度，考虑问题。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而是进步的、积极的。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这上德不德。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》欲歙固张朋友们，您好，我是崔Sir。说，将欲歙xī之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。翻译出来的意思是，要想收敛它，必先扩张它。要想削弱它，必先增强它。要想废除它，必先推举它。要想夺取它，必先给予它。这就是微妙且明通的道理。柔弱能战胜刚强。鱼的生存不可以离开水，国家的刑法政教不可以向人炫耀，用来吓唬人。在这一回中，老子主要论述了事物的两重性，和矛盾相互转化的辩证关系，通过对这些矛盾的辩证分析，来说明社会现象，以引起人们的警觉。大道无言无为，无形无象，但它存在于有形的万物之中，有生就有死，有好就有坏。因为我们的有形世界所适用的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也改变不了。而大道的本身，则完全不同，就如佛教的《摩诃mó hē般若波罗蜜多心经》所说的∶"不生不灭，不增不减，不垢不净。"也就是说，大道本身是断绝了等级的，只要与大道相合，也就不会有等级了。不与大道相合，就一定会有等级，就一定会走向自己所追求的事物的反面。在事物的发展过程中，都会走到某一个极限，此时，它必然会向相反的方向变化。本段古文的前四句。是老子对于事态发展的具体分析，贯穿了老子所谓物极必反的辩证法思想。在以上所讲歙xī与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对于人与物，做了深入而普遍的观察研究之后，他认识到，柔弱的东西里面，蕴涵着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地极大。相反，看起来似乎强大刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现，胜于刚强的外表。我们知道大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对我们的控制是我们能意识到、却无法感觉到的，这就是大道的平凡。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，使我们不得不顺从它的原则，归属它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这就是大道的伟大。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的，大道的根本，无为而无所不为的真谛。如果我们人类的领导者们，能够掌握大道的这种根本，能够效法大道那无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段，来笼络人心，费尽心机地控制他人了。人们会自然而然地，归依到我们身旁，享受没有任何伤害的安宁、平等和祥和!好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这道恒无为。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不可既也朋友们，您好，我是崔Sir。说，执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。掌握大道法象的人，天下人都去投靠他。投靠他而不去互相妨害，于是天下和平安泰。音乐和美食，能使过路人停止前进的步伐。而道之言平淡而无味。看它看不见，听它听不着，然而道的作用是不可穷尽的。老子，在这儿，提出了"大象"的概念，很显然这里的大象不是指动物中的大象，而是道的法象，是一种类似于路线图的东西。这是承接前文说的，讲了统治者如果能掌握大道的法象，就能得到天下人的顺从和归附。上一回，我们谈到了圣明的统治者，不以万物的主宰自居，不自高自大，却偏偏受到了天下人的尊敬和爱戴。圣明的统治者，就如同大道一般气象宏大，不争名夺利，不计较个人得失，不以天下的统治者自居，正因为如此，成全了他的地位和声望，人们争相投靠他，他对来投靠他的人不予干涉，不采取强硬的措施限制他们的自由，使人们感到极度的安全可靠。前文书中，咱们反复提到大道的特征，说它无处不在，而又不被人们看见、听到，它默无声息，就像一个平凡的默默无闻的人，它是那么的安静，悄无声息，不为人所知。它没有华丽的外表，不会引诱人，也不会被人所引诱。高明的统治者和大道同步，他们具有大道的一切特征，人们自然心甘情愿地归顺于他，这种归顺，不同于世俗的归顺，世俗意义上的归顺，是由于名利的驱使，人类有追名逐利的需求和欲望，一旦这种欲望有了实现的物质前提，人们就会趋之若鹜，就如同在人们必经的路旁设置可供娱乐的设施，或摆设散发着诱人香气的美味佳肴，有几个人，能抵挡得住这种声色诱惑呢?大道无声无形，根本不可能对人构成诱惑。我们看不见它、摸不着它，无法对它执着追求，更无所谓争夺和占有它，但它能使我们受用不尽。高明的统治和大道同步，他们不对人们进行声色诱惑，声色诱惑不会长久，统治者深知，一旦诱惑终结，必将引起人心的不安，天下大乱也就成了必然。所以，高明的统治者采取和大道统一的方式，实行无为而治，人们自然会受益无穷。我们常常无法克服自身的欲望，追求享乐是人的一大本性。当今社会，物质丰富，人们在追求精神享受之前，首先会满足自己对物质的占有欲望。在这波涛翻滚的商海中，头脑成了制胜的关键。有些人看到别人发了财，他也蠢蠢欲动，满脑子赚钱的欲望，使他无法正常发挥自己的聪明才智，他没能如愿以偿，甚至一败涂地。所以表现出狼狈不堪、失魂落魄的样子来，这一表象的背后，其内心是痛苦难耐的，有人受不了这种煎熬，走上歧途，自毁了前途，有的人干脆一蹶不振，生不如死。生活在大好机遇中的现代人，为什么会活得这么累?为什么接受了高等教育的大学生，有些还产生过自杀的念头?是欲望，是欲望在挑拨人的内心，使人不得安静，人心不安必然生是非，整日生活在欲望中，能有什么幸福可言呢?好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这欲歙固张。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》其不为大朋友们，您好，我是崔Sir。说，大道汜sì兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于"小";万物归焉而不为主，可名为"大"。以其终不自为大，故能成其大。    意思是说，大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，永远没有私欲，可以称它为“小”，万物归附于它，而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。这回，老子借讲大道的人格化本性，而讲统治者怎样才能把社会治理成符合大道要求的社会。核心内容就是老子对小和大的阐述。老子认为，统治者治理社会是与统治者的个人人格修为紧密相关的，个人人格修为是小道，而以个人人格修为的小道，去治理社会则能成就出大道。"常无欲"是个人人格修为的核心，只要统治者没有个人私欲，那么就不会把天下万物视为己有，从而也就会出现"万物归焉而不为主"的理想社会环境。老子的这一思想，与儒家的"普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣"的封建思想针锋相对的，可以说是老子对儒家的这一思想的批判。"大道汜兮，其可左右。"什么是大道?事实上，老子在这里非常形象而具体地，描述出大道的存在形态。在老子眼里，天地之间的大道，像河水一般广泛流行、通达四方，世间万物没有任何东西是如此存在的。"常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。"老子这两句话，把道的性质刻画得淋漓尽致，什么东西能够永远没有自己的欲望?只有大道，永远没有自己的欲望，没有欲望便不需要追求名声，所以它在自然万物中，也包括人类的眼里，始终是微不足道的渺小存在。最后老子指出∶"以其终不自为大，故能成其大。"古代那些成功的圣人们，就是因为不认为自己伟大，才终成其伟大。我们人类却与大道的做法截然不同，我们认为我们是万物之灵，我们有思想和意识。我们可以创造事物，也可以改变事物，所以我们就自认为我们是万物的主人，可以任意命令和指使万物，主宰万物的生长和发展，可以想怎样奴役就怎样奴役万物。这种想法是多么的幼稚和无知，这种心态是多么的可悲和可叹!如果我们真是万物的主宰，那么在我们肆意蹂躏万物的时候，它们就只有忍气吞声，不敢反抗。但是，为什么我们会遭到大自然的报复呢?比如，大量砍伐树木，毁坏植被，造成水土流失，结果使大地干旱，河流干涸，狂风肆虐，黄沙漫天。又比如，任意捕杀野生动物，结果导致生态链被破坏，使我们的生存环境日益恶劣。殊不知，我们是依靠万物得以生存和发展的，我们也同样是从大道中衍生出来的。换而言之，大道是我们的主宰，万物为我们提供了生机和能量。好，各位朋友，今儿个，就给您聊到这儿，下一回，咱们再说说，这不可既也。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知人者智朋友们，您好，我是崔Sir。说，知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。今天这段古文，不难理解，说，能了解、认识别人的，这叫做智慧，能认识、了解自己，这才算聪明。能战胜别人的，这是有力量的，能克制自己的弱点，才算刚强。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的才是有志气的人。言行不离失本分的人，就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。虽然，今天这段，仅只有寥寥数语，看似浅显易懂，其实，老子向我们展示的是极其深奥的道理。老子指出，能够理解判断外人和外物的人，只能称其为拥有世间的庸俗智慧，而通过外事外物反观自己，从而悟出生命的本来面目的人，才配称为有大智慧，也就是明;能够以武力战胜别人的人，只能称其为有力量，而这个力量是大道所给予的，是大道的生命活动本身的体现，能战胜自己私欲和成见的人，才是真正的强者。人的私欲是无止境的，而且其危害很大，一个能战胜自己私欲的人，已达到了物我两忘的境界，我是谁，谁是我，这已不再重要。只有达到了这种境界的人，才能无所不容，万物皆容，他自然是强大的。老子在这里所提出的"知足者富"，和我们所说的知足常乐有明显的不同，我们所理解的知足常乐，是一种很庸俗的、所谓的道德教条，和老子的深刻思想大相径庭。什么是真正的富?真正的富不是拥有私家豪宅，不是拥有宝马奔驰，也不是拥有万贯家产，真正的富有，不是你实际拥有什么，而是你能在多大的程度上，抛弃私心杂念，抛却自己的妄想。真正能抛却私欲的人，才叫真正的富有。何谓妄想?我们要善于，在具体的事物上，体认到大道生命运行的轨迹，这个轨迹以内的事物，就是道给予我们的，是理应得到的，也是我们必然能得到的，而在这个轨迹以外的任何事物，都不是我们应该得到的，我们一旦有了获得它们的想法，这就叫妄想，是不可能实现的，即使是实现了，也不会给我们带来好处，即使是我们一时获得了眼前的少许利益，也不会长久地享有这份利益，因此可以说，是对我们没有任何益处的，是不可追求的。大道既然生了我们，就必然会给予我们所需要的一切，我们还有什么可担忧的呢?担忧，本身就是对大道的不理解和不信任，这是违背大道的行为，是会受到大道惩罚的。我们的头脑中，不去妄想得到什么，无所谓得到和失去，自然，我们无所有，也无所不有，也就是真正的富有了。结合前文书，我们可以推断，"强行者有志"中的"强"，不是自恃武力高强，而妄自逞强的意思，而是"自知者明"的"强"。这话怎么理解呢?所谓自知者，就是能以外事外物来反观自身，从而确认生命的本来面目的人，这种人，十分明确生命本身的意义，他们对于自我和他人十分了解，只有做到对自己的真正把握，才能彻底排除自己的私心杂念，做到"存天理，灭人欲"，在这里所讲的，不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性。天理和人欲是一对矛盾，它们会互相争斗。所谓"天理"就是，事物本来的合于生命自身之道的东西，所谓"人欲"，就是自己主观滋生的，不合乎大道的东西，天理和人欲，一是客观，一是主观，二者往往会发生冲突，如何克制自己的欲望，这是界定强者的标准。"不失其所者久，死而不亡者寿"，和上文有隔离之感，"不失其所"就是叶落归根的意思，不仅叶子会回归到，生它养它的根系中去，而且我们人类也会回复到，孕育我们的天地中去。按照科学的解释，人的一生从生到死，只有短短的几十个春秋。眨眼之间，我们已被生命驱逐出境，我们没有选择的权利，这种被动的局面，不是我们能够掌控得了的。按照老子的说法，这是大道的生命要求，"所"，是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们与大道合二为一的契合点，我们从最初的，不愿接受人要死亡这一事实，到读懂人生，看破红尘，心里逐渐接受了，人终归要死去的事实，这种接受是何等的勉强!不管接受，或是不接受，天道是谁也不能违背的，违背了就会受到自然的惩罚。我们不违背大道，自觉而平静地接受大道的安排，与大道合为一体，才是真正的"久"和"死而不亡"。一滴水归入到它的生命之所——大海，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这其不为大。

崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知止不殆朋友们，您好，我是崔Sir。道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。书接前文，说，“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它臣服的。王侯将相，如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然而然地服从于他。天地间阴阳之气相结合，就会降下甘露，人们不必指挥它，它就自然而然的均匀了。治理天下，就是要建立一种管理体制，制定各种制度，确定各种名分，任命各级官长去办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。这就好像存在于天下的“道”，有如江海一样，一切河川、溪水自然臣服于它，最终也都归流于它。道德在于万物，而万物也都受着道德的支配与调节。如果合乎了大道和大德，那么一切事情都会顺其自然，天下安定，人民幸福。然而大道和大德到底是什么呢?至于那个大道，我们是永远也无法给它命名的，没有办法用一个固定的概念去描述它，但它确实是存在的。大到无穷大，小到无穷小。非要用我们能够理解的概念去命名它，那就是"朴"字。虽然说那"朴"字微小精致，但谁也不能去支配它，或者让它臣服。或者说，反过来，它却主宰着人类万物。只要人类中的圣人，能够守得住这个纯真的"朴"，那么天下万物都会自然而然地为他效劳服务。不仅如此，就连那天与地也会阴阳相交合，普降甘露，泽润万物。而那老百姓，则不需帝王侯公去下什么命令，也就自然平均和睦，无争无夺了。但是，人类认识的一个最大的特点，也是一个最大的局限，就是必须设立概念和名份。因为没有概念和名份，我们也就无法进行思维和认识了。所以，对任何一件事物，我们都必须先给出一个概念来，然后才能在我们的思维系统里，进行运作。尽管我们的概念本身就有着很多的问题，但我们一直在努力地，接近那个最终的真理。所以，谁也否定不了，概念的作用和意义，包括老子在内。尽管，他在强调着概念的局限性，但他一样却在运用着概念。因为一旦离开了概念，他自己也就无法讲话了，我们也就无法听懂，他在说些什么了。所以，当人类的认识一开始，也就制定了名份和概念。不过老子的意思是说，既然有了名份和概念，那就不要太执着于我们自己的认识。因为我们的认识是有局限性的，所以要适可而止。只要我们知道适可而止，那就不会离开大道之朴太远了，自然也就不会招致灾难了。大道生出天下万物，但也照样存在于天下万物之中。或者说，天下万物生于大道，但又回归于大道之中，生生灭灭不偏离大道。说得明白点，就如那天下的千万条河谷川流一样，尽管都汹涌澎湃，但最终还是会回归于大海的。王侯将相治理天下，也应该像大道一样，善于处于下方，能够容纳天下万物。当然这里有一点值得注意的，就是，人们都习惯于区别，喜欢美而厌恶丑，那些帝王贵族、王侯公卿，更是纵欲无度，如何能够处于下方，而接受天下万物呢?特别是，如果管理者心中，首先要是不平衡，爱憎分明的话，百姓又怎能得到他们的庇护，服从他们的管理呢?在这儿，老子所要强调的是，对于管理者，也就是上层贵族，必须要能容纳天下万物，庇护万民百姓，因此，自己才能辅佐人主，而治理天下，永葆万年。好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这知人者智。